Абеляр
Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный
представитель Средневековой философии периода ее
расцвета. Абеляр известен в истории философии не только
своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в
автобиографическом произведении "История моих
бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к
знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих
родственников. Получил образование в различных школах,
затем обосновался в Париже, где занимался
преподавательской деятельностью. Он приобрел славу
искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился
также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их
роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но
дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над
Абеляром по указанию дяди было совершено
надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в
монастырь. Отношения между Абеляром и его женой
известны из их переписки.
Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай
самого себя", "Диалог между философом, иудеем и
христианином", "Христианская теология" и др. Он был
широко образованным человеком, знакомым с
произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими
памятниками античной культуры.
Главная проблема в творчестве Абеляра -
соотношение веры и разума, эта проблема была основной и
для всей схоластической философии. Абеляр отдавал
предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому
вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр -
ревностный сторонник и адепт схоластической логики,
диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные
ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики.
По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере,
лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики.
Абеляр определял веру как "предположение" о вещах,
недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело
не с природными вещами, познаваемыми науками.
В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует
взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их
сочинений, и показывает противоречивость приводимых
высказываний. В результате этого анализа возникают
сомнения в некоторых догматах церкви, христианского
вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в
основных положениях христианства, а лишь призывал к
осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не
понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся
извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в
музыке.
Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том,
чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в
самостоятельности философов, в критическом отношении к
теологии.
Взгляды Абеляра осуждены церковью на
Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам
бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в
огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь
один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой-
лишь. проявления его могущества.)
В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои
взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить
крайне реалистические и крайне номиналистические
позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель
Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель
Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что
существуют лишь единичные вещи, общего вообще не
существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо,
наоборот, считал, что общее существует в вещах как
неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят
индивидуальное разнообразие в единую общую сущность.
Абеляр полагал, что человек в процессе своего
чувственного познания вырабатывает общие понятия,
которые выражаются в словах, имеющих тот или иной
смысл. Универсалии создаются человеком на основе
чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех
свойств вещи, которые общи для многих предметов. В
результате этого процесса абстрагирования происходит
образование универсалий, которые существуют лишь в уме
человека. Такая позиция, преодолевающая крайности
номинализма и реализма, впоследствии получила название
концептуализма. Абеляр выступал против схоластических
умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении
знания, существовавших в то время.
В произведении "Диалог между философом, иудеем и
христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он
доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно
истины, поэтому христианство не может считать, что она
единственно истинная религия. Только философия может
достичь истины; она направляется естественным законом,
который свободен от всевозможных священных авторитетов.
В следовании естественному закону и состоит нравственное
познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют
еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные
добавления к естественному закону, которому следуют все
люди, - совести.
Этические воззрения Абеляра изложены в двух
произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между
философом" иудеем и христианином". Они находятся в
тесной зависимости с его теологией. Основной принцип
этической концепции Абеляра - утверждение полной
моральной ответственности человека за свои поступки - как
добродетельные, так и греховные. Такое воззрение -
продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии,
подчеркивание субъективной роли человека в познании.
Деятельность человека определяется его намерениями. Сам
по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым.
Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой,
который совершен в противоречии с убеждениями человека.
В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр
полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не
совершали никаких греховных действий, так как эти
действия не находились в противоречии с их убеждениями.
Не были греховны и античные философы, хотя и не
являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в
соответствии со своими высокими моральными принципами.
Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной
миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех
Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был
примером высокой морали, которой должно следовать все
человечество. Абеляр полагал, что человечество
унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь
Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру,
божественная благодать нужна человеку не для
осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их
осуществление. Все это противоречило распространенным
тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским
собором (1140) как ересь.
Августин
Аврелий Августин Блаженный (354-430) -,
крупнейший средневековый философ, виднейший
представитель западных "отцов церкви". Он оказал
сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь
средневековья.
Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни
Прокла и даже приходятся на более ранний период, чем
жизнь некоторых неоплатоников. Поэтому некоторые
исследователи полагают, что его творчество лучше
рассматривать в русле греческой философии. Более того,
Августин пришел к христианству через манихейство под
воздействием трудов неоплатоников. В философии
Августина много от неоплатоников, однако душа его,
сочинений религиозный, не сорместимый с духом античной
философии.
Родина Августина - город Тагаст (Северная Африка) -
современный Алжир. Интерес к философии у него появился
под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил
после себя богатое литературное наследство. Им написаны
десятки значительных произведений:
"Против академиков", "О блаженной жизни", "О
бессмертии души", "Об учителе", "О свободе воли",
"Исповедь", "О граде Божьем" и др.
По своим философским воззрениям Августин сначала
примыкал к манихейству - религиозному течению,
исповедовавшему противоположность добра и зла, света и
тьмы, - но, разочаровавшись в нем, примкнул к скептицизму
академиков. После знакомства с Амвросием Медиоланским,
оказавшим на него большое влияние, и чтения трудов
неоплатоников Августин стал склоняться к христианству,
которое принял в 387 г. Он развернул активную деятельность
по распространению христианского вероучения, что дало
возможность исследователям его творчества называть его
"молотом еретиков".
Религиозно-философская система Августина
представляет собой соединение библейского мировоззрения с
теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для
христианского вероучения. Центральный пункт философской
системы Августина - Бог, поэтому она исключительно
теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой
высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит
ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит
от божественной воли. Первенство Бога над всем остальным
имеет для Августина большое философско-теологическое
значение, так как в этом случае он выступает причиной
любого существования и всех изменений в мире. Бог
сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема
креационизма раскрывается Августином всесторонне и с
различных сторон. Августин стоит на позициях дуализма
Бога и мира: природа и человек созданы Богом и полностью
зависят от него, Бог же от человека и природы никак не
зависит.
Идея постоянного творения мира Богом приводит
Августина к концепции фатализма, что является характерной
чертой-августианизма. Все, что происходит в мире,
совершается по воле высшего существа - Бога, поэтому в
мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает.
Даже развитие растений и животных предопределено волей
Бога, который трансцендентно определяет зарождение и
развитие индивидуальных существ. Это приводит к
иррационалистическому истолкованию действительности
Августином, полагавшим, что таинственные, непостижимые
человеком явления природы вполне определяет воля Божья.
Креационистская доктрина Августина по-своему
трактует природу и человека. Для Августина весь
органический мир не обладает одушевленностью, не говоря
уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек.
Душа человека создается Богом и после этого существует
вечно. В работе "О величине души" он Пишет, что душа "не
есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение
всех этих элементов или также некоторых из них" [1, 2].
Августин понимает человеческую душу как нематериальную
сущность, как бестелесное образование. При этом он считает,
что человеческая нематериальная душа находится в
материальном теле человека, и здесь возникает проблема их
взаимодействия, но не дает ответа на этот вопрос. В
произведении "О граде Божьем" он пишет: "Тот способ,
каким души соединяются с телами и становятся живыми
существами, в полном смысле слова удивителен и
решительно непонятен для человека: а между тем это и есть
человек" [XXI, 10].
Разделяя тело и душу человека, Августин отдает
превосходство человеческой душе над телом. Он
рассматривает душу как "разумную субстанцию,
приспособленную для управления телом" [О величине души.
XII, 22]. Августин наделяет душу не только разумной
способностью, но и способностью к волевой деятельности. В
воле Августин видел характерную особенность
человеческого существа, именно воля определяет
человеческую активность, а не мышление, которое в
основном пассивно отражает предметы окружающего мира.
Рассматривая проблему человеческой воли, Августин
приходил к утверждению о ее свободе.
В связи с проблемой Бога Августин должен был
решать и проблему теодицеи - проблему существования
Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он
исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего
зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра.
Августин руководствовался текстом Священного писания, в
котором говорилось, что Верховный творец добр по своей
природе и все, что творит, он творит по образу и подобию
своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму
вещей в соответствии со своими идеями, которые являются
образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло
- это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное.
Здесь проявилось стремление Августина снять
ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные
идеи творят только добро, а зло возникает вследствие
искажения материей божественного образа и уменьшения
добра в вещах.
В связи с проблемой креационизма Августин
рассматривал проблему времени, которая имеет
общефилософское, а не только теологическое значение. "Что
такое время? - спрашивал он в своей "Исповеди" и отвечал: -
Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько
не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я
становлюсь совершенно в тупик" [XI, 14, 17]. При решении
этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и
полагает, что время не существовало до сотворенных Богом
вещей, в возникло вместе с ними по воле Божьей.
Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что
при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о
природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя
измерить, так как прошлое время не существует, раз оно
прошло, будущее время еще не существует, так как т
наступило, а настоящее время становится прошлым, как
только осуществляется. В конце концов Августин решает,
что время - это определенный вид протяженности, и то, что
мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и
отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он
говорит: "В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени.
Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи
производят на меня в то время, как они проходят мимо меня.
Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые
оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это есть то,
что я измеряю периоды времени".
Августин решает трудность проблемы
несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на
впечатления, память и ожидания будущих событий.
Подчеркивая быстротечность и изменяемость
окружающих вещей реального мира, Августин указывал на
вечность Бога, который не изменяем.
Августин не обошел и проблему соотношения веры и
разума. Как и другие "отцы церкви", он превозносит веру за
счет разума. Им провозглашена формула: "верю, чтобы
понимать", которая выражала требование, чтобы вера
предшествовала пониманию. Веру Августин представлял
себе не только как веру в авторитет Священного писания, но
и как веру в авторитет церкви.
Однако в вопросах познания он больше склоняется к
рационализму. Признавая существование чувственного
восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что
все это происходит в силу деятельности души, которая
постоянно заботится о своем теле. Он считал, что
чувственное познание не способно дать достоверного знания
и только человеческий ум в состоянии преодолеть
скептицизм. Августа" утверждал, что человек не может
сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным
фактом. "Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает
это (свое сомнение) как некоторую истину" [Об истинной
религии. XXDC, 73].
Это положение часто рассматривают в качестве
аналогичного декартовского "Cogito, ergo sum" ("Я мыслю,
следовательно, существую"). Конечно, зерно
рационалистического подхода к познанию у Августина
существует, однако отождествлять эти положения,
разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не
вкладывал в свое положение того смысла, который Декарт
вкладывал в свое "Cogito". Кроме того, это положение
следует рассматривать в системе августианизма, который
придавал божественному творчеству и божественному
вмешательству первенствующее значение в познании. Бог у
Августина выступает "отцом нашего озарения". Человек
лишь пассивно воспринимает божественные идеи. Познание
настоящих истин происходят посредством божественного
озарения.
В своих произведениях Августин много внимания
уделял проблеме греха в божественного предопределения.
Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же,
которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и
виновна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и
Еву свободными, но они ввали в грех, вкусив запретного
плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную
волю вопреки божественным заповедям, Адам создал
пропасть между человеком и Богом. Свободная воля
постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается
в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в
самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога
жить в мире и овладевать им.
Большинство людей совершают греховные поступки
вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только
меньшинство совершает морально безупречные деяния, но
отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это
предопределено свыше. Так что большинство грешников не
может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла
божеская благодать. В этом состоит понятие божеского
'предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к
греху человек влечется сам через свою свободную волю.
Свою доктрину Августин развивал в борьбе с
пелагианством -течением, которое отстаивал монах Пелагий.
Пелагий отрицал наследственность первородного греха
Адама и испорченность вследствие этого всего человечества.
Он полагал, что человек действительно обладает свободной
волей, которая дает ему возможность пойти по пути или
добра, или зла, и здесь нет божеского предопределения.
Благодать Бога Пелагий видел лишь в помощи, которая
оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами.
Все это не могли принять Августин и церковь,
поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви.
Пелагианство было в конце концов осуждено церковью.
Исходный пункт моральной доктрины Августина -
безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна
наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь
человека к человеку. Это Августин продемонстрировал своей
собственной жизнью, выгнав перед обращением в
христианство свою любимую жену с единственным
ребенком. "Когда человек живет по человеку, а не по Богу,
он подобен дьяволу", - пишет Августин в "Граде Божием"
[XIV, 4]. Отсюда проистекает аскетизм морального учения
Августина, согласно которому добродетель состоит в том,
чтобы отказаться от большего количества вещей, которыми
живет обычный человек. В согласии с основными
положениями эллинистической философии Августин
полагал, что цель человеческой жизни - счастье человека,
которое состоит в познании Бога и испытании души.
Августин защищал концепцию неравенства людей,
которое рассматривал как необходимое явление в
социальной жизни общества. Неравенство, полагал он, будет
всегда в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять,
так как богатство одних и бедность других обусловлены
божественным промыслом.
Августин был один из первых, кто поставил в своем
творчестве проблемы-философии истории, сделав попытку
объяснить ход человеческой истории. В своей "Исповеди" он
писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни
"не обладают способностью проникать в дух
предшествующих веков и сопоставлять этот дух с духом
настоящего времени" [Ш, 7]. Интерес Августина к общим
проблемам истории возник в связи с разграблением Рима
готами в 410 г. под руководством короля Алариха.
Понимание истории Августином является
провиденциалистким, так как власть и воля Бога
распространяется не только на жизнь отдельного человека,
но и на все общество, его историю.
циалистским, так как власть и воля Бога
распространяются не только на жизнь отдельного человека,
но и на все общество, его истерию.
В своей философии истории Августин проводил
периодизацию истории земных обществ, которая у него
состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями
творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у
Августина являются: младенчество, детство, отрочество,
юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с
детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя
началась с прихода Христа и возникновения христианства и
закончится со вторым пришествием Христа и концом
человечества.
Для Августина все происходящее в мире определяется
борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного.
Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на
общественное развитие. Божье царство состоит из людей
избранных, на которых снизошла божественная благодать к
спасению, земное царство состоит из людей, которые
обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те
праведные люди, которые руководствуются в жизни только
любовью к Богу, во втором - те,, которые забывают о Боге.
Однако на земле общество перемешано из
праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное
соединены вместе. Августин подвергает критике все то в
обществе, что связано с земным царством. Он указывает на
насильственный характер государства, которое называет
"великой разбойничьей организацией". Августин осуждает
все эгоистические стремления к накоплению богатств,
низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В
то же время критика общества и государства ограничена его
теологическими воззрениями, так как, согласно Августину,
любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и
осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т.е.
поддерживает порядок и скрепляет социальные узы.
Августин противопоставляет государство и церковь.
Если государство - это царство греха и основано на любви
только к самому себе, то церковь основана на
самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество
Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это
представитель царства Божьего на земле.
Философия истории Августина при всей своей
теологичности заложила основы теории общественного
прогресса. История общества имеет начало и все время
развивается по пути своего совершенствования. Эта история
имеет смысл и предназначение - победу христианства во
всемирном масштабе. В последующих концепциях
социального прогресса последний стал уже связываться не с
прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии
производства и наук.
Авенариус
Рихард Авенариус (1843-1896) - швейцарский
философ, один из главных представителей
эмпириокритицизма. Основные произведения:
"Критика чистого опыта" (1888-1890), "Человеческое
понятие о мире" (1909), "Философия как мышление о мире
согласно принципу наименьшей меры силы" (1913).
Термин "эмпириокритицизм" означает "критика
опыта". Это является основным содержанием
эмпириокритицизма, который свою задачу видит в том.
чтобы очистить опыт. выявить содержание "чистого опыта ,
свободного от посторонних привнесений. Такую операцию
по очищению опыта совершает философия, в то время как
конкретные науки постоянно накапливают знания и тем
самым примешивают к опыту посторонние элементы. По
мнению Авенариуса, опыт обычно смешан с некоторыми
посторонними представлениями - апперцепция-ми:
ценностными (темематологическими) и
антропоморфическими. Первые представления связаны с
тем. что мы характеризуем предмет как хороший, красивый и
т.п., что является лишь нашей оценкой предмета, а не
отражает его свойств. Ко вторым, антропоморфическим,
апперцепциям относятся мифологические представления ,
(представления о некоем "Я", живущем в нашем теле),
антропатические представления (воздействие "страстей душ"
на телесные движения человека), интеллектуально-
формальные представления Авенариус полагает, что опыт
состоит из нейтральных элементов, которые им понимаются
как ощущения. На пути очищения опыта ; Авенариус видит
препятствие в виде интроекции. под которой понимает
процесс, когда человек приписывает другим людям
восприятия окружающих вещей, т.е. опыта и познания, и
вкладывание этих чувств и мышления в других людей. "И
эта интроекция есть то, что вообще из находящегося передо
мной делает находящимся во мне, из составной части
(реальной) среды составную часть (идеального) мышления,
из дерева с его механической энергией - явление из той
материи, из которой сотканы сны [О предмете психологии.
С. 22]. Таким образом придуманный внутренний мир
противополагают эмпирическому, миру опыта. Интроекция
происходит тогда, когда мы помещаем местонахождение
различных восприятии внутрь других людей, а тем самым - и
в нас самих. Получается, согласно Авенариусу, удвоение
мира, при котором возникает иллюзия, что, кроме мира
вещей, которые непосредственно даны нам в опыте,
существует еще и мир представлений. которые находятся в
душе другого человека. Авенариус выступает против этого
положения, считая, что борется против идеализма. Он
полагал, что нельзя "удваивать мир". Он писал: "Мозг есть
ни обиталище, ни местопребывание, ни орудие или орган, ни
носитель или субстрат мышления. Мышление не есть ни
обитель, ни повелитель, ни Другая половина или сторона и
т.п., а также ни продукт, ни физиологическая функция, ни
даже вообще состояние мозга" [Человеческое понятие о
мире. С. 52].
Отвергая теорию интроекции, Авенариус выдвигает
концепцию "принципиальной координации", суть которой
состоит в том, что признается нерасторжимая связь
познающего субъекта и среды, т.е. без "субъекта нет
объекта".
Осуществляя процесс очищения опыта, Авенариус
выдвинул принцип "наименьшей меры силы". Он писал: "В
случае присоединения новых впечатлений душа сообщает
своим представлениям возможно меньшее изменение, или,
другими словами, после новой апперцепции содержание
наших представлений оказывается возможно более сходным
с их содержанием до этой апперцепции. На новую
апперцепцию душа затрачивает лишь столько сил, сколько
необходимо, а. в случае множества апперцепции она отдает
предпочтение той, которая совершает ту же работу с
меньшей затратой силы" [Философия как мышление о мире
согласно принципу наименьшей меры сипы.. С. 3].
Аверроэс
Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198) - арабский философ,
завершающий развитие арабоязычного аристотелизма. Он
представляет философию, которая получила развитие на
крайнем Западе арабского государства - на территории
современной Испании и Северной Африки.
Аверроэс родился в Кордове и оставил после себя
большое литературное наследство, прежде всего
философское. Это был энциклопедически образованный
человек. Прославился в основном комментариями к
сочинениям Аристотеля, которого превозносил очень высоко.
За это получил прозвище "комментатор". О нем говорили:
"Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля".
Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование
рассматриваемых вопросов.
Аверроэс написал много произведений, из которых
наиболее известное - "Опровержение опровержения". Этот
труд - ответ на "Опровержение философов" аль-Газали. В
нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении
философии и религии. Он показывает, что философия и
религия очень сходны в направленности своих обсуждений.
"Философия - это спутница и молочная сестра религии... Они
спутники по природе, друзья по сущности и врожденному
предрасположению" Щит. по: Сагадеев А:В. Ибн Рушд. М.,
1973. С. 198]. И философия, и религия имеют предметом
своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно
различными методами. Если религия рассуждает о Боге
риторически, используя образность, которая проявляется в
Коране, то философия пользуется доказательным способом,
т.е. наиболее адекватным.
Однако это не означает, что между религией и
философией существуют противоречия. Просто религия
познает буквальный смысл, зафиксированный в Коране, а
философия - внутренний, содержащийся в Коране.
Философия постигает истину путем аллегорического
толкования священных текстов. Хотя для Аверроэса
характерен рационализм, он стремился к философскому
обоснованию не всех религиозных догматов, как это
свойственно Абеляру, а только общих положений, имеющих
дело с отношением мира и человека.
Аверроэс также рассматривал центральный для всего
средневекового периода вопрос об истолковании бытия:
существует ли мир вечно, или он сотворен Богом. Согласно
Аверроэсу, материальный мир вечен, как и Бог, который и
сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию
возникновения мира, Аверроэс не отказывается от
аристотелевского понятия Бога как перводвигателя. Он также
признает платоновскую эманацию, которая объясняет
возникновение низших по отношению к Богу сущностей,
двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог,
находящийся на вершине иерархии и представляющий собой
мыслящее само по себе мышление. Материя существует как
постоянная возможность форм, которые возникают из
материи; материя и форма, для Аверроэса, нераздельны и
образуют единство.
Индивидуальные души не являются бессмертными,
так как умирают вместе с телом. Этика Аверроэса
заключается в учении, что человек сам создает добро в
соответствии со своими установками, а не в зависимости от
того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.
Авиценна
Авиценна (Ибн Сина) (980-1037) - один из
крупнейших средневековых ученых-энциклопедистов. По
происхождению таджик, он жил в различных городах на
территории Средней АЗИИ и Ирана, занимая должности врача
и визиря при различных правителях Востока. Написал
множество трудов, главные из которых - "Книга исцеления",
"Книга спасения", "Книга знания", "Книга указаний и
наставлений" и др.
Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания
на теоретические и практические, которые называются так
потому, что их предмет определяется исключительно
человеческими действиями. К практическим наукам
относятся этика, экономика, политика.
Проблему сущности и существования
Авиценна решает в духе неоплатонизма:
божественное бытие, называемое Авиценной
Необходимо сущим, порождает посредством
эманации все многообразие конкретного мира.
В отличие от Платона он рассматривает
материю за пределами эманации. "Материя
всегда предшествует существованию самой
вещи" [Ибн Сина. Данишнамэ. М., 1957. С.
171].Авиценна отрицал создание мира Богом и
полагал, что мир существует вечно вместе с
Богом, возникновение мира обусловлено
эманацией из Бога множества конкретных
форм, проявления мира от единого
постоянного существующего Бога. Здесь он
выступал против монотеистического
креационизма в различных формах.
Авиценна стоит на позициях
соотношения материи и формы, которые
защищал Аристотель. Материя и форма не
могут существовать самостоятельно, они тесно
связаны между собой.
В решении проблемы универсалий -
одной из основных в средневековой схоластике
- Авиценна, руководствуясь аристотелевским
соотношением формы и материи, полагает, что
универсалии существуют и в вещах, и в
человеческом уме, который извлекает их из
вещей,
и даже до вещей, и после них.
Авиценна не сомневался в возможности
познать мир, придавая большое значение
логике и рассматривая ее как введение к любой
науке.
Божественная деятельность
осуществляется по законам логики,
имея тем самым интеллектуальный
характер. Однако Бог не руководствовался при
этом какой-либо целью, что означает, что
развитие мира не носит фаталистического
характера.
В вопросах психологии Авиценна идет
вслед за Аристотелем и различает
растительную, животную и разумную душу.
Особо он рассматривает человеческую душу и
не отрицает ее бессмертия. Однако он понимает
это не в прямом смысле, а в философском,
отрицая возможность переселения душ -
метемпсихоз.
Аль-Кинди
Аль-Кинди (800 - ок. 879) - первый
крупный арабоязычный философ. которого
называли "философом арабов". Он хорошо
изучил достижения предшествующей науки и
древнегреческой философии -труды Птолемея,
Евклида, Аристотеля и др. Он писал: "Нам не
следует стыдиться одобрения и обретения
истины, откуда бы она ни исходила... Истиной
никого нельзя унизить - наоборот, истина
облагораживает всякого" [Избранные
произведения мыслителей стран Ближнего и
Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961. С. 59].
Он был близок к мутазилитам. Написал более
200 произведений, в частности "О первой
философии", "Книгу о пяти сущностях".
С начала VII в. на огромнейшей
территории от Туркестана до Испании в
результате арабских завоеваний образовалось
многонациональное теократическое
государство - Арабский халифат. В этом
государстве больших успехов достигает
развитие философии, в основном на основе
усвоения древнегреческой философской
мысли. В нем параллельно со схоластикой в V-
XII веках развивается и арабская
философия, но совершенно по-другому
по сравнению с развитием западноевропейской
схоластики. Аль-Кинди - крупнейший
представитель этой арабской философии.
Аль-Кинди тесно связывал философию с
естественнонаучными знаниями и был убежден,
что для того, кто хочет заниматься философией,
обязательно знание математики. Он дает
рационалистическое толкование философии,
идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что
философия - знание обо всем. Аль-Кинди -
переводчик произведений Аристотеля и его
пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в
учении о материи и форме, но больше
подчеркивает значение материи, рассматривая
ее в качестве главной сущности: "Материя
такова, что если она упраздняется, то
упраздняется и прочее, но если упраздняется
прочее, то сама она не упраздняется" [Там же.
С. 110].
Аль-Кинди - мусульманский философ,
он даже привлекает аристотелизм для
обоснования и объяснения "единственного
Аллаха, великого и всемогущего" и в
разъяснение того, что Аллах - "действующая и
целевая причина всего" [Там же. С. 55]. Он
приписывает Аллаху обладание божественным
знанием, которого не может достичь
философия. Коран для аль-Кинди - вершина
божественного откровения.
Аль-Фараби
Аль-Фараби (870-950) - выдающийся
представитель восточного аристотелизма,
продолжатель дела аль-Кинди. Родился в г.
Фарабе (ныне на территории Казахстана). Его
философская деятельность многогранна, он
был ученым-энциклопедистом. Выступал как
комментатор произведений Аристотеля, за что
получил прозвище "Второй учитель". (Первый
- это сам Аристотель.) Об его
энциклопедичности свидетельствуют
названия трудов: "Рассуждения Второго
учителя аль-Фараби о значении слова
"интеллект"", "О том, что должно
предшествовать изучению философии", "Об
общности взглядов двух философов -
Божественного Платона и Аристотеля",
"Трактат о взглядах жителей добродетельного
города" и др.
Проблему возникновения мира аль-
Фараби решает в духе неоплатоновской
концепции эманации - умножения бытия, в
результате чего возникают земные стихии -
люди, животные, растения и пр.
Аль-Фараби придавал большое значение
уяснению места человека в познании.
Чувственное познание осуществляется
посредством восприятия и воображения, но
такое познание, согласно аль-Фараби, не
способно дать постижение сущности. Это
возможно только посредством разума, который
существует в различных формах - как
пассивный, актуальный, приобретенный,
деятельный.
Аль-Фараби развил учение о
"добродетельном городе", во главе которого
стоит философ, передающий своим
согражданам истины философии. Аль-Фараби
идет вслед за Платоном, руководствуясь
этическими установками Аристотеля., Он
полагал, что цель человеческой деятельности -
счастье, которое возможно лишь при помощи
разумного познания. Аль-Фараби
придерживался организматического взгляда на
общество, которое отождествлял с
государством. Общество - тот же человеческий
организм. "Добродетельный город подобен
совершенному здоровому телу, все органы
которого помогают друг другу, с тем, чтобы
сохранить жизнь живого существа и сделать ее
наиболее полной" [Аль-Фараби. Философские
трактаты. М., 1970. С. 305].
Глава города, которого он отождествлял
с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби,
должен обладать всеми добродетелями:
здоровьем, проницательным умом, совестью,
знаниями и ласковым обращением со своими
подданными.
Анаксагор
Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) -
древнегреческий философ, происходил из
Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах.
Это первый греческий философ, деятельность
которого протекала собственно в самой
Греции, а не в греческих городах Малой Азии
или Сицилии. Он имел знатное происхождение,
однако отказался от обеспеченной жизни и
посвятил себя философии. В Афинах был
первым философом, который стал учить
философии. Анаксагор также занимался и
научной деятельностью, в частности
математикой, астрономией, метеорологией. В
своих исследованиях пришел к выводу, что
солнце и другие небесные светила - не
божества, а глыбы, которые оторвались от
Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в
непочитании богов. Суд над ним закончился
осуждением, штрафом и изгнанием из Афин.
Анаксагор, как и предшествующие ему
древнегреческие философы, ставит вопрос о
том, что есть основа мира. В отличие от своих
предшественников, эту основу мира он видел в
маленьких материальных частицах - семенах
вещей, которые называются гомеомериями.
Согласно Анаксагору, мир вечен, он
несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи
состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее
свойства зависят от преобладания того или
иного типа семян. Так, в кости имеются
различные семена, но преобладают косточки, в
мясе также имеются всевозможные семена, но
больше всего кусочков мяса. Остальные
семена, которые присутствуют в отдельной
вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым
Анаксагор ввел в философию понятие
зависимости качества вещи от количественной
стороны свойств. Возникновение всех веществ
происходит из "подобночастных" частиц-
семян, что выражается в двух постулатах: "все
во всем", "из всего -все".
Семена, из которых состоят вещи,
понимались Анаксагором как инертные
неподвижные частицы. Движущим толчком,
который приводит в движение эти семена и
заставляет их соединяться и разъединяться,
является ум (нус). В истории философии
имеются попытки (например, Платон)
интерпретировать нус Анаксагора как духовное
начало, однако на самом деле ум понимается у
Анаксагора и как духовная, и как материальная
механическая сила. Она определяет порядок в
мире. Нус Анаксагора выступает как причина
или основа мировой упорядоченности.
В области познания Анаксагор считал,
что главная роль здесь принадлежит чувствам.
Однако он не абсолютизировал чувственное
познание, понимая, что чувствам не достает
надежности, истинности, их показания требуют
исправления. Более того, он придавал большое
значение уму в процессе познания, считая, что
семена, из которых состоят вещи, не могут
восприниматься непосредственно, мы знаем об
их существовании посредством ума, они
постигаются только умом.
Анаксимандр
Анаксимандр (ок. 610-546 до Р.Х.) -
древнегреческий философ, представитель
милетской школы. Полагают, что он был
товарищем и родственником Фалеса. Ему
приписывают авторство трактата "О природе", в
котором рассматриваются вопросы космогонии,
метеорологии и других натурфилософских
областей знаний. Анаксимандр признавал в
качестве источника рождения всех вещей не
"воду", не какое-либо отдельно взятое
вещество, а нечто беспредельное, которое
бесконечно и неопределенно - апейрон. Это
первовещество, апейрон, с давних пор и
именуется "первоначалом" Анаксимандра.
Апейрон, "природа беспредельного", порождает
противоположности теплого и холодного,
сухого и влажного, а из этих
противоположностей образуются вещи.
Анаксимандр полагал, что все в мире
изменчиво и текуче. В этом проявляется
своеобразие воззрений Анаксимандра, которое
нашло свое более ясное выражение в учении о
происхождении и гибели бесчисленных миров,
возникающих из апейрона. Феофраст пишет:
"Анаксимандр, друг Фалеса, утверждал, что в
беспредельном заключается всяческая причина
всеобщего возникновения и уничтожения. Из
него-то, говорит он, выделились небеса и
вообще все миры, число которых бесконечно.
Он объявил, что все они погибают по истечении
весьма значительного времени после своего
возникновения, причем с бесконечных времен
происходит круговращение их всех"
[Маковельский А. Досократики. Ч. 1. Казань,
1914. С. 38].
Большое значение имели
космологические и космогонические пред
ставления Анаксимандра. Над землею, по его мнению,
существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда
огненная оболочка разрывается, образуются кольца:
солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна
цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна.
Животные и люди возникли из высохшего морского дна,
приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах
Анаксимандра сочетались мифологические и
рационалистические воззрения.
Анаксимен
Анаксимен (ок. 588-525 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, представитель Милетской школы. В отличие от
двух других представителей Милетской школы - Фалеса и
Анаксимандра - Анаксимен в качестве первовещества
окружающего нас мира берет воздух. Вот как описывает это
воззрение Симпликий: "Анаксимен, бывший другом
Анаксимандра, говорит, согласно с ним, что природа,
лежащая в основе всего, едина и бесконечна, но вопреки ему,
признает ее не определенной, но качественно определенной,
ибо он называет ее воздухом. Она бывает различной по
степени разрежения и уплотнения, соответственно
веществам. А именно, разрежаясь, она становится огнем,
сгущаясь же - ветром, затем облаком, затем землею, потом
камнями, прочее же возникает из них. И он также признает
вечное движение, вследствие чего происходит изменение"
[Мако-вельский А.0. Досократики]. "Воздух" Анаксимена не
просто подобен обычному воздуху. Это первовещество
больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения
Анаксимена переплетаются с мифологическими
представлениями о душе, как некотором начале, которое
пронизывает все живые тела. "Подобно тому, как душа, -
говорит он, -будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание
и воздух объемлет весь мир". В этих словах выражается идея
пантеизма, по которому Бог равен природе, т.е. воздуху,
выступающему началом всего сущего.
Космологические взгляды Анаксимена состоят в
утверждении, что Земля плоская и подобно Солнцу и
планетам парит в воздухе. Земля неподвижна, а Солнце и
планеты движутся под воздействием космического ветра.
Анаксимен уделяет большое внимание метеорологическим
явлениям - дождю, граду, снегу и т.д., пытаясь объяснить эти
явления различными причинами на основе присутствия
воздуха. Даже возникновение богов Анаксимен объяснял из
воздуха.
Ансельм Кентерберийский
Ансельм (1033-1109) - крупнейший представитель
ранней схоластики. С 1093 г. он - архиепископ
Кентерберийский. Им написаны трактаты "Монолог" (1076),
"Прибавление к рассуждениям" (1077-78), "Диалог о
грамматике", "Почему Бог является человеком" (1094-98) и
др. Еще при жизни Ансельма называли "вторым Августином"
за его авторитет как мыслителя.
Основную проблему христианской философии -
соотношение веры к разума - Ансельм решает в духе
Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что
вера - предпосылка знания: он размышляет не для того,
чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала
вера, а потом диалектическое искусство разумения,
рассуждения, которые предопределены верой. Т.е. разум,
согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать
веру своими рациональными средствами.
Посредством рационалистических рассуждений
Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога, а
также такие догматы церкви, как идею творения мира из
ничего, бессмертие и свободу души и другие вероисповедные
формулы.
Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из
основных положений реализма, утверждавшего
существование общего до вещей. Это положение было
сформулировано еще Платоном и в дальнейшем развито
неоплатонизмом и некоторыми представителями патристики,
в частности Августином. Ансельм стоял на позициях так
называемого крайнего реализма, считавшего, что общее - это
нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а
единичные вещи - это производное общего. На позициях
крайнего реализма стояли Эриугена, развивший
пантеистическую концепцию на основе неоплатонизма, а
также Августин. Позиция Августина была дальше
разработана Ансельмом.
Реализм понятий - необходимая часть всей
христианской философии и теологии, с его помощью религия
обосновывала основные вероисповедные догматы
христианского вероучения. Так, первородный грех Адама мог
быть передан на все человечество только потому, что в
Адаме заключалась сущностная общность человеческого
рода. Также и догмат Троицы содержал утверждение о
существовании божественной сущности, которая
одновременно выражается в трех лицах: Бога-отца, Бога-
сына, Бога-святого духа.
Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом
для доказательства бытия Бога, которое состояло в
следующем рассуждении: поскольку понятие Бога
предполагает идею божественного совершенства, то значит
Бог должен обладать свойством существования, так как в
противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие
"Бог". Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего
мыслить, значит Бог существует. Такое рационалистическое
рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его
существованию - имело под собой основания лишь в
пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство
бытия Бога называется онтологическим и было впоследствии
опровергнуто Кантом, который показал, что существование
не является предикатом, так как идея некоторого существа,
которое имеет свои предикаты как совершенные, не может
быть идеей существа, у которого одним из атрибутов
является существование.
Против онтологического доказательства Бога
выступал один из современников Ансельма - монах Гуанило,
который показал, что ход рассуждений от понятия к
существованию ошибочен, так как в этом случае можно
доказать существование любой выдумки. Например, можно
обосновать существование самого прекрасного острова на
свете, если существование выводить из его совершенства.
Аристотель
Аристотель (384-322 до Р.Х.) - величайший
древнегреческий философ, создавший свое оригинальное
учение, составившее эпоху в философии. Происходил из г.
Стагиры (поэтому его часто называют Стагиритом). Его отец
Никомах был врачом при дворе македонского царя Аминты
Ш. В 367 г. до Р.Х., когда Аристотелю было семнадцать лет,
он уехал в Афины для продолжения образования и поступил
в платоновскую Академию, став учеником Платона. В
Академии пробыл 20 лет до самой смерти Платона, после
чего переселился в Атарней, а затем - в Метилену. Через
некоторое время он - воспитатель сына македонского царя
Филиппа Александра. Спустя три года Филипп умирает,
Александр становится царем, а Аристотель возвращается в
Афины на пятидесятом году жизни после двенадцатилетнего
отсутствия. В Афинах создает школу под названием Ликей,
так как она находилась на территории гимнасия,
примыкавшего к храму Аполлона Ликейского. Обучение
Аристотель проводил обычно в аллеях гимнасия, поэтому
школу называли перипатетической (от греческого слова
"перипатео" - прогуливаюсь). После смерти Александра (323
г. до Р.Х.) в Афинах произошло антимакедонское восстание.
Аристотель всегда выступал за связи с Македонией. Ему
было предъявлено обвинение в "безбожии", но он не стал
дожидаться суда и уехал в Халкиду на о. Эвбея, где и умер
через год в 322 г. до Р.Х.
Дошедшее до нас литературное наследство
Аристотеля не является полным, кроме того, не все
дошедшее признается подлинно аристотелевским. Зрелые
произведения Аристотеля можно разделить на несколько
групп: логические труды под названием "Органон", куда
входят "Категории", "Об истолковании", "Аналитики",
"Топика", "О софистических опровержениях"; книга о бытии
"Метафизика"; естественнонаучные произведения - "Физика",
"О небе", "О частях животных" и др.; этические произведения
- "Никомахова этика"; трактат "Политика"; работы по
риторике и поэтике - "Искусство риторики", "О поэтике".
Перечень работ Аристотеля свидетельствует об
энциклопедичности рассматриваемых вопросов.
Еще находясь в стенах платоновской Академии,
Аристотель расходился с Платоном в своих философских
воззрениях. В последующем подверг критике платоновскую
теорию идей, что имело важное значение для дальнейшего
развития философии. Он полагал, что разделение на идеи и
вещи не имеет под собой рационального значения, так как
идеи - это просто копии чувственных вещей и тождественны
им по содержанию. Отделение идей от вещей приводит к
тому, что это удваивает то, что должно быть объяснено.
Согласно Платону, вещи должны быть объяснены при
помощи идей, т.е., по Аристотелю, следует признать
причинную зависимость идей и вещей, но Платон отрицает
какую-либо причинную зависимость между ними. Идеи, по
Платону, - это образцы вещей, но это образное выражение, а
не философское объяснение. Кроме того, поскольку вещь
многообразна, она должна иметь в таком случае несколько
образцов, т.е. несколько идей. Согласно Аристотелю,
платоновская идея, являясь сущностью вещи, в то же время
оторвана от самой вещи, и тем самым получается, что
сущность вещи оторвана от самой вещи.
Аристотель в своих философских рассуждениях
исходил прежде всего из признания существования
объективного мира, который материален. Исходя из своей
критики платоновских "идей", находящихся вне вещей,
Аристотель попытался создать теорию, согласно которой
сущность находится в самих вещах.
По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь
представляет собой единство "материи" и "формы". "Форма"
понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же
время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по
отношению к материи. Материя и форма -это "то, из чего
состоят вещи". Каждая вещь выступает как оформленная
материя. В качестве примера можно взять медный шар,
представляющий собой единство меди (вещества) и
шаровидности (формы). Противоположность "формы" и
"материи" для Аристотеля относительна. Медь может
выступать материей по отношению к одному предмету
(например, шару) и формой по отношению к другому
предмету (например, физическим элементам). Медь может не
быть оформленной, но в то же время в потенции она
содержит форму, как возможность. Т.е. форма - есть
реализованная возможность материи. Таким образом, у
Аристотеля происходит соотносительный переход от
материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к
высшей "форме", которая является последней и за которой
уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой
выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя
и форма, у Аристотеля, представляют собой единство,
взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как
оформление материи.
Аристотель разработал оригинальное учение о
четырех видах причин. Он различает четыре вида причин: 1)
материальную, или материю; 2) формальную, или форму; 3)
производящую; 4) конечную, или цель. Материальная
причина - это материя, она "обозначает входящий в состав
вещи материал, из которого, вещи возникают" [Аристотель.
Метафизика. V, 2, 1013а24-1013в21]. Формальная причина
состоит в том, что под воздействием формы материя
превращается в действительность. Производящая причина -
это то, что создает вещи. "Так, например, человек, давший
совет, является причиной того, что делается, и то, что
изменяет - причина того, что изменяется" [Там же]. Целевую
причину Аристотель понимает в смысле, что что-то делается
ради чего-то. "Например, цель гулянья - здоровье". Теория
причин Аристотеля может быть объяснена примером,
приводимым им самим:
архитектор строит дом, в этом случае материал - это
материя, план дома - это форма, архитектор - это
производящая причина, а законченное здание - это цель.
В вопросе соотношения формы и материи он полагал,
что материя пассивна и бесформенна, а форма - активна,
деятельна. Форма, таким образом, превращалась в сущность
бытия. Более того, форма рассматривалась как такое начало,
которое предшествует материи, ввиду того, что форма
деятельна, а материя пассивна.
Проблема формы и материи ввела в философию два
очень важных понятия - это возможность и
действительность, которые имели огромное значение для
последующего развития философии, так как позволили на
основе их применения решать проблему возникновения,
которое в этом случае объяснялось конкретными
особенностями вещи. Эти категории указывали на источник
движения, рассматриваемый уже не как внешний по
отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Природа для
Аристотеля выступала как превращение возможности в
действительность. Он уподоблял жизнь природы
человеческой деятельности, указывая, что подобно тому, как
скульптор создает из глыбы мрамора фигуру, превращая
возможности мрамора в реальность, так и в природе
возможности семени актуализируются в растении.
Аристотель различал "первую" и "последнюю"
материи. "Первая" материя - это основа всякого бытия, она
только возможность, которая может выступить любой
действительностью, но сама не является действительностью,
она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку
существования. В отличие от "первой" материи "последняя"
представляет собой и возможность какой-либо формы, и в то
же время действительность, так как эта материя обладает
определенными признаками и о ней может быть высказано,
сформулировано понятие. В рассматриваемом ранее примере
такой "последней" материей является медь, шар.
Рассмотренные выше вопросы о материи, форме,
причинах охватывают область так называемой первой
философии как учения о неизменных и неподвижных
сущностях, хотя и в их связи с движением. Эти вопросы
рассматриваются Аристотелем в его "Метафизике",
получившей свое название случайно, в силу того, что в
собрании Андроника Родосского, составившего список
произведений Аристотеля, эта работа находилась "после
физики". Однако слово "метафизика" получило в дальнейшем
свой, особый смысл - как учение о принципах бытия, не
раскрываемых физикой, т.е. умозрительных, онтологических
положениях, из которых выводятся другие философские
положения. Аристотелем было сделано много ценного и
важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя
не отделена резкой границей от первой философии. Физика
Аристотеля - это не физика в современном понимании, а те
же общефилософские вопросы, но тесно связанные с
пониманием природы, т.е. натурфилософия. Конкретные
физические вопросы рассматриваются Аристотелем в
трактатах: "Метеорологика", "О возникновении и
уничтожении" и др.
Важный вклад в философию внесен Аристотелем по
проблеме понимания движения. Он различает четыре вида
движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное
изменение, или превращение свойств; 3) количественное
изменение, т.е. увеличение или уменьшение; 4) перемещение
в пространстве. Главный из этих видов для Аристотеля -
движение в пространстве, которое выступает условием всех
остальных видов движения и к которому сводятся все
остальные виды. Исследуя движение в пространстве как
таковое, Аристотель подразделяет его на отдельные виды, а
именно: 1) круговое движение;
2) прямолинейность; 3) сочетание прямоугольного
движения с круговым. Из них основными видами движения
являются круговое и прямолинейное.
С учением Аристотеля о видах движения связано его
учение о физических элементах природы. Он полагал, как и
Эмпедокл, что природа состоит из четырех элементов: огня,
воздуха, воды и земли, каждый из которых характеризуется
сочетанием двух качеств, образующих два класса - активные
и пассивные качества. Огонь обладает качествами теплого
(активное) и сухого (пассивное), воздух - теплого (активное)
и влажного (пассивное), вода - холодного (активное) и
влажного (пассивное), земля - холодного (активное) и сухого
(пассивное).
Кроме перечисленных элементов, существует, по
Аристотелю, еще пятый - эфир, который заполняет все
мировое пространство и из которого состоят небесные тела.
По своей природе он отличается от других четырех
элементов. Эфир обладает свойством неизменности и
совершенства.
Для Аристотеля сочетание четырех стихий, или
элементов, в различных количественных соотношениях
образует сложное тело, в котором эти стихии проникают друг
в друга и растворяются друг в друге. В этом для Аристотеля
выражались текучесть и изменчивость явлений в природе,
идея всеобщей связи вещей в окружающем нас мире, идея
взаимопереходов и взаимосцепления явлений. Однако эти
взгляды на природу не были результатом эмпирического
изучения мира, а являлись натурфилософскими
положениями, выведенными из философской системы, а
потому зачастую приводившими к несоответствующим
действительности выводам. Так, например, если следовать
Аристотелю, меньшее тело, смешиваясь с большим, теряет
свои свойства и принимает свойства большего, и наоборот:
смешав вино с водой, мы получим воду, если воды больше, и
вино, если вина больше.
Аристотель выступал против атомистики, считая, что
неделимых частиц материи не существует так как даже самая
маленькая частица материи состоит из четырех элементов, в
противном случае эти частицы не обладали бы теми
качествами, которыми обладает все тело.
Натурфилософские взгляды Аристотеля пронизывает
телеология. По Аристотелю, любое явление предполагает
возможность изменения и цель, к которой стремится это
изменение. Реализацию, осуществленность данной цели
Аристотель называет энтелехией, являющейся своего рода
программой изменения. В живых организмах понятие цели
Аристотель связывает с понятием души. Но он переносит
целесообразные функции души на мир в целом. Для
Аристотеля телеологичность определяет целесообразный
характер всего мирового процесса, который направляется к
единой цели. Целенаправленное движение природы
осуществляется бессознательно.
Космология Аристотеля была шагом назад по
отношению к космологии атомистов и пифагорейцев. В
центре мира находится неподвижная Земля, она не совершает
круговые движения, а стремится к центру мира. Тем самым
он отвергает гелиоцентрическую идею, в то время только
зарождавшуюся. Согласно Аристотелю, Земля, находясь в
центре шарообразного мира, сама имеет шарообразную
форму. Вокруг Земли в процессе вращения находятся сферы,
на них закреплены планеты и небо со звездами. Эта
космологическая схема впоследствии была разработана
Птолемеем и принята всеми до открытия Николая
Коперника.
Большую роль в истории философии сыграло учение о
познании Аристотеля. Здесь он исходит из положения, что
независимо от человека существует объективный мир,
который материален, независим от познающего субъекта.
Первая стадия познания - чувственное познание посредством
ощущений, которые являются отражением внешнего мира,
они - отпечатки форм познаваемых предметов. Хотя
ощущения представляют собой источник теоретического
мышления, они дают лишь знание единичного. Результатом
повторяемости ощущений выступают общие представления.
Высшая ступень знания состоит не в ощущениях, а в
понятиях, в нахождении общего в отдельном, которое
осуществляется посредством теоретической деятельности
мышления.
Аристотелю принадлежит заслуга в разработке
вопросов логики. У него впервые в древнегреческой
философии мы находим трактаты, специально посвященные
логике. Для Аристотеля логика выступает прежде всего
орудием любой науки, посредством которого достигаются
определенные результаты, логика - это своего рода наука о
доказательстве, формах мышления, применяемых при
познании. Аристотель заложил основы логики как науки,
если понимать в данном случае науку не как особую отрасль
знания, а как совокупность методологических положений при
исследовании. Основной метод логики Аристотеля -
сведение, состоящее в том, чтобы различать условия, при
которых осуществляются доказательства. Аристотель четко
сформулировал законы мышления: закон тождества (понятие
должно употребляться в одном и том же значении), закон
противоречия (предложения и суждения не могут быть
истинными одновременно с их отрицанием), закон
исключенного третьего (если даны два
взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях
истинным может быть только одно).
Большой вклад Аристотель внес в создание теории о
категорическом силлогизме. Он пишет: силлогизм - это речь,
"в которой, если нечто предположено, то с необходимостью
вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что
положенное есть" [Аристотель. I Аналитика. I, 246]. Из
положения, что все люди смертны и Сократ -человек,
вытекает, что Сократ смертей. Силлогизм представляет собой
вывод от общего к частному, т.е. дедукцию. Но Аристотель
признавал и индукцию - вывод от частного к общему.
Индукцию Аристотель рассматривал как путь познания
общего. В логике Аристотеля большое значение имела
разработка им вопроса об общих принципах доказательства.
Первый принцип состоит в том, чтобы доказательство
осуществлялось последовательным рядом шагов, начиная с
аксиом, как наиболее очевидных утверждений. Второй
принцип состоит в принятии правил, которые гарантируют
формальную правильность выводов.
Заслуга Аристотеля в том, что он определил общие
принципы доказательства, правила силлогизма как
умозаключения, приводящего к доказательству. Он дал
определение суждения как формы мышления, разработал
всестороннее учение о категориях. Аристотель впервые
предложил классификацию категорий, которых насчитывал
десять:
1) сущность - основа всех остальных свойств; 2)
качество; 3) количество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7)
положение; 8) обладание;
9)действие; 10)страдание.
Аристотель - создатель не только логической науки,
но и психологии, представленной в трактате "О душе", где
дается понимание души, явлений восприятия и памяти. Душа,
по мнению Аристотеля, представляет собой высшую
деятельность человеческого тела. В душе находится ум (нус),
который не возникает и не подлежит гибели, разрушению.
Аристотель делает попытку создать теорию растительной,
животной и разумной души, лежащей в основе деления -
живых существ на растения, животных и людей.
Органическая часть философского наследия
Аристотеля - его взгляды по вопросам развития общества и
государства. Он отвергает проект "идеального государства"
Платона и предлагает свою теорию государства, основанного
на рабовладении. Это государство, по мнению Аристотеля,
представляет собой лучшую форму сообщества. В этом
государстве власть должна принадлежать не богатым и
бедным, а среднему слою рабовладельцев. "В каждом
государстве мы встречаем три класса граждан: очень
зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине
между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению,
умеренность и середина -.наилучшее между двумя
крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ
всего лучше" [Политика. I, 9, З].
Рабство как явление Аристотель считал
существующим от природы. Он рассматривал раба
"говорящим орудием", который принадлежит господину,
являющемуся "общественным животным".
Аристотель выделял следующие формы государства:
монархию, аристократию, политик? (это все нормальные
формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные).
Наиболее совершенной формой государственного устройства
для Аристотеля представлялась политая. Он стоял за
устоявшееся социальное расслоение общества. Так, он писал:
"Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что
они представляют большинство, начнут делить между собой
состояние богатых?" [Там же. Ш, 6, I].
Вместе с тем он считал, что значительное богатство -
результат противоестественного способа его приобретения,
который "противен человеческому разуму и
государственному устройству".
Социально-политические взгляды Аристотеля тесно
переплетаются с его взглядами на мораль. Полагал, что
государство, которое он не отделял от общества, должно
требовать от члена общества добродетельного поведения, без
чего невозможна жизнь последнего. Добродетели у
Аристотеля разделяются на этические, основанные на
привычке и обычае, и дианоэтические - разумные,
основанные на рассуждении. Этические добродетели
деятельны, дианоэтические - созерцательны, хотя и связаны
с поведением. Поэтому этику Аристотель называл
практической философией. Добродетельный член общества
стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так
как нравственность состоит в соблюдении определенной
меры.
Среди добродетелей Аристотель особо выделяет
справедливость. Для него справедливость бывает двух видов
- уравнительная и распределительная. Первый вид
справедливости относится к благам отдельных лиц и имеет
отношение к обмену в соответствии с количеством и
качеством труда. Второй вид имеет дело с общими благами и
направлен на разделение благ в соответствии с
достоинствами граждан.
Этику Аристотель характеризует как проповедь
активной деятельности человека. Он отвергает стремления к
власти и наслаждениям. Такая жизнь - паразитическая и
животная, и он называет ее "рабским образом мышления".
Заслуживающей внимания считает жизнь, которая
характеризуется как практическая (политическая) или
теоретическая (познавательная) деятельность. Надо, по его
мнению, не только знать, что такое добродетель, но и
действовать согласно с нею.
Аристотелю принадлежит значительный вклад в
античную эстетику. Для него искусство имело
познавательное значение, и в этом он резко расходился с
Платоном, который разделял и противопоставлял искусство
и познание. Искусство, как считает Аристотель,
воспроизводит действительность, используя при этом все
возможности творчества. Высшим видом искусства для
Аристотеля выступала трагедия, которая путем катарсиса
очищает человека и облагораживает его чувства.
Творчество Аристотеля в области философии и науки
считается вершиной античной мысли. Он подвел итог
развитию целого периода в древнегреческой культуре - с ее
начала вплоть до IV века до Р.Х. Ему принадлежит заслуга в
систематизации знаний и выделении ряда научных областей,
которые в последующем стали отпочковываться в
самостоятельные направления.