содержание

Хайдеггер


Мартин Хайдеггер (1889-1976) - основоположник 
экзитенциализма. Хотя экзистенциалистские идеи уже были 
ранее выдвинуты в работах Г. Марселя, К. Ясперса и др., 
Хайдеггер в монографии "Бытие и время" (1927) впервые 
сделали попытку в систематической форме изложить 
основные принципы экзистенциалистского подхода в 
философии.
Кроме этой книги, Хайдеггер написал: "Кант и 
проблема метафизики" (1929), "Что такое метафизика?" 
(1930), "Введение в метафизику" (1935), "Учение Платона об 
истине" (1942), "Ложные тропы" (1950), "Ницше" (1961,2 
тома) и др.
Хайдеггер родился в Бадене в Германии. Он изучал 
философию во Фрейбургском университете, где с 1916 г. по 
1929 г. преподавал Гуссерль. Был профессором в Марбурге, 
но затем вернулся во Фрейбург в 1928 г. и стал ректором 
этого университета в 1933 г. благодаря своей связи с 
нацистами. В инаугурационной речи он с энтузиазмом 
превозносил национал-социализм, ясно связывая себя с 
нацистским движением и защищая объединение языка 
современной политики с его собственным философским 
языком. Но десять месяцев спустя подал в отставку с поста 
ректора и ушел от активной деятельности в политике. В 
сентябре 1966 г. в интервью газете "Шпигель" Хайдеггер 
ответил на упреки, которые предъявлялись ему в течение 
свыше 30 лет, но это интервью было запрещено печатать и 
опубликовано лишь 5 мая 1976 г., спустя пять дней после 
смерти Хайдеггера. В этом интервью Хайдеггер утверждал, 
что надеялся сохранить самоопределение германского 
университета, но ему было ясно, что это "невозможно 
сделать без некоторых компромиссов". В то время, говорил 
он, он также видел в национал-социализме, что "здесь есть 
нечто новое, есть новые проблески". В 1933 г. он умолял 
студентов: "Не позволяйте доктринам и идеям властвовать 
над вашим бытием. Сам фюрер и он один является 
настоящим и будущим Германии и ее правлением".
В интервью он говорил: "Сегодня я больше не 
написал бы предложений, которые вы цитировали. Даже в 
1934 г. я не сказал бы таких вещей". Возможно, позиция 
Хайдеггера объясняется тем, что он был испуган 
антикультурными тенденциями в технологическом обществе 
и видел в нацистах людей, стремящихся утвердить старую 
культуру и миссию Германии в этом отношении. К 
несчастью, исходные позиции, которые привели его к 
принятию нацизма - по крайней мере до того, как он увидел, 
что нацизм совершенно не преследует те цели, которых 
добивался Хайдеггер, - оставались с ним даже в его 
последующих
работах.
Хайдеггер описывает свою философию как 
исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя 
он сам отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как 
таковое, а не личностное существование составляет главную 
цель его интереса. Его работа направлена в основном на 
поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце 
удивительного факта, состоящего в том, что "существуют 
вещи". Он многим обязан Кьеркегору и своему учителю - 
Эдмунду Гуссерлю. Хайдеггер в свою очередь оказал 
большое влияние на Сартра.
Хайдеггер использует термин Dasein (бытие), чтобы 
описать способ существования человеческого существа и 
утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от 
других форм жизни, потому что способна познать себя и 
размышлять об этом бытии. Человеческие существа, 
утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью 
понимая свое положение в мире, или неподлинную, 
наподобие автоматов, бездумно приспосабливаясь к 
установленным порядкам и образцам.
Его главная работа "Бытие и время" опубликована в 
1927 г. В ней он дает анализ человеческого существования и 
рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его 
методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля. 
Цель ее состоит в том, чтобы указать и описать данные 
непосредственного опыта просто как они есть, не накладывая 
на них организующие понятия. С феноменологической точки 
зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и живем, он 
конституирует наши жизни. Скорее мы представляем собой 
"существа-в-мире" и Dasein - наша человеческая реальность 
или способ существования - является тем множеством путей, 
в которых мы осуществляем жизнь. Это означает "что-то 
делать, что-то производить, обращать внимание на что-то, 
присматривать за чем-то, использовать что-то, отказываться 
от чего-то и давать возможность чему-то, поддерживая, 
сопровождая, проявляя, раздражаясь, рассуждая, обсуждая, 
определяя".
Хайдеггер пишет о "столкновении" с миром и 
"настроении", с которым мы сталкиваемся с миром как об 
оценке мира. Мы находимся в мире, претворяя наши 
собственные перспективы в жизни и используя то, что 
человек присваивает мир, схватывает ситуацию, в которой 
находится человек в мире, и понимает, что может попытаться 
сделать, и делает то, что он предусматривает скорее, чем все 
это будет увлечено потоком событий. Однако эта тесная 
связанность с жизнью мира вызывает напряжение между 
самореализацией человека и бездумной коллективной 
практикой, которую осуществляют "они" в мире. Я могу 
сделаться деперсонализированным объектом использования 
другими, поддаваясь механическим привычкам и 
условностям повседневного существования, 
приспосабливаясь к тому, что является средним, обычным и 
часто банальным.
Хайдеггер описывает такого человека в качестве 
"анонимного существа", человеческого существа, 
сделавшегося отчужденным от его истинного "Я", некоего 
существа, страдающего отсутствием аутентичности, 
подлинности. Однако дело не в том, что если я аутентичен, я 
буду вести себя обязательно необыкновенным или странным 
образом, а в том, что мои действия, независимо от того, 
странные они или привычные, происходят из моего 
собственного поведения, а не из внешних факторов.


Хомяков

Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) - русский 
философ, развивал идеи славянофильства в философии.
Он был родом из семьи дворянина-помещика, умер от 
холеры. Хомяков заложил основы метафизической 
философской системы, развитой в работах последующих 
русских философов. Он полагал, что Божия истина выходит 
за пределы логического постижения. Она есть объект веры, в 
то же время вера не есть нечто, противоречащее логическому 
пониманию, хотя она и обладает металогическим характером. 
Он считал, что гармония веры и рассудка дает "всецелый
разум".
Человек представляет собой существо, обладающее 
рациональной волей и нравственной свободой. Свобода 
выражается в свободе выбора между праведностью и грехом.
Все, что сотворено, находится в греховном состоянии- 
или действительном или возможном. Спасение от греха 
состоит или в отсутствии искушения или в Божией милости. 
Бог указал сотворенному путь спасения от греха. Он явился в 
образе Богочеловека - Иисуса Христа, верховного судьи 
сотворенного во грехе. Он заставляет человека осознать 
полную свою вину, однако одновременно проявляет и 
любовь отца. Он, по словам Хомякова, объединяет себя с 
каждым, кто Его не отвергает, с каждым, кто тянется к 
правде, которая заключена в церкви.
Заложив основы метафизической религиозной 
системы. Хомяков наметил основные принципы ее, которые 
потом были разработаны в трудах корифеев русской 
философской мысли - Вл. Соловьева, Бердяева и др. Хомяков 
понимал церковь как органическое целое, как тело, во главе 
которого стоит Иисус Христос. Человек верующий находит в 
церкви более совершенную жизнь. "Песчинка, - говорит 
Хомяков, - действительно не получает нового бытия от 
груды, в которую ее забросил случай... Но всякая частица 
вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемой 
частью его организма и сама получает от него новый смысл и 
новую жизнь: таков человек в Церкви, в теле Христовом, 
органическое основание которого есть любовь" [Полн. собр. 
соч. Т. II, С. 115].
Церковь обеспечивает многим людям свободу, 
которая возникает тогда, когда это единство покоится на 
самоотверженной и бескорыстной любви. Свобода 
верующего возникает в силу того, что он находит в церкви 
"самого себя, но себя не в бессилии своего духовного 
одиночества, а в силу своего Духовного, искреннего 
единения со своими братьями, со своим Спасителем.
Он находит в ней себя в своем совершенстве или, 
точнее, находит в ней то, что есть совершенного в нем самом 
- Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в 
грубой нечистоте каждого отдельного существования. Это 
очищение совершается непобедимою силою взаимной любви 
христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий" 
[Полн. собр. соч. Т. II. С. 114-115]. "Христианство, - указывал 
Хомяков, - есть свобода во Христе" [С. 198].
Основным принципом церкви для Хомякова 
выступала соборность, которая означала, что абсолютным 
носителем истины является только церковь, а не патриарх, 
духовенство, вселенский собор в отдельности.
Для Хомякова церковь означает всегда православную 
церковь, поэтому о католицизме и протестантизме Хомяков 
не говорит как о церкви. В то же время он не считал, что 
православная церковь владеет всей правдой, так как 
принципы христианства еще нигде не осуществились в 
полной мере. Для Хомякова католицизм воплощает в себе 
единство без свободы, а протестантизм - свободу без 
единства. Только христианство, по Хомякову, воплощает в 
себе сочетание единства и свободы, т.е. истинный принцип 
соборности, который опирается на любовь к Богу и на 
любовь ко всем, кто любит Бога.
Наиболее ценным в философских работах Хомякова 
является его акцентирование важности единства любви и 
свободы, их неразрывного единства. Для него христианство 
воплощает в себе религию любви, что является источником 
свободы.
Первенствующее значение Хомяков придавал русской 
деревенской общине, которая на своих сходках принимала 
единодушное решение в соответствии с принципами 
справедливости, совести и истины.
Хомяков выступал за демократию, отстаивая идеалы 
гуманности, считая, что каждая народность должна 
развиваться мирно и самобытно. Он также выступал против 
рабства, полагая, что главным злом рабства является 
безнравственность.
Хомяков подобно Киреевскому оценивает 
европейскую культуру как формальную, сухую и 
рационалистическую, в то время как русская культура 
связана с идеями разумности и цельности.
В то же время Хомяков указывал на недостатки 
русской жизни, часто осуждая порядки, существовавшие в 
России. Он полагал, что Россия не смогла воплотить свой 
идеал в полной мере в жизнь потому, что очень мало 
внимания у русского народа уделяется логическому способу 
мышления, без соединения его со сверхлогическим 
познанием действительности. Однако у Хомякова была 
великая вера в значительную миссию русского народа. Он 
верил, что наступит время, когда русский народ проявит все 
свои духовные силы и всецело будет придерживаться 
принципов православия.
Россия, по его словам, должна стоять в центре 
мировой цивилизации, и основной характеристикой России 
будет то, что она станет "самым христианским из всех 
человеческих обществ".
В то же время, превознося Россию и видя в ней идеал, 
к которому идет истинное общество. Хомяков ценил в 
Западной Европе многое, она являлась для него 
сосредоточением многих духовных ценностей, страной 
"святых чудес". Однако в Западной Европе не была развита 
идея соборности, которая была так мила и близка Хомякову. 
Соборность для Хомякова означала любовь людей к одним и 
тем же ценностям, выражающаяся в свободе и единении всех 
людей. Соборность - это характерная черта церкви и 
общины, она применима для разрешения многих трудных 
проблем социальной жизни. Для Хомякова именно 
христианство являлось той религией, которая соединяла в
себе любовь и свободу.