Лавров
Петр Лаврович Лавров (1823-1900) - видный русский
философ, теоретик революционного народничества. Родился
в семье псковского помещика. В 1842 г. окончил
Петербургское артиллерийское училище. Основные труды:
"Гегелизм" (1858), "Практическая философия Гегеля" (1859),
"Что такое антропология" (1860), "Очерки вопросов
практической философии (Личность)" (1861), "Три беседы о
современном значении философии" (1861). Свою философию
Лавров сам определяет как "антропологическую точку
зрения".
Для Лаврова антропологизм его философии состоял в
том, что он призывал человеческую личность в единстве ее
материальных и духовных начал. Лаврова рассматривают как
русского позитивиста. Действительно, он многое принимал
из позитивизма Конта, Спенсера и других, но в то же время
по-своему стремился истолковать позитивизм, критикуя
последний за его уход от решений практических вопросов
Лавров пытался создать свою систему философии,
которая у него состоит из трех частей: философия в знании
(философия природы), философия в творчестве (философия
духа), философия в жизни (философия истории). Философия
в знании основывается на эмпирической действительности,
она занимается группированием отдельных конкретных
фактов и открытием связей и повторяемости в природе.
Философия в творчестве имеет дело с творческой фантазией
и воплощением понятия мира в образе. Третью ступень
образует философия в жизни занимающаяся разработкой
высших нравственных идеалов, которые должны быть
претворены в жизнь, в практику. "Философия в знании, -
писал Лавров, - есть построение всех сведений в стройную
систему, понимание всего сущего как единого, единство в
понимании. Философия в творчестве есть внесение
понимания мира и жизни в творческую деятельность,
воплощение понятого единства всего сущего в образ, в
стройную форму, единство мысли и формы. Философия в
жизни есть осмысление ежедневной деятельности, внесение
понимания всего сущего как единого в нашу деятельность,
воплощение понятого единства всего сущего в практический
идеал, единство мысли и действия" [Философия и
социология. Т. 1. С. 571].
Этой своей концепцией Лавров стремился создать
новую философию, являющуюся синтезом познания,
творчества и деятельности. В этом случае она выступала бы
связующим звеном между теорией и практической жизнью.
В "Исторических письмах" Лавров излагает свои
взгляды на такие важнейшие понятия, как история, прогресс,
цивилизация, государство, национальность и др. Он
подчеркивает принципиальное различие, которое существует
между природой и обществом. Для него в природе
господствует закономерность явлений, которые обладают
повторяемостью. В истории, в обществе существует
развитие, прогресс, оценку которого дает лишь историк, он
определяет направленность развития в обществе. Лавров
писал: "Сознательно или бессознательно, человек прилагает
ко всей истории человечества ту нравственную выработку,
которой он сам достиг... Все судят об истории субъективно,
по своему взгляду на нравственные идеалы, да иначе и
судить не могут" [Избр. соч. Т. 1. С. 190].
Лишь "нравственный идеал историка есть
единственный светоч, способный придать перспективу
истории в ее целом и в ее частностях" [Там же. С. 391].
Поэтому, согласно Лаврову, прогресс в истории зависит от
возрастания сознательного, рационального фактора в жизни
общества, а это в свою очередь зависит от "развития
личности в физическом, умственном и нравственном
отношении, воплощении в общественных формах истины и
справедливости" [Там же. С. 199]. Лишь "мысль -
единственный деятель, сообщающий человеческое
достоинство общественной культуре" [С. 244]. Но так как
мысль реальна "лишь в личности" [С. 245], то главной
движущей силой истории выступают критически мыслящие
личности.
После побега из ссылки в Петербург, а затем выезда
за границу, Ливров стал издавать журнал и газету "Вперед",
на страницах которой излагал свои взгляды на общественное
развитие. Он сформулировал особый тип русского
революционного народничества, основной особенностью
которого являлось то, что следует тщательно готовить
революцию. Выступал против как анархистского (Бакунин),
так и заговорщицкого (Ткачев) направлений в
народничестве. Полагал, что не следует торопить революцию
и вызывать ее искусственно. Стремление совершить
революцию искусственно, по его мнению, не может быть
оправданным в "глазах того, кто знает, как тяжело ложатся
всякие общественные потрясения именно на самое бедное
большинство, которое приносит при этом значительные
жертвы" [Т. 3. С. 34].
Он выступал против заговорщицкого подхода к
революции и считал устарелым мнение, что "народу могут
быть навязаны революционные идеи, выработанные
небольшою группой более развитого меньшинства, что
социалисты-революционеры, свергнув удачным порывом
центральное правительство, могут стать на его место и ввести
законодательным путем новый строй, облагодетельствовав
неподготовленные массы. Мы не хотим новой
насильственный власти на смену старой, каков бы ни был
источник новой власти. Будущий строй русского общества...
должен воплотить в дело потребности большинства, им
самим сознанные и понятые" [Там же. С. 31].
Лавров исходил из положения, что революционные
действия людей должны иметь в своей основе этические
принципы. Он писал: "Люди, утверждающие, что цель
оправдывает средства, должны бы всегда сознавать
ограничение своего правила весьма простым трюизмом:
кроме тех средств, которые подрывают саму цель" [Там же.
С. 2б].
Ламетри
Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) - первый из
французских философов, которые образуют направление,
известное как философия французского материализма.
Родился в Сен-Мало на севере Франции, в купеческой
семье. К 16-ти годам разочаровался в религии, в которую
самозабвенно верил, и отказался от карьеры священника. Он
решил посвятить себя профессии врача Окончил
медицинский факультет Парижского университета, успешно
практиковал как врач, написал несколько работ в области
медицины был назначен врачом королевской гвардии в
Париже. После опубликования произведения "Трактат о
душе" (1745) и последующего преследования вынужден
переселиться сначала в Голландию, а затем в Германию, где
был назначен врачом при дворе Фридриха II. Умер на 42-м
году жизни от желудочного заболевания, скорее всего, от
отравления.
Процесс познания представлялся Ламетри следующим
образом: от чувственного восприятия вещей мы переходим к
опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к
рациональному обобщению фактов которые подвергаются
эмпирической проверке. Опыту Ламетри придавал большое
значение, но при этом он должен быть подвергнут
философскому обобщению. Ламетри говорил, что человек
представляет собой "мозговой экран", на котором
отображаются внешние предметы однако при этом
зеркальное отображение предметов происходит лишь в
хрусталике глаза, познание же действительности достигается
в разуме человека.
Ламетри выступал против декартовского положения,
что животные лишены какой-либо чувствительности, считая,
что все живые существа обладают одинаковой способностью
чувствовать, и это характерно не только для человека, но и
для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге
"Человек-машина" (1747). Хотя название произведения
указывает на механистический подход к проблеме человека,
по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания
человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри,
существенно отличается от механических устройств, так как
он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить,
отличать добро от зла. "Человеческое тело -это заводящая
сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного
движения". Человек - это часовой механизм, который
заводится не механическим способом, а посредством
поступления в кровь питательного сока, образующегося из
пищи. Этот питательный сок Ламетри называет "хиласом".
Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами,
он полагает, что человеческий организм продолжает
действовать и после поломки, т. е. в результате заболевания.
Таким образом, "человек-машина" для Ламетри - это
"человек-животное", являющееся единым материальным
существом, существом органического мира.
Ламетри первым из философов высказал мысль о
возможности происхождения человека от животных. Он
также полагал, что причины появления человека необходимо
объяснить не только биологическими факторами, для
формирования человека требуется язык, членораздельная
речь. Для него также было важным воспитание человека: "Без
воспитания даже наилучшим образом организованный ум
лишается всей своей ценности". Общественная жизнь-
необходимое условие формирования человека.
Ламетри полагает, что человек от природы
представляет собой вероломное, хитрое, опасное и коварное
животное, что люди рождаются злыми. Добродетель Ламетри
считает лишь результатом того воспитания, которое получает
человек в процессе жизни в обществе. А возможности
воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под
воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую
сторону. При этом Ламетри не отрицал врожденности
некоторых отрицательных черт у человека.
В то же время Ламетри в работе "Анти-Сенека"
высказывал многие положения, которые представляют его
как вульгарного гедониста. Надо попытаться подчиняться
нашим ощущениям и стремиться сделать их приятными,
заявлял он. Под ощущениями, которые приятны для нас,
Ламетри имел в виду прежде всего чувства сладострастия.
Он считал, что необходимо больше думать о теле, чем о
душе, и доставлять больше удовольствие телу. Для счастья,
полагал Ламетри, не требуются ум, знания. Человека,
испытывающего эти сладострастные ощущения, он называл
человеком, "по-свински счастливым". Образ человека,
который нарисовал Ламетри и которому он сам стремился
следовать, создал ему скандальную известность.
Полагая, что предрассудки и заблуждения составляют
основу общественного развития того времени, он полагал,
что философия должна культивировать истину.
Существующая система законов должна изменяться под
воздействием философии. Лишь философия раскрывает
заблуждения и несправедливость законов, лишь она имеет
определенную точку зрения, чтобы здраво судить о том, что
"честно или бесчестно, порочно или добродетельно". Таким
образом, философия - это средство истинного
преобразования общества на прогрессивных началах. Он
считал, что государственные деятели должны быть
философами, чтобы успешно управлять государством,
выступал как сторонник просвещенного абсолютизма.
Лао-цзы
Лао-цзы (VI-V вв. до Р.Х.) - древнекитайский
философ. По преданию Лао-цзы жил одновременно с
Конфуцием, но о нем не сохранилось никаких сведений. Ему
приписывают трактат "Лао-цзы" (более позднее название
"Дао дэ цзин"), который был написан позднее, вероятно
учениками и последователями Лао-цзы. В трактате
излагается доктрина, получившая название даосизма.
Согласно Лао-цзы, природа, жизнь людей и общество
подчиняются естественному закону - дао - закону всех вещей,
и вместе с субстанцией "ли", обозначающей воздух, эфир,
образуют основу мира. В мире нет ничего постоянного и
неизменного, так как все находится в пути, все движется и
изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи
постоянно переходят в свою противоположность в
соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян - основные
категории китайской философии, сохранившие свою
действенность на протяжении всей истории китайской
философской мысли; Они обозначают полярные
противоположности. Инь - это отрицательное, темное,
женское, пассивное, слабое и т.д. Ян - это положительное,
светлое мужское, активное, сильное и т.д. Инь и ян - своего
рода силы, которые находятся в единстве, но в то же время
взаимодействуют и противоборствуют. Борьба двух
противоположных сил - инь и ян - рассматривалась как
источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян
выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то
происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао,
поэтому они должны стремиться не к действию, а к
спокойствию. Деятельность человека, по мнению Лао-цзы,
ведет к противоречию его с миром, а потому он проповедует
теорию "недеяния". По его мнению, все должно идти само по
себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой,
естественной жизни первобытного общества. "Если кто-либо
хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет
неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя
манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им
уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".
Левкипп
Левкипп (ок. 500-440 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, происходил из Элеи. Биографических сведений о
нем не сохранилось. Многие историки философии вообще
сомневаются в историческом существовании самой личности
Левкиппа и полагают, что под этим именем выступал
молодой Демокрит. Однако другие авторитетные
исследователи подтверждают существование в истории
такого философа. Из его работ до нас ничего не дошло. Ему
приписывают две работы: "Великий диакосмос" и "Об уме".
Левкипп считается основателем атомистической
философии. Он вводит в рассмотрение понятие атома -
неделимой частицы материи, эти атомы движутся в пустоте.
В этом он отличается от Парменида, который не допускал
небытие, т.е. пустоту, которая разделяет мельчайшие
частицы сущего. Атомы различаются между собой лишь
формой и величиной. Они неделимы, неизменны и
бескачественны. Когда они сталкиваются и сцепляются, то
образуются различные вещи. Двигаясь в пустоте, атомы
порождают вихри, являющиеся причинами миров. В этом
вихре атомы разделяются по принципу подобия. Отдельные
скопления атомов под влиянием движения разогреваются, в
результате чего образуются небесные тела. Все природные
процессы подчинены необходимости и закономерны.
Взгляды Левкиппа в основном совпадают с
воззрениями Демокрита. Поэтому их часто рассматривают
вместе и говорят "Левкипп и Демокрит полагали".
Лейбниц
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий
философ, жизнь и деятельность которого протекала в
тяжелое для Германии время. Тридцатилетняя война
принесла много разорения, разрушения стране, политически
Германия в этот период была раздроблена. Продолжала
господствовать религиозная идеология, философская жизнь
была мало активной.
Лейбниц - всесторонне развитый философ и ученый,
математик, физик, юрист, историк, языковед, изобретатель.
Он получил образование в Лейпцигском и Йенском
университетах, где изучал юриспруденцию и философию. С
1676 г. состоял на службе у ганноверских герцогов в качестве
библиотекаря, историографа и тайного советника юстиции.
Занимался широкой и разносторонней практической и
теоретической деятельностью. Характерная особенность
жизни Лейбница -стремление соединить теорию с практикой.
Независимо от Ньютона он открыл дифференциальное и
интегральное исчисление, придумал счетную машину,
способную производить операции над большими числами,
занимался также вопросами экономики, инженерной
деятельности. Писал исторические и политические статьи, но
особенно его привлекала организация научного труда -
разработал проект Берлинской Академии наук, президентом
которой и стал.
Философско-литературное наследие Лейбница
огромно. Кроме перечисленных статей, трактатов, диалогов,
он оставил после себя свыше 15 000 писем, отправленных
различным ученым и философам, с которыми был знаком как
лично, так и заочно. Основные философские произведения
Лейбница следующие: "Рассуждение о метафизике" (1685),
"Новые опыты о человеческом разуме" (1705), "Теодицея"
(1710), "Монадология" (1714).
В философии Лейбница нашли отражение почти все
философские идеи, наработанные к тому времени в
европейской философии. Его система - результат
многолетнего труда по переработке основных концепций
философии с древности до его времени - Платона, Августина,
Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В' философии Лейбница как
бы синтезировалось все рациональное, достигнутое до него,
он - завершитель европейского рационализма. К
философским концепциям прошлого он подходил с позиций,
что они все представляют значительную ценность, так как
"большинство школ правы в значительной части своих
утверждений, но заблуждаются в том, что они отрицают"
[Соч. Т. 1. С. 531].
В то же время, внимательно изучив концепции
предшествующих философов, Лейбниц не был согласен со
многими из них. Он возражал против декартовского
дуализма, не принимал также тезис Декарта о врожденных
идеях, а также спинозистское положение о единой
субстанции, считая, что подобная позиция означает
омертвление действительности. В ответ на произведение
Локка "Опыт о человеческом разумении" и не согласившись с
излагаемыми там положениями, он выступил со своим
трактатом "Новые опыты о человеческом разуме".
Из критического рассмотрения концепции Спинозы о
единой субстанции возникает учение Лейбница о
монадологии. Лейбниц полагал, что если бы существовала
только одна субстанция, то все вещи были бы пассивны, не
обладали бы активностью. Поэтому он утверждал, что
субстанций существует бесчисленное множество, так как
любая вещь выступает субстанцией. Они, т.е. вещи или
субстанции, -носители силы, и эти силы являются
"единицами" бытия, или монадами. Но монада - это не
материальная единица бытия, а духовная субстанция, она -
самостоятельная единица, способная к активности. Монада в
своих первичных качествах является деятельной, нигде в
мире нет пассивных вещей.
Монады находятся между собой в состоянии
предустановленной гармонии. Это понятие у Лейбница
должно объяснить существующие в мире взаимосвязь и
согласованность. Так как монады - психические сущности,
то физически взаимодействовать они не в состоянии, однако
в мире мы наблюдаем согласованный порядок. Значит,
развитие каждой монады уже изначально находится в
соответствии с развитием других монад, и это соответствие
предустановлено Богом. Это определяет гармонию в
явлениях и гармонию между сущностью и явлениями.
Как таковые монады обладают простотой и не
изменяются в своей определенности, они не зависят друг от
друга и замкнуты в себе. По словам Лейбница, "они не
имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить
или из них выходить". Каждая монада в то же время
представляет собой свой особый мир, в котором отражается
весь мировой порядок, все другие монады и весь мир.
Говоря словами Лейбница, "монада - это живое зеркало
Вселенной".
Монады обладают качествами, которые отличают
одну монаду от другой; двух монад, абсолютно
тождественных, не существует. Лейбниц различает монады
трех видов в зависимости от степени развития. Монады,
которые характеризуются так называемой "перцепцией",
пассивной способностью восприятия, образуют низшую
степень своего развития, они способны только формировать
неясные представления. Для следующей степени развития
монад специфична способность обладать ощущениями и
образовывать явные представления. Их Лейбниц называет
монады-души. Третья степень развития монад обладает
способностью к апперцепции, т.е. эти монады наделены
сознанием. К ним он относил души людей, обладающих
самосознанием. Таким образом, перцепцией, восприятием
обладают все монады, но только монады высшей степени
иерархии обладают такой индивидуальной программой, при
которой владеют самосознанием.
Монады первой степени развития находят свое
выражение в телах неживой природы, второй степени - в
телах биологической природы, третьей степени -
объективируются в человеке, наделенном сознанием и
самосознанием.
Считая, что монады обладают способностью к
перцепции, представлению, Лейбниц полагает, что вся
природа одушевлена. Монада таким образом подобна
микроорганизму.
Так как монады - духовные образования, не
обладающие физическими характеристиками, мы не можем
постигать их чувствами, а постигаем только разумом.
В философии Лейбница впервые в эпоху Нового
времени была выдвинута идея универсальности развития.
Согласно Лейбницу, каждая монада - источник развития и
движения, так как обладает активной силой. Понимая мир
целостно, Лейбниц стремился подчеркнуть динамичный
характер всего мира. Монады, действующие целесообразно,
образуют такой мир, который постоянно развивается ко все
более совершенным образованиям. Это постоянное
совершенствование мира достигает своего пика в познающем
человеческом духе.
Монады развиваются под действием разных причин:
те из них, которые вызывают изменения в телах, он называет
действующими, внутренние причины называет "целевыми" и
"финальными". Развитие монад осуществляется непрерывно
посредством преодоления бесконечно малых величин -
"малых перцепций". Поэтому в каждый данный момент
монада содержит в себе и будущее и прошлое, т.е. развитие
заключается в том, что последовательно развертывается
изначальное содержание монады.
Лейбниц в основном стоит на рационалистических
позициях в вопросах познания, однако стремится преодолеть
недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он
принимает главный тезис сенсуализма: нет ничего в разуме,
чего раньше не было бы в чувствах, но при этом дополняет
это положение своим утверждением: "кроме самого разума".
Таким образом, он признает наличие врожденных
способностей к мышлению, отвергая декартовское
утверждение о наличии в разуме врожденных идей.
Чувственное познание выступает у Лейбница как низшая
ступень познания, своего, рода предпосылка познания
рационального, так как оно не в состоянии объяснить
необходимость и всеобщность в познании истины. Только
рациональное познание в состоянии дать картину
всеобщности и необходимости, существующих в мире
Человеческий ум, по Лейбницу, похож на глыбу мрамора с
прожилками, намечающими очертания будущей фигуры,
которая будет изваяна скульптором. Так образно Лейбниц
описывает процесс возникновения знания.
Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истин
факта и истин необходимых. Истины факта - это такие
истины, которые получаются в результате чувственного,
эмпирического познания. Они имеют дело лишь с
единичными конкретными вещами, основываются на опыте и
не доказываются посредством логических выводов, поэтому
не исключают и возможности противоположных истин. Здесь
действует лишь причинная связь явлений, связывающая одни
явления с другими Для этого рода истин действует закон
достаточного основания, посредством которого мы
заключаем о существовании одного факта относительно
другого. Метафизические же (вечные) истины
обнаруживаются посредством разума, для их признания не
требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается
лишь наличием положения, которое не противоречит им. К
истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все
основные положения математики и Лейбниц много сделал
для развития логики, которую понимал как науку о всех
возможных мирах. Он придавал большое значение понятию
вероятности. В работе "Об искусстве комбинаторике
предвосхитил некоторые положения современной
математической логики. Лейбницу в частности, принадлежит
принятая в современной логике формулировка закона
тождества. Он также развил учение об анализе и Лейбниц
внес большой вклад в разработку понятия "необходимость"
Необходимость он понимает как то, что должно быть
обязательно. Самой первой необходимостью выступает
метафизическая абсолютная, а также логическая и
геометрическая. Она основывается на законах тождества и
противоречия, поэтому допускает единственную
возможность событий. Лейбниц отмечает и другие
особенности необходимости.
Необходимость Лейбниц противопоставляет
случайности, понимая ее не как субъективную видимость, а
как такую объективную связь явлений которая зависит от
свободных решений и от хода универсума. Т. е. он понимал
ее как относительную случайность, которая объективна и
которая возникает на пересечении определенных
необходимых процессов. Он подчеркивал, что причинность
присуща как необходимым, так и случайным процессам,
только детерминация в этих двух сферах происходит по-
разному.
У Лейбница нет систематически развитых взглядов на
общество. Большинство идей содержится в трактате
"Теодицея" ("Оправдание Бога"). В нем он, в частности,
развивает свою знаменитую теорию оптимизма. Он писал,
что хотя наш мир содержит много зла, не совершенен и имеет
много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший
из всех возможных миров. Это положение вылилось в
поговорку: "Все к лучшему в этом лучшим из миров".
Локк
Джон Локк (1632-1704) - английский философ,
родился в семье адвоката. Изучал медицину, был домашним
врачом графа Шефтсбери -видного общественного деятеля
времен Реставрации. Вместе с ним эмигрировал за границу (в
1683 г.), вернувшись в Англию лишь после революции 1688-
89 гг. Его жизнь протекала в основном в эпоху второй,
славной Английской революции и после нее. Локк принимал
активное участие в происходившей политической и
идеологической борьбе как философ, экономист,
общественный деятель, стремившийся в своих сочинениях
обосновать законность компромисса между двумя
господствующими классами английского общества.
Б. Рассел назвал Дж. Локка "наиболее удачливым из
всех философов" [История западной философии. М., 1959. С.
624], так как его взгляды в философии и политические
воззрения находили понимание и приветствовались многими
его современниками. В период жизни Локка Англия была
занята радикальными политическими реформами,
направленными на ограничение власти короля, создание
парламентской формы правления, ликвидацию
авторитаризма и обеспечение религиозной свободы. Локк -
воплощение этих чаяний как в политике, так и в философии.
Его главные произведения: "Опыт о человеческом
разумении" (1690), "Два трактата о государственном
правлении" (1690), "Письма о веротерпимости" (1685-1692),
"Некоторые мысли о воспитании" (1693).
Основное внимание в своих философских трудах Локк
уделяет теории познания. В этом отразилась общая ситуация
в философии того времени, когда последняя стала больше
заниматься личностным сознанием, индивидуальными
интересами людей. Локк обосновывает гносеологическую
направленность своей философии тем, что указывает на
необходимость максимального приближения исследований к
интересам человека, так как "знание своих познавательных
способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной
бездеятельности". В "Опыте о человеческом разумении" он
описывает задачу философа как задачу мусорщика, который
очищает землю, удаляя мусор из нашего знания.
Концепция знания Локка как эмпирика основывается
на сенсуалисгических принципах: нет ничего в уме, чего бы
не было бы прежде в ощущениях, все человеческое знание в
конечном счете выводится из явственного опыта. Трактат
"Опыт о человеческом разумении" начинается с критики
распространенных в то время в континентальной философии
концепций о врожденности идей. Здесь он имеет в виду
прежде всего воззрения Декарта и кембриджских платоников.
Локк показывает, что все наше знание - математическое,
логическое, метафизическое и др. - не является врожденным,
а имеет опытное происхождение. Даже логические законы
тождества и противоречия неизвестны детям и дикарям.
"Идеи и понятия также мало рождаются вместе с нами, как
искусства и науки", - писал Локк. Не существует и
врожденных нравственных принципов. Он полагает, что
великий ПРИНЦИП нравственности (золотое правило) более
восхваляется, чем соблюдается" [Избр. произв. Т. 1. С. 97].
Он также отрицает и врожденность идеи Бога, которая
возникает также опытным путем.
Исходя из этой критики врожденности нашего знания,
Локк, как любой сенсуалист, полагает, что ум человеческий
представляет собой "tabula rasa" - "белую бумагу без каких-
либо знаков и идеи . Единственный источник идей - опыт,
который подразделяется на внешний и внутренний. Внешний
опыт - это ощущения, которые заполняют чистый лист"
различными письменами и которые мы получаем
посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и других
органов чувств. Внутренний опыт - это идеи о своей
собственной деятельности внутри себя о различных
операциях нашего мышления, о своих психических
состояниях - эмоциях, желаниях и т.п. Все они называются
рефлексией, размышлением. Под идеей Локк понимает не
только абстрактные понятия, но и ощущения, фантастические
образы и т.п. За идеями, по мысли Локка, стоят вещи.
Идеи ощущения подразделяются у Локка на два
класса: 1) идеи первичных качеств; 2) идеи вторичных
качеств. Первичные качества -это присущие телам свойства,
которые неотъемлемы от них ни при каких обстоятельствах, а
именно: протяженность, движение, покои, Аорма число,
плотность. Первичные качества сохраняются при всех
изменениях тел. Они находятся в самих вещах и потому
называются реальными качествами. Вторичные качества не
находятся в самих вещах Они всегда изменчивы,
доставляются в наше сознание органами чувств К ним
относятся: цвет, звук, вкус, запах и т.п. При этом Локк
подчеркивает, что вторичные качества не иллюзорны. Хотя
реальность их субъективна и находится в человеке, она все
же порождена теми особенностями первичных качеств,
которые вызывают определенную деятельность органов
чувств. Между первичными и вторичными качествами
имеется нечто общее: и в том, ив другом случаях идеи
образуются через так называемый импульс. Например,
фиалка посредством импульсов частиц материи создает в уме
идеи голубого цвета и запаха.
Идеи получаемые из двух источников опыта
(ощущений и рефлексии), составляют фундамент, материал
для дальнейшего процесса познания. Все они образуют
комплекс простых идей: горькое, кислое, холодное, горячее и
т.п. Простые идеи не содержат других идей и не могут быть
созданы нами. Кроме них, существуют сложные идеи,
которые производятся умом, когда он составляет и
комбинирует простые. Сложными идеями могут быть
необычные вещи, такие, как единороги и сатиры, которые не
обладают реальным существованием, но всегда могут быть
проанализированы как смесь простых идей, приобретаемых
через опыт. Концепция возникновения и формирования
первичных и вторичных качеств - пример применения
аналитического и синтетического методов. Посредством
анализа образуются простые идеи, посредством синтеза -
сложные. В синтетической деятельности по соединению
простых идей в сложные проявляется активность
человеческого ума. Сложные идеи, образуемые
синтетической деятельностью человеческого мышления,
составляют ряд разновидностей. Одной из них является
субстанция.
По Локку, под субстанцией следует понимать как
отдельные вещи -железо, камень, солнце, человек,
представляющие примеры эмпирических субстанций, так и
философские понятия - материя, дух. Понятие субстанции -
проблема для Локка. В главе XXIII книги II "Опытов" он
указывает, что группы простых идей "находятся постоянно
вместе", т.е. образуют объекты, которые мы называем
деревьями, яблоками, собаками и т.п. Он говорит, что, "не
представляя как эти простые идеи могут существовать сами
по себе, мы привыкаем предполагать некоторый субстрат, на
основе которого они существуют и из которого они
проистекают и который мы поэтому называем субстанцией".
Так как Локк утверждает, что все наши понятия выводятся из
опыта, то можно было бы ожидать, что он отвергнет понятие
субстанции как бессмысленное, но он этого не делает, вводя
разделение субстанций на эмпирические - любые вещи, и
философской субстанции - универсальной материи, основа
которой непознаваема.
В теории восприятия Локка важная роль принадлежит
языку. Роли языка много внимания уделяли
предшествующие философы - Бэкон, Спиноза, Гоббс. Локк
посвящает данному вопросу третью книгу своих "Опытов".
Для Локка язык несет на себе две функции - гражданскую и
философскую. Первая - средство общения между людьми,
вторая -точность языка, выражающаяся в его эффективности.
В главе "О злоупотреблении языка" Локк показывает, что
несовершенство и запутанность языка, лишенного
содержательности, используются малограмотными,
невежественными людьми и отдаляют общество от
истинного познания. Локк подчеркивает важную социальную
особенность в развитии общества, когда в застойные или
кризисные периоды процветают схоластические
псевдознания, на которых наживаются множество
бездельников или просто шарлатанов.
Согласно Локку, язык - это система знаков, состоящая
из чувственных меток наших идей, которые дают
возможность нам, когда желаем, общаться друг с другом. Он
утверждает, что идеи могут быть понятными сами по себе,
без слов, а слова - это просто общественное выражение
мысли и имеют значение, смысл, если поддерживаются
идеями.
Локк объясняет, как мы можем прийти к общим
словам, которые обозначают общие идеи, путем обращения к
понятию абстракции. Все существующие вещи, говорит
он/являются индивидуальными, но по мере того, как мы
развиваемся от детства к взрослому состоянию, мы
наблюдаем общие качества в людях и вещах. Видя многих
отдельных людей, например, и "отделяя от них
обстоятельства времени и пространства и любые другие
частные идеи", мы можем прийти к общей идее "человека". В
этом и заключается процесс абстракции. Так образуются и
другие общие идеи - животного, растения. Все они -
результат деятельности разума, в основе их лежит сходство
самих вещей.
С вышеизложенным тесно связана проблема видов
знания и его достоверности. По степени точности Локк
различает следующие виды знания: интуитивное,
демонстративное, сенситивное. Интуитивное знание - это
истины самоочевидные. Примерами могут служить
высказывания: "белое не есть черное", "треугольник не есть
круг" и т.п. Демонстративное знание - это выводы,
доказательства, они образуют дедуктивный вид познания.
Интуитивное и демонстративное знание составляют
умозрительное знание, которое обладает качеством
бесспорности. Третий вид знания образуется на основании
ощущений, чувств, возникающих при восприятии отдельных
предметов. Они по своей достоверности значительно ниже
первых двух. Существует, по Локку, и знание недостоверное,
вероятное, или мнение. Однако из того что мы иногда не
можем обладать ясным и отчетливым познанием, не следует,
что мы не можем познавать вещи. Знать все невозможно,
считал Локк, необходимо знать самое важное для нашего
поведения.
В работе "Два трактата о государственном
правлении (169U) Локк излагает свое учение о
государстве. Как и Гоббс, он рассматривает людей в
естественном состоянии как "свободных, равных и
независимых" [Избр. произв. Т. II. С. 56]. Он исходит из
идеи борьбы индивида за свое самосохранение. Но в
отличие от Гоббса, Локк разрабатывает тему частной
собственности и труда, которые рассматривает как
неотъемлемые атрибуты естественного человека. Он
считает, что для естественного человека всегда было
характерно владеть частной собственностью, что
определялось его эгоистическими наклонностями,
присущими ему от природы. Без частной собственности,
по мнению Локка невозможно удовлетворить главные
потребности человека. Наибольшую пользу природа
может дать только тогда, когда становится личным
достоянием. В свою очередь собственность тесно связана
с трудом. Труд и трудолюбие - главные источники
создания стоимости.
Переход людей от естественного состояния к
государству диктуется, согласно Локку, ненадежностью
прав в естественном состоянии. Но свобода и собственность
должны сохраняться и в условиях государства, так как для
этого оно и возникает. При этом верховная государственная
власть не может быть произвольной, неограниченной.
Локку принадлежит заслуга выдвижения впервые в
истории политической мысли идеи разделения верховной
власти на законодательную, исполнительную и
федеративную, так как только в условиях их независимости
друг от друга можно обеспечить права личности. Локк
фактически выступает как теоретик конституционных
режимов, при которых законы и исполнительная власть
подчинены правосудию и естественному праву.
Политическая система становится соединением народа и
государства, в котором каждый из них должен играть свою
роль в условиях равновесия и контроля.
Локк - сторонник отделения церкви от государства, а
также противник подчинения знания откровению, отстаивая
"естественную религию". Пережитые Локком исторические
смуты побудили его проводить новую по тому времени
идею веротерпимости. Она предполагает необходимость
разделения между гражданской и религиозной сферами:
гражданская власть не может устанавливать законы в
религиозной сфере. Что же касается религии, то она не
должна вмешиваться в действия гражданской власти,
осуществляемой общественным договором между народом и
светским государством.
Свою сенсуалистическую теорию Локк применял и в
своей теории воспитания, считая, что если индивид не может
получить в обществе необходимые впечатления и идеи, то
значит надо изменить общественные условия. В работах по
педагогике он развил идеи формирования физически
сильного и духовно цельного человека, который
приобретает знания, полезные для общества.
В своих "Опытах" Локк утверждал, что добро - это то,
что доставляет длительное удовольствие и уменьшает
страдание. В этом и состоит счастье человека. В то же время
Локк подчеркивает, что моральное добро - это добровольное
подчинение человеческой воли законам и общества и
природы, которые находятся в божественной воле -
истинной основе морали. Гармония между личными и
общественными интересами достигается в благоразумном и
благочестивом поведении.
Философия Локка оказала огромное влияние на всю
интеллектуальную мысль Запада как при жизни философа,
так и в последующие периоды. Под воздействием его
философии формировались взгляды Толанда, Кондильяка,
французских материалистов. Влияние Локка чувствуется
вплоть до XX в. Его мысли дали толчок развитию
ассоциативной психологии. Большое влияние локковская
концепция воспитания оказала на передовые педагогические
идеи XVIII- XIX веков.
Лосский
Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) - русский
философ, выразитель идей интуитивизма и персонализма.
Окончил Санкт-Петер-бургский университет (факультуты
историко-филологический и естественный), впоследствии
там же преподавал философию. В 1922 г. выслан советским
правительством из России. До 1942 г. жил в Праге, затем в
Братиславе. После переехал в США, где был профессором
философии в Русской духовной академии в Нью-Йорке.
Основные произведения Лосского: "Основные учения
психологии с точки зрения волюнтаризма" (1903),
"Обоснование интуитивизма" (1906), "Мир как органическое
целое" (1917), "Свобода воли" (1927), "Чувственная,
интеллектуальная и мистическая интуиция" (1938), "Условия
абсолютного добра" (1944).
Под интуитивизмом Лосский понимает "учение о
том, что познанный объект, даже если он составляет часть
внешнего мира, включается непосредственно сознанием
познающего субъекта, так сказать, в личность и поэтому
понимается как существующий независимо от акта
познания. Подобного рода созерцание других сущностей
такими, какими они являются сами по себе, возможно
потому, что мир есть некое органическое целое, а
познающий субъект, индивидуальное человеческое Я - некое
сверхвременное, сверхпространственное бытие, тесно
связанное с целым миром".
Лосский называет отношение субъекта ко всем другим
сущностям в мире при котором возможна интуиция,
гносеологической координацией Лосскому принадлежит
заслуга в разработке координационной теории восприятия,
подчеркивающей большую роль в восприятии
физиологических процессов. Согласно этой теории,
возбуждение определенного органа чувств и
физиологический процесс, который при этом происходит в
коре головного мозга, - это не причина, вызывающая
восприятие, а стимул, который побуждает познающего
субъекта направить свое внимание на объект внешнего мира.
Реальные внешние объекты обладают большим
богатством содержания но лишь малую толику этих сторон
объекта мы познаем, так как познаем только то, что
представляет для нас интерес. Все остальные стороны
объекта, которые не попали в наше восприятие, связаны с
субъектом только подсознательно. Именно поэтому два
разных человека воспринимают один и тот же объект по-
разному, так как отбор содержания из подсознательного в
сознание производится разными людьми по-разному.
Свою концепцию окружающего мира Лосский
называет идеальным реализмом, так как вводит различие
между идеальным и реальным бытием Идеальное бытие - это
все то, что не имеет пространственного и временного
характера. Идеальное бытие охватывает содержание общих
понятий, таких, как отношение, количественные формы и
отношения. Реальное бытие - это все. что охватывается
временем и пространством. Реальное бытие возникает лишь
на основе идеального.
Кроме того, Лосский вводит понятие металогического
бытия, под которым подразумевает бытие, не
подчиняющееся законам тождества, противоречия и
исключенного третьего; это бытие Бога.
Идеальное бытие познается, по Лосскому,
интеллектуальной интуицией (умозрением), реальное -
чувственной, а металогическое - мистической.
Познание, согласно Лосскому, осуществляется
сверхвременным и сверхпространственным деятелем,
субъектом, человеческим Я, которое представляет собой
субстанцию. Лосский называет это Я субстанциальным
деятелем. Эти субстанциальные деятели не только
совершают познание, но и творят все события, т.е. все
реальное бытие. Те события, которые протекают только во
времени, представляют собой психические процессы,
события, которые протекают и во времени и в пространстве, -
телесную реальность. События, участвующие в процессе
притяжения и отталкивания, называются материально
телесными.
Таким образом, действия субстанциальных деятелей
могут выражаться в разных формах. Материальная
телесность - это самые простейшие проявления деятеля, на
более высшей ступени развития действия субъекта уже
представляют собой психические процессы, стремления и
усилия, связанные с идеями прошедшего и будущего, а также
с эмоциональным переживанием ценностей.
Субстанциальный деятель - это всегда реальная
личность, в некоторых случаях он является по крайней мере
потенциальной личностью. Реальная личность - это когда она
достаточно развита, чтобы понимать абсолютные ценности, и
стремится к достижению их в своем поведении. В этом
состоит персоналистский подход, поэтому учение Лосского
можно назвать и персонализмом. Персонализм Лосского
имеет свои характерные черты, а именно: он реалистически
интерпретирует материальные процессы, отрицает
психофизический параллелизм, признает зависимость
материальных процессов от психических и
консубстанциальность субстанциальных деятелей.
Деятели совершают многочисленные действия и
творят системы отношений, существующие в пространстве и
времени. Все эти отношения не образуют отдельные миры, а
представляют одну единую систему космоса, во главе
которой стоит высокоразвитый субстанциальный деятель -
мировой дух.
Все субстанциальные деятели не отделены друг от
друга, они тождественны между собой, т.е.
консубстанциальны. В этом отличие персонализма Лосского
от монадологии Лейбница. Лосский, в противоположность
Лейбницу, не признает, что существует монада без окон и
дверей. У Лосского субстанциальные деятели, хотя не
зависимы друг от друга, тождественны между собой в
качестве носителей основных абстрактно-идеальных форм и
образуют единое бытие, т.е. они взаимно общаются. Но
характер этого общения не предопределен. Они могут
соединять свои силы или для любви, или для вражды.
Некоторые деятели могут объединяться для
совместного осуществления некоторых общих стремлений, в
этом случае это является средством достижения более
сложных стадий существования. Лучший путь такого
объединения - подчинение себя некоторому деятелю,
стоящему на более высокой стадии своего развития.
Возникает иерархия единств: атом, молекула, кристалла;
одноклеточный организм, многоклеточный организм,
общность организмов, подобно пчелам, термитам в сфере
человеческой деятельности - это нации и человечество как
целое, далее: планета, солнечная система, вселенная. Лосский
называет такое построение иерархическим персонализмом.
Творчески независимые деятели образуют систему
мира, единую систему космоса, которая не может содержать
в себе основу собственного существования. Основой этого
мира может быть только принцип, который существует над
миром и возвышается над всеми системами.
Сверхкосмический принцип совершенно свободен от мира.
Последний не существует без первого, а первый мог бы
существовать без последнего Философия открывает его
посредством интеллектуальной интуиции которая ведет к
мистической интуиции, направленной на металогический
принцип. Сверхкосмический принцип становится основой
мира в силу абсолютного творчества, т.е. творчества из
ничто. Таким образом Бог сотворил мир из ничто. На основе
религиозного опыта этот сверхкосмический принцип
раскрывается как живой Бог, как иерархия ценностей. Бог -
это самая высшая ценность, которую необходимо любить
больше всего на свете. Затем идет тварная личность,
неповторимый индивид, который незаменим никакой иной
ценностью. Потом идут безличные ценности: истина,
нравственная добродетель, свобода, красота. Они являются
составными частями абсолютного блага полноты жизни.
Наиболее свободным проявлением личности
выступает любовь. Она есть проявление свободы воли. При
рассмотрении проблемы свободы воли Лосский проводит
различение между формальной и материальной свободой.
Первая означает, что деятель в каждом конкретном случае
может воздержаться от своего отдельного проявления
Материальная свобода означает то, что деятель свободен
творить. Она - материальная свобода - не имеет границ в
царстве Божием.
Этика Лосского делает упор на иерархию ценностей
в системе нравственных отношений. Если деятель
направляет свою любовь на какую-нибудь ценность без
учета ее иерархии, то это - выражение себялюбия, так как
прежде всего он должен любить Бога и себя самого.
Нарушение этого приводит к грехопадению.
Лосский полагает, что жизнь вне царства Божиего -
выражение направильного использования свободы воли.
Некоторые деятели, стремясь к абсолютной полноте бытия,
пытаются достигнуть этого своим собственным путем. В
таком случае ими руководит гордость, они стремятся
возвыситься над господом Богом и другими существами.
Это также приводит к грехопадению.
Эгоизм - вот, что отделяет нас от Бога. Таким же
образом эгоизм отделяет деятеля и от других существ. У
эгоистически мыслящего существа творческие способности
постепенно угасают. Эгоизм - зло, первородный грех. В силу
этого греха многие деятели стали не актуальными, а
потенциальными личностями.
Лосский принимает христианское мировоззрение,
которое ставит Богочеловека во главе мира. Он также
принимает концепцию софиологии русских религиозных
философов.
Лукреций
Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 до Р.Х.) - древнеримский
философ, прославился своей философской поэмой "О
природе вещей", написанной на латинском языке. О его
жизни ничего не известно.
Произведение "О природе вещей" представляет собой
по содержанию полную энциклопедию эпикуреизма. Более
того, она предлагает наиболее полную картину всей
античной атомистики. Художественная форма изложения
дает дополнительную аргументацию всем философским
положениям Лукреция. Философ исходит из того, что
человеку требуется философия, которая давала бы основу
спокойного существования. Задача состоит в том, чтобы
противостоять врагам человеческого счастья - страху смерти,
страху загробного возмездия и страху богов, их
вмешательству в жизнь человека.
Этим страхам можно противостоять, если человек
будет знать свое истинное положение в мире, свою
истинную природу, а для этого требуются знание,
философия. От страхов можно освободиться в том случае,
если человек будет знать, как устроен окружающий мир и
сам человек. Но знание природы - не самоцель, оно важно,
считает Лукреций, для того, чтобы достичь безмятежного
существования. Завершением исследования природы должна
стать этика - наука о счастье.
В поэме Лукреция наиболее разработанная часть - все-
таки учение о природе. Лукреций исходит из того, что ничто
не может возникнуть из ничего и ничто не превращается в
ничто. Вещи лишь разлагаются на составляющие их
элементы. В мире существуют лишь тела и пространство.
Тела характеризуют их свойства, которые нельзя отделить от
тел. Тела бывают или сложные или простые. Простые тела -
это неразложимые дальше частицы материи. Бесконечную
делимость частиц Лукреций не допускает. Хотя Лукреций
излагал атомистическую концепцию, он не употреблял слово
"атом", а заменял его другими различными названиями:
"тельца", "семена" и др.
Атомы как первоначала вещей невидимы,
непроницаемы, обладают плотностью и тяжестью,
различаются фигурой и величиной, местоположением и
количеством (в соединениях). Они не обладают свойствами и
качествами, которые присущи только телам. Свойства тел
зависят от формы атомов, их количества и расположения.
Форма атомов разнообразна. В соответствии-с учением
Эпикура Лукреций различал три вида движения атомов: 1)
движение по прямой линии вследствии тяжести; 2)
самопроизвольное отклонение; 3) движение от толчка
Спонтанным отклонением атомов Лукреций объяснял и
возникновение миров, которое происходит, по мнению
Лукреция, без всякого вмешательства богов. "Не для нас, -
писал он, отнюдь не божественной создана волей эта природа
вещей [Лукреции. О природе вещей. V, 198-199].
В природе происходит, по мнению Лукреция,
бесконечное изменение постоянное образование и гибель
миров. Вселенная бесконечна, как и бесконечно
пространство. Лукреций полагал, что жизнь возникла путем
самозарождения из "первоначал". Организмы в прошлом
возникли в определенном порядке, а именно: растения,
животные, люди. Лукреций отрицал учение о переселении
душ, утверждал неразрывную связь тела и души, духа. Он
также выступал против страха смерти, считая что смерть -
это избавление от страданий, а страх смерти возникает
вследствии незнания людьми законов природы.
В учении о познании Лукреций исходит из того, что
чувственное восприятие дает им объективное знание
действительности. Ощущения он понимает как образы,
которые истекают от предметов.
Лукреций, как и Эпикур, считал не только
допустимым, но и необходимым множественность
объяснений природных явлении. Для каждого явления
возможны самые разнообразные объяснения, и каждое
объяснение будет вполне приемлемо. Лукреций вслед за
Эпикуром повторяет пример в подтверждение этой своей
позиции. Можно считать верным и то, что каждый день
возникает новое солнце, и то, что на небе появляется
прежнее светило. Одинаково правильно и то что Луна
шаровидна и сияет отраженным от Солнца светом, и то, что
Луна сияет собственным светом. Хотя Лукреций верит в
познаваемость мира, он полагает, что при современном
состоянии науки нельзя дать определенный ответ. В вопросе
понимания общества он стремился все объяснить
естественным путем. Первобытные люди жили в полудиком
состоянии и только развитие материальной культуры
приводит к возникновению общества. Как и Эпикур, он
считал, что общество - это продукт взаимного соглашения
людей.
Этические воззрения Лукреция сводятся к
эпикурейским принципам
счастливой жизни, при которой счастье достигается
познанием. Однако Лукреций привносит в этическую
концепцию нечто новое. Если для Эпикура жизнь состояла в
незаметном существовании, то Лукреций в своей жизни,
напротив, занимается активной общественной
деятельностью. Хотя теоретически он и ценит покои как
цель счастливого человека, но выступает против всего в
обществе, что ведет к нарушению социального порядка. Так,
он очень резко осуждал проявления нравственного
разложения в знатном римском обществе.