Dualisme et behaviorisme

(Résumé #3, 2 février 2000)

PHI-1635, Philosophie de l’esprit, Université de Montréal

1. Dualisme

Le syllogisme pratique se distingue radicalement du syllogisme théorique tant sur le plan logique qu’épistémologique. Une proposition radicale, mais aussi très naturelle, expliquera ces caractéristiques logiques et épistémologiques spéciales en disant que les éléments du syllogisme réfèrent à des objets (états, événements) constitués d’une substance radicalement différente de celle qui constitue les objets physiques.

Ce fut la proposition de René Descartes (1596-1650). Descartes était un brillant philosophe et mathématicien et fut l’un des fondateurs de l’époque moderne en philosophie. Mais il est plus important pour nous ici de noter que Descartes était aussi un brillant physiologiste, au fait des théories récentes théories dans le domaine. Comment alors cette matière qu’il connaissait bien, et dont il connaissait les modes d’interaction, ayant ainsi étudié la transmission du signal nerveux, peut-elle donner naissance à des éléments pouvant s’insérer dans le syllogisme pratique ?

D’une manière générale, Descartes a vu trois types de différences entre la matière et l’esprit. Le corps est (1) étendu, (2) public et (3) possède des qualités matérielles alors que l’esprit est (1’) non-étendu, (2’) privé et (3’) possède des qualités mentales.

L’argument de Descartes pour établir, à partir de ces propriétés, un dualisme entre le mental et le physique est fameux, et il vaut la peine de s’y attarder. Dans ses Méditations métaphysiques, Descartes justifie l’existence de l’ego sum puis de la res cogitans au moyen d’un argument fameux dont la validité est encore questionnée aujourd’hui. Il s’agit d’un argument fondé sur une possibilité épistémologique:

Je ne peux pas en toute cohérence concevoir l’inexistence de mon esprit (dès lors que je conçois, je ne peux pas en toute cohérence concevoir que je n’existe pas)

Il existe deux substances : celle qui compose mon corps, celle qui compose mon esprit. On reproche en outre à cet argument de tirer une conclusion ontologique (l’indépendance de la chose pensante et de la chose étendue) sur la base des propriétés épistémologiques qui figurent dans les prémisses (ce qui peut ou non être conçu en toute cohérence, avec clarté et distinction).

Selon Descartes l’esprit est (Van Gelder 1995: 59-62) :

2. Privé c’est-à-dire qu’il est interne au sujet par ses caractéristiques épistémiques (accessibilité privilégiée, indubitabilité, autorité de la première personne)

3. Ontologiquement différent c’est-à-dire que le corps et l’esprit sont de deux espèces ontologiques radicalement différentes.

4. Ontologiquement indépendant c’est-à-dire, le corps peut logiquement exister sans l’esprit et l’esprit peut logiquement exister sans le corps.

5. Désincarné c’est-à-dire qu’il n’est pas formé d’aucune manière par une quelconque connexion avec le corps

6. Représentationnel c’est-à-dire que l’esprit re-présente le monde comme étant, ou étant possiblement, d’une certaine manière.

7. Moteur du comportement c’est-à-dire qu’il est une composante essentielle du mécanisme causal impliqué dans la production du comportement humain.

La plus controversée de toutes ces caractéristiques, et ce même à l’époque de Descartes, est le dualisme ontologique posé à la thèse 3. Trois problèmes se posent tout de suite :

(1) manque de parcimonie ontologique:

res cogitans

(2) Causalité mentale:

res extensa

res congitans

res cogitans

res extensa

(Thèse 7).Quiconque pose ces trois thèse, doit une explication du mode d’interaction causale qu’il pourrait exister entre deux substances radicalement distinctes au plan ontologique. Or ni Descartes ni personne d’autre n’a jamais réussi à proposer un mode cohérent d’interaction causale entre la substance étendue et la substance pensante.

(3) La conception scientifique du monde
Tous les développements récents en science vont dans le sens d’une extension, voire d’une hégémonie, de la conception moniste matérialiste (donc, non-dualiste) du monde.

Le rejet du dualisme ontologique ne signifie pas le rejet entier de la conception cartésienne de l’esprit : celle-ci est encore bien vivante et opératoire dans les conceptions plus contemporaines de l’esprit. L’ensemble des projets matérialistes que nous analyserons aujourd’hui ne constituent souvent qu’un rejet du dualisme au cœur de la conception cartésienne de l’esprit et non de la conception elle-même.

2. Behaviorisme

Comme pour les deux autres grandes conceptions de l’esprit, le behaviorisme se présente sous trois jours distincts en fonction de la relation qu’on voudra poser entre les typologies psychologiques et comportementales :

Behaviorisme réductiviste

équivaut

Behaviorisme non réductiviste

Behaviorisme éliminativiste

Comme nous avons déjà discuté brièvement du béhaviorisme éliminativiste, nous n’en reparlerons plus ici pour plutôt nous concentrer sur les deux autres.

2.1 Le behaviorisme réductiviste de Hempel (behaviorisme philosophique).

L’unique tentative d’identifier les éléments des typologies psychologique et comportementale au niveau du type a été défendue par les membres du Cercle de Vienne dans leur tentative de réactualiser la conception positiviste du savoir introduite par Auguste Comte. Selon cette conception du savoir, la psychologie doit ou bien être intégré au système de la science unifiée ou bien éliminée avec la métaphysique et les pseudosciences. La façon d’intégrer la psychologie au reste de la science est définie d’avance par la conception positiviste-empiriste de la science : montrer que l’ensemble des énoncés de la psychologie peut être divisé en deux sous ensembles distincts :

(a) l’ensemble des énoncés observationnels, et

(b) l’ensemble des énoncés théoriques.

Dans le cas de la psychologie, les énoncés observationnels seraient des énoncés comportementaux (on peut observer le comportement) comme Paul gémit, Paul prend des aspirines, etc., alors que les énoncés théoriques (non-observables) seraient des énoncés psychologiques comme Paul a mal aux dents, Paul croit que la neige est blanche, etc. Mais il ne s’agit pas simplement de déterminer quels sont les énoncés théoriques et observationnels de la psychologie : il faut aussi montrer

(1) que les énoncés comportementaux n’acquièrent leur signification que par l’observation; et

(2) que les énoncés psychologiques acquièrent leur signification par leur traduction en un ensembles d’énoncés observationnels; c’est-à-dire,

Il est important de noter ici l’asymétrie qui est ainsi posée entre les énoncés psychologiques et les énoncés comportementaux. Cette asymétrie est une version particulière, appliquée à la psychologie, de l’asymétrie générale entre les énoncés théoriques et observationnels inhérente au projet positiviste. Cette asymétrie découle du fait que la conception du savoir développée par les positivistes et les empiristes logiques est une forme de fondationnalisme. L’asymétrie en question est en quelque sorte imprimé au coeur du fondationnalisme : certaines connaissances sont posées comme directement justifiées, d’autres comme justifiées de manière dérivée. Qui dit " direct " et " dérivé de " pose nécessairement une asymétrie : quelque chose a telle propriété de manière directe, et quelque chose d’autre l’a de manière dérivée.

Dans le cas qui nous intéresse, l’asymétrie quand nous disons

(2) La confirmation des énoncés psychologiques n’est dérivé que de celui des énoncés observationnels (et implicitement, d’aucune observation).

Cette conception de la nature de l’esprit fait face à plusieurs problèmes. Nous en soulignons deux.

(1). La définition pose qu’il y a un ensemble de gestes (tels et tels gestes) nécessaires pour vérifier si un individu quelconque a mal aux dents. Rien n’est moins évident. Peut-être que Paul se fait aller les bras, que Marie fait des grimaces et que Stéphan, lui, un peu plus stoïque, ne fait rien de spécial. Peut-être direz vous que Stéphan est un déviant et que ses réactions ne comptent pas. Mais il existe peut-être un endroit dans le monde (il s’agit d’une expérience de pensée), beaucoup plus populeuse que le Québec, où les gens ne font jamais aucun geste spécial lorsqu’ils ont mal aux dents. Faudra-t-il alors enlever la première clause de la traduction et nous considérer, nous, comme déviants.

(2). L’autre problème est associé à la relation entre les énoncés intentionnels et comportementaux. Prenons l’exemple de Hempel :

À la question " Qu’est-ce que tu as ? " X articule mots " j’ai mal aux dents "

Mais les individus répondront " j’ai mal aux dents " seulement s’ils ont l’intention de dire la vérité. Imaginons que Paul est un jeune enfant et qu’il est absolument effrayé du dentiste. Répondra-t-il " j’ai mal aux dents " si sa mère lui demande " Qu’est-ce que tu as ? ". Il en serait de même pour un nombre indéfini de circonstances. Comment identifie-t-on ces circonstances ? En utilisant notre connaissance du sens du prédicat " avoir mal aux dents " et des énoncés dans lequel il apparaît et donc nous n’avons pas réduit les énoncés psychologiques puisque nous les présupposons pour identifier les circonstances comportementales pertinentes.

Ces deux problèmes sont reliés : il semble impossible de diviser le langage de la science de la manière prescrite, soit où tous les énoncés psychologiques dériveraint leur sens d’énoncés comportementaux alors qu’aucun énoncé comportemental ne dériverait son sens de celui des énoncés théoriques.

D’une manière générale, on dit aujourd’hui que la signification des énoncés théoriques informe celle des énoncés observationnels : les énoncés observationnels sont théoriquement chargés (theory-laden). En ce qui concerne la psychologie, ceci signifie que les énoncés comportementaux sont intentionnellement chargés. Il semble donc impossible de réduire les énoncés psychologiques aux énoncés comportementaux.

2.2 Le behaviorisme non réductiviste de Ryle.

Parce qu’ils sont tous deux des philosophes analytiques de seconde génération, on identifie souvent à tort les behaviorismes de Hempel et de Ryle. Cette identification oublie que la philosophie analytique du milieu du siècle comprenait deux écoles rivales : les néopositivistes inspirés des travaux de Russell et du premier Wittgenstein qui proposaient ou bien des analyses conceptuelles réductives de divers énoncés (ordinaires ou scientifiques) ou bien des réflexions méta-philosophiques sur la pertinence ou la façon de faire ces analyses ; l’autre école est celle des philosophes du langage ordinaire, inspirés des travaux de Moore et du second Wittgenstein qui étaient généralement hostiles au projet néopositiviste. Les philosophes du langage ordinaire ne croyaient pas en la possibilité de réduire les énoncés du langage ordinaire, comme ceux de notre psychologie du sens commun. Pour eux, les concepts du langage ordinaire ne se forment pas d’unités suffisamment homogènes pour permettre la réduction des énoncés qui les contiennent (ils se regroupent plutôt selon des ressemblances de famille). La tâche du philosophe n’est plus alors de réduire, mais bien de guérir la philosophie des maux qui résulteraient d’un usage abusif du langage.

Ryle est un de ces philosophes. Il illustre le point de vue de cette école philosophique par son analyse linguistique de la notion d’esprit. Selon lui, les philosophes ont " inventé " tous les problèmes associés à l’esprit parce qu’ils ont confondu deux catégories conceptuelles : les concepts de dispositions et les concepts d’objets. Lorsqu’une personne dit que le verre est fragile, elle ne dit pas que le verre contient un objet spécial, la fragilité, qui se met en action et brise le verre lorsqu’il est frappé avec suffisamment de force : elle veut tout simplement dire que le verre se brisera s’il est frappé avec suffisamment de force. De même, lorsqu’on dit d’une personne qu’elle est honnête, on ne veut pas dire qu’elle possède en elle un objet spécial, l’honnêteté, qui se met en action dans diverses situations et l’amène à se comporter de manière honnête. On veut simplement dire que la personne manifeste des comportements honnêtes dans diverses situations, notamment celles où l’honnêteté des gens est mise à épreuve. Pourquoi alors croit-on qu’une personne possède un objet spécial en elle, la douleur ou la croyance, que lorsqu’on dit d’elle qu’elle souffre ou qu’elle croit que la neige est blanche ? Tous ces objets spéciaux sont pour Ryle des fantômes dans la machine auxquels on prête une existence parce qu’on confond le discours dispositionnel avec le discours objectif. Ceci ne signifie pas cependant que l’on puisse réduire le discours psychologique au discours dispositionnel. La typologie dont est fait le discours psychologique n’est pas suffisamment homogène pour le permettre : les types regroupent les dispositions comportementales et les situations selon des ressemblances de famille trop complexes pour les exprimer autrement qu’avec le discours psychologique lui-même.