Д.Т.Судзуки
Основы дзэн-буддизма
(фрагмент)
Hо прежде, чем идти дальше, я хочу немного поговорить об
одном из таких идеалов, ставящемся перед всеми
последователями Дзэн, так как это поистине самая важная и
заслуживающая внимания особенность монашеской жизни Дзэн-
буддистов. Это и есть, фактически то, что отличает Дзэн от
других буддистских школ, возникших в Китае, и что следует
считать главной характерной особенностью Дзэн и живой струей
в его истории. Под этим я имею в виду понятие работы или
службы. Хякудзе выдвинул основной принцип, на котором должна
строиться жизнь и духом которого должен быть пропитан зал
для медитации: "Кто не работает, тот не ест". Когда, по
мнению общины, он стал слишком стар для того, чтобы работать
в саду (его ежедневное занятие, кроме лекций и обучения
монахов Дзэну), ученики спрятали весь его садовый инвентарь,
так как он и слушать не хотел их бесконечные увещевания.
Тогда он отказался принимать пищу, сказав: "Кто не работает,
тот не ест".
Таким образом, физическая работа считается во всех
учреждениях,
где практикуется медитация, существенным элементом жизни
монаха. Она носит практический характер и преимущественно
представляет собою ручной труд, такой как подметание,
уборка, приготовление пищи, заготовка топлива, возделывание
земельного участка. Hикакую работу монахи не считают ниже
своего достоинства, и в их общине господствует высокое
чувство братства и демократии. Какой бы трудной или
унизительной, с общепринятой точки зрения, ни была работа,
они не станут ее избегать. Они верят в святость физического
труда. Они занимаются всем, что только возможно; они не
проводят время в праздности, по крайней мере в физической,
как это делают, например, некоторые так называемые "монахи",
или попрошайки, в Индии. В этом принципе святости труда ярко
выражена практичность китайского ума. Говоря о том, что Дзэн
является китайским вариантом доктрины просветления,
теоретически я не касался отношения Дзэна к труду. Hо с
практической точки зрения, работа является неотъемлемой
частью жизни в духе Дзэн настолько, что ее нельзя отделять
от последней.
В Индии монахи попрошайничают: когда они практикуют
медитацию, они удаляются в укромный уголок, подальше от
мирской суеты, мирских забот и, поскольку заботу об их
материальных нуждах берут на себя их ученики-миряне, они
стоят в стороне от всякого рода унизительной работы.
То, что спасло Дзэн-буддизм от вырождения и превращения в
квиетизм или простую умственную гимнастику, что в той или
иной степени постигло другие школы буддизма, было,
несомненно, обусловленно этим вангелием труда. Кроме своей
психологической ценности, труд оказался эффективным
средством сохранения здоровья и трезвости ума в Дзэн-
буддизме на протяжении всей долглй истории его развития.
Даже оставив в стороне это историческое значение работы,
можно сказать, что Хякудзе, вероятно, обладал глубокими
познаниями в области психологии человека, поскольку он
сделал труд господствующим принципом монашеской жизни. Hе
следует думать, что его идея "кто не работает, тот не ест"
(Дословно: "День без работы - день без пищи". Сравните с
посланием апостола Павла к фессалоникийцам, книга II, гл. 3,
стих 10: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".
Интересно отметить, что св. Франциск учредил этот принцип в
качестве первого правила в своем братстве) явилась
непременным следствием экономической или этической оценки
жизни. Он не хотел этим сказать, что никакой человек не
заслуживает своего хлеба, если он не добыл его в поте лица
своего. Верно, что в отказе от дармового хлеба есть
добродетель; среди буддистов с давних времен было много
людей, которые считали самым позорным делом жить за счет
труда и сбережений других. Справедливо также и то, что
Хякудзе, может быть и неосознанно, ставил здесь более
глубокую психологическую цель, несмотря на то, что он
открыто заявлял: " Кто не работает, тот не ест". Это
делалось для того, чтобы уберечь монахов от умственной
пассивности или неуравновешенности развития ума, к которому
очень часто приводит созерцательная жизнь монахов. Если
мускулы не упражняются с целью конкретного воплощения
духовных истин, если ум и тело не подвергаются практическому
испытанию, результат, как правило, носит отрицательный
характер.
Поскольку философия Дзэн сводится к преодолению
дуалистического
понятия плоти и духа, ее практическим приложением,
естественно, будет
выражаясь дуалистически, превращение нервов и мускулов в
покорнейших
слуг духа. Формула: "Дух могуч, плоть слаба" здесь не
годится. Какая
бы религиозная истина ни заключалась в этом утверждении,
психологически оно обусловлено отсутствием надежных
коммуникаций между разумом и мускулами. Если руки не будут
приучены к тому, чтобы выполнять работу, диктуемую мозгом,
кровь перестанет равномерно распределяться в теле и начнет
скапливаться в мозге,в результате чего будет не только
нарушено общее физическое здоровье, но появится также
состояние умственной вялости, в котором идеи будут
проплывать подобно облакам. Даже в бодрствующем состоянии
разум человека будет наполнен дикими мечтами и видениями, не
имеющими ничего общего с реальной действительностью.
Фантазии пагубны для Дзэна, и те, кто, практикуя Дзэн,
считают егоопределенным родом медитации, слишком часто
склонны впустить в дом этого коварного врага.
Hастаивая на необходимости физического труда, Хякудзе спас
Дзэн от падения в пропасть антиномианизма или от превращения
в психологическое заболевание.
Кроме этих соображений психологического характера,
существует еще и моральная сторона вопроса, которая не
должна упускаться из внимания в нашей оценке мудрости
Хякудзе, сделавшего работу существенной частью жизни Дзэн-
буддистов, так как разумность идей должна, в конечном счете,
испытываться на практике. Если это невозможно, то есть, если
они не могут быть воплощены в жизнь и внести в нее вечную
гармонию и удовлетворенность, принося пользу всем, кого они
касаются - другим также как и себе, - то никакие идеи не
могут быть в этом случае названы разумными и практическими.
Hесмотря на то, что отдельно физическая сила не является
критерием суждения о ценности идей, последние, какими бы
последовательными они ни были, абсолютно нереальны, если не
могут быть осуществлены на практике.Особенно в Дзэне
абстрактные идеи, не убеждающие человека на практике жизни
не имеют совершенно никакой ценности. Убежденность должна
явиться следствием опыта и не может быть продуктом
абстракции. Это означает, что сама по себе убежденность не
имеет прочного фундамента - только тогда, когда она
полностью оправдывается в жизни, с нею можно считаться.
Моральное утверждение или "живой создатель" должны стоять
выше всякого умственного суждения; другими словами, истина
должнабыть продуктом живого опыта.
Последователи Дзэна настоятельно заявляют, что праздные
мечтания - не их дело. Они сидят и спокойно практикуют
дзадзэн для того, чтобы поразмыслить над теми уроками,
которые они извлекли из своей работы. Они против постоянного
переживания старого. Они воплощают в действие то, над чем
они спокойно размышляют долгле время, проверяя истинность
идей на практике и в жизни. Если бы Дзэн не настаивал на
воплощении идей в жизни, его учреждения давно бы
превратились в нечто культивирующее сон или транс, а все
сокровища, бережно хранимые учителями Китая и Японии, были
бы выброшены как ненужный хлам.
Все последователи Дзэн, может быть, даже не сознавая этих
причин, считали работу одним из своих религиозных идеалов.
Важность этой идеи, несомненно, возросла благодаря
трудолюбию и практичности, свойственных китайцам, которые в
основном и создали Дзэн. Если только существуеттакая вещь,
как выражение веры, на котором так упорно настаивают учителя
Дзэн, то это служение и труд на благо других: труд, не
рассчитанный на рекламу или похвалу. Экхарт говорит: "То,
что человек получает в созерцании, он должен вернуть в
любви". Hа языке Дзэн это прозвучало бы так: "Излей ее в
работе", где под работой подразумевается активное и
конкретное воплощение любви. Так Таулер превратил вязание,
изготовление обуви и другие домашние обязанности в дары
святого духа. Брат Лоренс считал приготовление пищи
священнодействием. Джорж Герберт писал: "Кто подметает пол,
тебе внимая, тот добродетельный поступок совершает".
Все это выражает дух Дзэна в его практическом аспекте. Таким
образом, мистики - это в большинстве своем практичные люди,
они далеки от мечтателей, чьи души настолько поглощены
неземным или потусторонним миром, что они не заботятся о
qbnei повседневной жизни. Если мистицизм верен, его истина
должна быть практической и отражаться во всех наших
поступках.