ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Йога Верховной Личности
1
шри-бхагаван увача
урдхва-мулам адхах-шакхамашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнанийас там веда са веда-вит
шри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога
сказал; урдхва-мулам-с корнями, устремленными вверх; адхах-вниз;
шакхам-ветви; ашваттхам-дерево баньян; прахух-говорится;
авйайам-вечное; чхандамси-ведические гимны; йасйа-которого;
парнани-листья; йах-любой, кто; там-что; веда-знает;
сах-он; веда-вит-познает Веды.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Говорят
/говорится/, что на свете есть нетленное дерево баньян, корни которого
устремлены вверх, а ветви вниз; его листья-ведические гимны. Познав это
дерево, живое существо познает Веды.
КОММЕНТАРИЙ:Услышав о том, как важна бхакти-йога, человек может
спросить: "А как же Веды?" Из данной главы мы узнаем, что целью изучения Вед
является постижение Кришны. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и
занимается преданным служением, уже постиг суть Вед /знает все Веды/.
Материальный мир сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот,
кто поглощен кармической деятельностью, может бесконечно странствовать по его
ветвям, переходя с одной ветви на другую, затем на третью и т.д. Дерево
материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен
возможности достичь освобождения. Ведические гимны, призванные помочь живому
существу встать на путь духовного развития, называют ветвями этого дерева.
Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей
планете материальной вселенной. Тот, кто постиг нетленное /это вечное/ дерево
иллюзии, становится способным вырваться из материального плена.
Необходимо изучить метод, который поможет нам выйти из лабиринта
материальной жизни. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей,
ведущих к освобождению. И все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том,
что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу.
Основополагающим принципом преданного служения является отказ от материальной
деятельности и развитие в себе привязанности к трансцендентному служению
Господу. Процесс разрушения материальных привязанностей описан в начале данной
главы. Корень дерева материальной жизни устремлен вверх. Это значит, что он
берет начало в материальной субстанции /?/, на высшей планете материальной
вселенной. Оттуда начинается вся вселенная с многочисленными ответвлениями,
какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве
материальной жизни-это результаты деятельности живых существ, а именно
религия, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение.
В материальном мире мы не найдем такого феномена, как дерево,
корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и тем не менее оно существует.
Его можно увидеть, стоя на берегу какого-нибудь водоема. Растущие там деревья
отражаются в воде /на поверхности воды/, где их ветви кажутся устремленными
вниз, а корни вверх. Иными словами, дерево материального мира это не что иное
/не более чем/ как отражение настоящего дерева, которое растет в духовном мире.
Дерево, растущее на берегу реки, отражается на поверхности воды, а
поверхностью, на которую проецируется отражение дерева, растущего в духовном
мире, является желание. Желание это причина тех вещей, которые проявляются
/возникают/в отраженном свете материальной жизни. Тот, кто хочет вырваться из
плена материального существования, должен как следует изучить его дерево,
разложив его на составные части. Только тогда ему удастся порвать с ним все
связи.
Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его
точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире
духовном. Имперсоналисты считают Брахман корнем дерева материальной жизни, из
которого, как учит философия Санкхьи, вырастают пракрти, пуруша, затем три
гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута),
десять чувств (дашендрийя), ум и т.д. Таким образом весь материальный мир
оказывается состоящим из двадцати четрых элементов. Если центром всех
проявленных миров является Брахман, то образованную ими окружность можно
разделить на две половины. Первая из них это материальный мир, а
вторая-духовный. Если материальный мир является искаженным отражением
духовной реальности, то духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия,
которое в отличие от материального не является иллюзорным. Пракрти называют
внешнюю энергию Верховного Господа, а пуруша это Сам Верховный Господь, о чем
говорится в "Бхагавад-гите". Будучи материальным, этот мир существует лишь
некоторое время. Всякое отражение мимолетно, оно то появляется, то исчезает
вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение
настоящего дерева должно быть срублено. Когда говорят "Этот человек знает
Веды", имеют в виду, что он знает, как разрубить узел материальных
привязанностей. Тот, кто знает это, действительно постиг суть Вед. А люди,
привлеченные описанными в Ведах обрядами различных жертвоприношений, любуются
красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Он не знает, какова
истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь-срубить
/отраженное/ дерево материальной жизни и достичь истинного дерева, которое
растет в духовном мире.
2
2
адхаш чордхвам прасртас тасйа шакха
гуна-праврддха вишайа-правалах
адхаш ча муланй анусантатани
карманубандхини манушйа-локе
адхах-вниз; ча-и; урдхвам-вверх;
прасртах-простирающиеся; тасйа-его; шакхах-ветви;
гуна-гунами материальной природы; праврддхах-питаемые;
вишайа-объекты чувств; правалах-веточки; адхах-вниз;
ча-и; мулани-корни; анусантатани-устремленные; карма-с
деятельностью; анубандхини-связанные; манушйа-локе-в человеческом
обществе.
Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами
материальной природы. Его веточки это объекты чувств. У этого дерева есть также
корни, устремленные вниз и связанные с кармической деятельностью, которой
занимаются люди.
КОММЕНТАРИЙ:В данном стихе Кришна продолжает рассказывать Арджуне
о баньяновом дереве. В его нижней части находятся все живые существа самых
разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и
т.д. Все они занимаются нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних
ветвях располагаются высшие живые существа: полубоги, Гандхарвы и многие
другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так дерево материальной жизни
питают три гуны материальной природы. Иногда мы видим, как земля высыхает,
истомленная жаждой, или же, напоенная водой, покрывается зеленым покровом.
Аналогичным образом, принадлежность живых существ к разнообразным формам жизни,
определяется преобладающим влиянием тех или иных материальных гун.
Маленькие веточки этого дерева-это объекты чувств.
Находясь под влиянием разных материальных гун, мы обладаем различными
чувствами, с помощью которых наслаждаемся разнообразными объектами чувств.
Концы ветвей баньянового дерева это органы чувств: уши, нос, глаза и т.д.,
которые стремятся наслаждаться различными объектами чувств. Объекты
чувств-звук, форма, касание и т.д.-это веточки на дереве
материальной жизни. От его корней отходят различные проявления привязанности и
отвращения /неприятия/, побочные продукты наших страданий и радостей.
Склонность к благочестивой и греховной деятельности это ответвления отростков
корня, распространяющиеся во всех направлениях. Сам корень этого дерева
находится на Брахмалоке, а его отростки-на планетах, населенных людьми.
Насладившись результатами своей благочестивой деятельности на высших планетах
материальной вселенной, живое существо возвращается на землю и начинает вновь
заниматься кармической деятельностью: он трудиться для того, чтобы снова
подняться на высшие планеты и наслаждаться плодами своего труда. Наша планета,
населенная людьми, является полем деятельности. /ее называют/.
3-4
4
на рупам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам су-вирудха-мулам
асанга-шастрена дрдхена чхиттва
татах падам тат паримаргитавйам
йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе
йатах праврттих прасрта пурани
на-не; рупам-форму; асйа-этого дерева;
иха-в этом мире; татха-также; упалабхйате-нельзя увидеть;
на-никогда; антах-конец; на-никогда; ча-также;
адих-начало; на-никогда; ча-также;
сампратиштха-основание; ашваттхам-дерево баньян; энам-это;
су-вирудха-сильно; мулам-пустившее корни;
асанга-шастрена-топором самоотречения; дрдхена-крепким;
чхиттва-срубая; татах-затем; падам-место; тат-то;
паримаргитавйам-следует найти; йасмин-куда; гатах-попав;
на-никогда; нивартанти-не возвращаются; бхуйах-вновь;
там-к Нему; эва-непременно; ча-также;
адйам-изначальной; пурушам-Личности Бога; прападйе-предаться;
йатах-от кого; праврттих-начало; прасрта-развитие;
пурани-очень древнее.
Истинную форму дерева баньян не охватить взглядом, находясь в
материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где источник. Но
вооружившись топором самоотречения, мы должны решительно срубить это дерево,
пустившее глубокие корни. А затем найти то место, откуда живое существо уже
никогда не возвращается в материальный мир, и там предаться Верховной Личности
Бога, Господу, дающему начало и развитие всему сущему с незапамятных времен.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового
дерева нельзя постичь, находясь в материальном мире. Будучи отражением, оно
растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается от его кроны. Блуждая
в кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где
берет начало. И все же мы должны /нам необходимо/ отыскать его источник. "Я сын
моего отца, мой отец сын такого-то и такого-то". Подобные поиски приведут нас к
Брахме, который рождается на лотосе, вырастающем из пупка Гарбходакашайи Вишну.
Эти поиски закончатся, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать
начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует в общении с теми, кто уже
постиг Господа. Тогда, обретая знание, человек постепенно отречется от
иллюзорного отражения реальности, разорвет все связи с ним и достигнет
истинного дерева.
В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь
слово асанга, ибо желание удовлетворять свои чувства и господствовать над
материальной природой, укоренилось в нас очень сильно. Поэтому, внимая тем, кто
уже обрел знание и овладевая духовой наукой, о которой рассказывают священные
книги, мы должны научиться самоотречению /развить в себе/. Общаясь с преданными
и обсуждая с ними духовные темы, мы достигнем Верховной Личности Бога. Тогда
первое, что мы должны будем сделать, это предаться Господу /Тогда нам нужно
будет незамедлительно предаться Господу/. Здесь описано место, откуда живое
существо уже никогда не возвращается к иллюзорному отражению, каким является
дерево материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, является источником
всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь предаться Ему,
занимаясь преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и
т.д. Он-причина развития материального мира. Об этом уже говорил Сам
Господь. Ахам сарвасйа прабхавах "Я источник всего". Поэтому для того, чтобы
вырваться из пут баньянового дерева материальной жизни, мы должны предаться
Кришне. Предавшись Кришне, человек естественным образом освобождается от
материального рабства.
5
5
нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивртта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат
них-без; мана-чувства ложного престижа;
мохах-и иллюзии; джита-победив; санга-общение;
дошах-изъяны; адхйатма-в духовном знании; нитйах-в вечности;
винивртта-не связанный; камах-от вожделения; двандваих-от
двойственности; вимуктах-свободный; сукха-духкха-счастье и горе;
самджнаих-называют; гаччханти-достигает; амудхах-кого нельзя
ввести в заблуждение; падам-обители; авйайам-вечной;
тат-тот.
Те, кто избавился от чувства ложного престижа, вышел из-под
влияния иллюзии и порвал все иллюзорные связи с материальным миром, кто
освободился от материального вожделения, кто одинаково встречает счастье и горе
и кого невозможно ввести в заблуждение, знает как предаться Верховной Личности
Бога и достичь Его вечной обители.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь дано замечательное определение того, что значит
предаться Господу. Для этого прежде всего необходимо избавиться от ложной
гордости. Когда живое существо гордится сознанием того, что оно является
хозяином материальной природы, ему очнь трудно предаться Верховной Личности
Бога. Овладевая истинным знанием, человек должен понять, что властелином
материальной природы является не он, а Верховный Господь. Освободившись от
иллюзии, порожденной ложным эго, живое существо становится способно предаться
Господу. Ему никогда не предастся тот, кто всегда ожидает почестей в
материальном мире. Гордость является порождением иллюзии, ибо несмотря на то,
что живое существо приходит сюда лишь на какое-то время, а затем уходит отсюда,
оно по глупости своей, считает себя хозяином в этом мире. Тем самым оно еще
больше запутывает все и навлекает на себя все новые и новые беды /создает себе
трудности/. Весь мир опутан сетями этой иллюзии. Люди считают землю, на которой
живут, принадлежностью /собственностью/ человеческого общества и, пребывая в
этом заблуждении, делят ее на части. Необходимо избавиться от иллюзорного
представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Перестав
необоснованно считать себя собственником, человек разрывает все иллюзорные
связи, порожденные привязанностью и любовью к семье, обществу и своему народу.
Все это лишь привязывает его к материальному миру. Пройдя через этот этап,
человек должен овладеть духовным знанием. Он должен понять, что действительно
принадлежит ему, а что нет. А научившись видеть вещи такими как они есть, он
освобождается от концепции двойственности и перестает различать счастье и горе,
удовольствие и боль. Тот, кто обрел духовное знание, становится способным
предаться Верховной Личности Бога.
6
6
на тад бхасайате сурйона шашанко на паваках
йад гатва на нивартантетад дхама парамам мама
на-не; тат-эта; бхасайате-освещена;
сурйах-солнцем; на-не; шашанках-луной; на-не;
паваках-огнем, электричеством; йат-куда; гатва-попав;
на-никогда; нивартанте-не возвращаются тат дхама-эта обитель;
парамам-высшая; мама-Моя.
Моя вечная обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем
и никаким другим источником света. Тот, кто однажды достиг ее, уже никогда не
возвращается в материальный мир.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности
Бога, Кришны, которую называют Кришналока, или Голока Вриндаваны. В духовном
мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, ибо все планеты там сами
излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, солнце, а в
духовном небе все планеты излучают сияние. Сиянием этих планет (Ваикунтх)
заполнено духовное небо, которое называют брахмаджьоти. Изначальным
источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндаваны. Часть его
покрыта махат-таттвой и образует материальный мир. Однако большая часть
духовного неба заполнена духовными планетами, Ваикунтхами, среди которых
главной является Голока Вриндаваны.
Пребывая во тьме материального мира, живое существо остается в
обусловленном состоянии. Однако, разорвав связи с иллюзорным деревом
материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности,
оно достигает духовного неба и становится освобожденным. После этого оно уже
никогда не возвращается в материальный мир. В обусловленном состоянии живое
существо считает себя властелином материального мира, а достигнув освобождения,
вступает в пределы духовного царства и становится спутником Верховной Личности
Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и находится в
полном знании.
Привлеченные этим, мы должны загореться желанием перенестись в
вечную обитель Господа, вырвавшись из пут ложного /иллюзорного/ отражения
реальности. Тому кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно
избавиться от этой привязанности, однако, воспользовавшись методом сознания
Кришны, он сможет с течением времени сделать это. Ему необходимо вступить в
общение с преданными, теми, кто уже обладает сознанием Кришны. Вступив в
общество сознающих Кришну людей, он должен овладеть наукой преданного служения.
Только так /тогда/ он сможет освободиться от привязанности к материальному
миру. Нельзя отречься от мира, просто одевшись в шафрановые одежды. Необходимо
развить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому мы должны
со всей серьезностью отнестись к том факту, что метод преданного служения,
которому посвящена двенадцатая глава "Бхагавад-гиты", единственный способ
выбраться из иллюзорного дерева, являющегося искаженным отражением реальности.
В четырнадцатой главе рассказывается об оскверняющем влиянии различных видах
материальной деятельности. Только преданное служение Господу является абсолютно
трансцендентным.
Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам мама.
Каждый уголок творения является собственностью Верховного Господа, но духовный
мир называют парамам, исполненным шести достояний. В "Катхе упанишад"
(2.2.15) также сказано, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный,
ни звездный свет (на татра сурйо бхати на чандратаракам). Там все озарено
внутренней энергией Верховного Господа. Достичь этой вечной обители можно
только предавшись Господу, и никак иначе.
7
7
мамаивамшо джива-локеджива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийанипракрти-стхани каршати
мама-Моя; эва-безусловно;
амшах-фрагментарная частица; джива-локе-в мире обусловленной жизни;
джива-бхутах-обусловленное живое существо; санатанах-вечное;
манах-с умом; шаштхани-шестью; индрийани-чувствами;
пракрти-в царстве материальной природы; стхани-находясь;
каршати-тяжело борется.
Живые существа, находящиеся в материальном мире суть Мои
вечные фрагментарные частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут
тяжелую /непримиримую/ борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится
также и ум.
КОММЕНТАРИЙ:В этом стихе ясно определена природа живого существа,
которое вечно остается /является/ фрагментарной частицей Верховного Господа. Не
следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной
жизни, а достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно всегда
остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах.
Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных
экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а Его вторичными
экспансиями являются живые существа. Иначе говоря, вишну-таттва-это
личные экспансии Господа, а живые существа-Его отделенные экспансии. К
числу личных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама,
Нрисимхадева, Вишнумурти, а также все Божества, царствующие на планетах
Ваикунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными
слугами. Личные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные формы
существуют вечно. Отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, также
обладают индивидуальностью. Как фрагментарные частицы Верховного Господа, живые
существа также обладают частью Его качеств, одним из которых является
независимость. Будучи живым существом, каждая духовная искар является
индивидуальной личностью и обладает крупицей називисимости. Злоупотребляя этой
независимостью, оно обуславливается, а используя ее должным образом, вечно
остается в освобожденном состоянии. В любом случае, живое существо является
вечным и качественно неотличным от Верховного Господа. В освобожденном
состоянии живое существо, не обусловленное материаоной природой, находится на
трансцендентном уровне и служит Господу, а обуславливаясь, попадает под влияние
трех материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении.
Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в
материальном мире.
Живые существа, не только люди, кошки или собаки, но также
великие властители материального мира-Брахма, Господь Шива и даже
Вишну-все являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они
существуют вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово
каршати, "суровая борьба", "схватка". Обусловленная душа словно закована в
железные кандалы. Оно заковано в кандалы ложного эго, и главной силой, которая
удерживает его в темнице материального мира является его ум. Когда ум находится
в гуне благости, его действия живого существа приносят ему благо, ум в гуне
страсти, является для него истичником бед и страданий, а ум в гуне невежества
заставляет его деградировать в низшие формы жизни. Однако, как явствует из
данного стиха, обусловленная душа покрыта материальным телом, частью которого
являются ум и чувства; когда же она достигает освобождения, материальные
оболочки исчезают, и живое существо обретает духовное тело, оставаясь при этом
индивидуальной личностью. В "Мадхйандинайана-шрути" говорится: са ва эша
брахма-ништха идам шарирам мартйам атисрджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати
брахмана шрноти брахманаиведхам сарвам анубхавати. Здесь сказано, что
освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир,
где получает духовное тело, которое дает ему возможность воочию увидеть
Верховную Личность Бога. Он может слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его
таким как Он есть. Из смрити мы также узнаем о том, что васанти йатра
пурушах сарве ваикунтха-муртайах: все обитатели духовных планет обладают такой
же наружностью как Верховная Личность Бога. Что касается строения тела, то
между отделенными частицами Господа, живыми существами, и экспансиями
вишну-мурти нет никакой разницы. Иными словами, освободившись из
материального плена, живое существо милостью Верховной Личности Бога получает
духовное тело.
Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова
мамаивамшах, "фрагментарные частицы Верховного Господа". Фрагментарная
частица Верховного Господа не имеет ничего общего с отколовшейся частицей
какого-нибудь материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что
душу нельзя разделить на части. Духовная частица не имеет аналогов в
материальном мире, ибо духовная субстанция отлична от материальной, которую
можно разделить на части, а затем соеденить вновь. В данном случае подобное
сравнение неприменимо, на что указывает употребленное здесь сакскритское слово
санатана, "вечный". Частица Верховного Господа вечно остается отделенной. В
начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится
отделенная частица Верховного Господа (дехино 'смин йатха дехе). Когда эта
отделенная частица освобождается из материального плена, она возвращается в
свое изначальное духовное тело и отправляется на одну из планет духовного мира,
где наслаждается общением со Всевышним. Из данного стиха также явствует, что
живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, тем не менее
качественно неотлична от Него, как крупинка золота неотлична от золотого
слитка.
8
8
шарирам йад авапнотийач чапй уткраматишварах
грхитваитани самйативайур гандхан ивашайат
шарирам-тело; йат-как; авапноти-получает;
йат-как; ча апи-также; уткрамати-оставляет;
ишварах-хозяин тела; грхитва-унося; этани-все эти;
самйати-уходит; вайух-воздух; гандхан-запахи; ива-как;
ашайат-от их источника.
В материальном мире живое существо переносит свои
представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.
Так, получив одно материальное тело, оно оставляет его, чтобы затем получить
другое.
КОММЕНТАРИЙ:Живое существо названо здесь ишварой, хозяином
собственного тела. В зависимости от своего желания, оно может получить более
совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так живое существо
использует данную ему долю независимости. То, каким будет его следующее тело,
зависит от него самого. Сознание, которое человек развил в этой жизни, в момент
смерти перенесет его в другое /новое/ тело. Если его сознание мало чем
отличается от сознания /находится на уровне сознания/ кошек и собак, в своей
следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в
себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он
обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где
будет общаться с Кришной. Утверждение о том, что со смертью этого тела всему
приходит конец, не соответствует действительности. Индивидуальная душа
переходит из одного материального тела в другое, и его нынешнее тело, также как
и его деятельность в этой жизни определяют то, какой будет его следующее тело.
В зависимости от своей кармы живое существо получает определенный вид
материального тела, которое ему придется покинуть в назначенный срок. Здесь
сказано, что тонкое тело живого существа, которое носит в себе концепцию его
будущего тела / в котором заключена/, является основой того тела, которое живое
существо получает в своей следующей жизни. Процесс переселения души из одного
материального тела в другое и та борьба, которую ведет воплощенное живое
существо-все это в совокупности получило название каршати, борьбы за
существование.
9
9
шротрам чакшух спаршанам чарасанам гхранам эва ча
адхиштхайа манаш чайамвишайан упасевате
шротрам-уши; чакшух-глаза; спаршанам-орган
осязания; ча-также; расанам-язык; гхранам-орган обоняния;
эва-также; ча-и; адхиштхайа-войдя; манах-ум;
ча-также; айам-он; вишайан-объектами чувств;
упасевате-наслаждается.
Войдя в новое тело, живое существо получает новые уши, глаза,
язык, нос и орган осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. Тогда
оно получает возможность наслаждаться соответствующими объектами чувств.
КОММЕНТАРИЙ:Иначе говоря, если /когда/ живое существо низводит
свое сознания до уровня сознания кошек и собак, в своей следующей жизни оно
получает соответствующее тело и наслаждается соответствующим образом.
Изначально сознание живого существа чисто и прозрачно как вода. Но если
добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Подобным же
образом, сознание изначально всегда чисто, как /ибо/ чиста сама духовная душа.
Но соприкасаясь с гунами материальной природы, сознание живого существа
претерпевает различные изменения. Изначально каждое живое существо обладает
сознанием Кришны. Поэтому развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся в
состояние чистого бытия. Но если наше сознание так или иначе осквернено
материальным влиянием, в своей следующей жизни мы получим соответствующее
материальное тело. Это может быть не только тело человека, но и тело кошки,
собаки, свиньи, полубога-любая из 8.400.000 форм жизни.
10
10
уткрамантам стхитам вапибхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйантипашйанти джнана-чакшушах
уткрамантам-покидая тело; стхитам-находящееся в
теле; ва апи-либо; бхунджанам-наслаждаясь; ва-или;
гуна-анвитам-под влиянием гунматериальной природы;
вимудхах-глупцы; на-никогда; анупашйанти-не видят;
пашйанти-могут увидеть; джнана-чакшушах-те, кто обрели знание и чьи
глаза открыты.
Глупцы не могут понять, как /каким образом/ живое существо
оставляет материальное тело и каким телом он будет наслаждаться, находясь под
влиянием трех гун материальной природы. Но тот, кто обрел знание и чьи глаза
открыты, ясно видит все это.
КОММЕНТАРИЙ:Очень важным в данном стихе является слово
джнана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое
существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в
следующей жизни, но даже того почему сейчас оно находится в том или ином
материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо обладать знанием, получить
которое можно из "Бхагавад-гиты" и других священных писаний, слушая их в
изложении истинного духовного учителя. Тому, кто обрел это знание,
необыкновенно повезло. Каждое живое существо оставляет материальное тело в
определенных обстоятельствах, он живет в определенных обстоятельствах и в
определенных обстоятельствах наслаждается жизнью под влиянием трех гун
материальной природы. Порою оно испытывает счастье, а порою страдает, но,
пребывая в иллюзии, продолжает считать себя наслаждающимся. Люди, которых
постоянно водят за нос вожделение и желания, теряют всякую способность понять,
как они меняют тела и почему находятся в том или ином материальном теле. Это
выше их возможностей. Однако те, кто обрели духовное знание, видят, что душа
отлично от тела и, меняя тела, она по-разному наслаждается в каждом из них.
Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо
страдает, находясь в материальном мире. Те, кто достиг высших ступеней сознания
Кришны, не жалея сил, стараются передать это знание обыкновенным людям, которые
так сильно страдают, ведя обусловленное существование. Они должны раз и
навсегда покончить с ним, обрести сознание Кришны и, вырвавшись из
материального плена, вернуться в духовный мир.
11
11
йатанто йогинаш чаинампашйантй атманй авастхитам
йатанто 'пй акртатманонаинам пашйантй ачетасах
йатантах-целеустремленные;
йогинах-трансценденталисты; ча-также; энам-это;
пашйанти-могут видеть; атмани-свою истинную сущность;
авастхитам-осознавшие; йатантах-пытаясь; апи-хотя;
акрта-атманах-те, кто еще не достиг самоосознания; на-не;
энам-это; пашйанти-видят; ачетасах-обладая оскверненным ум
/не способные контролировать ум/.
Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к высшей цели
/достигшие цели/, те, кто уже осознал свою истинную сущность, обладают подобным
видением. Но те, чей ум поражен материальной скверной, кто еще не достиг
самоосознания, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать
это.
КОММЕНТАРИЙ:Среди множества трансценденталистов, стремящихся
осознать свою истинную, духовную сущность, только те, кто уже достиг
самоосознания, видят /обладают способностью видеть; способны увидеть/, как
живое существо меняет свои тела /каким изменениям подвергается тело живого
существа/. В этой связи особенно примечательно слово йогинах. Сегодня многие
пытаются заниматься йогой, объединяясь в так-называемые общества йоги, но все
они ровным счетом ничего не смыслят в науке самоосознания. Они ограничиваются
выполнением различных физических упражнений /асан/ только для того, чтобы
сделать свое тело красивым и здоровым. Это все, что они знают о йоге. Таких
людей называют йатанто 'пй акртатманах. С великим усердием занимаясь "йогой",
они тем не менее не достигают самоосознания. Они не понимают, каким образом
душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут
только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознал свою истинную сущность,
познал окружающий его мир и Верхвоного Господа-одним словом
бхакти-йоги, занимающиеся чистым преданным служением в сознании Кришны.
12
12
йад адитйа-гатам теджоджагад бхасайате 'кхилам
йач чандрамаси йач чагнаутат теджо виддхи мамакам
йат-то, которое; адитйа-гатам-в лучах солнца;
теджах-сияние; джагат-весь мир; бхасайате-освещает;
акхилам-полностью; йат-то, которое; чандрамаси-от луны;
йат-то, которое; ча-также; агнау-от огня; тат-то;
теджах-сияние; виддхи-знай же; мамакам-от Меня.
Я-источник сияния солнца, которое рассеивает царящую
в мире тьму. От Меня же исходят лунный свет и свет огня.
КОММЕНТАРИЙ:Глупцы и невежды не знают, как устроен и действует
окружающий их мир. Но поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, человек
начнет обретать знание. Каждый из нас знаком с такими феноменами, как солнце,
луна, огонь и электричество. Мы должны только понять, что источником света,
который они излучают, является Верховная Личность Бога. Принимая эту концепцию
жизни, обусловленная душа начинает развивать в себе сознание Кришны и получает
возможность достичь духовного совершенства, находясь в материальном мире.
Изначально живые существа являются частицами Верховного Господа, и в данном
стихе Он указывает им путь, который приведет их домой, к Богу.
Из данного стиха также явствует, что солнце освещает всю
солнечную систему. Есть много различных вселенных, много солнечных систем,
много разных солнц, лун и прочих планет, но в каждой вселенной солнце только
одно. В "Бхагавад-гите" (10.21) сказано, что луна относится к категории звезд
(накшатранам ахам шаши). Источником солнечного света является сияние,
разлитое в духовном небе, сияние Верховной Личности Бога. С восходом солнца
начинается деятельность людей. Они разводят огонь и готовят на нем пищу, они
зажигают огонь, чтобы вдохнуть жизнь в заводские цеха и т.д. У огня столько
самых разнообразных сфер применения. Поэтому восход солнца, свет огня и луны
доставляют людям так много радости. Не будь их /без них/, они просто не выжили
бы. Таким образом, осознав, что свет и сияние /?/ солнца, луны и огня исходят
от Верховной Личности Бога, Кришны, человек начинает развивать в себе сознание
Кришны. От лунного света наливаются овощи. Радуясь приятной прохладе лунного
света, мы понимаем, что живем милостью Верховной Личности Бога, Кришны. Только
Его милостью у нас есть солнце, луна и огонь, без которых мы бы погибли. Вот
некоторые мысли, способные пробудить в живом существе сознание Кришны.
13
13
гам авишйа ча бхутанидхарайамй ахам оджаса
пушнами чаушадхих сарвахсомо бхутва расатмаках
гам-планеты; авишйа-входя; ча-также;
бхутани-живые существа; дхарайами-поддерживаю; ахам-Я;
оджаса-Своей энергией; пушнами-питаю; ча-также;
аушадхих-растения /?/; сарвах-все; сомах-луной;
бхутва-становясь; раса-атмаках-наполняя соком.
Я вхожу в каждую из планет, и удерживаемые Моей энергией, они
не сходят со своей орбиты. Становясь луной, Я питаю жизненными соками все
растения /?/
КОММЕНТАРИЙ:Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в
воздухе только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую
планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает "Брахма-самхита", где в
частности говорится, что одной Своей полной частью Верховная Личность Бога
входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Этой частью
является Параматма, которая поддерживает существование всего мироздания. Пока
душа находится в теле, человек моожет, например, свободно держаться на
поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мертвой
материей и тотчас же тонет. Безусловно, разложившись тело плавает на
поверхности воды словно солома, но сразу после смерти человек камнем идет ко
дну. Аналогичным образом, планеты держаться в воздухе благодаря присутствию в
них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь держит
каждую из планет, как мы держим в руке пригоршню земли. Пока мы держим ее в
руке, она не может упасть на землю, но стоит нам бросить ее в воздух, как она
тотчас же падает вниз. Точно также все эти планеты, которые плавают в космосе,
держит в руке вселенская форма Верховной Личности Бога. Своим могуществом и
энергией Он удерживает на своих местах все движущиеся и неподвижные живые
существа. Как сказано в ведических гимнах, благодаря Верховной Личности Бога
светит солнце и планеты движутся, не сходя со своих орбит. Если бы не Он, все
эти планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе и погибли. Точно
также, благодаря Верховной Личности Бога луна питает соками все растения.
Лунный свет придает овощам их вкус. Лишенные лунного света, овощи не смогут
вырасти и приобрести свой приятный вкус. Люди работают, получают все
необходимое для жизни и наслаждаются пищей только благодаря Верховному Господу.
Иначе бы они просто не выжили. Очень важным в данном стихе является слово
расатмаках. Все плоды и овощи приобретают свой чудесный вкус благодаря
Верховному Господу, проявляющему Себя в форме лунного света.
14
14
ахам ваишванаро бхутвапранинам дехам ашритах
пранапана-самайуктахпачамй аннам чатур-видхам
ахам-Я; ваишванарах-Моя полная часть, которой
является огонь пищеварения; бхутва-становясь; пранинам-всех живых
существ; дехам-в телах; ашритах-находящийся; прана-выходящий
воздух; апана-воздух, идущий вниз; самайуктах-поддерживая
равновесие; пачами-Я перевариваю; аннам-пищу;
чатух-видхам-четырех видов.
Я-огонь пищеварения в телах всех живых существ, и
вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю им переваривать
пищу четырех видов.
КОММЕНТАРИЙ:Согласно "Айур-веде" в желудке находится огонь
пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь
пищеварения начинает затухать, человек перестает испытывать чувство голода, и
чувствует его, когда огонь разгорается вновь. В тех случаях когда его функции
оказываются нарушенными, человека повергают лечению /ему необходимо/. В любом
случае, огонь пищеварения является представителем Верховной Личности Бога.
Ведические мантры ("Брихад-аранйака Упанишад 5.9.1) также подтверждают, что
Верховный Господь или Брахман в форме огня пищеварения находится в желудке и
переваривает всю попадающую туда пищу (айам агнир ваишванаро йо 'йам антах
пуруше йенедам аннам пачйате). Поскольку Господь помогает живым существам
переваривать пищу, они зависят от Него в том, что касается питания. Без Его
помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит и
переваривает пищу и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также
"Веданта-сутра" (1.2.27). Шабдадибхйо 'нтах пратиштханач ча: Господь
пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке как огонь
пищеварения. Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та,
которую нужно лизать и та, которую сосут. Господь-это огонь
пищеварения, который переваривает все виды пищи.
15
15
сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам
сарвасйа-всех живых существ; ча-и; ахам-Я;
хрди-в сердце; саннивиштах-пребывая; маттах-от Меня;
смртих-память; джнанам-знание; апоханам-забвение; ча-и;
ведаих-Вед; ча-также; сарваих-всех; ахам-Я являюсь;
эва-безусловно; ведйах-объект познания;
веданта-крт-составитель Веданты; веда-вит-знаток Вед;
эва-безусловно; ча-и; ахам-Я.
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня
исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед-познать Меня.
Я-истинный составитель Веданты и знаток всех Вед.
КОММЕНТАРИЙ:Верховный Господь в аспекте Параматмы пребывает в
сердце каждого живого существа и является инициатором /?/ всей его
деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но ему
приходится действовать по указанию Верховного Господа, который является
свидетелем всех его поступков. Поэтому в следующей жизни действия живого
существа определяются его прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для
этого знание и память, но заставляет забыть его прошлую жизнь. Таким образом,
Господь не только является вездесущим; Он находится также в сердце каждого
живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему
поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и
локализованной Параматме, но и как воплощению Вед /форме, воплощенной в Ведах/.
Веды дают людям указания /наставления/, чтобы помочь им должным образом
построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают им знание о Верховной
Личности Бога, Кришне, и Кришна в воплощении Вьясадевы является составителем
Веданта-сутры. Комментируя "Веданта-сутру" в "Шримад-Бхагаватам", Вьясадева
открывает нам ее истинный смысл. Чтобы помочь обусловленным душам достичь
освобождения, Верховный Господь, будучи полным целым, обеспечивает их пищей и
переваривает ее и наблюдает за их деятельностью. Он дает им знание, обращаясь к
ним со страниц Вед или приходя как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы
поведать им "Бхагавад-гиту". Ему поклоняются все обусловленные души /?/.
Поэтому Господа называют всеблагим и всемилостивым.
Антах-правиштах шаста джананам. Оставляя тело, живое существо
сразу же забывает о деятельности, совершенной в прошлом и начинает действовать
снова, побуждаемый Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не
помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того,
чтобы возобновить его деятельность с того момента, где она была прервана в
прошлом. Ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо
не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает
возможность постичь Веды, которые дает ему Сам Господь. Того, кто действительно
стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом.
Почему же Он дает живым существам Ведическое знание? Потому что каждое живое
существо должно /испытывает необходимость/ постичь Кришну. Это подтверждают
Веды: йо 'сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с
четырех Вед и Веданта-сутры и кончая Упанишадами и Пуранами, прославляет
Верховного Господа, рассказывая о Его величии. Исполняя ведические ритуалы,
обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения,
живое существо непременно осознает Его. Поэтому цель Вед-постичь
Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым, мы сможем осознать Кришну, в
них описан и сам процесс духовного самоосознания. Его конечной целью является
постижение Верховной Личности Бога. "Веданта-сутра" (1.1.4) подтверждает это в
следующем афоризме: тат ту саманвайат. Процесс достижения высшего
совершенства состоит из трех этапов. Изучая Веды, человек узнает о своих
взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, занимаясь различными видами
преданного служения, он постигает /?/Господа, а затем достигает высшей цели,
которой является не кто иной, как Верховная Личность Бога. В этом стихе ясно
определены цель Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.
16
16
двав имау пурушау локекшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутаникута-стхо 'кшара учйате
двау-два; имау-эти; пурушау-живые существа;
локе-в мире; кшарах-грешники; ча-и;
акшарах-непогрешимые; эва-безусловно; ча-и;
кшарах-грешные; сарвани-все; бхутани-живые существа;
кута-стхах-в единстве; акшарах-непогрешимые; учйате-сказано.
Есть два класса /типа, вида/ живых существ: падшие и
непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо является падшим, тогда
как все обитатели духовного мира непрогрешимы.
КОММЕНТАРИЙ:Как уже говорилось, Господь в воплощении Вьясадевы
является составителем "Веданта-сутры". Здесь Господь кратко излагает содержание
"Веданты". Он говорит, что живые существа, которым нет числа, могут быть
разделены на два класса: падшие и непогрешимые. Живые существа вечно остаются
отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в
материальный мир, называют джива-бхута, и употребленные в данном стихе слова
кшарах сарвани бхутани указывают на то, что они являются падшими. Однако
живые существа сохраняющие единство с Верховной Личностью Бога, относятся к
числу непогрешимых. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а
отсутствие разъедененности. Все они отвечают цели творения. Разумеется, в
духовном мире нет процесса творения, но поскольку Верховная Личность Бога, как
сказано в "Веданта-сутре", является источником всего сущего, мы употребляем
здесь этот термин.
Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые
существа делятся на два класса. Его слова подтверждают Веды, значит в этом не
может быть никаких сомнений. Живые существа, которые, находясь в материальном
мире, ведут борьбу с умом и пятью чувствами, беспрестанно меняют свои
материальные тела. Пока живое существо находится в обусловленном состоянии, его
тело постоянно претерпевает различные изменения, поскольку является
материальным. Материальное тело изменяется, поэтому кажется, что вместе с ним
изменяется и живое существо. Однако в духовном мире живые существа обладают
нематериальными телами, которые поэтому не подвержены изменениям. В
материальном мире живое существо претерпевает шесть изменений: оно рождается,
растет, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и
умирает. Таковы изменения, которым подвергается материальное тело. Однако в
духовном мире тело живого существа остается неизменным; там нет старости,
рождения и смерти. Там все сущее обладает единой природой. Кшарах сарвани
бхутани: все живые существа, находящиеся в материальном мире, начиная с
первого из сотворенных живых существ, Господа Брахмы и кончая мельчайшим
муравьем, меняют тела, поэтому их называют падшими. В духовном же мире все
живые существа являются освобожденными душами и имеют единую духовную природу
/?/.
17
17
уттамах пурушас тв анйахпараматметй удахртах
йо лока-трайам авишйабибхартй авйайа ишварах
уттамах-величайшая; пурушах-личность;
ту-но; анйах-другая; парама-высшая; атма-душа;
ити-так; удахртах-сказано; йах-тот, кто;
лока-вселенной; трайам-три мира; авишйа-входя;
бибхарти-поддерживает; авйайах-вечный; ишварах-Господь.
Кроме этих двух, есть еще величайшая личность, Высшая Душа,
вечный Господь, который, входя во все три мира, поддерживает их
существование.
КОММЕНТАРИЙ:Смысл этого стиха /заключенный в/ прекрасно
/замечательно/ выражен /объяснен/ в "Катха Упанишад" (2.2.13) и "Шветашватаре
Упанишад" (6.13). Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами,
одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобожденном состоянии,
стоит Верховная Личность, Параматма. В стихе из Упанишад сказано: нитйо
нитйанам четанаш четананам. Его смысл в том, что среди всех живых существ, как
обусловленных, так и освобожденных, есть одно верховное живое существо,
Верховная Личность Бога, которая обеспечивает живые существа всем необходимым,
а также дает возможность наслаждаться, в зависимости от плодов их деятельности.
Эта Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого
живого существа. Только мудрец, постигший Всевышнего, становится способным
достичь полного умиротворения.
18
18
йасмат кшарам атито 'хамакшарад апи чоттамах
ато 'сми локе веде чапратхитах пурушоттамах
йасмат-поскольку; кшарам-над грешниками;
атитах-трансцендентный; ахам-Я; акшарат-над непогрешимыми;
апи-также; ча-и; уттамах-лучший; атах-поэтому;
асми-Меня; локе-в мире; веде-в Ведах; ча-и;
пратхитах-славят; пуруша-уттамах-Верховную Личность Бога.
Будучи трансцендентным и величайшим, Я возвышаюсь над всеми,
падшими и непогрешимыми, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как
Верховную Личность Бога.
КОММЕНТАРИЙ:Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может
никто из освобожденных и обусловленных душ. Поэтому Его называют величайшей
личностью. Из данного стиха также явствует, что живые существа, и Верховный
Господь являются индивидуальными личностями /обладают индивидуальностью/.
Разница в том, что живые существа, все равно в обусловленном или в
освобожденном состоянии, не могут количественно превзойти непостижимые энергии
Верховной Личности Бога. Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и
живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны
друг-другу. Живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Особого
внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово уттама. Превзойти
Верховную Личность Бога не может никто.
Локе значит "в "пауруша агама" (священных писаниях смрти).
Согласно /по/ словарю "Нирукти", локйате ведартхо 'нена. "О цели Вед сказано
в писаниях смрти. /Цель Вед указана/.
Верховный Господь в Его локализованном аспекте Параматмы также
описан в Ведах. В одном из стихов "Чхандогйи Упанишад" (8.12.3) сказано: тавад
эша сампрасадо 'смач чхарират самуттхайа парам джйоти-рупам сампаджйа свена
рупенабхинишпадйате са уттаман пурушах. "Отделяясь от тела, Серхдуша входит в
безличное брахмаджьоти и остается в Своей форме, которая полностью духовна.
Всевышнего называют Верховной Личностью". Это значит, что Верховная Личность
проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое является изначальным
источником света. У Верховной Личности есть также локализованный аспект, аспект
Параматмы. Воплощаясь на земле как сын Сатьявати и Парашары, Вьясадева, Он
разъясняет /дает/людям знание Вед.
19
19
йо мам эвам асаммудходжанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мамсарва-бхавена бхарата
йах-тот, кто; мам-Меня; эвам-так;
асаммудхах-без сомнения; джанати-знает;
пуруша-уттамам-Верховную Личность Бога; сах-он;
сарва-вит-знает все; бхаджати-преданно служит; мам-Мне;
сарва-бхавена-во всех отношениях; бхарата-о сын Бхараты.
Тот, кто знает, что Я-Верховная Личность Бога и
непоколебим в этом знании /и твердо верит в это/, познал все. Такой человек
/Поэтому он,/ о сын Бхараты, неустанно служит Мне с любовью и преданностью.
КОММЕНТАРИЙ:Существует много разных мнений о природе живых
существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Верховная Личность Бога
говорит ясно: Тот, кто постиг Господа Кришну как Верховную Личность, постиг и
все остальное. Люди, чье знание несовершенно спекулируют о том, что такое
Абсолютная Истина, а человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря
драгоценного времени, занимается деятельностью в сознании Кришны, преданным
служением Верховному Господу. Во всех главах "Бхагавад-гиты" эта мысль
повторяется /звучит/ снова и снова. Однако многие комментаторы "Бхагавад-гиты"
продолжают упрямо считать Верховную Абсолютную Истину и живые существа
тождественными друг-другу.
Ведическое знание называют шрути, знанием, которое должно быть
воспринято на слух. Послание Вед должно быть получено от авторитетов, таких как
Кришна или Его представители. Здесь Кришна замечательно представляет духовное
знание, и мы должны овладеть им, слушая "Бхагавад-гиту". Однако слушать следует
не так, как слушают свиньи, мы должны понять "Бхагавад-гиту", слушая ее в
изложении авторитетов. Вместо того, чтобы пускаться в философские дискуссии, мы
должны, смиренно слушая "Бхагавад-гиту", принять тот факт, что живые существа
всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто осознал это так, как о том
говорит Верховная Личность Бога, Шри Кришна, постиг цель Вед, скрытую от
обыкновенных людей.
Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его
часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если
человек, полностью развив в себе сознание Кришны, занимается служением Господу,
значит он уже постиг все знание Вед. Ваишнавские ачарьи говорят, что тому, кто
с любовью и преданностью служит Кришне, нет необходимости прибегать к
какому-либо другому методу духовного развития для того, чтобы постичь Высшую
Абсолютную Истину. Такой человек уже осознал Ее, ибо занимается преданным
служением Господу. Он уже прошел все предварительные этапы процесса духовного
самоосознания. Если же человек, проведя сотни и тысячи жизней в философских
размышлениях, так и не понял, что Кришна это Верховная Личность Бога, которому
нужно /он должен/ предаться, все его философские поиски, занявшие столько лет и
жизней, не более чем пустая трата времени.
20
20
ити гухйатамам шастрамидам уктам майанагха
этад буддхва буддхиман сйаткрта-кртйаш ча бхарата
ити-таким образом; гухйа-тамам-самую сокровенную;
шастрам-богооткровенных писаний; идам-эту; уктам-открыл;
майа-Я; анагха-о безгрешный; этат-это; буддхва-понимая;
буддхи-ман-разумным; сйат-человек становится; крта-кртйах-его
усилия приводят его к совершенству; ча-и; бхарата-о сын Бхараты.
О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот,
кто поймет ее, обретет знание /разум/ и в конце концов достигнет духовного
совершенства.
КОММЕНТАРИЙ:Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание
составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно таким /в том
виде/, как оно получено от Верховной Личности Бога. Тогда человек обретет разум
и высшей ступени духовного самоосознания. Иными словами, Постигнув философию
Верховной Личности Бога и занимаясь трансцендентным любовным служением, человек
выйдет из-под оскверняющего влияния материальных гун. Преданное
служение-это процесс обретения духовного знания /процесс духовного
самоосознания. В преданном служении /в нем/ нет ни грана материльной скверны.
Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо оба
находятся на духовном уровне; преданное служение происходит в сфере действия
внутренней энергии Верховного Господа. Господа сранивают с солнцем, а неведение
называют тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Точно также, занимаясь
преданным служением под руководством истинного духовного учителя, человек
выходит из тьмы невежества.
Каждый человек должен воспользоваться методом сознания Кришны и
встать на путь преданного служения, чтобы очистить и одухотворить свой разум.
Разум того, кто не обладает сознанием Кришны и не занимается преданным
служением Господу, остается оскверненным, каким бы умным он ни был с мирской
точки зрения.
Слово анагха, "О безгрешный", которым Кришна называет Арджуну,
исполнено глубокого смысла. Такое обращение свидетельствует о том, что пока
человек не очистится от всех греховных реакций, ему будет очень трудно постичь
Кришну. Осознать Его может лишь тот, кто избавился от всей материальной
скверны, от всех последствий своих грехов. Однако преданное служение столь
чисто и могущественно, что, занимаясь им, человек автоматически становится
безгрешным.
Тот, кто занимается преданным служением в общении с чистыми
преданными Господа, которые развили в себе сознание Кришны, должен полностью
избавиться от материальной скверны /от некоторых тенденций/. Самое главное, что
ему нужно, это преодолеть слабость сердца. Первое падение живого существа
вызвано его желанием господствовать над материальной природой /В первый раз
живое существо падает; первое падение совершает, побуждаемое желанием/. В
результате оно перестает заниматься любовным служением Верховному Господу.
Вторая слабость сердца заключается в том, что по мере усиления желания
господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к
материальному тело и всему, что с ним связано. Эти слабости сердца являются
источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах данной главы
описан процесс освобождения от слабостей сердца, а остальная ее часть, с
шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе
"Шримад-Бхагавад-гиты", которая называется "Йога Верховной Личности".