ИСТОРИЯ О ДУХШАНТЕ И ШАКУНТАЛЕ

Царь Джанамеджайя сказал:

- О брахман, я услышал от тебя полное описание того, как боги, демоны и
ракшасы, а также гандхарвы и апсары низошли на эту землю. А теперь, о
многоученый муж, в присутствии всех этих святых мудрецов я хочу, чтобы ты
рассказал о династии Куру, с самого ее начала.

Шри Вайшампаяна сказал:

Основателем старой династии Пауравов был герой по имени Духшанта, его
владения, о благородный Бхарата, простирались до всех четырех концов земли.
Утвердив свое владычество над четырьмя четвертями земли, этот повелитель людей
одержал неоспоримую победу над всеми опоясанными океаном странами. Губитель
врагов, Духшанта подчинил себе народы, жившие рядом с дикими млеччхами,
лесными племенами или более цивилизованными племенами, которые признавали
разделение на варны и ашрамы. Ему принадлежала вся территория меж морями,
изобилующими драгоценными каменьями.

Столь богата и плодородна была земля во времена правления Духшанты, что,
казалось, не было никакой надобности пахать землю, да и копать шахты не было
надобности, [так щедра она была на дары.] Ни одного грешника не было во
владениях Духшанты, когда он царствовал; детей рождали лишь ради благородных
целей, не для удовлетворения похоти. В его царствование, о тигр среди людей,
люди находили удовольствие в услужении другим, им доставляло наслаждение быть
добродетельными, что способствовало их благости и преуспеянию. Мой сын, когда
он царствовал, никто не опасался воровства, не питал ни малейшего страха перед
голодом или уродующими тело недугами. Учителя, правители, торговцы, пахари и
ремесленники - все с радостью выполняли свои обязанности, понимая, что их труд
является жертвоприношением Богу. Они не жаждали имения своего ближнего. Все
подданные чувствовали себя под надежной защитой царя и жили, ничего не
опасаясь. Дожди шли в должное время, зерно хорошо вызревало, драгоценные камни
были в большом изобилии. В изобилии были и все естественные запасы.

Духшанта был необыкновенно могущественным воином; его молодое тело, казалось,
было создано из молний. При желании он мог бы поднять обеими руками гору
Мандару с ее лесами и рощами. Он одинаково хорошо владел луком, палицей и
мечом, одинаково хорошо сражался, сидя на слоне или коне. Своей силой он мог
бы сравниться с Вишну, сияющим великолепием - с Солнцем, владением собой - со
спокойным Океаном, а терпеливостью - с Землей. Люди были очень довольны его
царствованием, ибо городам и весям он приносил мир и счастье. Таким образом он
жил в ученом обществе, члены которого считали своим первейшим долгом
поддержание духовных принципов и добродетели.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Однажды мощнорукий царь, сопровождаемый многочисленным войском, где было много
колесниц, сотни коней и слонов, отправился в лес. Царя всегда охраняли сотни
воинов, вооруженных мечами и копьями, палицами и булавами. Эти воины обладали
могучими, как у львов, голосами; их крики смешивались с трубными звуками
раковин, рокотом барабанов, как бы предостерегающим скрипом колес, ревом
боевых слонов, гордым ржанием коней, возбужденными разговорами людей и
похлопыванием их могучих рук друг о друга, в один невообразимый радостный шум.

Обитающие в столице женщины с плоских крыш своих чудесных дворцов, где были
разбиты сады, любовались героическим царем, прославившимся своими подвигами.
Очарованные несравненной красотой и великолепием царя, который мог убить
любого врага, угрожавшего его подданным, и который мог останавливать на бегу
даже могучих слонов, знатные госпожи сравнивали его с Громовержцем-Индрой.

- Этот царь - сущий тигр среди людей, - говорили они, - ибо он проявляет
изумительную доблесть в сражениях. Столкнувшись с мощью его рук, все наши
недруги погибнут.

Любовно восхваляя своего царя, женщины осыпали его цветочными дождями.
Ученейшие брахманы со всех сторон радостно восславляли его добродетельное
правление своими поэтическими гимнами. Тем временем Духшанта продолжал свой
путь, направляясь в лес, чтобы поохотиться на диких зверей. Долгое время за
ним следовали горожане и сельчане, покуда царь, наконец, не попрощался с ними,
после чего они вернулись к себе домой. Словно Господь Вишну, восседающий на
Гаруде, правитель этой изобильной земли мчался на своей колеснице, которая
своим угрожающим грохотом наполняла небо и землю.

Стоя в своей колеснице, мудрый Духшанта увидел лес, похожий на небесный лес
Нандану, с прекрасными кустами арка и бильва, с деревьями кхадира и такими
чудесными плодовыми деревьями, как капиттха и дхава. Этот обширный лес местами
располагался на высоких горных плато, простиравшихся на многие йоджаны, с
волнистой каменистой почвой. Хотя кругом не было ни следов пребывания людей,
ни воды, лес изобиловал оленями и многими грозными хищными зверями.

Вместе со своей свитой, пешими и конными воинами, Духшанта, этот тигр среди
людей, произвел настоящее опустошение в этом лесу, убив множество грозных
хищников. Он умертвил много тигров, оказавшихся в пределах досягаемости его
стрел. Этот бык среди людей поражал некоторых смертельно опасных хищников
издалека, своими стрелами, тех же, что бросались на него, он зарубал одним
ударом меча. Сильнейший из людей, он пронзил копьем несколько диких
самцов-антилоп. Он знал, как надо действовать палицей в схватке, и, полный
безграничной отваги, бродил по лесу, простыми и метательными копьями, мечами,
палицами и булавами убивая диких зверей и хищных птиц. Вместе со своими
воинами, с их неукротимым боевым духом, поразительно могучий царь нагнал
такого страха на больших зверей, что они покинули этот огромный дикий лес.

Разогнанные стада животных, чьи вожаки были убиты, оглашали воздух отчаянными
криками. Томимые мучительной жаждой, они подходили к высохшим рекам, и вконец
изнуренные, падали в бесчувствии. Этих истерзанных голодом и жаждой, в полном
изнеможении упавших животных тотчас же съедали прожорливые воины. Некоторые
ели сырое мясо, другие - поджаренное и разрезанное на куски.

Несколько обезумевших могучих слонов, раненных охотниками, задрав хоботы, в
страхе быстро убежали прочь. Испуская мочу и кал, извергая потоки крови, эти
дикие благородные слоны затоптали на бегу много воинов. Под дождем стрел,
рассылаемых во все стороны тучей охотников, лес быстро опустел, в нем остались
лиш безвредные буйволы, ибо царь перебил почти всех крупных опасных зверей.

Вайшампаяна продолжил:

Перебив тысячи крупных зверей, царь со своими многочисленными конными воинами
отправился в другой лес, надеясь и там найти крупную дичь. К этому времени он
испытывал голод и жажду, но, пройдя лес насквозь, он увидел перед собой
обширную пустыню. Один, без чьей-либо помощи, необыкновенно выносливый царь
пересек эту пустыню и снова оказался в большом лесу, где было множество
превосходных обитателей отшельников; этот лес был столь дивно хорош, что
сердце царя преисполнилось ликования, а его глаза заблестели радостным
ласковым блеском. Веяли прохладные ветерки, кругом в большом изобилии росли
цветущие деревья. Лесные лужайки манили к себе пышной зеленой травой, над
верхушками деревьев мелодично пели парящие птицы. По всему этому большому лесу
развесистые крупные деревья предлагали свою освежительную тень. На цветущих
лианах жужжали деловито снующие пчелы, все кругом поражало своей
необыкновенной красотой.

Во всем этом лесу не было ни одного, не плодоносящего и не цветущего дерева,
ни одного с шипами, ни одного, которое не было бы облеплено радостно жужжащими
шмелями. Цветы, которые цветут в разные времена года, здесь цвели
одновременно, трава отличалась особенно ярким зеленым цветом и пышностью. А
птицы все пели и пели в небесах, и в каждом уголке леса было полным-полно
фруктов. Великий лучник не мог не войти в такой необыкновенно чарующий лес.

Словно приветствуя его, порывы ветерков колыхали цветущие деревья, которые
вновь и вновь осыпали радужно-пестрые дожди благоуханных лепестков. Облаченные
в свои пестрые цветочные одеяния, трепещущие от сладостных песен парящих птиц,
великолепные деревья блаженно тянулись к небу. И среди их ветвей, отягощенных
многочисленными цветами, в сладком упоении кричали птицы и ласково звенели
пчелы.

Могучий царь любовался редкостной красотой леса, многочисленными лужайками,
усеянными цветами, лианами, сплетавшимися в естественные, радующие сердце
беседки. При виде всего этого великолепия царь ощутил в душе веселье и
ликование.

Ярко сверкающий, словно знамя Индры, лес был полон пышно цветущими деревьями,
пестроцветные ветки которых обвивали друг друга. Приятно прохладные, напоенные
ароматами ветерки, словно обнимали деревья, унося с собой прочь их пыльцу.
Царь не мог оторвать глаз от этого дивного леса, который имел в себе столько
привлекательного. Выросшие на богатых почвах речной долины, высокие и прямые
деревья походили на высокие мачты, увенчанные множеством флагов.

Продолжая оглядывать лес, царь заметил сразу же пленившую его, чудесную,
приятнейшую отшельническую обитель. Окруженная богатым разнообразием деревьев,
искристо сверкающая жертвенными кострами, эта обитель была местом, где жили
небесные мудрецы валакхильи и общины святых ученых. По всей обители
расстилались цветочные ковры, и для разведения жертвенных костров были
построены многочисленные большие храмы; располагались эти храмы по широким
берегам реки Малини, наполненной чистой освежительной водой; над рекой, точно
цветной балдахин, висело птичье пение, придавая дополнительное очарование
обители отшельников. Особый дух, царивший в этом святом месте, позволял мирно
уживаться свирепым хищным зверям и кротким оленям. При виде всего этого царь
испытал большое счастье.

Когда красивый воитель-царь приблизился к обители, она воссияла перед ним,
точно духовный мир, так необычайно прекрасна была эта обитель святых.
Наполненная чистейшей водой река, казалось, крепко обнимала обитель, она была
подобна матери, дарующей жизнь всему сущему. Бурля и пузырясь, она несла на
своих легких волнах цветы, и на ее песчаных берегах резвились чакраваки. Она
давала жизнь тамошним обитателям - киннарам, и обезьянам, и медведям, что
приходили сюда на водопой.

Над ее струями звучали священные мантры, на ее светлых песчаных берегах играли
слоны, тигры и большие змеи. Правитель людей решил войти в эту окруженную
рекой дивную обитель. Как священная Ганга украшает святое обиталище Нары и
Нараяны, так и этой обители придавала очарование Малини с ее прелестными
берегами и островками. И вот царь вошел в это лесное обиталище, оглашаемое
криками обезумевших павлинов.

Войдя в эту обитель, что походила на небесные сады Читраратхи, царь Духшанта,
правитель земли, понял, что здесь обитает высочайший духом мудрец Канва. И
поняв это, он захотел увидеть великого отшельника Канву, потомка Кашьяпы,
зная, что он обладает всеми добродетелями и необыкновенным сверкающим
великолепием.

Оставив свою колесницу с лошадьми и пеших телохранителей у входа в лесную
обитель, царь сказал своим людям:

- Я пойду повидаю миролюбивого мудреца Канву, чье богатство - подвижничество.
Побудьте здесь до моего возвращения, [ибо к святому не подобает приближаться с
воинами и оружием.]

Одного приближения к лесному обиталищу, походившему на небесный сад,
достаточно было, чтобы царь забыл о своем голоде и жажде и испытал глубокое
удовлетворение и радость. Убрав все видимые знаки своего царского достоинства,
венценосец приблизился к замечательной обители в сопровождении лишь одного
советника и жреца, горя желанием увидеть святого, чей запас святой заслуги,
обретенной с помощью подвижничества, был поистине неистощим.

Оглядывая обитель, подобную второму миру Брахмы, с ее сладостным жужжанием
пчел и пением разнообразных птичьих стай, царь услышал, как, свершая
жертвоприношение, ученейшие брахманы слово в слово читают нараспев Ригведу. К
вящей славе обители служили также ученые жрецы, которые в совершенстве знали
науку жертвоприношения и выполняли все обряды со строжайшей
последовательностью. Эти мудрецы были тверды в своих воззрениях и строго
соблюдали все предписания; что до их знаний, то они были безграничными.

Самые лучшие знатоки Атхарваведы, получившие полное одобрение особых жрецов,
читали гимны Самхиты с точным соблюдением размеров, последовательности и
интонации.

Другие брахманы с особой красотой читали нараспев гимны духовного очищения.
Наполненная столь благоприятными звенящими звуками прекрасная обитель и в
самом деле напоминала мир создателя. Здесь были ученые, которые посвящали себя
тщательной разработке проведения освящающих жертвоприношений, были такие,
которые овладели правилами построения мелодичной, благозвучной речи, и такие,
которые полностью и логически осмыслили разнообразное строение вселенной, и
еще - блистательные знатоки всех Вед.

Здесь были также ученые, которые в совершенстве освоили сочетание и соединение
слов, равно как и их изменяющийся подсмысл, такие, которые глубоко изучили
общественное разделение труда и такие, которые осуществляли принципы духовного
освобождения. Здесь были ученые, склонные к точной аргументации, такие,
которые, выдвинув какое-нибудь суждение, опровергали все необоснованные
возражения, а затем делали окончательный вывод, основываясь на знании
Абсолютной Истины. Здесь были лучшие светские ученые; по всей обители шли
оживленные разговоры, свидетельствовавшие о глубокой учености и знаниях.

Куда бы великий воитель ни смотрел, он видел ученых, обуздавших свои желания
мудрецов, строгих блюстителей обетов, целиком посвящавших себя чтению мантр и
свершению жертвоприношений, причем каждый жрец был великим знатоком в своей
области. Видя прекрасное разнообразие тщательно расставленных, покрытых
цветами седалищ, царь земли был в большом изумлении. В храмах, воздвигнутых в
честь Верховного Господа и Его могущественных представителей, молились ученые
брахманы, и глядя на них, лучшему из правителей мнилось, что он и в самом деле
находится на планете создателя Брахмы. Он никак не мог насытиться созерцанием
этого замечательного ашрама, защищенного от всякого зла суровым
подвижничеством Канвы и обладающего всей красотой и богатством отшельнической
жизни. По-прежнему сопровождаемый советником и жрецом, царь вошел в храм
Канвы, окруженный со всех сторон святыми и отшельниками, которые связали себя
нерушимыми обетами. Это особое святилище отличалось уединенностью
расположения, чистотой и необычайным очарованием.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Оставив сопровождающих, мощнорукий царь Духшанта пошел дальше один. Но
приблизившись к уединенному храму, он не увидел там святого Канвы. Убедившись,
что храм пуст, Духшанта закричал:

- Есть тут кто-нибудь? - и его голос громовым эхом разнесся по лесам.

На крик царя появилась дивно прекрасная, как сама Лакшми, девушка в одежде
подвижницы. Увидев царя Духшанту, черноглазая девушка тут же сказала:

- Добро пожаловать в наш ашрам!

Оказывая ему почетный прием, она принесла красивое седалище, воду для мытья
ног и все остальное, что требуется в таких случаях. Затем, о царь, она
осведомилась о здоровье и благополучии венценосца. Подобающим образом почтив
царственного гостя и искренне осведомившись о его здоровье и благополучии, она
сказала с застенчивой улыбкой:

- Чем мы можем служить тебе?

Подобающим образом встреченный этой сладкоречивой и нежноголосой девушкой,
полюбовавшись ее безупречно стройными руками и ногами, царь молвил:

Я пришел сюда, чтобы почтить высокого духом, святого Канву. О добрая женщина,
скажи мне, куда ушел великий святой. Скажи мне, о прекрасноликая.

Шакунтала - так звали девушку - сказала:

- Великий мудрец - мой отец и он отправился собирать фрукты. Соблаговоли
немного обождать, ибо он скоро вернется и ты сможешь его увидеть.

Шри Вайшампаяна сказал:

Узнав, что мудрец отсутствует, принятый вместо него нежной девственницей
Шакунталой, царь Духшанта не мог не обратить внимания на эту крутобедрую, с
обворожительной улыбкой девушку. Ее молодое тело, очищенное подвижничеством и
самообузданием, поражало своей сверкающей красотой.

- О прекрасная девушка, кто ты такая и почему так заботишься обо мне? -
спросил царь. - Почему ты живешь в этом лесу? Ты так хороша собой и добра.
Скажи мне, прелестная, откуда ты пришла сюда? О добрая женщина, ты с первого
же взгляда похитила мое сердце. Я хотел бы больше знать о тебе, поговори же со
мной, о прекрасноликая.

Выслушав эти слова царя, сказанные им в духовной обители, молодая девственница
улыбнулась и ласковым голосом сказала:

- Я считаюсь дочерью знаменитого мудреца Канвы, который является далеко
продвинувшимся в своем служении и неутомимым подвижником, славящимся своим
знанием религиозных принципов.

Царь Духшанта сказал:

- [Насколько мне известно], благословенный святой Канва-муни придерживается
строгого безбрачия, поэтому его и чтит весь мир. Даже сам Дхарма мог бы сойти
с пути праведного, но только не этот мудрец, твердый блюститель обетов. Как же
ты можешь быть его дочерью, о прелестная девушка? Я в большом недоумении и
прошу тебя: рассей мои сомнения.

ИСТОРИЯ ВИШВАМИТРЫ И МЕНАКИ

Шакунтала сказала:

- О царь, выслушай меня, и я расскажу тебе, как узнала историю моего рождения
и как я стала дочерью великого мудреца, придерживающегося обета безбрачия.
Однажды этот ашрам посетил святой брахман, он, так же, как и ты, был удивлен,
узнав, что я дочь Канвы. Он спросил о моем рождении Канву. Послушай же меня, о
царь, я повторю тебе то, что сказал ему знаменитый Канва.

Канва сказал:

Некогда во времена былые могущественный отшельник Вишвамитра свершал суровое
подвижничество, которое сильно беспокоило Господа Индру. "Благодаря [столь
необыкновенно суровому] подвижничеству Вишвамитра обрел такое великое
могущество, что может занять мое высокое место и положение в мире богов", -
подумал Индра. Испугавшись, Индра призвал апсару Менаку и сказал ей:

- Дорогая Менака, ты обладаешь столь многими божественными достоинствами, что
ты несомненно лучшая из апсар. Помоги же мне, о добрая женщина. Послушай, что
я тебе скажу.

Сияющий, будто солнце, великий отшельник Вишвамитра свершает ужасающе суровые
подвиги, и это вселяет в мое сердце страх. Дорогая Менака, о тонкостанная
красавица, Вишвамитра ставит меня в весьма затруднительное положение, и только
ты можешь мне помочь. Его подвижничество отличается такой строгостью и
неукоснительностью, что его почти невозможно победить. Но он не должен занять
мое место в небесном мире. Подойди к нему и постарайся возбудить в нем сильное
желание. Добейся, чтобы он прервал свое подвижничество. Тем самым ты окажешь
мне большую услугу.

О стройная, своей красотой и молодостью, грациозными движениями тела,
пленительной улыбкой и речью ты должна так приворожить к себе Вишвамитру,
чтобы он прервал свое подвижничество.

Прекрасная Менака ответила:

Как царь богов, ты очень хорошо знаешь, что он обладает потрясающим
могуществом, ибо все время свершает самые трудные подвиги, к тому же у него
ужасно вспыльчивый нрав. Даже если ты беспокоишься по поводу его могущества,
святых подвигов и вспыльчивости, как же не беспокоиться мне, апсаре? Этот
великий муж столь могуществен, что даже похитил любимых детей всемогущего
мудреца Васиштхи. Одно это позволяет судить о [необыкновенной] силе и упорстве
Вишвамитры! Он родился воином, но сумел стать брахманом. Чтобы поддерживать
чистоту своего тела, он создал реку Каушики, которую трудно пересечь, так она
широка и глубока; теперь ее считают одной из самых священных рек в мире. В
прежние времена, когда этот великий муж был в бедственном положении, святой
благочестивый царь Матанга, ставший охотником, заботился о пропитании его
жены. Но когда Вишвамитра преодолел этот бедственное положение и вернулся в
свой ашрам, он переименовал эту реку в Пару. Будучи признателен Матанге,
Вишвамитра пригласил его участвовать в таком великом жертвоприношении, что
даже ты, повелитель богов, вынужден был в страхе пожаловать туда и испить сому
во время свершения этого обряда. Прогневавшись на полубогов, он сотворил свои
собственные созвездия с несметным множеством звезд, во главе с самой из них
важной - Шраваной.

Святой, свершающий подобные подвиги, естественно, внушает мне трепет. О
могучий Индра, посоветуй мне, как вести себя, чтобы Вишвамитра не пришел в
ярость и не испепелил меня. Он обладает достаточным могуществом, чтобы
воспламенять планеты; топнув ногой, он может вызвать сильнейшее землетрясение;
и если пожелает, он может скатать громадную гору Меру в маленький мяч,
закрутить и бросить его.

Как может молодая женщина, наподобие меня, подойти и притронуться к мудрецу,
обуздавшему свои чувства и силой подвижничества превратившемуся в пылающий
огонь? Как может такая женщина притронуться к святому, чей рот извергает
бушующий огонь, а язык поражает, точно сама Смерть? О лучший из богов, зрачки
его глаз еажутся столь же огромными, как солнце и луна. Сам бог смерти Яма,
повелитель луны, великие мудрецы, садхьи, вишведевы и валакхильи - все
опасаются его могущества. Как же не испытывать страха(,) мне, молодой женщине?

С другой стороны, как я могу ослушатьс твоего повеления, о властитель богов?
Но заклинаю тебя, царь богов, позаботься о моей безопасности! Ради самого себя
позаботься о моей защите, покуда я буду исполнять твое повеление.

О господин, было бы очень хорошо, если бы бог ветра задрал подол моей одежды,
покуда я буду там забавляться. Пусть, с твоего изволения, мне помогает сеющий
соблазн бог любви Манматха. Когда я начну соблазнять святого, пусть на нас
повеет неотразимо благоуханный ветерок.

Индра согласился на все просьбы Менаки, и как только он выполнил все, что от
него требовалось, апсара отправилась в обитель Вишвамитры.

Канва продолжил:

Выслушав все сказанное Менакой, Господь Индра дал все необходимые наставления
богу ветра, который вечно находится в движении, и апсара тотчас же пустилась в
путь вместе с ним. Прибыв в обитель, стройная Менака, все еще не преодолевшая
своего страха, увидела мудреца, подвижничеством спалившего все свои грехи, и
даже в ее присутствии Вишвамитра продолжал вершить свои святые подвиги.

Почтив своими приветствиями мудреца, апсара принялась танцевать перед ним. И
тут ветер приподнял подол ее сверкающей, точно луны, одежды, открыв ее небесно
прекрасное тело. Она тут же упала на землю и, застенчиво улыбаясь, стала
поправлять одежду. Она сделала вид, будто никак не может справиться с одеждой
так, что лучший из мудрецов отчетливо смог разглядеть неописуемую красоту ее
молодого тела.

Залюбовавшись ее телом, возвышенный духом брахман тотчас же захотел
соединиться с ней, утратив таким образом власть над плотским желанием. Он
подозвал ее к себе, и безупречно стройная красавица охотно приняла его
приглашение. Долгое время они заниались в лесу любовной игрой, наслаждаясь
всеми ее радостями.

Они продолжали заниматься любовной игрой много дней, которые пролетели как
один день.

И вот, на чудесном гималайском плато, около реки Малини, Менака родила от
мудреца дочь. Сразу же после рождения дочери, Менака покинула ее. Выполнив
повеление Индры, апсара быстро вознеслась на его богатую планету. Увидев
новорожденную, беспомощно лежащую в пустынном лесу, который, однако,
изобиловал львами и тиграми, на помощь ей пришла большая стая птиц. Желая
уберечь дитя от кровожадных хищников, птицы бдительно охраняли дочь Менаки.

Я, Канва, отправился на берег реки, чтобы свершить омовение, и увидел в этом
прекрасном пустынном лесу новорожденную, которую защищали лишь птицы. Забрав
ее с собой, я вырастил ее как мою собственную дочь. С точки зрения религиозных
принципов, есть три вида отцов: первый - тот, кто порождает ребенка; второй -
тот, кто спасает его жизнь, и третий - тот, кто его вскармливает и выращивает.
Так как девушку так хорошо защищали птицы, [которые назывались Шакунта], я дал
ей имя Шакунтала.

Таким образом, о кроткий мудрец, ты должен теперь знать, что Шакунтала в самом
деле моя дочь, в своем простодушном уме эта девушка считает меня отцом.

Шакунтала заключила свой рассказ такими словами:

- Так Канва поведал о моем происхождении великому мудрецу, который спросил его
об этом. О правитель людей, ты должен считать меня дочерью Канвы. Я полностью
признала его своим отцом, ибо никогда не знала накакого другого.

Итак, я рассказала историю о моем рождении, о царь, точно в таком же виде, в
каком слышала ее от отца.

Царь Духшанта сказал:

- Судя по твоим словам, о милая девушка, совершенно ясно, что ты в самом деле
дочь царя, [так как твой истинный отец родился в сословии воинов.] Стань же
моей женой, о прекраснобедрая девушка. Только изъяви свое согласие. И в тот же
самый день я подарю тебе тончайшие одежды, золотые гирлянды, серьги, ножные
браслеты и сверкающие каменья из многих разных стран. О прекраснейшая из
женщин, я подарю тебе медальоны, браслеты и дорогие шкуры. Только стань моей
женой, о прелестная девушка, и в тот же день тебе будет принадлежать все мое
царство.

Моя дорогая застенчивая красавица, для мужчин и женщин царской крови наилучшим
считается брак по обычаю гандхарвов, который заключается по любви, не
испрашивая согласия родителей. Поэтому, о прелестная девушка с дивными,
округлыми, словно банановый ствол, бедрами, стань моей женой по обычаю
гандхарвов.

Шри Шакунтала сказала:

- Дорогой царь, мой отец только что покинул обитель, пошел собирать фрукты.
Прошу тебя, подожди немного, и он сам выдаст меня за тебя.

Духшанта сказал:

- О невинная стройнотелая девушка, я хочу жениться на тебе. Знай, что я стою
здесь с тобой, потому что ты пленила мое сердце. Надо быть истинным другом
самому себе, ибо каждый должен достичь своей собственной цели. Поэтому, по
законам Божиим, ты должна отдаться мне прямо сейчас.

Религиозные установления признают восемь видов брака: браки, освященные
Брахмой, богами, риши, Праджапати, а также браки по обычаям асуров,
гандхарвов, ракшасов наконец брак по обычаю пишачей. Ману, сын Брахмы, описал
сравнительные достоинства этих различных видов брака, по его мнению, первые
четыре вида рекомендуются для брахманов. Тебе также следует знать, что первые
шесть считаются вполне подходящими для людей царской крови, о безупречная. В
отношении царей одобряется даже брак по обычаю ракшасов; брак же по обычаю
асуров предписывается вайшьям и шудрам. Из пяти видов брака, три считаются
благопристойными и два неблагопристойными. Люди царской крови никогда не
должны вступать в браки по обычаю асуров и по обычаю пишачей. Эти правила
указывают нам наш долг и надлежащие пути следования добродетели.

Только не беспокойся. Уверяю тебя, что для царей браки по обычаям гандхарвов и
ракшасв полностью соответствуют религиозным принципам. Можно воспользоваться
каждым из этих браков в отдельности или их сочетанием. Тут не может быть
никаких сомнений. О прелестная девушка, я знаю, что ты испытываешь такое же
желание, как я. Благоволи же своей доброй волей стать моей женой по обычаю
гандхарвов.

Шри Шакунтала сказала:

- Если именно таков должен быть путь добродетели, [поскольку оба мы царской
крови] и если я вольна сама избрать себе мужа, в таком случае, о лучший из
Пуру, выслушай, мой господин, просьбу, с которой я хочу обратиться к тебе в
этом уединенном месте и пообещай ее исполнить. Я выйду за тебя замуж при
условии, что мой сын будет наследником престола. Поклянись же мне, о великий
царь, что мой сын в самом деле будет наследным царевичем. Если ты примешь это
условие, Духшанта, я готова тут же соединиться с тобой.

Шри Вайшампаяна сказал:

Даже не задумавшись над последствиями, царь ответил:

- Клянусь. И я отведу тебя в свою столицу, о сладко улыбающаяся, ибо ты вполне
заслуживаешь быть супругой царя. О стройная женщина, я говорю тебе чистую
правду.

Обратившись с этими словами к Шакунтале, которая с безупречной грацией шла
рядом с ним, святой царь взял ее за руку и, соблюдая священный закон, возлег с
ней, после чего со словами утешения отправился в путь один, [ибо у него не
было с собой паланкина или какого-нибудь другого подходящего средства
передвижения, чтобы отвезти эту хрупкую женщину в свою отдаленную столицу.] Но
перед тем как покинуть Шакунталу, он несколько раз повторил:

- О моя сладко улыбающаяся жена, я пришлю за тобой эскорт из пеших и конных
воинов, колесниц и слонов. В сопровождении этого царского эскорта я и доставлю
тебя к себе домой.

С этим обещанием, Джанамеджайя, царь и оставил Шакунталу, но в глубине души он
сильно тревожился, не зная, как отнесется к происшедшему могущественный отец
девушки - Канва.

"Когда этот возвышенный духом отшельник узнает о нашем браке, как он
поступит?" - в глубоком беспокойстве думал царь. Весь обратный путь он только
и размышлял об этом.

Едва Духшанта покинул обитель, Канва тут же возвратился. Но благодаря своему
великому подвижничеству, Канва обладал божественным знанием, поэтому ему было
известно все, что произошло с Шакунталой. Своим духовным зрением он видел, что
брак, как и утверждал Духшанта, заключен в полном согласии с религиозными
принципами, и поэтому великий мудрец был доволен дочерью. Он сказал ей:

- То, что ты, женщина царской крови, вступила сегодня в брак без моего
благословения, не противоречит закону Божиему. Говорят, что для людей царской
крови самый лучший брак - рак по обычаю гандхарвов, при котором любящие друг
друга мужчина и женщина соединяются в каком-нибудь уединенном месте, не
свершая каких-либо обрядов и без пения мантр. Дорогая Шакунтала, ты избрала
своим мужем глубоко благочестивого человека. Духшанта - великий муж,
славнейший из людей, и он любит тебя. Я знаю, что у тебя родится сын, великий
могущественный муж, который будет править всей опоясанной океаном землей.
Когда этот великий муж примется утверждать справедливость в этом мире, круг
его ничем не ограниченной власти будет простираться повсюду, ибо этот круг
будет охватывать весь мир.

Шакунтала взяла у отца принесенные им фрукты, аккуратно их разложила и с
благоговением омыла его ноги. После того как ее рассудительный отец отдохнул,
она сказала ему:

- Я выбрала мужем лучшего из людей Духшанту. Прошу тебя, отец, яви свою
милость ему и его советникам.

Канва Муни ответил:

Ради тебя, милая дочь, я уже чувствую к нему благорасположение, а теперь я
готов позаботитьс и о нем ради него самого: проси у меня любого, какого
пожелаешь, дара.

Шри Вайшампаяна сказал:

Шакунтала желала Духшанте всяческого блага, поэтому она попросила у святого
мудреца благословения для Духшанты и выразила желание, чтобы царская династия
Пауравов, к которой принадлежал ее муж, была всегда преданна воле Божией и
чтобы по милости Божией она никогда не лишилась своей власти.

Шри Вайшампаяна продолжил:

После того, как царь Духшанта, поклявшись прелестной Шакунтале выполнить свои
обещания, вернулся в столицу, Шакунтала целых три года носила его семя в своем
чреве и наконец родила сына, наделенного неизмеримой силой, сверкающего, точно
пылающий огонь, красивого и щедродушного, то был истинный сын Духшанты, о царь
Джанамеджайя. При рождении ребенка Канв сам свершил все очистительные и другие
церемонии, которые должны были осенить благословением асю его жизнь. Святой
дед хорошо знал, как проводить очистительные церемонии, и все церемонии, что
он проводил, должны были обеспечить сыну Шакунталы преуспеяние во всех его
делах.

У ребенка была большая красивая голова, ослепительно белые, безукоризненной
формы зубы, его руки были отмечены благоприятными знаками чакры, и он
отличался невероятной силой. Рос он очень быстро и сверкал так же лучезарно,
как дети богов.

Шести лет отроду мальчик начал ловить тигров, львов, диких кабанов, слонов и
буйовлов и привязывть их к деревьям вокруг обители Канвы. Он забирался на этих
животных, играючи покорял их своей воле и бегал вокруг них. Поэтому обитатели
обители Канвы решили: "Назовем его Сарва-даманой, ибо он укрощает всех". Это
имя так и закрепилось за мальчиком, щедро одаренным отвагой, энергией и силой.

Видя, какие сверхчеловеческие деяния свершает этот мальчик, хорошо
осведомленный о его силе, святой Канва сказал Шакунтале:

- Ему пора уже занять свое положение наследника престола.

Затем Канва сказал своим ученикам:

- У Шакунталы есть все благословенные задатки хорошей жены. Немедленно
отведите ее и ее сына к мужу. Женщине не подобает жить долго со своими
родственниками. Продолжительное пребывание в разлуке с мужем дурно сказывается
на их доброй славе, характере и нравственных устоях. Поэтому незамедлительно
отведите ее к мужу.

- Да будет так, - молвили могущественные мудрецы и отправились в Хастинапур,
следуя за Шакунталой и ее сыном. Взяв с собой лотосоглазого сына, похожего на
дитя богов, радостно сияющая мать навсегда простилась с прекрасным лесом, где
она выросла и где встретила Духшанту.

Через некоторое время, сопровождаемая святыми мудрецами, Шакунтала и ее сын
прибыли в Хастинапур. Ее, вместе с ее сверкавшим, точно утреннее солнце,
молодым сыном, пропустили во дворец, пред светлые очи царя. Увидя своего
лучезарного, словно властитель небес, супруга, восседающего на царском троне,
Шакунтала, преисполнившись величайшей радости, склонила перед ним голову. С
почтительным приветствием она сказала:

- Это твой сын, о царь. Ты должен провозгласить его своим наследником.

Затем, обращаясь к сыну, она добавила:

- Почтительно приветствуй этого доброчестивого царя, ибо он твой отец.

Шакунтала стояла со смиренно опущенной головой, в то время как ее сын,
молитвенно сложив ладони, с большим почтением приветствовал царя. Счастливый
мальчик широко открытыми глазами смотрел на своего любимого отца. Но когда сын
Шакунталы подошел и обнял царя, гордо восседавшего на троне, Духшанта оцепенел
от неожиданности.

- Прими его с подобающей добротой, - сказала мать.

Но царь, сведущий в принципах религии, заметил что-то, сильно его
встревожившее. Обеспокоенно обдумав создавшееся положение, он сказал:

- О прелестная женщина, объясни мне, зачем ты сюда явилась. Поскольку ты с
юным ребенком, я, конечно же, постараюсь тебе помочь.

Шакунтала сказала:

- О великий царь, прими нас с должной добротой. Сейчас я объясню тебе, зачем
мы пришли сюда, о лучший из людей. Я родила от тебя этого сына, подобного
юному богу. А теперь, о царь, ты должен выполнить свое обещание. Вспомни же, о
счастливец, какое обещание ты дал мне, когда мы соединились в обители
Канвы-муни.

Услышав эти слова жены и вспомнив все случившееся в обители Канвы, царь
сказал:

- Я ничего не помню. Чья ты жена, о осквернившаяся отшельница? Я не помню,
чтобы нас хоть что-нибудь связывало: религия, любовь или дела. Можешь остаться
или уйти. Поступай, как хочешь.

Услышав эти обращенные к ней слова, красивая умная Шакунтала покраснела от
стыда, она стояла ошеломленная, почти в беспамятстве от горя, недвижимая,
точно ствол дерева. Затем ее глаза покраснели от гнева, а прелестные, красиво
изогнутые губы задрожали от ярости. Она искоса бросала на царя такие взгляды,
словно хотела его испепелить. С большим трудом справившись с собой, она
постаралась скрыть испытываемые ею чувства, так и не пустив в ход сжигающую
силу, накопленную ею за долгие годы подвижничества. Борясь с болью, которую
причинили ей оскорбления царя, она на мгновение задумалась, как ей поступить в
подобном положении. Затем, смело глядя на мужа, она гневно сказал такие слова.

Шри Шакунтала сказала:

- Ты все хорошо знаешь, махараджа, почему же ты так со мной разговариваешь?
Почему ты говоришь с таким безразличным видом, будто не знаешь меня, точно ты
какой-то низкий, презренный человек? Твое сердце знает, что в моих словах -
правда или ложь, а ты, мой добрый человек, свидетель того, что делается в
твоем сердце. Не унижай же собственную душу. Человек, представляющийся не тем,
кем он есть на самом деле, вор, похищающий у самого себя свою душу. Каких
только грехов не свершит такой человек, лишившийся своей души! Может быть, ты
думаешь: "Мы были одни, без свидетелей, когда соединились", но ты забываешь, о
вездесущем Господе, источнике всего сущего, обитающем в наших сердцах. О
Господе, который знает обо всем, что делают злочестивые люди. Как ты
осмеливаешься мучить других людей в Его присутствии?

Свершив грех, некоторые думают: "Никто не знает о содеянном мной". Но полубоги
все знают, как и Господь, обитающий в его душе. Солнце и луна, ветер и огонь,
небо и земля, сердце, бог смерти, день и ночь, рассвет и сумерки, бог
справедливости - все знают, что делают люди.

Верховный Господь обитает в сердце каждого человека, Он свидетель всех его
деяний, знающий все, что мы делаем на ниве нашего сердца. Если Он удовлетворен
нашими деяниями, тогда даже повелитель смерти, рожденный от солнца, вынужден
будет простить нас и позабыть о причиненном нами зле. Но если какой-нибудь
глупый упрямец не желает снискать благоволение Господа, Яма, бог смерти,
тотчас же утащит его за все свершенные им грехи. Если человек оскверняет себя
нарушением данного обещания, даже боги не захотят ему помочь, если его
собственная душа оказалась бессильной вернуть его к добру.

Ты должен быть счастлив при мысли, что твоя жена любит тебя так сильно, что
пришла сама, не дожидаясь обещанного эскорта. Не унижай же меня, принявшую
тебя как своего господина. Перед тобой стоит твоя собственная жена, но ты
почему-то не желаешь почтить ее радушными приветствиями и дарами, как это
сделал бы любой порядочный человек.

Отчего же ты делаешь вид, будто не замечаешь меня, как если бы я была чужая? Я
обращаюсь не в пустоту, а к тебе, мой муж, отчего же ты меня не слышишь? Если
ты не захочешь внять моим смиренным мольбам, тогда Духшанта, твоя голова
сегодня же разлетится на сотни кусков.

Входя в свою жену, муж возрождается в ее чреве в виде ее сына.

Ученые признают это с древнейших времен, потому-то они и называют жену
"джайя", "родительница". Порождая от жены ребенка, муж приносит великое благо
своим предкам, создавая будущее поколение, которое должно продлить его род.
Сын спасает отца от ада, называемого "пут", поэтому создатель и назвал сына
"путра".

Та - истинная жена, которая искусно выполняет все домашние дела. Та - истинная
жена, которая рожает хороших детей. Та - истинная жена, которая дорожит мужем
пуще собственной жизни. Та - истинная жена, которая не нарушает клятвы, данной
своему мужу.

Верная жена является как бы половиной мужа. Верная жена - лучший друг мужа.
Верная жена приносит с собой в дом радость, добро и процветание. Верная жена
до последнего своего вдоха заботится о муже. Мужья, имеющие хороших жен,
соблюдают счастливые дни. Мужья, имеющие хороших жен, знают, как вести
домашнее хозяйство. Мужья, имеющие хороших жен, пользуются благорасположением
Бога. Мужья, имеющие хороших жен, живут красивой богатой жизнью.

Жены, которые с любовью и лаской говорят со своими мужьями, их добрые друзья в
одиночестве. Они заменяют мужьям отцов, когда приходит время для отправления
религиозных обязанностей, и они заменяют мужьям нежно любящих матерей, когда
те испытывают горькие муки.

Даже путешествуя по самым темным и диким местам, муж находит покой и
отдохновение в жене. Тот, кто имеет хорошую жену, определенно заслуживает
доверия. Таким образом хорошая и верная жена - лучшая помощница мужа, именно
она указует ему правильный путь в этом мире.

Преданная жена всегда сопровождает своего мужа, даже в мир иной, она делит с
ним все беды и несчастья, ибо у них одна общая судьба. Если жена первая уходит
из этой жизни, она ожидает своего мужа в мире ином. А когда первым уходит из
жизни муж, святая жена следует за ним. Именно по всем этим причинам, о царь, и
следует жениться, ибо муж в лице жены обретает истинного друга, как в этом
мире, так и в будущей жизни.

Поскольку отец возрождается в сыне, давая жизнь сыну, он одновременно дает
жизнь и себе самому. Поэтому ему следует смотреть на жену, мать его сына, как
собственную мать. Видя своего сына, рожденного от преданной жены, муж
радуется, как если бы смотрел на самого себя в зеркало. За доброе отношение к
семье он будет непременно вознесен на небеса.

Умные люди, испытывающие лихорадочный жар беспокойства и тревоги, которые
царят в этом мире, находят в своих преданных женах радость и облегчение,
подобно тому, как страдающие от жажды наслаждаются прохладной водой. Умный
человек, даже во гневе, не станет грубо разговаривать с любящей его женщиной,
ибо хорошо понимает, что от его жены зависят и его любовь, и его
привязанность, и его добродетельность.

Любящие женщины извечно являются священной нивой, на которой произрастает наше
потомство. Обладают ли достаточным могуществом даже святые, чтобы создать
потомство без любящей женщины? Когда, наигравшись, весь покрытый пылью, сын
прибегает к отцу, есть ли для того большее наслаждение, чем чувствовать, как
малыш обнимает его руки и ноги? Когда к тебе приходит любящий сын, жаждущий
твоей ласки, неужто ты, нахмурившись, отвергнешь его? Даже крошечные муравьи
беспокоятся о своих яйцах, стараются не разбить их. Как же можешь ты, столь
сведущий в принципах религии, не любить сына? Может ли то удовольствие,
которое мы получаем от прикосновения тончайший одежд, или нежных женщин или
прохладной воды, сравниться с удовольствием, получаемым от объятия сына?
Подобно тому, как брахман лучший из всех двуногих, корова самая ценная среди
всех четвероногих, и гуру лучший среди тех, кто обладает большими знаниями, -
прикосновение собственного сына лучшее из всех прикосновений. Этот красивый
мальчик - твой сын, пусть же он обнимет тебя. На свете нет большего счастья,
нежели ощущать прикосновение сыновьих рук.

Три полных года я вынашивала этого ребенка, который избавит тебя от всех
горестей, о император. Когда он рождался, о царь Пуру, небесный голос
провозгласил, что он свершит сто жертвоприношений Ашвамедха.

Все мы знаем, что, возвращаясь домой из других деревень, мужчины тотчас же
сажают детей на колени и, полные радости, целуют их в голову. Ты очень хорошо
знаешь, что во время свершения обряда, посвященного рождению сына,
дваждырожденные читают следующие стихи из святых Вед:

"Ты порождение всего моего тела, ибо ты дитя моего сердца. Ты, кого я называю
своим сыном, - да живи ты сто осеней - это я сам".

"От тебя вся моя сила, мое пропитание, в тебе продолжение нашего рода.
Поэтому, мой возлюбленный сын, будь счастлив и живи сто осеней!"

Духшанта, этот мальчик - порождение твоего тела. Мужчина, родившийся от
мужчины. Ты должен смотреть на сына, как на самого себя, так, будто видишь
свое отражение на ясной озерной глади. Как поколение за поколением в доме
непрерывно поддерживается огонь, от которого возжигают священные костры
жертвоприношений, так и от тебя получил жизнь этот мальчик. Ты уже не один,
Духшанта, в тебе соединились уже двое, ибо отныне у тебя есть сын.

Преследуя оленя, о царь, ты вошел в святую обитель моего отца и приблизился ко
мне, тогда еще девственнице.

Из всех небесных апсар самые прославленные - Урваши, Пурвачитта, Сахаджанья,
Менака, Вишвачи и Гхритачи.

Среди этих шести лучшая - рожденная от Брахмы Менака. Сойдя с небес на землю,
она соединилась с Вишвамитрой и родила меня, свою дочь. Апсара Менака
произвела меня на свет на гималайской вершине, и тут же эта бессердечная
женщина покинула меня, будто я была дитя другой матери. Какие дурные деяния
свершила я в прошлом своем существовании, что меня еще в младенчестве отвергли
мои собственные родители, а теперь отвергаешь и ты, мой супруг?

Ну что ж, отвергнутая тобой, я вернусь обратно в обитель, но ты не вправе
отвергать этого мальчика, рожденного тобой, родного твоего сына.

Духшанта сказал:

- Я не узнаю рожденного тобой сына, Шакунтала. Женщинам свойственна лживость,
кто же поверит твоим словам?

Твоя мать, Менака, бессердечная, беспутная небесная дева, бросила тебя на
гималайской вершине, как увядшую гирлянду. Да и твой отец был не менее
жестоким. Вишвамитра родился от матери царской крови, но он дал волю своим
желаниям и восхотел достичь положения брахмана.

Но даже если допустить, что Менака - лучшая из апсар и что твой отец - лучший
из всех великих мудрецов, как можешь ты, женщина вольного нрава, что бегает за
мужчинами, считать себя их дочерью? Ты без стеснения говоришь слова, которым
люди просто не поверят. Более того, ты смеешь говорить их в моем присутствии.
Не лучше ли тебе уйти, о мнимая отшельница?

Что ты представляешь собой в сравнении с великим могущественным мудрецом,
породившим тебя, или знаменитой апсарой Менакой? Сразу видно, что ты
несчастная женщина в одежде подвижницы. Ты говоришь, что твой сын -
шестилетний мальчик, но он слишком велик ростом да и не по годам силен - дети
не бывают столь сильными. Как за такое короткое время он мог стать таким же
большим и могучим, как дерево шала. Все, что говоришь ты, отшельница, для меня
непостижимая тайна. Я не узнаю тебя. Можешь идти, куда хочешь.

Шри Шакунтала сказала:

- О царь, ты замечаешь недостатки других, даже если они малы, как горчичное
семя. Твои же собственные недостатки велики, как плоды баэль, но ты смотришь
на них невидящим взглядом. Менака признана тридцатью полубогами, и все эти
тридцать ходят следом за Менакой. По своему рождению я выше, чем ты, Духшанта.

Ты ступаешь по земле, о царь, тогда как я блуждаю в небесах. Пойми же, что меж
нами такая же разница, как меж могучей горой Меру и крохотным горчичным
зернышком. Я, если пожелаю, могу бывать в обиталищах Индры, Куберы, Ямараджи и
Варуны! Смотри же, сколь велика моя сила, о царь!

То, что я собираюсь тебе сказать, о безгрешный, - чистая правда; я хочу
сказать это не потому, что ненавижу тебя или завидую, просто хочу объяснить
кое-что. Выслушай же меня и прости, если слова мои покажутся тебе
оскорбительными.

Покуда невзрачный собой человек не видит лица своего в зеркале, он считает
себя красивее других. Но когда он посмотрится в зеркало, то поймет, что это он
некрасив - не другие. Истинно красивый человек никого не принижает. Но
болтающий слишком много и дурно, постоянно принижающий других, [никчемный]
хулитель. Глупец, что слышит и добрые и злые слова, воспринимает лишь злые,
уподобляясь свинье, поедающей испражнения. Мудрый же, слыша и добрые и злые
слова, воспринимает лишь добрые, точно так же, как лебедь отделяет драгоценное
молоко от воды.

Хуля других, добрый человек испытывает раскаяние, злой человек, хуля других,
испытывает большое удовлетворение. Когда благочестивые люди воздают дань
почтения мудрым и старшим, они ощущают удовольствие, глупец же ощущает
удовольствие от поношения благочестивых. Те, кто не ищут недостатков в других,
живут беспечально, но для глупца - сущая радость искать недостатки в других.
Даже терпя поношение, святые хорошо отзываются о своих порицателях. Но нет
ничего более смехотворного в этом мире, чем слышать, как порочный человек
обвиняет святого во всех пороках.

Человек, отпавший от правды и добра, подобный злобной ядовитой змее, внушает
беспокойство даже безбожнику. Сколь же неизмеримо большее беспокойство внушает
он твердо верующему в Бога?

Когда человек порождает такого вот сына, а затем взирает на него с презрением,
[разгневанные] боги лишают его всех богатств, ему никогда не вознестись в мир
блаженных. Еще наши предки говорили, что сын - подножье фамильного древа и что
первый наш долг - по отношению к нему. Поэтому никогда нельзя отвергать своего
сына. Ману сказал, кроме сына, рожденного от жены, могут быть еще пять видов
сыновей: подаренные кем-нибудь, купленные, взращенные, приемные и порожденные
от других женщин.

Сыновья подобны прочным кораблям добродетели; самим своим рождением они
приносят отцам добродетель и славу, наполняют сердца их любовью и спасают от
ада предков. О тигр среди людей, не подобает тебе отвергать собственного сына.
О повелитель земли, ты должен оберегать благочестие, правду и свою собственную
душу. О лев среди царей, тебе не пристало обманывать!

Один-единственный пруд лучше сотни колодцев, а жертвоприношение лучше, чем
сотня прудов. Но правду следует предпочесть, о царь, сотне сыновей. Если
положить на одну чашу весов честность, а на другую - тысячу жертвоприношений
Ашвамедха, честность окажется много весомее. Правдолюбие едва ли не выше, чем
изучение всех Вед и омовение во всех священных реках.

Нет выше добродетели, чем правдолюбие, ибо нет ничего выше, чем правда. И нет
в этом мире ничего гнуснее, чем обман. О царь, правдолюбие возвышает нас до
богов, поэтому стремление говорить друг другу правду - высочайший обет. Не
нарушай же своего обета, о царь, стремись к соединению с правдой!

Но если ты склонен ко лжи и не веришь во всесилие честности, я покину тебя и
уйду, ибо не хочу соединять свою судьбу с подобным тебе человеком. Но даже и
без тебя, Духшанта, мой сын будет править землей, замкнутой с четырех сторон
великой царицей гор.

Шри Вайшампаяна сказал:

Сказав это, Шакунтала хотела было уйти. Но тут к царю, окруженному жрецами,
советниками, учителями, воззвал с небес бестелесный голос: - Мать это сосуд, в
котором отец порождает сына. Сын неотделим от отца, ибо они составляют единое
целое. Люби же своего сына, Духшанта. Не будь так жесток к Шакунтале.

Сын, рожденный от отцовского семени, может вызволить отца и из обители бога
смерти. Этот ребенок, о царь, рожден от твоего семени. Шакунтала сказала тебе
правду.

Когда женщина производит на свет сына, ее собственное тело раздваивается. Люби
же, Духшанта, своего сына, рожденного Шакунталой, заботься о нем. Есть ли
человек, столь чуждый добру и удаче, что при жизни отречется от сына живого? О
потомок Куру, возлюби великого духом сына Шакунталы и Духшанты. Возлюби его -
таково наше повеление. И да будет отныне твой сын наречен Бхарата!

Услышав это объяснение и повеление небожителей, царь из рода Пауравов,
исполнившись радости, молвил, обращаясь к жрецам и советникам:

- О почтенные, вы, конечно, слышали, что рек посланец богов! Отныне я по своей
доброй воле признаю этого мальчика своим возлюбленным сыном. Если бы я признал
моего сына, основываясь лишь на словах его матери или даже по собственному
желанию, люди сомневались бы в чистоте его рождения и в обстоятельствах,
связанных с этим, а это помешало бы его успешному царствованию. [А говорил я с
Шакунталой так потому, что знал, что сами боги, через посланца, придут на
помощь дочери Менаки и ее могучему сыну. Я поступил так потому, что был верен
данному мною жене обещанию - что мой сын будет наследником престола, и еще я
хотел избежать великих раздоров, которые понудили бы меня отречься от семьи.]

Теперь, когда вестник богов объявил имя сына, царь с ликующим сердцем нежно
заключил его в объятия и поцеловал в голову. Ученые брахманы радушно
приветствовали ребенка, придворные поэты восславили его. Царь и в самом деле
испытал величайшую радость от прикосновения к любимому сыну. Царь хорошо знал
принципы религии и в соответствии с этими принципами воздал должные почести
своей жене. Чтобы умиротворить ее раненое сердце, он сказал:

- О богиня, люди не знали о нашем с тобою союзе, поэтому после долгих
размышлений я решил поступить так, как поступил, дабы все поверили твоей
чистоте. Многие могли подумать, что я попал в сеть твоих женских чар, поэтому,
мол, и соединился с тобой. [Подданные требуют, чтобы царь прежде всего
заботился об общем благополучии, чтобы он выбрал себе такую жену, которая
пеклась бы о народе и родила достойного сына. Они никогда не признали бы
царицей ту, которую царь избрал бы лишь по вожделению, и никогда не признали
бы наследным царевичем сына, рожденного от такого союза. Я не могу пренебречь
своими царскими обязанностями, а первейшая моя обязанность перед предками -
продолжение рода, от этого зависит судьба всех подданных; забудь я об этом, я
бы лишился семьи. Я уже избрал нашего сына своим преемником, и я отчаянно
напрягал ум в поисках способа, посредством которого я мог бы спасти наш брак и
сохранить престол для моего сына.]

О прекрасноглазая, о святейшая женщина, я знаю, ты была очень разгневана,
когда высказывала свои горчайшие упреки, потому что ты меня любишь. Все
прощено и забыто.

О Бхарата, сказав все это своей любимой царице, Духшанта велел поднести ей
[роскошные] одежды, еду и питье. После этого царь Духшанта свершил обряд
окропления сына Шакунталы, который отныне стал наследником трона, царевичем
Бхаратой.

Знаменитая колесница великого духом Бхараты описывала по стране такие же
широкие круги, которые описывает лучезарное солнце в небесах. С грохотом
разъезжая на своей великой непобедимой колеснице, он дарил подданным свет и
[справедливую] власть закона.

Покорив соседних властителей, своим правлением он объединил раздробленные
страны в одно гармоничное целое, одновременно утверждая принципы святых. Так
он достиг для себя высшей славы. Этот царь был истинным императором, могучим
воителем, который правил всей землей; он свершал многие религиозные обряды,
как сам Индра, повелитель марутов. Как и Дакша, он пригласил мудреца Канву в
качестве жреца проводить жертвоприношение, во время которого раздавались
баснословно богатые дары всем присутствующим, даже зрителям-простолюдинам.
Богатейший царь провел также жертвоприношение Ашвамедха, где было роздано
много дойных коров. Одному только Канве-муни царь Бхарата подарил тысячи тысяч
коров. С этого царя Бхараты началась многославная династия Бхаратов. В этой
династии было много древних знаменитых царей, которые все носили имя Бхарата.
Среди этих царей было немало столь же благородных и могущественных, как сами
боги. Все они были так преданы Верховному Господу, что народ воспринимал их
как подлинных представителей Бога на земле. Упомянуть все их имен просто
невозможно, ибо великих царей этой династии было неисчислимое количество. Но я
все же упомяну, о Бхарата, важнейших среди них - царей необыкновенно
счастливой судьбы, которые в своей истовой преданности правде и честности ярко
блистали, словно земные боги.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РОДА ДАКШИ

Шри Вайшампаяна сказал:

О безгрешный царь, а теперь я опишу тебе происхождение доброчестивого,
благоприятного, достославного рода, который начинается с прародителя Дакши и
продолжается Ману, создателем законов, рожденным от Солнца. Это род Бхаратов,
Куру, Пуру, Аджамидхи, Ядавов и Пауравов и всех царей Бхаратов. Я опишу
происхождение всего этого рода, ибо это принесет богатство, славу, долголетие
всем, кто меня выслушает.

Люди осведомленные все еще помнят, что в давние времена Прачета имел десять
наделенных великой силой сыновей, обладавших могуществом великих мудрецов. Но
невзирая на все свое могущество, они были спалены огнем, изрыгнутым тучей.

От них произошел Прачетаса Дакша, а от Дакши, прародителя мира, произошли все
существа, о тигр среди людей. Дакша был глубоким мудрецом, Вирини произвела от
него тысячу сыновей, которые, как и их отец, строго следовали своим
религиозным обетам. Когда эти сыновья собрались все вместе, великий святой
Нарада обучил их высочайшему божественному знанию. Благодаря милостивой помощи
Нарады они сумели правильно понять преходящий характер этого мира и таким
образом смогли сосредоточить свои мысли на духовном освобождении. Поэтому они
не только не последовали примеру отца, который усиленно занимался умножением
потомства, но целиком отринули этот материальный мир.

Желая заселить землю, прародитель Дакша породил пятьдесят дочерей. Десять
дочерей он отдал полубогу Дхарме, тринадцать - Кашьяпе и двадцать семь -
повелителю луны; эти последние должны были следить за ходом материального
времени.

Кашьяпа, сын Маричи, зачал в чреве Адити лучшей из своих тринадцати жен,
адитьев во главе с Господом Индрой, а также Вивасваном, управляющим солнцем.
Яма, бог смерти, родился как сын Вивасвана, и Мартанда появился на свет как
сын Ямы. Мудрый Ману, повелитель людей, родился как сын Мартанды. Потомки Ману
прославились как Манавы, или люди, ибо именно от Ману произошли учителя, воины
и другие представители рода человеческого.

С самого начала, о царь, установилось сотрудничество меж учителями-брахманами
и воинами-кшатриями; брахманы, потомки Ману, хранили Книгу Знания, Веду с ее
ответвлениями, чтобы властители знали, как осуществлять правление.

Ману имел десять могущественных сыновей, всецело преданных священным царским
обязанностям. Их имена - Вена, Дхришну, Наришьянта, Набхага, Икшаку, Куруша и
Сарьяти, восьмым был Ила, девятым - Пришадхна и десятым - Набхагаришта. Мы
слышали, что Ману имел еще пятьдесят сыновей из сословия воинов, которые
родились на земле. К несчастью, их всех погубили взаимные распри.

Затем от Илы родился мудрый Пурурава. Мы слышали от людей, на чье слово можно
положиться, что Ила был одновременно и матерью и отцом Пуруравы. Прославленный
Пурурава был правителем тринадцати океанских островов, и хотя он был
человеческим существом, он был окружен помощниками - нечеловеческими
существами. В упоении своей силой Пурурава пошел войной на ученых брахманов и,
не слушая их протестующих криков, отнял у них все драгоыенности. Затем с
планеты создателя, о царь, низошел Санат-кумара, который объяснил венценосцу,
как должны строиться отношения меж учителями и правителями. Но надменный царь
не хотел внимать никаким наставлениям, и тогда, придя в ярость, великие
мудрецы прокляли царя. Обуянный алчностью, обезумевший от собственного
могущества несчастный венценосец лишился рассудка и погиб.

Именно могучий Пурурава, который вместе с Урваши пребывал на планете
гандхарвов, принес в наш мир три вида огня, особенно подходящих для проведения
жертвоприношений. От союза этого сына Илы с богиней Урваши родились шестеро
сыновей, их имена - Айус, Дхиман, Амавасу, Дридхайус, Ванауйв и Шрутайус.

Ученые сообщают, что от союза Ауйса со Сварбханави родилось несколько сыновей,
их имена - Нахуша, Вриддха-шарма, Раджи, Рамбха и Аненаса. Сын Айуса Нахуша
был мудрым земным правителем, который черпал свою силу в преданности правде. В
соответствии со священным законом он правил очень большим царством. Столь
могуществен был этот царь, что, осуществляя свое правление, он надежно защищал
предков, мудрецов, гандхарвов, змеев и ракшасов, а также земных учителей и
царей. Убивая множество грабителей, он принуждал мудрецов платить ему дань и
носить его на себе. Силой своего подвижничества, своей мощью, энергией и
доблестью он побеждал даже небожителей, подобный повелителю небес - самому
Индре.

От союза Нахуши с Приявасой родилось шестеро сыновей, их имена - Яти, Яяти,
Самъяти, Айати, Панча и Уддхава. Яяти, сын Нахуши, стал императором,
правителем всего мира, который черпал великую силу в своей преданности правде.
Правя всем миром, в честь Верховного Господа он устраивал жертвоприношения с
различными обрядами. Всегда исполненный благочестия, он особенно почитал
боголюбивых царей, своих предков, самого Господа и его полноправных
представителей, полубогов, правящих вселенной. Яяти никогда не терпел
поражений и был чрезвычайно милостив ко всем существам.

От его союза с Деваяни и Шармиштхой, о царь, родились великие воины, одаренные
всеми достоинствами. От Деваяни родились Яду и Турвасу, а от Шармиштхи -
Друхью, Ану и Пуру. Строго соблюдая дхарму, священный закон, он правил своими
подданными бессчетное количество лет, но потом вдруг ужасная внезапная
старость лишила этого сына Нахуши всей его красоты. Удрученный этой старостью,
царь обратился к своим сыновьям Яду, Пуру, Турвасу, Друхью и Ану с такими
словами:

- Дорогие сыновья, я хочу наслаждаться жизнью как юноша, удовлетворяя свое
желание с молодыми девушками. Помогите мне.

Его старший сын, Яду, сын Деваяни сказал:

- Что надо сделать для тебя и что мы можем сделать со своей юностью?

Яяти сказал ему:

- Возьми себе мою старость, чтобы с помощью твоей юности я мог бы вкушать все
чувственные удовольствия. Когда я свершал свои долгие жертвоприношения, меня
проклял мудрец Ушана, и теперь, хотя я испытываю сильное желание наслаждаться
любовной игрою с женщинами, я, к сожалению, лишен такой возможности, и это
причиняет мне сильные страдания, мои дорогие сыновья. Один из вас, вселившись
в мое старое тело, может управлять царством, я же, вселившись в новое молодое
тело, смогу удовлетворять мои желания. Сыновья Яяти во главе с Яду отказались
взять себе отцовскую старость, и только младший сын Пуру, который черпал свою
великую силу в преданности правде, сказал:

- О царь, вселись в мое молодое тело и наслаждайся всеми удовольствиями
юности, я же приму твою старость и, по твоему велению, буду управлять
царством.

Пользуясь могуществом, которое он обрел благодаря отшельническим подвигам,
святой царь отдал свою старость великому духом Пуру. Обретя юность Пуру, царь
наслаждался всеми юношескими удовольствиями, тогда как Пуру, с помощью
старости Яяти, управлял царством. По истечении тысячи лет неукротимый духом
Яяти, все еще не утоливший желаний, сказал своему сыну Пуру:

- Ты будешь моим законным преемником. Именно тебе надлежит продолжать
династию. По твоему имени, мой сын, эта династия будет называться династией
Пауравов и она обретет славу во всем мире.

Затем этот тигр среди царей свершил обряд окропления, окончательно передав
престол Пуру, и по прошествии еще долгого времени Яяти наконец все же был
повержен неумолимой властью Времени.

ИСТОРИЯ О ЦАРЕ ЯЯТИ

Царь Джанамеджайя сказал:

- Каким образом мой предок Яяти, десятый по счету после Праджапати, женился на
дочери Шукры, завоевать которую было очень трудным делом? О лучший из
брахманов, расскажи мне об этом подробно. И еще расскажи по порядку о царях,
продолживших династию Пуру.

Шри Вайшампаяна ответил:

- Яяти был святым царем, который своим блистательным великолепием напоминал
царя богов. И Шукра и Вришапарва выбрали его своим зятем. Поскольку ты проявил
любопытство, я опишу тебе, как это произошло и как был заключен брачный союз
меж прекрасной Деваяни и Яяти, сыном Нахуши.

Однажды меж доброчестивыми сурами и их врагами асурами разгорелся ожесточенный
спор, кому править всеми тремя мирами с их движущимися и неподвижными
существами. [Победа в том споре зависела от знания необходимых тонкостей, ибо
только многоопытные мудрецы могут постичь почти невообразимые сложности
ведической науки.]

Жаждая победы, боги выбрали своим жрецом Ангиру-муни, асуры же выбрали
высокоученого Шукру. Меж этими двумя брахманами, знатоками ведических обрядов,
всегда существовало ожесточенное соперничество.

В сражении меж богами и демонами, боги убили множество противников, однако
силой своего знания многоопытный Шукра смог воскресить всех данавов, которые,
восстав из мертвых, продолжили войну с сурами. В самый разгар сражения асуры
обрели преимущество и стали убивать богов, но их жрец Брихаспати, при всей
своей великой учености, не мог воскресить их, ибо не владел наукой
возрождения, которую столь хорошо знал Шукра. Увидя это, боги пришли в
глубочайшее отчаяние.

КАЧА ПОСТИГАЕТ НАУКУ ОЖИВЛЕНИЯ МЕРТВЫХ

В страхе перед многоученым Шукрой боги сказали старшему сыну Брихаспати -
Каче:

- Помоги нам, ибо мы всегда помогали тебе; яви нам всю силу своей дружбы.
Только Шукра, брахман необычайного могущества, владеет наукой возрождения.
Пойди к нему и как можно быстрее постарайся овладеть этой наукой, и ты сможешь
получать свою долю от всех жертвоприношений. Ты найдешь Шукру во дворце царя
Вришапарвы. Находясь там, он защищает данавов, но не хочет защищать никого
другого. Ты все еще молод и сможешь завоевать благосклонность этого
возвышенного духом мудреца и его любимой дочери Деваяни. Никто, кроме тебя, не
сможет завоевать их благорасположение, и как только ты сможешь снискать
милость Деваяни своим нравом, обходительностью, добротой, поведением и
самообузданием, ты непременно будешь посвящен в эту науку.

- Да будет так, - сказал Кача, сын Брихаспати, и, почтительно напутствуемый
богами, отправился в царство Вришапарвы. О царь, чтобы выполнить свою трудную
миссию, он поспешил в столицу царя асуров и, увидев Шукру, обратился к нему с
такими словами:

- О господин, прошу тебя: прими меня как своего преданного ученика. Зовут меня
Кача, я внук мудреца Ангиры и сын самого Брихаспати. Под твоим
наставничеством, мой гуру, я буду придерживаться строгого безбрачия. О
брахман, разреши мне учиться у тебя тысячу лет.

[Хотя Брихаспати и Шукра примыкали к разным, враждующим меж собой сторонам,
оба брахмана были люди широких воззрений, принадлежавшие к одной благородной
культуре, и поэтому Шукра ответил:]

- Добро пожаловать, Кача. Я готов исполнить твою просьбу. Ведь я должен чтить
тебя, ибо ты достоин почитания, и я должен чтить отца твоего, Брихаспати.

Шри Вайшампаяна сказал:

- Да будет так, - сказал Кача Шукре и принял, предписанный ему Шукрой, сыном
Кави, строгий обет безбрачия. Приняв на обещанное время этот обет, о Бхарата,
он постарался завоевать милость своего учителя и его дочери Деваяни. Кача был
в расцвете молодости, и он услаждал Деваяни пением, танцами и игрой на
музыкальных инструментах. О Бхарата, Деваяни была также в полном расцвете
молодости, и Кача, к ее радости и восхищению, дарил ей цветы и фрукты и
выполнял все ее просьбы. Деваяни с большим удовольствием пела с ним вместе, а
когда они оставались одни, девушка с радостью прислуживала молодому брахману,
который строго соблюдал обет безбрачия.

Прошло пятьсот лет, и все это время Кача продолжал блюсти свой обет, покуда
однажды какие-то злочестивые данавы не выведали, что он, Кача, сын жреца их
врагов. Увидя его одного, пасущего коров в пустынном лесу, они не могли
сдержать ярость. Ненавидя Брихаспати и стремясь уберечь свою тайную науку, они
убили Качу, разрезали его тело на мелкие, величиной с кунжутное семя, кусочки
и скормили кусочки водившимся в этом лесу шакалам.

В этот день коровы возвратились домой без своего пастуха, о Бхарата, и видя,
что они возвратились одни, без Качи, Деваяни тут же сказала отцу:

- Господин, солнце уже закатилось, а ты еще не возжег священного огня. Коровы
пришли домой сами по себе, дорогой отец, и никто не видел Качи. Ясно, что он
умер, отец, или же кто-то его убил! Я должна признаться тебе, что не могу жить
без Качи.

Шукра ответил:

- Если он мертв, я призову его сюда и оживлю.

Шри Вайшампаяна сказал:

Применив свою науку возрождения, Шукра позвал Качу. И в ответ на его зов Кача
тут же предстал перед ним, живой и невредимый. Он был спасен той самой наукой,
которую стремился изучить.

Дочь учителя спросила у него, что случилось.

- Меня убили, - ответил он и рассказал о происшедшем. Какое-то время спустя
Деваяни попросила принести ей цветов, и брахман Кача снова отправился в лес.
Данавы выследили его, вторично убили, сожгли тело, перемололи останки в
тончайший порошок, который растворили в вине. Это вино они предложили Шукре, и
тот, ничего не ведая, выпил его.

Видя, что Кача не возвращается, Деваяни вновь сказала отцу:

- Отец, Кача пошел собирать цветы, но так и не вернулся.

Шукра ответил:

- Моя дочь, Кача, сын Брихаспати, отправился в мир усопших. С помощью своей
науки я уже однажды воскресил его, но он был убит вновь. Что я могу сделать?

Не горюй так сильно и не плачь, Деваяни. Девушка столь высокого рода,
религиозно образованная, не должна печалиться о простом смертном. И полубогам
и вселенной приходится смиряться с тленностью материального тела.

Деваяни сказала:

- Но ведь его дед - старейший из мудрецов, Ангира, а его отец - великий
отшельник Брихаспати. Как же мне не скорбеть о сыне одного мудреца и внуке
другого? Как же мне не плакать?

Кача строго соблюдал обет безбрачия, его единственным богатством было
подвижничество. Он был таким ловким и искусным во всем, что ни делал. О отец,
прекрасный Кача - единственный, кого я люблю, поэтому я отныне перестану
вкушать всякую пищу и последую за ним по тропе смерти.

Шукра ответил:

- Асуры несомненно завидуют мне, ибо они убили моего безгрешного ученика. Эти
злобные данавы восхваляют меня в своих молитвах, но истинное их желание -
подорвать мое положение как жреца. Пора положить конец этим гнусным
преступлениям! Они убили брахмана, а такое злодейство может дотла спалить кого
угодно, даже самого Индру.

 Шри Вайшампаяна сказал:

Уступая настояниям Деваяни, великий ученый мудрец со всей силой своего духа
снова позвал Качу, сына Брихаспати. Призываемый, по всем правилам науки, своим
гуру, Кача начал медленно отзываться из живота учителя.

- О брахман, как ты попал ко мне в живот? - спросил его Шукра.

Кача ответил:

- По твоей милости я не лишился памяти. Я точно помню все случившееся. Мои
подвиги, видимо, еще не закончились, ибо я должен терпеть ужасные муки.

О ученый Шукра, асуры убили меня, сожгли мое тело и, перемолов мои останки в
порошок, всыпали этот порошок в вино, которое дали тебе. Но как может в твоем
присутствии тайная сила демонов одержать верх над силой брахмана?

Шукра сказал:

- Мое дорогое дитя Деваяни, что я должен сделать, чтобы угодить тебе? Кача
может ожить лишь благодаря моей смерти. Теперь, когда он заключен внутри меня,
он может выйти наружу, лишь разорвав мой живот.

Деваяни сказала:

- Этих двух бедствий - смерти Качи и твоей смерти - мне ни за что не прежить.
Если умрет Кача, я навсегда лишусь душевного мира, а если погибнешь ты, я
просто не смогу жить.

Шукра сказал:

- О сын Брихаспати, ты достиг величайшего успеха: ты был так добр к Деваяни,
что она просто обожает тебя. Если ты не сам Индра в обличии Качи, я открою
тебе науку оживления. Никто, кроме брахмана, не может выйти живым из моего
живота, ибо я могу пойти на такие мучения лишь ради брахмана, который сможет
меня воскресить. Ты единственный, кому я могу довериться. Поэтому я сейчас
открою тебе мою науку. Будь моим сыном и оживи меня, как я оживлю тебя.
Дорогое дитя, когда я покину это тело, и ты овладеешь наукой воскрешения,
получив ее от своего гуру, приложи все старания, чтобы действовать надлежащим
образом и честно.

Шри Вайшампаяна сказал:

Кача перенял всю науку от своего гуру, а затем вышел наружу из его правого
бока. Своей красотой он был подобен луне в ночь полнолуния, во всем ее
великолепии. Увидев, что его гуру, этот великий знаток ведической науки, лежит
бездыханный, Кача, также достигший совершенства в знании ведичесвкой науки,
тотчас же возродил его. Почтив своего гуру приветствием, Кача сказал ему:

- Гуру - даятель высочайшего знания, он самое драгоценное из сокровищ,
которыми мы можем обладать. Поэтому те, кто не чтят достойного почитания гуру,
непременно попадут в греховные миры, называемые Апратиштха, куда нет доступа
счастью.

Испив вина, ученый Шукра оказался в ужасном бессознательном состоянии; в
этом-то состоянии он и выпил останки Качи. Увидев перед собой красивого Качу,
он полностью осознал дурные последствия винопития. Восстав в гневе,
возвышенный духом Шукра торжественно объявил:

- Отныне, если какой-нибудь брахман настолько глуп и неразумен, что дерзает
пить вино, следует считать, что он нарушает религиозные принципы и губит ту
самую традицию, которой должен обучать. Ему не будет прощения ни в этом мире,
ни в следующем. Пусть боги, святые брахманы, верные своим учителям и все люди
мира услышат и усвоят провозглашенную мною нравственную заповедь. Религиозный
принцип, который я только что объявил, является нерушимым для всех брахманов
вселенной.

Произнеся эти слова, великий духом Шукра, бесценное сокровище среди
отшельников, созвал всех данавов, чьи рассудки были помрачены судьбой, и
сказал им:

- Говорю, вам, данавы, что у вас всех детские мозги. Кача - отныне
достигнувший совершенства мудрец, ибо он овладел бесценной наукой оживления и
будет жить вместе со мной. Он прозревший свою истинную суть мудрец, силой не
уступающий Господу Брахме.

Прожив тысячу лет рядом с наставником, Кача получил позволение уйти и стал
собираться вернуться в обиталище богов.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Получив позволение на уход, с завершением срока своего обета, Кача уже готов
был вернуться в обиталище богов, когда Деваяни обратилась к нему с такими
словами:

- О внук святого Ангиры, блистающий своими благородными делами и
происхождением, своим знанием, подвижничеством и самообузданием. Как мой отец
почитает твоего деда, знаменитого святого Ангиру, так и я в свою очередь
уважаю и чту отца твоего - Брихаспати. Хорошо зная это, вспомни, о отшельник,
как достойно я вела себя с тобой, покуда ты соблюдал свой обет безбрачия.
Теперь, когда срок обета истек, и ты, как стремился, овладел наукой оживления,
ты должен любить меня так же сильно, как я люблю тебя. Возьми меня в жены с
соблюдением надлежащих обрядов и пением священных гимнов.

Кача ответил:

- Моя дорогая безупречно стройная госпожа, я всегда буду благоговейно чтить
твоего отца, как моего господина, но еще более я буду чтить тебя, ибо твоему
отцу, возвышеннму духом сыну Бхриги, ты дороже самой жизни. Ты дочь моего гуру
и по всем религиозным принципам, о чистая, я всегда должен буду чтить тебя.
Точно так же, как я должен чтить отца твоего - Шукру. Поэтому, Деваяни, тебе
не следует делать мне таких предложений.

Деваяни сказала:

- О лучший из брахманов, ты не мой сын, ты внук гуру моего отца. Поэтому я
должна благоговейно чтить тебя. Неужто ты не помнишь, с какой любовью я дважды
спасала тебя, убитого асурами, с какой любовью относилась к тебе и
впоследствии? Ты знаешь, что я проявляла по отношению к тебе самые теплые
дружеские чувства и привязанность. Если ты верен религиозным принципам, то не
можешь покинуть ту, что так преданно любит тебя, почитает тебя.

Кача сказал:

- О ты, так неукоснительно следующая обетам, не требуй от меня того, что я не
могу дать. О женщина с нежным челом, будь милосердна ко мне, ибо я отношусь к
тебе с большим почитанием, чем к своему гуру. О пылкая женщина, чье лицо сияет
с яркостью луны, я вынужден был находиться в том же месте, что и ты, о добрая
женщина, - в теле Шукры, и поэтому, в согласии с религиозными принципами, ты
моя сестра. О светозарная женщина, прошу тебя, не говори со мной о
супружестве. Живя здесь, я был счастлив, и во мне нет никакой горечи.

Я прощаюсь с тобой, потому что должен идти. Пожелай мне счастливого пути и
вспоминай обо мне с теплом, ибо во всех наших разговорах я никогда не нарушал
принципов религии, которых мы оба придерживаемся. Всегда, без всякого
пренебрежения, глубоко почитай моего гуру.

Деваяни сказала:

- Если твой отказ объясняется стремлением добиться еще большего благочестия
или любовью к другой женщине, тогда, о Кача, я объявляю, что ты никогда не
сможешь воспользоваться полученным здесь знанием.

Кача сказал:

- Я ни в коем случае не хотел тебя обидеть, мой отказ объясняется тем, что ты
дочь моего гуру. К тому же твой отец позволил мне возвратиться домой. Но если
ты хочешь, ты можешь проклясть меня. Я придерживаюсяь религиозных приницпов
мудрецов, Деваяни, и что бы тобой ни руководило: любовь или благочестие, тебе
не пристало проклинать меня сейчас. В свой черед я объявляю, что твое желание
никогда не осуществится. Ни один сын мудреца не женится на тебе. Ты сказала,
что я никогда не смогу воспользоваться полученным мной знанием, но даже если
твое проклятие исполнится, я смогу передать это знание другому человеку.

Шри Вайшампаяна сказал:

Закончив этот разговор с Деваяни, Кача, славнейший среди дваждырожденных,
поспешил в обиталище Индры, повелителя полубогов. Как только он появился,
полубоги во главе с Индрой, предварительно должным образом почтив отца Качи,
Брихаспати, радостно сказали молодому мудрецу:

- Ради нас ты совершил воистину поразительный подвиг, поэтому никогда не умрет
твоя слава и ты сможешь разделить с богами все их богатства.

ИСТОРИЯ О ДЕВАЯНИ И ШАРМИШТХЕ

Шри Вайшампаяна продолжил:

Когда Кача вернулся с обретенным им знанием, небожители [сильно]
возрадовались. О лучший из Бхаратов, изучив это знание из уст Качи, они
достигли своей цели. Собравшись все вместе, они сказали Господу Индре:

- Настало время, чтобы ты явил свое бесстрашие. Разгроми же врага, о ты,
истребитель вражеских городов.

Выслушав собравшихся полубогов, Индра ответил: "Да будет так", и отправился в
путь.

В одном из лесов он заметил каких-то девушек, купавшихся в реке.
Перевоплотившись в ветер, Индра разметал и смешал все одежды молодых
девственниц, резвившихся в этом чудесном лесу, который напоминал небесный сад
Читраратхи. Выходя из воды, каждая девушка подбирала одежды на том месте, где
их оставила. Заводилами среди них были Деваяни, дочь Шукры, и Шармиштха, дочь
Вришапарвы, царя асуров, чьим жрецом был Шукра. Не зная, что Господь Индра
смешал их одежды, Шармиштха по ошибке схватила одежды Деваяни. И тут меж двумя
девушками, о лучший из царей, началась ссора.

Деваяни сказала:

- Почему ты берешь мои одежды, а ведь ты считаешься моей ученицей? Ты что, не
умеешь себя вести, о дочь демона? Такое поведение тебе не к лицу.

 Шармиштха сказала:

- Когда мой отец восседает на троне или покоится, отдыхая, твой отец, смиренно
стоя возле него, непрестанно восславляет его и рассказыват о его героических
деяниях. Ты дочь человека, который просит подаяние, поет славословия и
принимает то, что ему подают; я же дочь человека, которому поют славословия,
который дает подаяния, но сам ни у кого ничего не просит. Невооруженная и
одинокая, ты трепещешь передо мной, царской дочерью, умеющей и готовой
пользоваться оружием. Найди кого-нибудь, кто согласился бы сразиться с тобой,
[жалкая] нищенка; я же не считаю тебя достойной противницей.

Шри Вайшампаяна сказал:

Цепляясь за одежды, Деваяни пробовала сопротивляться, но Шармиштха спустила ее
в колодец, а сама возвратилась в отцовскую столицу. Она хорошо знала, что в
колодце ее подругу ожидает верная смерть, но, охваченная сильным гневом, не
испытывала никакого сожаления к Деваяни и, свершив этот греховный поступок, не
намерена была идти на попятный.

Вскоре после этого в лес заехал Яяти, сын Нахуши, увлеченно охотившийся на
диких зверей. Его колесничий и лошади сильно устали, а сам он мучился жаждой.
Заглянув в колодец, сын Нахуши увидел, что он давно высох, но на самом его дне
сидит молодая девушка, лучезарная, точно огонь. Увидев в колодце эту похожую
на богиню девушку, величайший из царей спросил ее ласковым утешающим голосом:

- Кто ты, смуглая девушка с алыми ногтями, с красивыми серьгами, сделанными из
ярчайших драгоценных каменьев? О ученая девушка, почему ты так задумчива,
тяжело вздыхаешь? Как такая юная красавица могла попасть в прикрытый ветками и
травой колодец? Чья ты дочь и кто о тебе заботится? Расскажи мне все.

Шри Деваяни сказала:

- Я дочь того самого Шукры, который с помощью своей науки воскрешал убитых
полубогами асуров. Возьми, о царь, мою правую руку с ярко красными ногтями.
Возьми ее и вытащи меня отсюда, ибо я знаю, что ты человек благородного
происхождения. Достаточно взглянуть на тебя, чтобы понять, что ты человек
миролюбивый, могущественный и, без сомнения, весьма прославленный. Ты должен
вытащить меня из этого колодца, куда я упала.

Шри Вайшампаяна сказал:

Зная, что эта женщина брахманка, взяв ее за правую руку, сын Нахуши быстро
вытащил ее из колодца. Таким образом легко спасши эту стройную девушку, царь
Яяти попрощался с ней и возвратился в свою столицу. После того как сын Нахуши
уехал, несчастная Деваяни укрылась под деревом и дала волю горьким слезам.
Видя, что прошло уже много часов, а она все не возвращается, ее могущественный
отец позвал служанку дочери и сказал ей:

- Почтенная, найди и приведи домой мою сладко улыбающуюся дочь Деваяни.

Служанка тут же отправилась искать Деваяни, обходя одно за другим все места,
где Деваяни была в этот день со своими подругами.

Наконец служанка нашла ее, одиноко стоящую в лесу, горько рыдающую, в полном
изнеможении и отчаянии.

- О моя прекрасная госпожа, что ты здесь делаешь? Отвечай быстро, ибо твой
отец послал меня за тобой.

Деваяни рассказал служанке, которую звали Гхурника, о том, как жестоко
обошлась с ней Шармиштха.

Деваяни сказала:

- Вернись поскорее домой, Гхурника, и объясни все моему отцу. Скажи, что я
отныне никогда не приду в город, где правит отец Шармиштхи - Вришапрва.

Шри Вайшампаяна сказал:

Гхурника тотчас же отправилась во дворец царя асуров и, как толко увидела
мудреца Шукру, в глубоком беспокойстве выпалила:

- О великий мудрец, твоя дочь Деваяни, находясь в лесу, подверглась грубому
нападению дочери Вришапарвы - Шармиштхи.

Услышав это, Шукра тут же оставил дворец и сильной тревоге поспешил в лес, где
находилась его дочь. Найдя Деваяни, Шукра крепко обнял ее и печально сказал:

- Своими ошибками люди сами навлекают на себя горе, а иногда и радость.
Вероятно, ты поступила не так, как следует, и кто-то тебе отомстил.

Деваяни сказала:

- Сама ли я виновата в своей беде или нет, неважно, лучше послушай, что
сказала мне Шармиштха, дочь Вришапарвы. Вероятно, она была права, когда
сказала, что ты наемный певец асуров. Вот те язвительные жестокие слова,
которые Шармиштха, дочь Вришапарвы, сказала мне с красными от ярости главзами:
"Ты дочь того, кто льстит, выпрашивает и принимает подяние; я же дочь того,
кого всегда восславляют, кто раздает подаяние и ни от кого ничего не
принимает". Вот что несколько раз, обуянная отвратительной гордыней, с
красными от гнева глазами повторила мне Шармиштха, дочь Вришапарвы.

Дорогой отец, если я и впрямь дочь льстеца, который живет на подаяние, тогда я
лучше пойду просить милостыню Шармиштхи.

Высокоученый Шукра сказал:

- Моя красавица, ты не дочь льстеца, который живет на подаяние. Деваяни, ты
дочь того, кому нет надобности льстить другим, наоборот, все восславляют
твоего отца. Это знает не только Вришапарва, но и Господь Индра, а также царь
Яяти, сын Нахуши. Они все знают, что источник моей силы - непостижимый
Брахман, высший дух, что правит этим миром.

Высокоученый Шукра продолжил:

- Деваяни, тебе следует ясно понять, что человек, спокойно принимающий
оскорбительные слова соперников, может достичь всего в жизни. Святые говорят,
что тот избирает правильный жизненный путь, кто подавляет рвущийся наружу
гнев, как сдерживает поводьями коня, а не тот, кто отпускает поводья. Пойми
же, Деваяни, что человек, преодолевающий приступ ярости с помощью миролюбия и
самообуздания, достигнет всего в жизни. Истинный ценитель жизни - тот, кто
одерживает верх над вспышкой гнева с помощью всепрощения, подобно тому, как
змея сбрасывает с себя старую кожу. Тот, кто может полностью удерживать гнев,
терпеливо переносить оскорбления, кто, хотя и страдает, не заставляет страдать
других, несомненно достигнет истинной цели жизни.

Из двоих людей, один из которых в течение ста лет каждый месяц свершает
жертвоприношения, а другой никогда не испытывает ни на кого гнева, более велик
тот, кто свободен от гнева. Мудрый не должен уподобляться вечно дерущимся
глупым мальчишкам и девчонкам, не знающим, в чем состоят истинная сила и
слабость.

Шри Деваяни сказала:

- Дорогой отец, я молодая девушка, но я знаю значение религиозных принципов, и
я знаю силу терпимости и знаю, что оскорблять других значит показывать
собственную слабость. Однако я считаю, что тот, кто помогает другим, уча их,
не должен терпеть недостойное поведение своего ученика. Поэтому отныне я не
хочу жить среди людей, не умеющих, себя вести, нечистых в своих поступках.
Ученый не должен жить среди злочестивых людей, поносящих достойное поведение и
благородное происхождение других. Люди знающие говорят, что лучше всего жить
среди святых людей, которые ценят благородное поведение и принадлежность к
благочестивой семье.

Дочь Вришапарвы произнесла чрезвычайно жестокие и ужасные слова! Я не думаю,
чтобы во всех трех мирах кто-нибудь внушал большее отвращение, чем тот, кто,
будучи лишен богатства, благоговеет перед богатством своего врага.

Шри Вайшампаяна сказал:

После этого Шукра, самый возвышенный духом среди потомков Бхригу,
рассерженный, пошел к Вришапарве и, недолго раздумывая, сказал:

- Безбожие приносит свои плоды не сразу, как телится корова. Если кара не
постигнет того, кто свершил несправедливость, она непременно постигнет его
детей или внуков. Но грех обязательно принесет свои плоды подобно тому, как
тяжелая еда воздействует на желудок!

Ты повелел убить Качу, потомка Ангиры, который никогда ничем тебя не оскорбил,
который был благочестивым ученым и всегда рад услужить [другим]. Ты посмел
убить его, хотя он был гостем в моем доме!

За убийство этого ни в чем не повинного юноши последовала попытка убить мою
собственную дочь, поэтому я предупреждаю тебя, Вришапарва: я отрину тебя и
твое окружение! Отныне я не смогу жить в твоей стране, о царь, вместе с тобой.
Неужто ты полагаешь, о дайтья, что я просто глупец, несущий всякую чушь?
Поэтому-то ты, даже не задумываясь, свершаешь свои оскорбительные поступки?

Царь Вришапарва сказал:

- О Бхаргава, я знаю, что тебе чужды всякая несправедливость и лживость. Ты
[истинное] обиталище справедливости и правды. Прошу тебя, будь милостив к нам,
господин. Если ты покинешь нас сейчас, о Бхаргава, нам не останется ничего
другого, кроме как кинуться в море.

Высокоученый Шукра сказал:

- Тогда кидайтесь в море или убегайте, куда глаза глядят, асуры. Я не могу
терпеть такой жестокости по отношению к моей дочери, ибо она мое любимое дитя.
Если вы хотите, чтобы я остался, вы должны получить на это благословение
Деваяни, которая дорога мне как сама жизнь. Не забывайте, что я забочусь о вас
всех, как Брихаспати заботится о благополучии полубогов.

Царь Вришапарва сказал:

- О Бхаргава, ты истинный хозяин всего богатства, которым цари-асуры обладают
в этом мире, в чем бы это богатство ни заключалось: в слонах ли, в коровах или
лошадях, более того, ты и мой хозяин.

Высокоученый Шукра сказал:

- Я буду хозяином всего богатства, которым обладают цари-дайтьи в этом мире, о
великий асур, только в том случае, если Деваяни будет довольна тобой.

[Вришапарва и Шукра направились к Деваяни.]

- Мой дорогой отец, если ты в самом деле хозяин всего богатства царя, я хочу
слышать об этом, о Бхаргава, не от тебя, а от самого царя.

Царь Вришапарва сказал:

- Добрая женщина, твой отец всегда заслуживал моих высочайших похвал и
всяческих почестей. О сладко улыбающаяся девушка, я готов дать тебе все, чего
ты пожелаешь, даже если это что-то очень редкое и труднодостижимое.

Шри Деваяни сказала:

- Я хочу, чтобы Шармиштха, вместе с тысячей других девушек, стала моей
служанкой и продолжала служить мне всюду, где бы мой отец не изволил подобрать
мне мужа.

Шри Вайшампаяна сказал:

Царь Вришапарва велел служанке:

- Немедленно приведи сюда Шармиштху. Все, чего бы ни пожелала Деваяни, должно
быть немедленно исполнено.

Служанка поспешила к Шармиштхе и сказала:

- Вставай, красавица, ибо отныне в твоих руках благополучие всех твоих
родичей. Великий брахман очень огорчен тем, что случилось с Деваяни, и хочет
отвергнуть всех своих учеников-асуров. Что бы она ни пожелала, ты должна
тотчас же это исполнить, о невинная девушка.

Шармиштха ответила:

- Да, я должна выполнять все ее желания. Нельзя допустить, чтобы Шукра и
Деваяни уехали из-за меня.

Шри Вайшампаяна сказал:

По велению отца Шармиштха села на паланкин и, сопровождаемая тысячей служанок,
быстро покинула город и вскоре предстала перед Деваяни.

Шармиштха сказала:

- Отныне я твоя служанка и буду прислуживать тебе вместе с тысячей других. Я
последую за тобой повсюду, где бы твой отец не подобрал тебе мужа.

Деваяни сказала:

- Если я дочь того, кто льстит, просит подаяние и живет на подаяние, как это
может быть, чтобы ты, дочь того, кому льстят, стала моей личной служанкой?

Шармиштха сказала:

- Как бы там ни было, я должна заботиться о благе моих страдающих родичей.
Поэтому я последую за тобой всюду, куда бы ни послал тебя отец.

Шри Вайшампаяна сказал:

О лучший из царей, когда дочь Вришапарвы изъявила полное согласие стать личной
служанкой Деваяни, она сказала отцу:

- Мой дорогой отец, о лучший среди дваждырожденных, я вполне удовлетворена, и
я согласна вернуться в город. Твои глубокие знания и сила твоей науки всегда
возымеют должное действие.

Выслушав эти слова дочери, знаменитый Шукра, лучший из дваждырожденных,
обрадованный вошел в город, где ему воздали почести все демоны.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Много времени спустя, о превосходный царь, смуглокожая Деваяни и Шармиштха
отправились гулять в тот же самый лес; каждую из них сопровождала тысяча
служанок. Придя на прежнее место, Деваяни стала разгуливать взад и вперед,
развлекаясь как ей хотелось, радуясь, что с нею так много подруг. Все они
весело играли в лесу, пили сладкий нектар, выделяемый весенними цветами, ели
лесные фрукты и всякую прихваченную с собой, вкусную снедь. И волей случая,
там опять появился царь Яяти, сын Нахуши, который, как и в прошлый раз,
охотился на крупную дичь. К тому времени он сильно устал и искал место, где
можно было бы испить воды.

И вдруг он увидел Деваяни и Шармиштху и всех остальных девушек, которые,
украшенные небесными драгоценностями, резвились в лесу. Он невольно
залюбовался несравненной красотой сладко улыбающейся Деваяни, сидевшей в
окружении прелестных женщин. И обратил внимание, что Шармиштха прислуживает
Деваяни, растирая ей ноги и оказывая другие услуги.

Яяти сказал:

- Могу я спросить у двух девушек, окруженных двумя тысячами других, как вас
зовут и кто ваши родители?

Деваяни сказала:

- Я все скажу тебе, царь, ты можешь поверить моим словам. Наставником асуров
является гуру Шукра, а я, как ты может быть знаешь, его дочь. Вторая девушка -
моя подруга и служанка, которая сопровождает меня, куда бы я ни пошла. Зовут
ее Шармиштха, она дочь царя демонов Вришапарвы.

Яяти сказал:

- Я очень хотел бы знать, как эта девушка с прекрасным цветом кожи, дочь царя
асуров, стала твоей подругой и личной служанкой.

Деваяни сказала:

- Все свершается, как начертано судьбой, о тигр среди людей, можешь считать,
что и тут тоже проявилась ее воля. Но не затрудняй себя выслушиванием
пространных объяснений. Судя по твоей красоте и одежде, о царь, и говоришь ты
как ученый человек. Как тебя зовут, откуда ты родом и кто твой отец. Скажи мне
все это.

Яяти ответил:

- В годы ученичества, когда я придерживался обета безбрачия, мне выпала честь
слушать и изучать Веды. Я царь, сын царя, и зовут меня Яяти.

Деваяни сказала:

- Что привело тебя сюда, о царь? Желание сорвать несколько озерных лотосов или
ты просто охотишься?

Яяти сказал:

- Я охотился на дичь, о прелестная девушка, и пришел сюда в поисках питьевой
воды. Ты задала мне много вопросов, позволь же мне продлить свой путь.

Деваяни сказала:

- И я сама, и моя служанка Шармиштха и еще две тысячи моих служанок готовы
всячески тебе служить, о царь. Высказывая тебе наилучшие пожелания, я прошу
тебя стать моим другом и мужем.

Яяти сказал:

- Прошу тебя, пойми, о дочь Шукры, что я тебя не заслуживаю. О пылкая Деваяни,
никакой царь не может породниться с семейством твоего отца.

Деваяни сказала:

- Сословие царей было создано одновременно с сословием брахманов. Это было
сделано для того, чтобы цари и наставники могли сотрудничать друг с другом.
Дорогой сын Нахуши, ты мудрец и сын мудреца. Женись же на мне.

Яяти сказал:

- Все четыре сословия - порождение единого тела Верховного Господа, но
обязанности у них, как и религиозные принципы, различные, ибо они обладают
различными степенями чистоты и различными уровнями духовного знания. Из
четырех сословий брахманское наилучшее.

Деваяни сказала:

- О сын Нахуши, еще ни один мужчина до твоего появления не притрагивался к
моей руке. Ты был первым, кто притронулся ко мне, поэтому я избрала тебя.
Какой другой мужчина посмел бы прикоснуться к моей руке? Я рассудительная
женщина, и отныне я принадлежу сыну мудреца, который и сам является мудрецом,
- тебе, царь Яяти.

Яяти сказал:

- Опытный человек знает, что брахман опаснее рассерженной ядовитой змеи или
пылающего со всех сторон огня.

Деваяни сказала:

- О властитель людей, как можешь ты говорить, что брахман опаснее рассерженной
ядовитой змеи или пылающего со всех сторон огня?

Яяти сказал:

- Ядовитая змея может убить одного человека, меч может поразить одного
человека, но объятый яростью брахман может разрушить целое царство со всеми
его городами. Поэтому-то, о робкая девушка, я считаю брахмана более опасным. И
стало быть, я женюсь на тебе, прекрасная госпожа, только в том случае, если
сам отец выдаст тебя за меня.

Деваяни сказала:

- Ну что ж, женись на мне, с согласия моего отца, ибо я выбрала тебя, о царь,
своим мужем. Для человека, который не сватается, а просто принимает женщину,
которую ему предлагают по доброй воле, нет никакой опасности.

Шри Вайшампаяна сказал:

Деваяни быстро послала за своим отцом, и как только Шукра узнал, зачем его
призывают, он тотчас же явился, чтобы встретиться с царем. Когда Яяти увидел
великого Шукру, властитель земли склонился перед ученым брахманом, почтительно
сложив вместе ладони, и приветствовал его молитвенными словами.

Деваяни сказала:

- Дорогой отец, этот царь - сын Нахуши, и когда я упала в колодец, он вытащил
меня, схватив за руку. Со всем должным почтением я прошу тебя, о отец, выдать
меня за него, ибо во всем мире я не выберу себе другого мужа.

Шукра сказал:

- О вседоблестный царь, моя возлюбленная дочь выбрала тебя своим мужем,
поэтому я отдаю ее за тебя и прошу, чтобы ты принял ее как свою царственную
супругу, о сын Нахуши.

Яяти сказал:

- О Бхаргава, в таком случае выполни одну мою просьбу: сделай так, чтобы это
значительное нарушение дхармы, моя женитьба на женщине из высшего сословия, не
запятнало меня грехом, о брахман.

Шукра сказал:

- Я освобождаю тебя от последствий этого нарушения. Женись с удовлетворенной
душой на этой девушке. Вступая в этот священный союз, ты не должен испытывать
никаких колебаний, ибо я сделаю так, чтобы грех не запятнал тебя. Согласно
священным предписаниям дхармы возьми в жены эту прекрасную, стройную Деваяни,
вместе вы будете очень счастливы. И эта молодая девушка Шармиштха, дочь
Вришапарвы, также отправится вместе с вами. Ты должен относиться к ней со всем
почтением, о царь, но ты не должен приглашать ее к себе в постель.

Шри Вайшампаяна сказал:

При этих словах Яяти почтительно обошел мудреца слева направо, и с дозволения
этого великого духом мужа радостно вернулся в свою столицу.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Достигнув своей столицы, что великолепием напоминала город великого Индры,
Яяти вошел в царский дворец и препроводил свою новую жену Деваяни на женскую
половину. С согласия Деваяни он построил отдельный дом около небольшой рощи
деревьев ашока и поселил там дочь Вришапарвы вместе с ее тысячей служанок.
Яяти очень почтительно обращался с Шармиштхой и давал царевне асуров точно
такое же, как Деваяни, количество тонких платьев, еды и питья.

Много лет царственный сын Нахуши счастливо жил с Деваяни, радостно наслаждаясь
жизнью, как бог. В должное время стройная Деваяни впервые зачала и произвела
на свет мальчика.

По прошествии тысячи лет Шармиштха, дочь Вришапарвы, достигла полного расцвета
юности и поняла, что пришло ее время рожать. "Настала моя благоприятная пора",
- подумала она, а я так и не выбрала себе мужа. Что происходит со мной и как
мне следует поступить? И как я должна себя вести, чтобы надлежащим образом
добиться своего? Деваяни уже родила сына, моя же цветущая молодость пропадает
зря. Деваяни просто выбрала царя своим мужем, и все вышло, как она хотела.
Почему бы мне не сделать того же самого? И я тоже выберу его своим мужем. Царь
должен даровать мне желанный плод - сына. Таково мое решение. Согласится ли он
прийти прямо сейчас и встретиться со мной наедине?

Как раз в это время царь вышел из дворца и направился к роще деревьев ашока.
Дойдя до того места, где стояла Шармиштха, он остановился перед ней. Видя, что
они одни в этом уединенном месте, Шармиштха с обворожительной улыбкой на губах
подошла прямо к царю и, молитвенно сложив руки, сказала:

- Кто смеет прикоснуться к женщине, обитающей в доме Сомы, Индры, Вишну, Ямы
или Варуны, или же в твоем доме, о сын Нахуши? Ни один мужчина не посмеет даже
подойти ко мне! О царь, ты знаешь, что я весьма привлекательная,
добропорядочная женщина царского происхождения. И теперь я прошу, умоляю тебя
о милости. О властитель людей, подари мне ребенка, ибо для меня уже настала
благоприятная пора.

Яяти сказал:

- Я знаю, что ты безупречная девушка-дайтья, чье поведение не могло вызывать
ни малейших нареканий. Что до твоей телесной красоты, то я не вижу в ней даже
крошечного, размером с игольное ушко, изъяна. Но когда я женился на Деваяни,
ученый Шукра предупредил: "Не приглашай дочь Вришапарвы в свою постель".

Шармиштха сказала:

- Шутливые слова не могут принести большого вреда, даже если не вполне
соответствуют правде, то же самое можно сказать о словах, обращенных к
женщине, или сказанных во время бракосочетания, или под угрозой потерять жизнь
или же наконец в случае похищения богатства. Во всех этих пяти случаях
говорить слова, не вполне соответствующие правде, отнюдь не грешно. О
повелитель людей, другое дело - когда лжет свидетель, о котором [справедливо]
говорят, что он лживый падший человек. Ложь приносит вред только тому, кто
обращает ее к людям, связанным с ним общей целью.

Царь Яяти сказал:

- Царь должен быть образцом для всех других людей, если он будет лгать, то
рискует утратить свое высокое положение. Даже если на меня обрушится
величайшее несчастье, я не посмею прибегнуть к обману.

Шармиштха сказала:

- Принято считать, что собственный муж женщины и муж ее лучшей подруги почти
не различаются в ее глазах. Замужество моей лучшей подруги является как бы и
моим замужеством. Поэтому если моя лучшая подруга избрала тебя своим мужем,
мне остается лишь последовать ее примеру.

Царь Яяти сказал:

- Я принял священный обет давать подаяние всем, кто о нем просит, а ты как раз
просишь меня о милости. Ну то ж, скажи, что я могу сделать.

Шармиштха сказала:

- Огради меня от безбожия, о царь, не позволь сойти с пути праведного. Если бы
в этой жизни я могла стать матерью твоего ребенка, я соблюдала бы самые
благородные принципы добродетели. О царь, ни жена, ни слуга, ни сын не имеют
отдельной собственности. Эти трое живут под покровительством мужа, хозяина и
отца. И получают все, что имеют, из одного и того же наследственного
имущества.

Я скромная служанка Деваяни, потомка Бхригу, она же в свой черед, находится у
тебя в подчинении. Поэтому, о царь, ты должен любить и меня. Прими же меня!

Шри Вайшампаяна сказал:

Шармиштхе удалось убедить царя в своей правоте, и он, должным образом почтив
ее, объяснил ей священный закон продолжения рода, чтобы она могла
приготовиться. Затем он соединился с ней столько раз, сколько ему хотелось и,
почтительно простившись, они разошлись.

От этого соединения с величайшии из царей Шармиштха с ее милой улыбкой и
чарующими бровями сразу же зачала. В положенный срок, о царь, эта лотосоглазая
женщина родила лотосоглазого сына, сверкающего, точно дитя богов.

Шри Вайшампаяна продолжил:

О Бхарата, услышав, что ее незамужняя подруга родила сына, сладко улыбающаяся
Деваяни, не зная, кто его отец, сильно забеспокоилась и огорчилась, думая о
судьбе подруги.

- О Субхру, - сказала она Шармиштхе, - как ты попала в такую беду, должно
быть, без памяти влюбилась?

Шармиштха сказала:

- Мимо проходил благочестивый святой человек, который изучил все Веды. Он
предложил мне исполнить любое мое желание, и я попросила его, чтобы он даровал
мне благочестивого ребенка. В моем желании не было ничего непристойного, о
сладко улыбающаяся госпожа. И я удовлетворила его вполне законным путем. Мой
ребенок от этого мудреца, это чистейшая правда.

Деваяни сказала:

- Неплохо было бы, моя скромная подруга, если бы это был наш знакомый брахман.
Я хотела бы знать его имя, а также, каково его происхождение и кто его
родители.

Шармиштха сказала:

- От него, как от солнца, исходила какая-то огненная сила и, видя его перед
собой я не осмелилась расспросить его обо всем этом, о сладко улыбающаяся
госпожа.

Деваяни сказала:

- Если дело обстоит именно так, Шармиштха, если твой ребенок - от лучшего и
самого старшего среди дваждырожденных, я не сержусь на тебя.

Шри Вайшампаяна сказал:

После того как Шармиштха с помощью своего рассказа рассеяла беспокойства
Деваяни, обе старые подруги некоторое время разговаривали, шутили и смеялись.
Затем, убежденная, что благопристойность соблюдена, дочь ученого Шукры
возвратилась в свой дворец.

От Деваяни у царя Яяти было двое сыновей, Яду и Турвасу, похожих на Индру и
Вишну. А от Шармиштхи, дочери Вришапарвы, у святого царя Яяти было трое
сыновей: Друхью, Ану и Пуру.

Но вот однажды, о царь, сладко улыбающаяся Деваяни зашла вместе с Яяти глубоко
в лес, и там увидела двоих прекрасных, словно боги, мальчиков, играющих без
всякого присмотра. Она сказала в изумлении:

- Чьи эти чудесные мальчики, о царь, похожие на сыновей богов? Своей красотой
и лучезарным блеском они напоминают мне тебя.

Не дождавшись от царя ответа, она стала расспрашивать мальчиков:

- Дорогие ребята, как зовут вашего отца-брахмана? Скажите мне правду, я хочу
слышать ваш ответ.

Мальчики направили свои указательные пальцы на лучшего из царей Яяти и
объяснили, что их мать Шармиштха. Сказав это, они, все трое, подошли к царю.
Но он не стал их ласкать в присутствии Деваяни, и они с плачем побежали к
своей матери Шармиштхе.

Заметив, с какой любовью мальчики смотрели на царя, и поняв, что произошло на
самом деле, богиня Деваяни сказала Шармиштхе:

- Ты приставлена ко мне для услужения. Почему же ты сделала то, что вызывает
мое неудовольствие? Я вижу, что ты привержена к обычаям асуров. Неужели ты не
боишься [последствий]?

Шармиштха сказала:

- О улыбающаяся красавица, то, что я сказала тебе о мудреце, чистая правда. Я
не нарушила законов праведности и благочестия. Поэтому не боюсь тебя. Когда ты
избрала своим мужем царя, я последовала твоему примеру. В соответствии с
принципами дхармы, прекрасная госпожа, муж лучшей подруги становится ее мужем.
Я уважаю и чту тебя, потому что ты, брахманка, старше и лучше меня. Но еще
более я уважаю и чту святого царя. Неужто ты этого не знаешь?

Шри Вайшампаяна сказал:

Услышав ее слова, Деваяни сказала:

- О царь, я больше не останусь здесь, с тобой , ибо ты поступил со мной
жестоко.

Со слезами на глазах Деваяни поспешно отправилась в дом своего отца, Шукры.
Крайне встревоженный царь, следуя за ней, пытался ее как-то успокоить. Но ее
глаза пылали гневом, и она даже не оглядывалась. Так и не сказав ни единого
слова царю, прекрасноглазая царица вскоре предстала перед многоученым Шукрой.
Стоя перед отцом, она почтительно его приветствовала. А чуть погодя Яяти также
засвидетельствовал свое почтение потомку Бхригу.

Деваяни сказала:

- Безбожие победило благочестие, и в мире воцарился хаос. Естественный порядок
вещей грубо нарушен, ибо Шармиштха, дочь Вришапарвы, вновь оскорбила меня.
Дорогой отец, она имеет троих сыновей от царя Яяти, мне же он подарил лишь
двоих!

О высокоученый мудрец из рода Бхригу, об этом царе идет слава, будто он хорошо
знает религиозные принципы, но говорю тебе: он попрал все законы
нравственности.

Шри Шукра сказал царю Яяти:

- Ты хорошо знаешь религиозные принципы, которые тут следовало соблюсти,
однако пренебрег ими ради своего удовольствия. Поэтому я проклинаю тебя: тобой
немедленно овладеет глубокая старость.

Царь Яяти сказал:

- О досточтимый, дочь царя асуров попросила, чтобы я подарил ей ребенка в
благоприятное для нее время. Я только исполнил ее просьбу, поступив в согласии
с религиозными принципами. О брахман, в священном писании, созданном самими
брахманами, ясно сказано, что человек, отказывающийся подарить ребенка
достойной женщине, которая его просит об этом, свершает такой же грех, как
если бы убил младенца во чреве. Когда вполне заслуживающая, чтобы на нее
обратили внимание, женщина просит в уединенном месте мужчину, чтобы он даровал
ей ребенка, а он не желает выполнить ее желание, как того требуют священные
правила, это означает, если верить людям ученым, что он лишает жизни зародыша.
О господин из рода Бхригу, я опасался свершить неблагочестивый поступок и
поэтому, тщательно взвесив все соображения, согласился удовлетворить желание
Шармиштхи.

Шри Шукра сказал:

- И все же, о царь, ты должен повиноваться мне, а я запретил тебе делать то,
что ты сделал, и прежде чем нарушить мой запрет, ты непременно должен был
посоветоваться со мной. Обман в вопросах религии так же предосудителен, как
воровство, о сын Нахуши.

Шри Вайшампаяна сказал:

Проклятый разгневанным Шукрой, Яяти, сын Нахуши, тут же лишился своей
молодости, превратившись в дряхлого старика.

Царь Яяти сказал:

- О брахман, я еще не успел насытить свое молодое желание с Деваяни. Будь же
милосерден. Избавь меня от старости.

Шри Шукра сказал:

- Я не могу говорить лживо, старость уже овладела тобой, о царь. Однако ты
можешь передать ее кому-нибудь другому.

Царь Яяти сказал:

- О брахман, если кто-нибудь из моих сыновей дарует мне свою юность, он
унаследует мое царство, а также обретет в награду благочестие и славу, -
согласен ли ты на это?

Шри Шукра сказал:

- Я передам твою старость любому, кому ты захочешь, о сын Нахуши. Никогда не
забывай обо мне и моем повелении и ты будешь избавлен от дальнейших грехов.
Тот из твоих сыновей, кто дарует тебе свою юность, будет царем. Он будет
вознагражден долголетием, славой и многими хорошими детьми.

ЯЯТИ ВНОВЬ ОБРЕТАЕТ СВОЮ МОЛОДОСТЬ И ВОСХОДИТ НА НЕБО

Шри Вайшампаяна сказал:

Вернувшись глубоким стариком в свою столицу, царь Яяти призвал к себе своего
старшего и самого прославленного сына Яду и сказал ему:

- Яду, я проклят ученым Шукрой, и хотя я еще не насладился вполне молодостью,
мной уже овладела старость с ее седыми волосами и морщинами. [Как я смогу
покинуть этот мир, не утолив своих желаний?]

Дорогой Яду, прими на себя мой грех и мою старость, а я, получив от тебя твою
молодость, смогу еще наслаждаться чувственными радостями. Через тысячу лет я
верну тебе твою молодость и возьму назад свой грех и свою старость.

Яду сказал:

- С наступлением старости все волосы на голове седеют, тело становится
некрасивым и немощным. Оно покрывается морщинами, делается худым, слабым и
безобразным. У старика не остается сил для работы, и молодые, те, кого он
поддерживал своим трудом, пользуются его беспомощностью в своих выгодах. На
что мне нужна старость?!

Царь Яяти сказал:

- Хотя ты мой родной сын, плоть от плоти моей, ты не хочешь отдать мне свою
юность. Поэтому, мой возлюбленный сын, я с сожалением должен сказать, что
твоим сыновьям не суждено будет царствовать.

Турвасу, мой дорогой сын, прими на себя мой грех и мою старость, а я, получив
от тебя твою молодость, смогу еще наслаждаться чувственными удовольствиями.
Через тысячу лет я верну тебе твою молодость и возьму назад свой грех и свою
молодость.

Турвасу сказал:

- Я не хочу быть стариком, отец, ибо старость лишает всех жизненных радостей и
наслаждений. Она также губит силу и красоту и производит опустошение в уме.

Царь Яяти сказал:

- Хотя ты мой родной сын, плоть от плоти моей, ты не хочешь отдать мне свою
юность. Поэтому, Турвасу, твои дети не смогут вкушать плодов благородной
ведической культуры. О глупец, ты будешь царствовать народом, чье поведение и
законы будут отличаться полной беспорядочностью, народом, весь образ жизни
которого будет противоречить культуре дваждырожденных, народом, пожирающим
мясо, низшим среди всего рода человеческого. Твои подданные будут с
вожделением домогаться жен своих гуру, не брезгая даже совокуплением с
животными. Ты будешь царствовать над грешниками, убивающими зверей и живущими
по скотским обычаям.

Шри Вайшампаяна сказал:

Прокляв своего сына Турвасу, Яяти призвал сына Шармиштхи, Друхью, и сказал
ему:

- Друхью, ты должен на тысячу лет отдать мне свою юность, взяв у меня мою
старость, хотя она и отнимает красоту и силу. Однако через полных тысячу лет я
верну тебе твою юность и заберу обратно свой грех и старческую немощность.

Друхью сказал:

- Старик лишен удовольствия разъезжать на слонах, конях и колесницах, он не
может наслаждаться женской любовью. даже голос у него становится дрожащим и
скрипучим. На что мне нужна старость?

Царь Яяти сказал:

- Хотя ты мой родной сын, плоть от плоти моей, ты не хочешь отдать мне свою
юность. Поэтому, Друхью, ты никогда не достигнешь того, что больше всего
желаешь. Ты не будешь иметь царского звания, тебя и всех, тебя окружающих,
будут называть бходжами, и ты будешь жить в [дикой] стране, где мало дорог и
путешествуют главным образом на лодках и паромах.

Мой сын Ану, прими на себя мой грех и мою старость, а я тысячу лет буду
пользоваться твоей юностью.

Ану сказал:

- Старики едят как дети - нечистоплотно, пуская слюни и не соблюдая
положенного времени. Они также не могут свершать жертвоприношение, когда это
требуется. Мне не нужна старость!

Царь Яяти сказал:

- Хотя ты мой родной сын, плоть от плоти моей, ты не хочешь отдать мне свою
юность. Поэтому ты будешь страдать теми самыми, свойственными старости,
недостатками, о которых только что говорил. Твои дети погибнут, достигнув
самого расцвета юности, а сам ты поскользнешься и упадешь перед жертвенным
огнем.

Пуру, ты мой любимый сын, самый из всех лучший. Дорогое дитя, в силу проклятия
ученого Шукры мной овладела старость с ее морщинами и седыми волосами, прежде
чем я успел удовлетворить мои молодые желания. Пуру, прими на себя мой грех и
мою старческую немощность, чтобы какое-то время, пользуясь твоей молодой
энергией, я мог бы наслаждаться чувственными радостями. По истечении полных
тысячи лет я возвращу тебе твою юность и заберу обратно мой грех и мою
старость.

Шри Вайшампаяна сказал:

В ответ на эти слова отца Пуру без малейших колебаний сказал:

- Махараджа, я в точности выполню все, о чем ты просишь. Я приму, о царь, твой
грех и твою старость, а ты можешь взять мою юностью и удовлетворять любые свои
желания. Я же, господин, отдав тебе юность, вселившись в твое старое увядшее
тело, проведу свою жизнь так, как ты повелеваешь.

Царь Яяти сказал:

- Пуру, я вижу, мое дитя, что ты истинно любишь меня, и в знак моей к тебе
любви обещаю, что твои дети получат все, чего только пожелают, и что они будут
править царством.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Царь Яяти, сын Нахуши, был вполне удовлетворен тем, что получил юность своего
сына Пуру, и в соответствии с ведическими принципами этот величайший из
правителей начал наслаждаться всем, к чему стремились его чувства. Будучи
великим царем, он не нарушал религиозных принципов, избегал всех недозволенных
удовольствий, но когда время позволяло, наслаждался всем, к чему влекли его
вкусы и желания. Он снискивал милость богов своими жертвоприношениями, угождал
предкам поминальными церемониями шраддха. Он милосердно исполнял просьбы всех
униженных и раздавал возвышенным духом членам общины дваждырожденных все, в
чем они нуждались.

Неожиданных гостей он угощал едой и питьем и всячески поощрял общину
торговцев, обеспечивая им общественную и политическую безопасность. К
трудовому люду он относился с добротой и сочувствием, но преступников сурово
наказывал. И самое главное, царь радовал всех подданных строгим соблюдением
священного закона, он царствовал и защищал свой народ как воплощенный Индра.
Вселившись в молодое тело, могучий и бесстрашный, точно лев, царь мог снова
вкушать все чувственные радости и, не преступая религиозного закона,
испытывать величайшее счастье.

В конце концов, получив все желаемое, венценосец вдосталь насытился всеми
мирскими удовольствиями. Помня, что его юность, как предполагалось, должна
была закончиться через тысячу лет и что его время вот-вот должно истечь,
могучий царь сосчитал все дни и часы и убедился, что он истощил весь свой
запас, до последней минуты. Тогда он сказал своему сыну Пуру:

- Благодаря твоей юной энергии, мой сын, я испробовал, сколько хотел, все
чувственные радости, проявляя весь свой пыл в подходящее время и в подходящих
местах. Мой дорогой Пуру, я так доволен тобой, да благословит тебя Бог! Бери
же обратно свою юность и бери царство, ибо из всех сыновей ты порадовал меня
больше всех.

Затем царь Яяти, сын Нахуши, получил свою старость, а Пуру взял назад свою
юность. Видя, что царь намеревается окропить на царство, как своего преемника,
младшего сына Пуру, члены четырех сословий во главе с брахманами сказали царю:

- О господин, как ты можешь пройти мимо Яду, внука Шукры и старшего сына
Деваяни и передать царство Пуру? Яду - твой старший сын, второй твой сын
Турвасу. Затем следуют сыновья Шармиштхи, Друхью, Ану, а уж Пуру - самый
последний. Как может младший брат, опередив всех старших, стать наследником
престола. Мы хотим, чтобы ты тщательно взвесил это обстоятельство, ибо ты
вссегда должен соблюдать принципы справедливости.

Царь Яяти сказал:

- О члены всех сословий во главе с брахманами, прошу, выслушайте мои слова.
Мой старший сын Яду не выполнил моего повеления, поэтому я никак не могу
передать ему царство. Тот, кто противится воле отца, по мнению святых
мудрецов, не может считаться истинным сыном. Настоящим сыном может считаться
лишь тот, кто слушается воли матери и отца, всегда заботясь об их
благополучии.

И вообще называться сыном достоин только тот, кто служит надежной поддержкой
своему отцу и матери. Я был оскорблен Яду, затем Турвасу, Друхью и даже Ану.
Все они проявили по отношению ко мне величайшее неуважение. Только Пуру
выполнил мое повеление, отнесшись ко мне с особым почтением. Поэтому царство
унаследует мой младший сын, ибо он принял на себя бремя моей старости! Пуру
поступил как мой истинный сын, выполнив отцовское желание.

Сам ученый Шукра пообещал мне, что следующим царем и правителем земли станет
тот мой сын, который будет преданно выполнять мои желания. Поэтому я смиренно
умоляю вас, добрые люди, пусть Пуру будет окроплен на царство как ваш
властитель.

Люди сказали:

- Сын, являющий все лучшие качества, всегда заботящийся о благе матери и отца,
заслуживает самой счастливой участи, хоть и является младшим. Пуру вполне
достоин стать царем, ибо он сумел снискать твое благоволение, а если учесть
еще и обещание Шукры, то нет никакой надобности в дальнейшем обсуждении.

Шри Вайшампаяна сказал:

Воодушевленный поддержкой подданных, сын Нахуши окропил своего сына Пуру на
царство, отныне он стал новым правителем страны. Передав царство Пуру, Яяти,
свершив все необходимые религиозные обряды, перешел в следующую стадию своей
жизни: отрекшись от этого суетного мира, сопровождаемый брахманами и
отшельниками, царь ушел в лес.

От Яду произошли ядавы, сыновья Турвасу - яваны, сыновья Друхью называются
бходжами, сыновья Ану принадлежат к млеччхам. С Пуру началась династия
Пауравов, одним из продолжателей которой являешься ты, о царь. Теперь вся
власть в твоих руках, ты будешь править этим царством в течение тысячи лет.

Шри Вайшампаяна продолжил:

Посадив своего любимого сына на царский престол, царь Яяти, сын Нахуши, был
весьма обрадован. Отныне он мог перейти в третью стадию своей жизни.

[В первой стадии жизни он жил учеником-брахмачари, придерживаясь строгого
воздержания и безбрачия. Женившись, став царем, мужем и отцом, он перешел во
вторую стадию своей жизни. Теперь же он перешел в третью стадию, которая
называется ванапрастха; в это время муж и жена оставляют все семейные дела,
отправляются в священный лес или отшельническую обитель, чтобы обновить
чистоту своего духовного сознания. Царь Яяти был счастлив, что достиг этой
третьей стадии.]

Во время своего пребывания в лесу он жил в обители со святыми брахманами,
укрощая свои чувства и питаясь лесными фруктами и корнями. С таким усердием
предавался царь религиозному служению, что после смерти был вознесен на
небесные планеты. Яяти счастливо проводил время в этой блаженной стране,
обиталище богов, но через довольно короткое время Господь Индра низверг его на
землю. Я слышал от людей осведомленных, что выдворенный с небес, падая головой
вниз, Яяти так и не достиг поверхности земли, а повис где-то на полпути.
Затем, после встречи с царем Васуманом, Аштакой, Пратарданой и Шиби могучий
царь все же снова вознесся на небесные планеты.

Царь Джанамеджайя сказал:

- Каким образом этот земной властитель смог снова достичь небесного обиталища?
Здесь, в присутствии многих святых и мудрецов, я хочу знать, о святой ученый,
подробно, без каких-либо опущений, как все это произошло. Царь Яяти правил
всей обширной землей, он много способствовал процветанию династии Куру. Он был
равен самому Господу Индре и блистал, точно сверкающее солнце. Его слава,
опиравшаяся на реальные деяния, распространилась далеко вширь. Он был великим
мужем, я хотел бы слышать все о его деяниях на небе и на земле.

Шри Вайшампаяна сказал:

Хорошо, я расскажу тебе историю о последних деяниях Яяти на небесах и на
земле, ибо эта благочестивая история устраняет все причиняемые грехами
горести.

Итак, окропив своего младшего сына на царство, царь Яяти, сын Нахуши, радостно
отправился в лес. Разослав всех других сыновей во главе с Яду в дальние уголки
земли, царь долгое время жил в лесу, питаясь дикими фруктами и корнями. Его
жизнь была строго упорядочена, он подавлял гнев, почитал предков и полубогов
религиозными обрядами и постоянно свершал жертвоприношения. Так, отрекшись от
всех светских радостей, он жил жизнью ванапрастхи.

Этот могущественный человек почитал гостей лесной едой, предварительно
предлагаемой Господу, сам же питался тем, что мог собрать в этой скудной
местности, не гнушаясь и оставшимися от других объедками. И так царь прожил
целую тысячу лет. Тридцать осеней царь прожил на воде, строго управляя своей
речью и разумом. Целый год, сохраняя полную бодрость ума, царь питался лишь
воздухом, еще один год он подвергал себя жестокому испытанию, которое
называется "пять огней". [Подвергающийся этому испытанию окружает себя
четырьмя кострами, а сам жарится под палящим летним солнцем.] Шесть месяцев
царь простоял на одной ноге, питаясь только воздухом; все это время он
решительно подавлял все телесные потребности, как некогда подавлял
сопротивление враждебных царей. Таким образом он обрел славу человека
[необычайно] благочестивого и, вознесясь над землей и межпланетным
пространством, отправился в небесное обиталище.

Царь Вайшампаяна продолжил:

На небесных планетах, в обиталище богов, этого лучшего из царей почтили такие
небожители, как садхьи, маруты и васу. Достигнувший полного самообуздания,
творящий только добро бывший земной царь перенесся с Девалоки, планеты
небесных правителей, на Брахмалоку, планету космического создателя, и как
утверждают люди сведущие, пробыл там долгое время.

Однажды туда прибыл Господь Индра, который поговорил с Яяти, а затем спросил у
него:

- Что ты сказал Пуру, когда передал ему в дар царство и освободил от бремени
старости? Скажи правду.

Царь Яяти сказал:

- Я сказал ему: "Вся земля меж реками Гангой и Ямуной отныне в твоей власти.
Ты царь срединной части земли, твои же братья будут править дикими народами,
находящимися в дальних краях."

И еще я сказал ему: "Тот, кто освободился от гнева, выше человека гневливого.
Человек терпимый выше нетерпимого. Подобно тому, как человеческие существа
стоят над всеми остальными, мудрые стоят над лишенными мудрости.

Мы не должны отвечать оскорблениями на оскорбления, но когда человек терпимый
все же не может удержать гнев, его гнев спаляет обидчика, таким образом
терпимый, даже и во гневе, вкушает плоды благочестия.

Не причиняй другим боли, не говори с ними жестоко, не отнимай у обездоленных
то малое, что у них есть. Не говори слов, повергающих в беспокойство, слов
ранящих или слов, ввергающих тебя самого в мир греха.

Человек, оскорбляющий других резкой речью, чьи слова вонзаются как шипы,
несчастливейший из всех, ибо его уста - источник жестоких бедствий.

Тот, кто хочет продвинуться по духовной тропе, должен поступать так, чтобы его
в лицо чествовали преданные слуги Господа. Эти преданные слуги защитят его и
[от ударов, направленных] сзади. Всякий духовно образованный человек должен
следовать примеру преданных слуг Господних и [спокойно] переносить оскорбления
людей, обделенных духовностью.

Слова, излетающие, как стрелы, из человеческих уст, заставляют страдать
пораженного ими и днем и ночью. Поэтому мудрый человек, пандит, никогда не
употребляет слов, вонзающихся, подобно стрелам, в чужое сердце.

Во всех трех мирах нет лучшего способа покорять людские души, чем быть
истинным другом всем существам, давать щедрой рукой и говорить усладительные,
кроткие слова. Поэтому всегда следует говорить только слова утешительные, но
никогда слова, причиняющие боль и ранящие. Всегда следует чтить всех, кто
заслуживает почтения, щедро раздавать то, что имеешь, но никогда не следует
просить.

Господь Индра сказал:

- Покончив со всеми своими семейными и царскими обязанностями, отринув свой
дом, ты пошел в лес. Поэтому я искренне спрашиваю тебя, о Яяти, сын Нахуши,
кто может сравниться с тобой в свершении подвижничества?

Царь Яяти сказал:

- Господь Индра, я не вижу среди богов, людей, гандхарвов, даже среди великих
мудрецов, никого, кто мог бы сравниться со мной в свершении подвижничества.

Господь Индра ответил:

- О царь, ты выказываешь пренебрежение к тем, кто на самом деле равны тебе или
выше тебя, не понимая, в сущности, истинной силы и душевной высоты каждого из
них, поэтому тебе не место на высоких планетах. Подобной надменностью ты
истощил запас своего благочестия, и сегодня будешь низринут.

Царь Яяти сказал:

- О царь богов, если из-за своего высокомерного отношения к богам, мудрецам,
гандхарвам и людям я в самом деле потерял право обитать на высоких планетах,
прошу тебя, выполни одно мое желание: изгнанный из небесного обиталища, да
упаду я среди святых преданных слуг Господних.

Господь Индра сказал:

- О царь, как и просишь, ты упадешь среди преданных слуг Господних, и таким
образом, даже после падения ты вновь обретешь [высокое] положение. Зная все
это, Яяти, впредь никогда не выказывай презрение к тем, кто равен тебе или же
выше тебя.

Шри Вайшампаяна сказал:

Когда царь Яяти падал, низринутый с благочестивых планет, где блаженно обитает
царь бессмертных, его увидел святой царь по имени Аштака, который
придерживался принципов верного служения Господу.

- Кто ты, такой же молодой и прекрасный, как Индра? - спросил Аштака. - В
своем могуществе ты подобен сверкающему огню, и ты как будто не падаешь, а
летишь, словно небесный путешественник, кажется, будто это солнце появляется
из-за летящих стай густых темных облаков. Глядя, как ты падаешь тропой солнца,
мы все в смятении и удивлении думаем: "Кто это безгранично великое создание,
сверкающее, точно огонь или пламя, направляющееся прямо к нам. Видя твое
могущество, напоминающее могущество самого Индры, либо солнца, либо Самого
Господа Вишну, а также видя, что ты спускаешься тем же самым путем, что ведет
к богам, мы все как один поднялись, чтобы встретить тебя, ибо мы очень хотим
знать истинную причину твоего падения. Мы полагаем, что ты занимаешь более
высокое положение, чем мы, и не решаемся первыми задавать тебе вопросы. Но
поскольку ты не спрашиваешь, кто мы такие, мы позволим себе поинтересоваться у
тебя, столь величавого и красивого обликом: кто твой духовный наставник и как
ты сюда попал?

Отбрось всякий страх. О ты, равный красотой царю богов, оставь все свои
горести и смятение. Твердо знай, что ты находишься среди слуг Господних, и
никто, даже Господь Индра, убийца Балы, не может причинить тебе здесь
беспокойства.

Ибо для Господних слуг, лишившихся счастливой жизни, общение с преданными
служителями Господа - надежнейший путь для возвращения этой счастливой жизни.
Ибо когда преданные святые, служители Господа, объединяются, они, естественно,
становятся наставниками всех движущихся и недвижущихся существ. Ты находишься
там, где тебе и надлежит быть, среди тех, кто, как и ты, неуклонно следует
тропой вечной истины.

Как огонь является повелителем тепла и обогрева, как земля является
повелительницей взращенных на ней злаков, как солнце является повелителем
света, так и для Господних служителей всякий прибывающий гость - их
повелителей.

ЯЯТИ ОКАЗЫВАЕТСЯ СРЕДИ ГОСПОДНИХ СЛУЖИТЕЛЕЙ

Яяти сказал:

- Я Яяти, сын Нахуши и отец Пуру. За свое пренебрежение к другим существам я
был низринут с планет, где обитают боги и достигшие совершенства мудрецы.
Отклонившись от пути праведного, почти исчерпав запас святой заслуги, я падаю
прямо вниз. Только потому, что я старше вас по возрасту, о уважаемые, я не
обратился к вам первый с почтительным приветствием. Дваждырожденные всегда
почитают тех, кто превосходит их знанием или суровостью отшельнических
подвигов, либо старше их по возрасту, поэтому я и ждал, что по их обычаю вы
первые обратитесь ко мне с приветствием.

Царь Аштака сказал:

- Хотя ты и сказал, о царь, что следует почитать тех, кто старше годами и
поэтому ты не приветствуешь нас первый, однако общеизвестно, что среди
дваждырожденных человек более ученый считается старшим по возрасту и
заслуживающим [всяческого] уважения. Поэтому мы принимаем тебя не только как
старшего по возрасту, но и как превосходящего нас своей мудростью.

Царь Яяти ответил:

- Люди знающие считают, что всякий грех имеет нежелательные последствия, ибо
является преградой на пути наших деяний и постепенно ведет к жизни,
исполненной зла и страданий. Поэтому святые не следуют грешной тропой
безбожников, всецело погруженных в мирские дела, а внимают звучащему в их
сердцах голосу Господа, который всегда говорит только то, что благоприятно и
желательно для души.

Велико и изобильно было [утерянное мной] богатство, и, невзирая на все свои
старания, я не скоро обрету его вновь. Но тот, кто заботится прежде всего о
благе своей души, а не тела, и делает это со всей решительностью, даже живя в
этом мире, может достигнуть духовного знания.

В этом мире обусловленных душ есть много различных видов существования, и все
жизненные условия зависят от воли божественного Провидения, ибо душа в этом
мире лишилась свободы поступать, как ей хочется. Поэтому, памятуя, что душа
отлична от тела, и что условия, в которых находится тело, определяются
непреодолимой волей судьбы, человек здравомыслящий не падает духом ни в каком
положении.

Живое существо не должно горевать или радоваться, оказываясь в тех или иных
жизненных условиях, ибо счастливы мы или страдаем - зависит не от нас самих, а
от божественного Провидения.

В беде не следует горевать, так же как не следует радоваться своим жизненным
успехам; и в том и в другом случае человеку здравомыслящему лучше всего
сохранять невозмутимость. Памятуя, что судьба неодолима, не следует ни
горевать, ни радоваться в любых преходящих жизненных обстоятельствах.

Мой дорогой царь Аштака, я никогда не теряюсь перед лицом опасности, не
испытываю я и никаких душевных страданий, ибо уверен, что непременно достигну
того, что творец предназначил мне в этом мире. Все, что ни есть в мире, -
рожденные из пота насекомые, те, что родились из яиц, овощи, ползучие гады,
черви, морские рыбы, камни, стебли травы, лесные деревья - рано или поздно
обречено на неминуемую гибель. Останется лишь их изначальная духовная природа.

Мой дорогой Аштака, учитывая преходящий характер всякой радости и печали,
почему я должен воспринимать физические страдания как реально существующие?
Почему я должен стремиться к обретению [земного счастья]? Как смогу я избежать
горя? Не лучше ли мне усиленно заниматься своим духовным развитием,
избавившись от всякого беспокойства по поводу преходящих обстоятельств.

Царь Аштака сказал:

- В прежние времена ты был великим земным царе. Затем ты побывал на многих
других планетах. Прошу тебя, расскажи мне, о царь, о наиболее важных мирах,
где ты побывал, и как долго ты жил в каждом из них. Расскажи мне все в
точности. Я очень хочу послушать тебя, ибо ты говоришь о религиозных
принципах, как прозревшая свою истинную суть душа, обитающая в телесной
оболочке.

Царь Яяти сказал:

- Да, я был царем, правил всей землей, окончив земное существование, я
вознесся на высокие планеты и обитал там тысячу лет. Оттуда я смог вознестись
на более высокую планету, где находится имеющий восемьдесят йоджан в
поперечнике тысячевратный город Господа Индры и там я блаженно прожил еще
тысячу лет. Затем я вознесся на еще более высокую планету, которую достигают
лишь немногие: ослепительно сверкающий, нестареющий мир Праджапати,
космического правителя. Там я прожил еще тысячу лет и вознесся на более
высокую планету.

 Так, с дозволения полубожеств, я один за другим облетел все их планеты, и на
каждой я обитал столько времени, сколько хотел. Все боги чтили меня, я не
уступал правителям вселенной ни мощью, ни великолепием. Будучи в состоянии
изменять свой облик, вместе с апсарами я прожил бессчетные столетия в раю,
называющемся Нандана, где в многочисленных рощах растут дивные деревья с
источающими чистое, необыкновенно прекрасное благоухание цветами.

Там я и жил долгое, не поддающееся исчислению время, предаваясь божественным
удовольствиям, покуда в один прекрасный день передо мной не предстал в
ужасающем обличье посланец богов, который громовым голосом провозгласил:

- Отправляйся вниз! Вниз! Вниз!

Это все, что я знаю о львоподобный царь. Я истощил весь запас святой заслуги и
вынужден был покинуть рай плотских утех <~><~> - Нандану. Падая в межпланетном
пространстве, о благородные цари, я слышал голоса богов, сострадавших моей
судьбе.

- Какая жалость, что Яяти истощил весь свой запас святой заслуги и, хотя он
свершил так много благочестивых деяний и своим благочестием заслужил великую
славу, все же падает вниз.

Я ответил им, продолжая падать:

- Скажите, как мне оказаться среди святых людей? Они показали мне вашу
жертвенную площадку и, увидев ее, я быстро спустился туда, с одобрением вдыхая
аромат подбавляемого в огонь чистого масла и исходящий от жертвенного костра
запах клубящегося дыма.

Царь Аштака сказал:

- Ты мог принимать любой, по желанию, облик, несчетное количество столетий
прожил в раю Нандана, как же ты смог покинуть его и возвратиться на землю, ты,
который царствовал еще в Век Правды?

Царь Яяти сказал:

- В небесах, где господствуют мирские утехи, дело обстоит точно так же, как на
земле: люди отвергают там ближайших родственников и самых дорогих друзей, что
размотали свое богатство. Человеческое существо может попасть в эти горние
сферы, но как только истощится запас его святой заслуги, все космические
правители и сонмы богов тут же его отвергают.

 Царь Аштака спросил:

- Каким образом люди истощают свой запас святой заслуги в этих сферах? Тут я в
полном недоумении. И что требуется, чтобы попасть на ту или иную планету?
Расскажи мне обо всем этом, ибо я верю, что ты осознавшая свою истинную суть
душа, обитающая в телесной оболочке.

Царь Яяти сказал:

- Горестно рыдая, все, истощившие свой запас святой заслуги, падают в этот
земной ад, и живут в разных обличиях, чтобы стать пищей цапель, шакалов и
ворон. Таковы плоды пребывания на небесах, где господствуют мирские обычаи.
Поэтому людям, обитающим в этом мире, должно избегать отвратительных дел,
ведущих к вознесению на эти небеса, дел, оскверненных вожделением, алчностью и
честолюбием. Что еще ты хотел бы услышать от меня, дорогой царь?

Царь Аштака сказал:

- Когда стервятники, белошеие хищные птицы и мухи распотрошат это тело, каким
образом душа остается живой и каким образом она возвращается. До сих пор,
кстати сказать, я не слышал, чтобы нашу землю называли адом.

Царь Яяти сказал:

- Душа возносится над мертвым телом, а затем несомненно возвращается на землю
в отвратительном стремлении насладиться радостями мира материального. Она
падает в этот земной ад и теряет счет бесчисленным проходящим годам. Но к
этому не сводятся все беды. Низринутые с небес души падают в межпланетном
пространстве шестьдесят тысяч лет, другие - восемьдесят тысяч лет, и все это
время их бьют и терзают обитающие в земном аду ужасные людоеды-ракшасы, от
одного вида которых останавливается сердце.

Царь Аштака сказал:

- Если во время падения ужасные земные ракшасы, от одного вида которых
останавливается сердце, бьют и терзают грешников, как сохраняют жизнь эти
бедые души и как они вселяются в новые тела? Каково их существование и как они
вновь проникают в материнские утробы?

Царь Яяти сказал:

- Опустившись на землю в виде похожей на слезу капли дождя, душа поглощается
цветком дерева, и когда какой-нибудь мужчина поедает вызревший плод, душа
проникает в его семя, а вместе с семенем попадает в тело женщины, когда
наступает ее благоприятная пора. Таким образом душа превращается в зародыш,
готовый для возрождения.

Душа может принять также обличие величественного дерева или травы. Она может
обитать в воде, воздухе или под водой, либо может остаться в небе. Душа может
вселяться в различные тела четвероногих или двуногих, может находиться во всех
формах жизни. Так существует душа и так она проникает в материнскую утробу.

Царь Аштака сказал:

- Обзаводится ли сама душа, находящаяся в утробе, новым телом, достаточно ли
одного желания, чтобы зародыш пошел в рост? На этот счет у меня существуют
определенные сомнения, поэтому я прошу тебя: объясни.

Как душа достигает полного развития тела, со всеми его членами и органами? Как
обретает она глаза и уши, а также полное сознание? Правдиво ответь на все наши
вопросы, ибо мы считаем тебя знатоком [души], заключенной в телесную оболочку.

Царь Яяти сказал:

- Смешиваясь с соком цветущих деревьев, который затем поглощается [в виде
плода], душа входит в семя, и особыми путями, вместе с семенем, попадает в
женскую утробу. Здесь,в зависимости от размера и особенностей утробы, с
помощью тех же особых путей постепенно развивается зародыш.

Вселившись в человеческий зародыш, который [к положенному сроку] достигает
полного развития всех пяти чувств и ума, душа рождается, обретает слух и
учится распознаванию глазами всего видимого. Она начинает улавливать ароматы,
чувствовать вкус, осязать с помощью прикосновения, тогда как ум становится
подверженным различным настроениям и чувствам. Тебе надлежит знать, о Аштака,
что вся эта совокупность способностей содержится в материальном теле великого
существа, называющегося душой, которое в этом мире облачено в смертную
оболочку.

Царь Аштака сказал:

- Когда умирает человек, его тело сжигают или хоронят, а бывает, что его
просто поглощают изначальные элементы. Очевидно, что он уже мертв, не
существует как таковой, как же он снова обретает сознание?

Царь Яяти сказал:

- После того, как душа с громким плачем и стонами простится со своей телесной
оболочкой, она погружается в состояние, напоминающее сон. Перед ней помещают
все ее добрые и дурные деяния, и, следуя особыми путями, она входит в другую
утробу. Покинув одно тело, она вселяется в другое, о львоподобный царь. Те,
кто свершали добрые деяния, входят в утробу праведницы, а те, кто вели
греховную жизнь, входят в утробу грешницы. Грешные рождаются в виде червей или
мух, но я не хочу более говорить об этом, о великий муж.

Живые существа возрождаются в четвероногих, двуногих, шестиногих и так далее
телах, вселяясь в утробу матери и облачаясь в соответствующее тело. Итак, я
полностью объяснил тебе все, о львоподобный царь. Хочешь ли ты еще что-нибудь
спросить?

Царь Аштака сказал:

- Мой дорогой учитель, каким путем может смертный достичь самых лучших планет?
С помощью подвижничества или упорного учения? Ответь как можно точнее на мой
вопрос: каким образом можно постепенно достичь высоких планет, где обитают
благочестивцы?

Царь Яяти сказал:

- Для этого надо вырабатывать такие качества, как упорство в подвижничестве,
милосердие, спокойствие, самообуздание, смирение, честность и сострадание ко
всем существам. Но святые говорят, что все эти качества будут сведены на нет,
поглощены тьмой, если позволить, чтобы тобой завладела гордыня. К примеру,
если кто-нибудь посвящает себя учению, но затем, возгордившись ученостью,
использует свои знания, для того чтобы, побеждая в спорах, посрамлять других,
может быть, и достигнет высоких планет, но непременно с них упадет; то, что он
изучал высокие науки, не принесет ему никакой пользы.

Четыре рода деятельности - свершение жертвоприношений, подвижничество,
изучение [наук], поклонение [богам] предохраняют нас от любых опасностей, но
те же четыре рода деятельности, если сопровождаются гордыней, могут сами по
себе представлять собой опасность. Не радуйтесь, когда вам воздают почести, и
не огорчайтесь, когда вас оскорбляют. Лучше старайтесь ублажать святых, ибо
только святые могут узнавать и чтить святых, безбожники же, преданные мирским
ценностям, не могут должным образом оценить слугу Господнего.

"Раздавайте подаяние, так же [щедро] как я! Почитайте [богов], как я. Учитесь,
как я! Посмотрите, как я соблюдаю обет!" Такие гордые поучения могут причинить
большой вред нашей духовной жизни, их всегда должно избегать. Всемерно
стараясь избежать ложной гордыни, люди истинно мудрые сознают, что их
надежнейшее прибежище - первозданный Господь, Им-то они и гордятся, Ему-то они
посвящают все свои помышления. Покидая этот мир, они, преисполнясь духовного
блаженства, обретают сверкающее обличие и достигают высшего покоя.

Царь Аштака сказал:

- Как могут люди, ведущие жизнь домовладельца-грихастхи, достичь миров
полубогов? Как могут нищий и ученик, усердно служащий своему ачарье, достичь
мира богов? Вознесется ли в высшие миры ванапрастха, шествующий духовной
тропой? Сегодня на этот вопрос многие дают разные ответы.

Царь Яяти сказал:

- Разберу этот вопрос по порядку, начиная с ученика-брахмачари. Ученик должен
выполнять задания учителя, стараясь ему служить без каких бы то ни было
напоминаний. Вставать он должен раньше своего учителя, ложиться после него.
Ученик должен всегда проявлять кротость, самообуздание и настойчивость, не
должен вести себя необузданно, проявлять пренебрежение к делам, всегда должен
быть готов к занятиям. Таким образом ученик-брахмачари достигает совершенства.

Далее следует семейная жизнь. Скопив честным путем деньги,
домовладелец-грихастха должен совершать жертвоприношения, раздавать подаяние,
кормить гостей, заходящих к нему в дом, предварительно предложив пищу
Верховному Господу и его представителям, полубогам. Он не должен забирать у
других то, что ему не предлагают по доброй воле. Таковы древние назидания для
тех, кто живут дома, семейной жизнью.

Те, кто покинули дом и ушли в лес, ванапрастхи, должны жить своим трудом,
всегда избегая обмана, подавая другим и никому не причиняя боли или страданий.
Таким образом, живя в лесу, строго следя за поглощаемой пищей и за всеми
своими делами, они живут как мудрецы и, следовательно, достигают высочайшего
совершенства.

Нищий, полностью отринувший мир, никогда не добывает себе пропитание
каким-нибудь ремеслом, не владеет ни домом, ни другим жилищем. Он тщательно
укрощает свои чувства, освобождаясь от всех мирских привязанностей, стараясь
не зависеть от мира окружающего и не имея почти никаких пожитков. Проходя
каждый день понемногу, он странствует по разным странам и землям.

Хотя подобные духовные свершения представляются кромешной тьмой безбожникам,
чей кругозор ограничен этим миром, именно в этой - воображаемой - тьме и
достигают высших планет, добиваются величайшего счастья и осуществления
желаний. Поэтому человек просвещенный, ушедший в лес, в так называемую ночь
самопознания должен всячески стремиться к самообузданию. Тот, кто живет, а
затем оставляет тело в лесу, своим благочестием заслужит вознаграждение не
только для самого себя, но и для десяти предыдущих и десяти последующих
поколений своего рода.

Царь Аштака сказал:

- Сколько есть разных видов отшельников и сколько разных видов свершаемого ими
подвижничества? Мы очень хотели бы это знать, объясни.

Царь Яяти сказал:

- О правитель людей, истинным муни называется тот, кто, живя в лесу,
поворачивается спиной к лесу, а, живя в деревне, отворачивается от леса.

Царь Аштака сказал:

- Как может живущий в лесу поворачиваться спиной к деревне? И как может
живущий в деревне поворачиваться спиной к лесу?

Царь Яяти объяснил:

- Мудрец, живущий в лесу, не должен пользоваться ничем, взятым из деревни,
таким образом он поворачивается спиной к деревне и становится муни. Мудрец,
живущий в деревне, поворачивается спиной к лесу и становится муни, если
перестает разжигать огонь, не имеет своего жилища, не принимает никакой помощи
от семьи, одевается лишь в набедренную повязку и отрепья и вкушает ровно
столько пищи, сколько потребно для подержания жизни в теле.

Тот, кто отрешается от всех чувственных удовольствий, равным образом как и от
стремления к наживе, кто укрощает все свои чувства, становится муни или
мудрецом. Совершенство в этом мире достигается также упорным подвижничеством.

Кто не примет с почтением человека, постоянно чистящего зубы, подстригающего
ногти, совершающего омовение, опрятно одевающегося и, несмотря на низкое
происхождение, блюдущего свою духовную чистоту? Худой, изможденный, физически
слабый, полностью обуздав свои чувства, муни в конце концов преодолевает
двойственный характер этого мира, затем, покорив этот мир, он отправляется на
покорение небесных планет. Когда муни перестает ощущать потребность в еде,
начинает питаться с той же простодушной уверенностью [что он чем-нибудь да
насытится], что и корова, он обретает свой изначальный мир и подготавливается
к бессмертию.

Царь Аштака сказал:

- Некоторые мудрецы живут в деревнях, а некоторые в лесу. И те и другие
уверенно движутся своей тропой, как солнце и луна. Из этих двух типов мудрецов
кто первый достигнет равного с богами положения?

Царь Яяти сказал:

- Тот, кто живет среди домовладельцев, но не имеет дома, тот, кто живет среди
людей, стремящихся к удовлетворению телесных потребностей, но неуклонно
обуздывает свои чувства, а именно нищий, который, и живя в деревне, сохраняет
свою [духовную] чистоту; он-то и сравняется первый с богами. Если человек, еще
не достигший долголетия, становится слабым и болезненным, он должен стараться
продолжать подвижничество. Но если оно оказывается слишком трудным и
мучительным, надо изменить подвижничество на какое-нибудь другое, ибо никогда
не следует свершать то, что равносильно жестокости. Люди сведущие говорят, что
мы должны избегать тропы, ведущей к жестокости [по отношению к себе или
другим]. Не лучше ли, о царь, преданно следовать законам Господним, даже в
бедности и убогости не думая о наживе; только в таком преданном служении -
истинная честность, истинное благородство, только такое служение позволяет
беспрепятственно предаваться благочестивому размышлению.

Царь Аштака сказал:

- Кто сегодня послал тебя своим посланцем, о царь? Ты молод, красив, обладаешь
лучезарным обличием и увенчан прекрасной цветочной плетеницей. Откуда ты
прибыл и в каком направлении лежит твоя царская столица?

Царь Яяти сказал:

- Поскольку весь мой запас святой заслуги иссяк, я был низринут с небес на
землю, мое падение в этот земной ад должно продолжаться: покуда я говорю здесь
с вами, властители планет и жрецы требуют, чтобы я возобновил падение. Но мне
обещано, что я упаду среди святых людей - а вы все собравшиеся здесь
многоученые люди и являетесь таковыми. О лучший из царей, перед самым моим
падением Господь Индра пообещал выполнить эту мою просьбу.

Царь Аштака сказал:

- Прошу тебя, прекрати падение. О царь, если я заслужил право обитать в мирах,
находящихся в срединном или верхнем небе [воззови к этим планетам, чтобы они
прервали твое падение], ибо я считаю тебя знатоком области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- О лев и властитель царей, создатель населил землю великим множеством коров и
лошадей, в этом мире великое множество животных, лесов и гор; ты должен знать,
что такое же великое множество планет ожидает тебя на небесах, все они - твои.

Царь Аштака сказал:

- Я дарю тебе все эти планеты - все миры, принадлежащие мне в небесах! О
лучший из царей, где бы они ни были, эти планеты, в небесах или в срединном
пространстве, тотчас же возьми их себе, о вседоблестный царь, но только
прекрати падение.

Царь Яяти сказал:

- О повелитель царей, хотя я и знаю, что такое Брахман, Абсолютная Истина,
такие, как я, люди не брахманы, поэтому мы не принимаем подаяния. Подаянием
всегда оделяют дваждырожденсных брахманов, как это делал я сам. Всякий, кто не
брахман, не должен опускаться до убогого состояния и жить подаянием. Даже жена
брахмана не должна этого делать. Поэтому я не должен поступать так, как
никогда не поступал, благородные цари. Чего бы я достиг этим, о святой
человек?

Царь Пратардана сказал:

- О прекрасный обличием, и я бы тоже хотел спросить у тебя, заслужил ли я
право обитать в мирах, находящихся высоко в небесах или в срединном
пространстве, ибо я тоже считаю тебя знатоком в области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- О царь, тебя ожидают много высоких планет. Если бы каждая из этих планет,
изобильная медом, чистым маслом и свободная от всех печалей - приняла тебя
лишь на семь дней, твое странствие по этим мирам длилось бы бесконечно.

Царь Пратардана сказал:

- Дарю эти планеты тебе. Только прекрати падение. Пусть все эти миры, где бы
они ни находились, высоко в небесах или срединном пространстве, будут твоими.
Тотчас же забери их без всяких колебаний.

Царь Яяти сказал:

- Властитель равных достоинств, о царь, не может желать того, что заслужил
своим благочестием другой, не может он и просить подаяния. Когда по воле
божественного Провидения ученого царя постигает какая-нибудь тяжкая беда, он
не вправе пытаться облегчить свое положение, поступая жестоко по отношению к
другим. В полном сознании величия религиозного пути, царь должен целиком
сосредоточить свои помышления на религиозных принципах и [неукоснительно] им
следовать. Такой, как я человек, всегда преданный добродетели и строго
соблюдающий священный закон, не может свершить предлагаемый тобой низкий
поступок. Я не должен делать то, чего никогда не делали прежде благородные
цари. Чего бы я достиг этим, о святой человек?

Шри Вайшампаяна сказал:

- Следующим к царю Яяти обратился знаменитый правитель Васумана.

Царь Васумана сказал:

- Я, Васумана, известный также под именем Раушадашви, прошу тебя [принять мои
будущие миры], о лучший из царей, если я заслужил пребывание хоть на одной
высокой планете, будь то в срединном пространстве или в небесах. Ибо я тоже, о
великий муж, считаю тебя знатоком в области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- Все существующие миры, где бы ни сверкало солнце - в небесах, на земле или
где-либо еще, - все они предназначены доставлять тебе удовольствие, эти
высокие планеты могут вечно служить твоим обиталищем.

Царь Васумана сказал:

- Я отдаю тебе все права на эти планеты, только перестань падать. Пусть все
эти миры будут твоими. О царь, если ты совершенно не приемлешь подаяния, купи
у меня их за одну соломинку.

Царь Яяти сказал:

- С самого детства я не принимал ничего, добытого путем обмана, и я не помню,
чтобы когда-нибудь заключил хоть одну нечестную сделку. Я не должен делать то,
чего никогда прежде не делали благородные цари. Чего бы я этим достиг, о
святой человек?

Царь Васумана сказал:

- О царь, прими мои права на эти планеты. Если предлагаемая сделка
представляется тебе нежелательной, я отдам тебе их просто так. Я не отправлюсь
в эти миры, о лучший из царей, ибо все они [по справедливости] должны быть
твоими.

Царь Шиби сказал:

- Я, Шиби, известный также под именем Аушинары, хочу спросить тебя, дорогой
царь, заслужил ли я право вознестись в какие-нибудь высокие миры, будь то в
срединном пространстве или в небесах, ибо я тоже считаю тебя знатоком в
области духовных принципов.

Царь Яяти сказал:

- О лучший их царей, никогда ни на словах, и в сердце своем ты не унижал и не
отталкивал тех, кто обращался к тебе за помощью или милостыней. Таким образом
ты получил доступ в великие небесные миры, ярко сверкающие и прекрасные, точно
молния, в миры, где никогда не смолкают песни.

Царь Шиби сказал:

- О царь, прошу тебя, прими мои права на эти планеты. Если ты считаешь
нежелательным, чтобы я продал их, прими просто так. Я не отправлюсь в эти
миры, отданные мною тебе. Вознесись же на эти планеты и почитай там Верховного
[Господа].

Царь Яяти сказал:

- О повелитель людей, равный своей силой и властью самому Индре, ты сам
заслужил бесконечное пребывание на высоких планетах; то же самое предстоит
свершить и мне. Я не могу наслаждаться обитанием в мире, заслуженном и
подаренном мне другим. Я не могу принять такой дар, дорогой Шиби.

Царь Аштака сказал:

- Дорогой царь, если ты не хочешь принять от нас высокие планеты, которые мы
все предлагаем тебе в дар, тогда мы все вместе подарим тебе наш запас святой
заслуги, а сами, ради спасения более великого человека, чем мы, отправимся в
ад.

Царь Яяти сказал:

- Вы все святые люди, преданные правде и полные сострадания, но прошу вас,
отдайте ваш дар тому, кто его истинно заслуживает, ибо я не смею поступать
так, как никогда не поступал прежде.

Царь Аштака сказал:

- Смотрите, пять золотых колесниц! Чьи они - эти высокие, светящиеся, словно
столбы огня, колесницы?

Царь Яяти сказал:

- Эти пять золотых колесниц, высокие и светящиеся словно столбы огня, приехали
за вами.

Царь Аштака сказал:

- Садись на колесницу, о царь, и смело мчись по небесным путям. Когда придет
время, мы последуем за тобой.

Царь Яяти сказал:

- Мы все должны ехать вместе, ибо мы допущены на небеса все вместе. Смотрите.
Вон чистая тропа, ведущая в обиталище Бога.

Шри Вайшампаяна сказал:

Все эти великие благочестивые цари сели на колесницы, и когда они поднимались
на небеса, их сверкающая преданность священному закону застилала и небо и
землю.

Царь Аштака сказал:

- Я думал, что первый вознесусь на небеса, ибо великий духом Индра - мой
близкий друг. Почему же Шиби обгоняет наших коней с такой ужасающей быстротой?

Царь Яяти сказал:

- Шиби, сын Ушинары, отдал все свои накопленные богатства на дело Господнее,
поэтому он лучший из нас. Милосердие, суровость в подвижничестве,
справедливость, смирение, красота, всепрощение и терпимость - все эти
качества, о кроткий царь, сочетаются в несравненном царе Шиби, чей ум не знал
ни одной недоброй мысли. Потому что такова его природа и потому, что он
сконфужен нашими восславлениями, он помчался в своей колеснице вперед.

Шри Вайшампаяна сказал:

Тогда царь Аштака с большим любопытством повернулся к царю Яяти, который
сверкал как сам Индра и на самом деле был его дедом по матери, и спросил:

- Скажи мне, царь, и скажи истинную правду, откуда ты спустился к нам, кому
служишь и чей ты сын? Ни один царь или брахман в этом мире не мог бы свершить
то же, что и ты.

Царь Яяти сказал:

Я - Яяти, сын Нахуши и отец Пуру, и некогда я правил всей землей. Я говорю
теперь открыто то, что было тайной для моих собственных родственников: я твой
дед по матери. Покорив всю землю, я захватил на равнинах сотни превосходных
жертвенных коней и подарил их брахманам, которым служу. Боги также получили
свою долю религиозных даров.

Я отдал брахманам всю эту изобильную, обширную землю вместе с лошадьми,
коровами, золотом и величайшими сокровищами. Одних коров насчитывались сотни
миллионов. Говорю правду: мне принадлежали небеса и земля, и среди рода
человеческого всегда полыхал огонь жертвоприношения. В этих моих словах нет
лжи, ибо все святые, благочестивые люди всегда чтут правду. И я истинно
говорю, что все боголюбивые существа, мудрецы и их святые обители достойны
моего поклонения. Таково мое убеждение.

Я объявляю, что всякий, кто не испытывая никакой зависти, объяснит сведущим
брахманам наше вознесение на небеса, получит от нас право обитать на той же
самой духовной планете.

Шри Вайшампаяна сказал:

Так этот необыкновенно возвышенный духом царь, против которого не мог устоять
ни один враг, был спасен сыновьями своей дочери и, покинув землю, отправился
на небесные планеты. Он поступал с необыкновенным благородством, и его славой
наполнен весь мир.