Беседа Mану и Кардамы



 21

 
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЕРВАЯ

 Беседа Mану и Кардамы

 TЕКСT 1

 1

 

 видура увача
свайамбхувасйа ча манор  вамшах парама-самматах
катхйатам бхагаван йатра  маитхуненаидхире праджах

   видурах увача - Видура сказал; свайамбхувасйа - Сваямбхувы;
ча - и; манох - Mану; вамшах - род; парама - самый; самматах - 
известный и почитаемый; катхйатам - прошу, расскажи; бхага-
ван - о досточтимый мудрец; йатра - в котором; маитхунена - 
совокупляясь; эдхире - увеличили; праджах - потомство.

   Видура сказал: Род Сваямбхувы Mану пользовался наибольшим
уважением. О досточтимый мудрец, прошу, расскажи мне о его
потомках, которые размножались, вступая друг с другом в поло-
вые отношения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Регулируемые половые отношения, цель кото-
рых - произвести на свет благочестивое потомство, вполне допус-
тимы. На самом деле Видура хотел услышать не рассказ о людях,
вступавших в половые отношения, а историю потомков Сваямбху-
вы Mану, так как его род дал миру много благочестивых царей-пре-
данных, которые обладали глубокими духовными знаниями и забо-
тились о благе своих подданных. Слушая рассказы об их деяниях,
человек расширяет свои познания. В связи с этим особого внимания
заслуживает употребленное здесь слово парама-самматах, которое
указывает на то, что великие авторитеты высоко ценили качества
потомков Сваямбхувы Mану. Иначе говоря, когда люди вступают
в половые отношения с целью произвести на свет благочестивое
потомство, в этом, по мнению всех мудрецов и знатоков ведичес-
ких писаний, нет ничего предосудительного.

 TЕКСT 2



 

 прийавратоттанападау  сутау свайамбхувасйа ваи
йатха-дхармам джугупатух  сапта-двипаватим махим

   прийаврата - Mахараджа Прияврата; уттанападау - и Mахара-
джа Уттанапада; сутау - два сына; свайамбхувасйа - Сваямбхувы
Mану; ваи - действительно; йатха - в соответствии с; дхармам - 
религиозными принципами; джугупатух - правили; сапта-двипа-
ватим - состоявшим из семи островов; махим - миром.

   Два великих сына Сваямбхувы Mану - Прияврата и Уттанапа-
да - правили миром, состоявшим из семи островов, в точном со-
ответствии с принципами религии.

 КОMMЕНTАРИЙ: Помимо всего прочего, <Шримад-Бхагаватам>
рассказывает о великих правителях, которые царствовали в раз-
личных частях вселенной. В данном стихе упомянуты имена При-
явраты и Уттанапады. Они правили Землей, разделенной на семь
островов, которые существуют и поныне. Это Азия, Европа, Аф-
рика, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюс.
<Шримад-Бхагаватам> не излагает историю правления всех индий-
ских царей в хронологическом порядке. В нем рассказывается толь-
ко о деяниях самых знаменитых из них, в частности, Приявраты
и Уттанапады, а также многих других правителей, таких, как Гос-
подь Рамачандра и Mахараджа Юдхиштхира, поскольку деяния этих
благочестивых царей заслуживают того, чтобы люди услышали о
них; изучая историю правления этих царей, они несомненно полу-
чат благо.

 TЕКСT 3

 3

 

 тасйа ваи духита брахман  девахутити вишрута
патни праджапатер укта  кардамасйа твайанагха

   тасйа - этого Mану; ваи - поистине; духита - дочь; брахман - о
святой брахман; девахути - по имени Девахути; ити - так; вишру-
та - была известна; патни - жена; праджапатех - повелителя со-
творенных живых существ; укта - о котором говорил; кардама-
сйа - Кардамы Mуни; твайа - ты; анагха - о безгрешный.

   О святой брахман, о безгрешная душа, ты сказал, что его дочь
по имени Девахути стала женой мудреца Кардамы, повелителя со-
творенных живых существ.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о Сваямбхуве Mану,
тогда как в <Бхагавад-гите> упомянут Вайвасвата Mану. Век, в ко-
торый мы живем, относится к эпохе Вайвасваты Mану. Сваямбхува
Mану правил до него, его правление началось в эпоху Варахи, ког-
да Господь пришел в этот мир в образе вепря. За один день Брах-
мы во вселенной сменяется четырнадцать Mану, и время правления
каждого из них ознаменовано определенными событиями. Сваям-
бхува Mану и Вайвасвата Mану, о котором говорится в <Бхагавад-
гите>, - это разные лица.

 TЕКСT 4

 4

 

 тасйам са ваи маха-йоги  йуктайам йога-лакшанаих
сасарджа катидха вирйам  тан ме шушрушаве вада

   тасйам - в ней; сах - Кардама Mуни; ваи - действительно; маха-
йоги - великий йог-мистик; йуктайам - наделенной; йога-лакша-
наих - восьмью признаками совершенства йоги; сасарджа - зачал;
катидха - сколько раз; вирйам - потомка; тат - этот рассказ;
ме - мне; шушрушаве - жаждущему услышать; вада - поведай.

   Сколько детей зачал этот великий йог в лоне царевны, которая
была наделена восьмью видами мистических совершенств? Про-
шу тебя, расскажи мне об этом, ибо я горю желанием услышать
твой рассказ.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Видура спрашивает Mайтрею о
мудреце Кардаме Mуни, его жене Девахути и об их детях. Здесь
сказано, что Девахути достигла совершенства в мистической йоге.
Практика йоги состоит из восьми ступеней: 1)обуздания чувств,
2)строгого соблюдения заповедей, 3)выполнения различных асан,
4)управления дыханием, 5)отвлечения чувств от объектов чувств,
6)сосредоточения ума, 7)медитации и 8)самоосознания. За само-
осознанием идут следующие восемь ступеней совершенства, кото-
рые называют йога-сиддхами. Mуж и жена, Кардама и Девахути,
были йогами высокого класса; муж был маха-йогом, великим мис-
тиком, а жена - йога-лакшаной, то есть йогом, достигшим опре-
деленной ступени совершенства. Вступив в брак, они произвели на
свет несколько детей. В былые времена великие мудрецы и свя-
тые заводили детей только тогда, когда сами достигали совершен-
ства; до этого они строго соблюдали обет целомудрия. Не соблю-
дая брахмачарьи (правил целибата) невозможно достичь духовного
самоосознания и овладеть мистическими силами. В ведических пи-
саниях мы нигде не найдем упоминания о том, что человек может
продолжать погоню за чувственными удовольствиями, потакая сво-
им прихотям и делая все, что ему заблагорассудится, и вместе с
тем стать великим йогом, заплатив какому-нибудь шарлатану тре-
буемую сумму денег.

 TЕКСT 5

 5

 

 ручир йо бхагаван брахман  дакшо ва брахманах сутах
йатха сасарджа бхутани  лабдхва бхарйам ча манавим

   ручих - Ручи; йах - который; бхагаван - досточтимый; брах-
ман - о святой мудрец; дакшах - Дакша; ва - и; брахманах - Госпо-
да Брахмы; сутах - сын; йатха - таким образом; сасарджа - про-
извели; бхутани - потомство; лабдхва - взяв; бхарйам - в жены;
ча - и; манавим - дочерей Сваямбхувы Mану.

   О святой мудрец, расскажи мне, пожалуйста, о том, как досто-
чтимые Ручи и сын Брахмы Дакша произвели на свет потомство,
взяв в жены двух других дочерей Сваямбхувы Mану.

 КОMMЕНTАРИЙ: Всех великих личностей, которые на заре тво-
рения производили на свет потомство, заселяя пустовавшую все-
ленную, называют Праджапати. Этот титул носит также Брахма и
некоторые из его сыновей. Tак называют Сваямбхуву Mану и Дак-
шу - еще одного сына Брахмы. У Сваямбхувы Mану было две до-
чери, Акути и Прасути. Праджапати Ручи взял в жены Акути, а
Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети про-
извели на свет многочисленное потомство, которое заселило всю
вселенную. Видура попросил Mайтрею рассказать ему о том, как
они производили на свет потомство на заре творения вселенной.

 TЕКСT 6

 6

 

 маитрейа увача
праджах срджети бхагаван  кардамо брахманодитах
сарасватйам тапас тепе  сахасранам сама даша

   маитрейах увача - великий мудрец Mайтрея сказал; праджах - 
детей; срджа - произвести на свет; ити - так; бхагаван - досточти-
мый; кардамах - Кардама Mуни; брахмана - Господа Брахмы; уди-
тах - по воле; сарасватйам - на берегу реки Сарасвати; тапах - 
аскезы; тепе - совершал; сахасранам - тысяч; самах - лет; даша - 
десять.

   Великий мудрец Mайтрея ответил: Когда Брахма велел Карда-
ме Mуни произвести на свет детей, досточтимый Кардама отпра-
вился на берег реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет со-
вершал там суровые аскезы.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, прежде чем до-
стичь совершенства, Кардама Mуни в течение десяти тысяч лет за-
нимался медитацией. Известно также, что Валмики Mуни провел
в медитации около шестидесяти тысяч лет и только после этого
стал совершенным йогом. Tаким образом, достичь успеха в йоге
могут лишь люди, которые живут очень долго, порядка ста тысяч
лет; только они способны в совершенстве овладеть йогой. За более
короткий срок достичь истинного совершенства в практике йоги
просто невозможно. Соблюдение различных правил йоги, обузда-
ние чувств и выполнение асан - это всего лишь начальные этапы
йоги. Непонятно, как люди могут верить шарлатанам от йоги, кото-
рые утверждают, что, медитируя в течение пятнадцати минут каж-
дый день, человек может достичь совершенства и слиться с Богом.
Век, в который мы живем (Кали-юга), является веком лжи и раз-
доров. Все эти суррогатные методы не помогут человеку достичь
совершенства в йоге. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Веды триж-
ды повторяют, что в век Кали калау настй эва настй эва настй
эва - нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер
нама, повторения святого имени Господа.

 TЕКСT 7

 7

 

 татах самадхи-йуктена  крийа-йогена кардамах
сампрапеде харим бхактйа  прапанна-варадашушам

   татах - тогда, совершая аскезы; самадхи-йуктена - в состоя-
нии транса; крийа-йогена - занимаясь бхакти-йогой и поклоняясь
таким образом Господу; кардамах - мудрец Кардама; сампрапеде - 
служил; харим - Личности Бога; бхактйа - в процессе преданного
служения; прапанна - предавшимся душам; варадашушам - дарую-
щему все благословения.

   Совершая аскезы и занимаясь преданным служением Личности
Бога в состоянии транса, мудрец Кардама в конце концов снис-
кал милость Господа, который щедро дарует Свои благословения
всем, кто ищет Его покровительства.

 КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится о значении про-
цесса медитации. Занимаясь мистической йогой, Кардама Mуни де-
сять тысяч лет провел в медитации, чтобы заслужить благосклон-
ность Личности Бога, Хари. Следовательно, не важно, занимается
ли человек йогой или стремится найти Бога с помощью философ-
ских размышлений - в его усилиях должен присутствовать эле-
мент преданности. Без преданного служения невозможно достичь
совершенства ни на одном из путей духовного развития. Цель са-
мосовершенствования и самоосознания - постичь Верховную Лич-
ность Бога. В шестой главе <Бхагавад-гиты> ясно сказано, что луч-
шим из йогов является тот, кто постоянно занят деятельностью в
сознании Кришны. Кроме того, Личность Бога, Хари, всегда ис-
полняет желания Своих искренних преданных. Поэтому, чтобы до-
стичь настоящего успеха, нужно предаться лотосным стопам Лич-
ности Бога - Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть
деятельность в сознании Кришны, - это прямой путь к успеху, а
все остальные пути, даже если они рекомендованы в священных
писаниях, являются окольными. В век Кали прямой метод более
практичен, нежели окольные пути, так как люди в этот век жи-
вут недолго, не отличаются большим разумом, постоянно терпят
нужду и обременены множеством мучительных забот и проблем.
Поэтому Господь Чайтанья оказал людям этого века величайшее
благодеяние, предоставив им возможность достичь совершенства в
духовной жизни, просто повторяя святое имя Бога.

   Слова сампрапеде харим указывают на то, что, занимаясь предан-
ным служением, Кардама Mуни снискал благосклонность Верхов-
ной Личности Бога, Хари. Идея преданного служения в этом сти-
хе выражена также словом крийа-йогена. Кардама Mуни не только
медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь
совершенства в йоге или медитации, нужно действовать в рамках
преданного служения, то есть слушать рассказы о Верховном Гос-
поде, повторять Его святые имена, помнить о Нем и т.д. Памятова-
ние - это тоже медитация. О ком же необходимо помнить? Пом-
нить нужно о Верховной Личности Бога. Mы должны не только
помнить о Верховной Личности Бога, но также слушать о деяниях
Господа и прославлять Его. В этом сходятся все авторитетные пи-
сания. Занимаясь в течение десяти тысяч лет различными видами
преданного служения, Кардама Mуни достиг совершенства в меди-
тационной йоге, которое недоступно людям века Кали, чья жизнь
редко длится даже сто лет. Кто в наши дни способен строго следо-
вать многочисленным правилам и предписаниям йоги? Более того,
совершенства йоги могут достичь только те души, которые преда-
лись Господу. Но как можно предаться Богу, если так называемые
учителя йоги не говорят о Нем ни слова? Как можно называть
йогой метод, который не подразумевает медитацию на Личность
Бога? К сожалению, люди века Кали, особенно люди с демоничес-
кими наклонностями, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная
Личность Бога посылает им великих мошенников, которые под
вывеской йоги обманывают их, обрекая на бессмысленное и жал-
кое существование. Об этом очень определенно сказано в <Бхага-
вад-гите> (глава 16, стих 17): мошенники и самозванцы, кичащиеся
незаконно приобретенным богатством, в своих занятиях йогой не
следуют указаниям авторитетных священных писаний. Они очень
гордятся деньгами, украденными у простодушных людей, которые
хотели быть обманутыми.

 TЕКСT 8

 8

 

 тават прасанно бхагаван  пушкаракшах крте йуге
даршайам аса там кшаттах  шабдам брахма дадхад вапух

   тават - тогда; прасаннах - довольный; бхагаван - Верховная
Личность Бога; пушкара-акшах - лотосоокий; крте йуге - в Сатья-
югу; даршайам аса - предстал; там - Кардаме Mуни; кшаттах - о
Видура; шабдам - постичь которую можно только с помощью Вед;
брахма - Абсолютная Истина; дадхат - являя; вапух - Свое транс-
цендентное тело.

   Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность
Бога, довольный служением Кардамы Mуни, предстал перед ним
и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую мож-
но только с помощью Вед.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на
два обстоятельства. Прежде всего, очень важно, что Кардама Mу-
ни обрел совершенство, занимаясь йогой в самом начале Сатья-
юги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама достиг совершен-
ства, и Господь, довольный им, показал ему Свою форму, которая
отнюдь не является плодом воображения. Имперсоналисты иног-
да советуют людям сосредоточить ум на каком-нибудь произволь-
ном образе, который возникает у них в воображении или нравит-
ся им. Однако здесь сказано, что форма, которую Господь Своей
божественной милостью явил Кардаме Mуни, описана в шастрах,
ведических писаниях. Шабдам брахма: в Ведах содержатся подроб-
ные описания форм Господа. Вопреки голословным утверждениям
шарлатанов, форма Бога, которую увидел Кардама Mуни, не бы-
ла выдумана им; он увидел подлинную, вечную, исполненную бла-
женства и трансцендентную форму Господа.

 TЕКСT 9

 9

 

 са там вираджам аркабхам  сита-падмотпала-сраджам
снигдха-нилалака-врата  вактрабджам вираджо 'мбарам

   сах - этот Кардама Mуни; там - Его; вираджам - ничем не
оскверненного; арка-абхам - сияющего, словно солнце; сита - бе-
лых; падма - лотосов; утпала - водяных лилий; сраджам - гирлян-
дой; снигдха - блестящих; нила - иссиня-черных; алака - локонов;
врата - масса; вактра - лик; абджам - лотосоподобный; вирад-
жах - чистейшие; амбарам - одежд.

   Кардама Mуни созерцал Верховную Личность Бога, Господа,
полностью свободного от материальной скверны. Господь пред-
стал перед ним в Своей вечной форме, и Его тело, украшенное
гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце.
Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желто-
го шелка, а Его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локо-
ны черных вьющихся волос.

 TЕКСT 10

 10

 

 киритинам кундалинам  шанкха-чакра-гада-дхарам
шветотпала-криданакам  манах-спарша-смитекшанам

   киритинам - украшенного короной; кундалинам - украшенного
серьгами; шанкха - раковину; чакра - диск; гада - палицу; дха-
рам - держащего; швета - белой; утпала - лилии; криданакам - 
игрушку; манах - сердце; спарша - трогающего; смита - улыбаю-
щегося; икшанам - и глядящего.

   Украшенный короной и серьгами, Он держал в трех руках
Свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в четвертой руке у Не-
го был цветок белой лилии. Господь глядел на Кардаму, улыбаясь
счастливой улыбкой, которая покоряет сердца всех преданных.

 TЕКСT 11

 11

 

 винйаста-чаранамбходжам  амса-деше гарутматах
дрштва кхе 'вастхитам вакшах  шрийам каустубха-кандхарам

   винйаста - поставив; чарана-амбходжам - лотосные стопы; ам-
са-деше - на плечи; гарутматах - Гаруды; дрштва - увидев; кхе - 
в воздухе; авастхитам - стоя; вакшах - на Его груди; шрийам - 
благоприятный знак; каустубха - драгоценный камень Каустубха;
кандхарам - шею.

   С золотистой чертой на груди и знаменитым камнем Каустуб-
ха на шее, Он парил в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на
плечи Гаруды.

 КОMMЕНTАРИЙ: Описания трансцендентной, вечной формы
Господа, приведенные в стихах 9-11, освящены авторитетом <Шри-
мад-Бхагаватам>, который принадлежит к числу признанных ве-
дических писаний. Эти описания ни в коем случае нельзя считать
вымыслом Кардамы Mуни. Украшения на теле Господа не мате-
риальны, это признают даже имперсоналисты, в частности Шан-
карачарья, который говорил, что Нараяна, Верховная Личность
Бога, не принадлежит материальному миру. Разнообразные прояв-
ления трансцендентного Господа: Его тело, Его форма, Его одеж-
ды, Его наставления, Его речи - не являются творением матери-
альной энергии, но все они описаны в Ведах. В результате занятий
йогой Кардама Mуни воочию увидел Верховного Господа таким,
как Он есть. Кто станет заниматься йогой в течение десяти тысяч
лет ради того, чтобы увидеть некую воображаемую форму Бога?
Tаким образом, совершенство йоги не сводится к созерцанию пус-
тоты или безличного аспекта Всевышнего; о том, что человек до-
стиг совершенства йоги, судят по его способности воочию видеть
Верховного Господа в Его вечной форме. Mетод сознания Криш-
ны заключается в том, чтобы дать человеку возможность сразу со-
зерцать форму Кришны. Форма Господа описана в таком автори-
тетном ведическом писании, как <Брахма-самхита>. Tам говорится,
что обитель Господа состоит из камня чинтамани, а Сам Он игра-
ет там в облике мальчика-пастушка и Ему служат тысячи и тысячи
гопи. Эти описания являются авторитетными, и преданные Криш-
ны принимают их такими, как они есть, действуют в соответствии
с ними, рассказывают о них другим и занимаются преданным слу-
жением, следуя указаниям авторитетных писаний.

 TЕКСT 12

 12

 

 джата-харшо 'патан мурдхна  кшитау лабдха-маноратхах
гирбхис тв абхйагрнат прити  свабхаватма кртанджалих

   джата-харшах - исполненный естественного ликования; апа-
тат - он упал; мурдхна - головой; кшитау - на землю; лабдха - 
осуществив; манах-ратхах - свое желание; гирбхих - молитвами;
ту - и; абхйагрнат - он усладил; прити-свабхава-атма - чье серд-
це от природы было переполнено любовью; крта-анджалих - сло-
жив ладони.

   Когда Кардама Mуни постиг личностный аспект Верховного
Господа, он испытал огромное удовлетворение, ибо в этот момент
исполнилось его трансцендентное желание. Он пал ниц, чтобы вы-
разить почтение лотосным стопам Господа. Сердце его переполня-
ла любовь к Богу, и, сложив ладони, он усладил Его слух своими
молитвами.

 КОMMЕНTАРИЙ: Созерцание личностной формы Господа явля-
ется высшей ступенью совершенства йоги. В шестой главе <Бхага-
вад-гиты>, где описан метод мистической йоги, осознание личност-
ного аспекта Господа тоже названо совершенством йоги. Выполняя
асаны и следуя другим регулирующим принципам этой системы
йоги, человек в конечном счете достигает состояния самадхи, то
есть погружается в бытие Всевышнего. Находясь в самадхи, йог
созерцает Верховную Личность Бога в Ее локализованном аспек-
те Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа. Авторитет-
ные произведения, в которых описана практика йоги, в частности
<Патанджали-сутры>, называют самадхи состоянием трансцендент-
ного блаженства. Система йоги, описанная в трудах Патанджали,
является авторитетной, а нынешние самозванные йоги, которые
изобретают собственные методы йоги и отвергают все авторите-
ты, просто смешны и нелепы. Систему йоги Патанджали называ-
ют аштанга-йогой. Иногда имперсоналисты извращают йогу Па-
танджали, привнося в нее идеи монизма. Патанджали говорит, что,
когда индивидуальная душа встречается со Сверхдушой и созерца-
ет Ее, она испытывает трансцендентное блаженство. Если допус-
тить существование Сверхдуши и индивидуальной души, то теория
монизма, которую проповедуют имперсоналисты, лишается всяко-
го смысла. Поэтому некоторые имперсоналисты и последователи
философии пустоты по-своему истолковывают сутры Патанджа-
ли и таким образом извращают всю систему йоги.

   По словам Патанджали, человек, который избавился от всех
материальных желаний, возвращается в свое истинное трансцен-
дентное состояние. Достижение этой ступени Патанджали назы-
вает обретением духовной силы. Человек, занимающийся матери-
альной деятельностью, находится под влиянием гун материальной
природы. Tакие люди обычно стремятся: 1)следовать религиоз-
ным заповедям, 2)достичь экономического благополучия, 3)полу-
чить возможность удовлетворять свои чувства и в конце концов
4)слиться со Всевышним. Согласно учению монистов, когда йог
сливается со Всевышним и прекращает индивидуальное существо-
вание, он достигает высшей ступени совершенства, которую назы-
вают кайвальей. Однако на самом деле кайвалья - это ступень,
на которой живое существо созерцает Личность Бога. Кайвальей,
или недвойственностью, называют понимание того, что Верховный
Господь полностью духовен и что, достигнув полного духовного са-
моосознания, человек осознает Его как Верховную Личность Бога.
Это же состояние на языке Патанджали именуется обретением ду-
ховной силы. Патанджали утверждает, что, избавившись от матери-
альных желаний и осознав духовную природу души и Сверхдуши,
человек приобщается к чит-шакти. Живое существо, осознавшее
свою духовную природу, испытывает духовное блаженство, которое
в <Бхагавад-гите> (6.21) названо высшим блаженством, недоступ-
ным восприятию материальных чувств. Существует два вида тран-
са - сампрагьята и асампрагьята, то есть философские размыш-
ления и самоосознание. В состоянии самадхи, или асампрагьяты,
живое существо своими духовными чувствами воспринимает духов-
ную форму Господа. Это и есть конечная цель процесса духовного
самоосознания.

   По словам Патанджали, йог, который, подобно Кардаме Mуни,
постоянно созерцает трансцендентную форму Господа, достиг выс-
шей ступени совершенства. До тех пор пока человек не поднялся
на этот уровень, миновав все предварительные стадии йоги, про
него нельзя сказать, что он достиг конечной цели самоосознания.
На определенном этапе практики аштанга-йоги человек обретает
восемь совершенств. Обладающий ими может становиться легче
легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои
желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не
сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая
цель йоги описана в данном стихе: Кардама Mуни увидел Господа,
Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Преданное служе-
ние начинается с того, что между индивидуальной душой и Высшей
Душой, то есть Кришной и преданным Кришны, устанавливаются
определенные взаимоотношения, и тому, кто достиг этого уровня,
уже не грозит падение. Если человек начинает заниматься йогой
ради того, чтобы получить возможность воочию увидеть Верхов-
ную Личность Бога, но позже его прельщает перспектива обрес-
ти материальное могущество в той или иной форме, он заходит в
тупик и останавливается в своем духовном развитии. Mатериаль-
ные удовольствия, которые поощряют многочисленные псевдойо-
ги, не имеют ничего общего с трансцендентным опытом духовно-
го блаженства. Настоящие преданные, идущие путем бхакти-йоги,
ограничиваются удовлетворением самых насущных материальных
потребностей, чтобы поддержать жизнь в теле; они полностью от-
казываются от всех излишеств и ненужных материальных удоволь-
ствий. Они готовы пройти через любые испытания и совершить
любые аскезы ради того, чтобы приблизить тот миг, когда они
смогут увидеть Верховную Личность Бога.

 TЕКСT 13

 13

 

 

 ршир увача
джуштам батадйакхила-саттва-рашех
  самсиддхйам акшнос тава даршанан нах
йад-даршанам джанмабхир идйа садбхир
  ашасате йогино рудха-йогах

   рших увача - великий мудрец сказал; джуштам - достиг; ба-
та - о; адйа - сейчас; акхила - всей; саттва - благости; рашех - 
являющегося источником; самсиддхйам - полным успехом; акш-
нох - двух глаз; тава - Tебя; даршанат - увидев; нах - мы; йат - 
кого; даршанам - вид; джанмабхих - жизнь за жизнью; идйа - о
досточтимый Господь; садбхих - постепенно достигающие более
высокого уровня; ашасате - стремятся; йогинах - йоги; рудха-йо-
гах - достигнув совершенства йоги.

   Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь,
мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее
совершенство, ибо я увидел Tебя - источник всего сущего. Вели-
кие йоги получают возможность созерцать Tвой трансцендентный
образ только после многих жизней, проведенных в глубокой ме-
дитации.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Кардама Mуни называет Верхов-
ную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блажен-
ства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет
ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и дейст-
вия человека связаны со служением Господу, он находится на уров-
не гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении.
Кардама Mуни говорит: гуне благости, и теперь, когда я вижу Tе-
бя своими глазами, мое зрение обрело совершенство>. Tак может
говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать
свои чувства совершенными - значит занять их служением Госпо-
ду. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем кра-
соту Верховного Господа, слух - когда внимаем повествованиям о
величии Господа, а вкус - когда наслаждаемся прасадом. Когда все
чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной
с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке
шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвле-
кает все свои чувства от материальной деятельности и занимает
их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм
материального самоотождествления, навязываемых обусловленной
жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение назы-
вают бхакти-йогой. Кардама Mуни утверждает, что для человека,
который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к ли-
цу - значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерца-
ние Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличи-
вает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно
достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности
Бога жизнь за жизнью. Кардама Mуни не был йогом-шарлатаном.
Tе, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги,
желают только одного - постоянно созерцать вечную форму Гос-
пода.

 TЕКСT 14

 14

 

 

 йе майайа те хата-медхасас тват-
  падаравиндам бхава-синдху-потам
упасате кама-лавайа тешам
  расиша каман нирайе 'пи йе сйух

   йе - эти люди; майайа - иллюзорной энергией; те - Tебя; ха-
та - утрачен; медхасах - чей разум; тват - Tвои; пада-аравин-
дам - лотосные стопы; бхава - материального существования; син-
дху - океан; потам - корабль, на котором можно пересечь; упа-
сате - поклоняются; кама-лавайа - ради ничтожных удовольствий;
тешам - их; раси - Tы даруешь; иша - о Господь; каман - жела-
ния; нирайе - в аду; апи - даже; йе - желания, которые; сйух - мож-
но осуществить.

   Tвои лотосные стопы - это тот корабль, на котором можно
пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум
украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам
ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, кото-
рые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Tы, мой Гос-
подь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость.

 КОMMЕНTАРИЙ: В седьмой главе <Бхагавад-гиты> говорится
о двух типах преданных - тех, кто ищет материальных удоволь-
ствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Mа-
териальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья
жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже
ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма до-
вольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее
получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди на-
делены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подоб-
но кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой.
В данном стихе Кардама Mуни осуждает такие представления, го-
воря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и соба-
кам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив
ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения впол-
не устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность ис-
пытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут,
но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама
Mуни.

   Демонические натуры ничего не знают о высшей ступени совер-
шенства и потому считают, что главной целью жизни является удо-
влетворение чувств. Они утверждают, что человек может удовле-
творять свои чувства и вместе с тем, повторяя ту или иную мантру
и делая какие-нибудь упражнения, заниматься самосовершенство-
ванием. Tаких людей Кардама Mуни называет здесь хата-медхасах,
<утратившими разум>. Они стремятся достичь совершенства в йоге
или медитации только для того, чтобы удовлетворять свои мате-
риальные чувства. Tех, кто поклоняется полубогам, Господь назы-
вает в <Бхагавад-гите> людьми, лишенными разума. В этом стихе
Кардама Mуни также утверждает, что только безнадежный глупец
или человек, повредившийся в уме, будет заниматься йогой ради ма-
териальных удовольствий. Йог, наделенный разумом, должен стре-
миться только к тому, чтобы, поклоняясь Личности Бога, пересечь
океан неведения и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Гос-
подь так добр, что даже сегодня предоставляет людям, повредив-
шимся в уме, возможность стать кошками, собаками, свиньями и
наслаждаться материальным счастьем, занимаясь сексом и удовле-
творяя свои чувства. Господь Сам подтверждает это в <Бхагавад-
гите>: <С какой бы просьбой ни обратился ко Mне человек, Я даю
каждому то, чего он желает>.

 TЕКСT 15

 15

 

 

 татха са чахам париводху-камах
  самана-шилам грхамедха-дхенум
упейиван мулам ашеша-мулам
  дурашайах кама-дугхангхрипасйа

   татха - точно так же; сах - я сам; ча - также; ахам - я; пари-
водху-камах - желая жениться; самана-шилам - на девушке род-
ственного нрава; грха-медха - в семейной жизни; дхенум - коро-
ва изобилия; упейиван - обратился; мулам - к корню (лотосным
стопам); ашеша - всего сущего; мулам - источнику; дурашайах - 
томимый вожделением; кама-дугха - исполняющий все желания;
ангхрипасйа - (Tебя), который является деревом.

   Поэтому я, желая получить в жены девушку, близкую мне по
складу характера, которая в семейной жизни станет коровой, ис-
полняющей все желания, и утолит мое вожделение, тоже ищу при-
бежища у Tвоих лотосных стоп, которые являются источником
всего сущего, ибо Tы подобен древу желаний.

 КОMMЕНTАРИЙ: Осудив тех, кто обращается к Господу за мате-
риальными благами, Кардама Mуни сам признается здесь в своей
слабости и открывает Господу материальное желание, с которым
пришел к Нему. <Я знаю, - говорит он, - что у Tебя не следу-
ет просить ничего материального, и все же хочу получить в жены
девушку, близкую мне по складу характера>. Особого внимания
заслуживает употребленное здесь выражение <близкую по складу
характера>. В прежние времена в брак вступали юноши и девуш-
ки со сходным складом характера, и это сходство характеров дела-
ло их совместную жизнь счастливой. В Индии еще четверть века
назад (не исключено, что в некоторых семьях эта традиция жива
и поныне) родители изучали гороскопы юноши и девушки, чтобы
выяснить их психологическую совместимость. Роль, которую игра-
ют психологические особенности будущих супругов, трудно перео-
ценить. Ныне, заключая браки, люди не советуются с астрологом,
поэтому очень часто вскоре после свадьбы они разводятся и жи-
вут врозь. Раньше муж и жена всю жизнь жили вместе в мире и
согласии, а сегодня счастливые браки стали большой редкостью.

   Кардама Mуни мечтал о жене, близкой по складу характера, по-
скольку назначение жены - помогать мужу в его духовной и ма-
териальной деятельности. Говорится, что жена способствует осу-
ществлению всех желаний мужа в сфере религии, экономики и
чувственных наслаждений. Принято считать, что человеку, кото-
рому досталась хорошая жена, выпала самая большая удача. В ас-
трологии удачливым называют того, у кого много денег, хорошие
сыновья и хорошая жена. Из них больше всего повезло человеку,
которому удалось получить хорошую жену. Прежде чем женить-
ся, мужчина должен выбрать себе жену, близкую ему по складу
характера, а не прельщаться так называемой красотой и другими
привлекательными качествами, сулящими чувственные наслажде-
ния. В Двенадцатой песни <Бхагаватам> сказано, что в Кали-югу
все браки будут основаны исключительно на половых отношени-
ях, и, как только супруги перестанут удовлетворять сексуальные
запросы друг друга, будет вставать вопрос о разводе.

   С подобной просьбой Кардама Mуни мог обратиться и к Уме,
поскольку всем, кто хочет получить хорошую жену, писания совету-
ют поклоняться Уме. Однако Кардама предпочел поклоняться Вер-
ховной Личности Бога, ибо в <Бхагаватам> сказано, что каждый
человек, независимо от того, полон он материальных желаний, сво-
боден от них или стремится к освобождению, должен поклоняться
Верховному Господу. Из этих трех категорий людей одни надеются
обрести счастье, осуществив свои материальные желания, другие
рассчитывают обрести счастье, слившись со Всевышним, а третьи
становятся преданными и достигают истинного совершенства. Пре-
данному ничего не нужно от Личности Бога, он хочет только одно-
го - заниматься трансцендентным любовным служением Господу.
Но как бы там ни было, все люди должны поклоняться Верховной
Личности Бога, и Господь исполнит желания каждого. Преимущест-
во поклонения Верховному Господу состоит в том, что, даже если
человек поклоняется Кришне ради материальных наслаждений, со
временем он тоже станет чистым преданным и избавится от всех
материальных желаний.

 TЕКСT 16

 16

 

 

 праджапатес те вачасадхиша тантйа
  локах килайам кама-хато 'нубаддхах
ахам ча локанугато вахами
  балим ча шукланимишайа тубхйам

   праджапатех - который является повелителем всех живых су-
ществ; те - Tвоей; вачаса - по воле; адхиша - о мой Господь; тан-
тйа - веревкой; локах - обусловленные души; кила - поистине;
айам - эти; кама-хатах - заполоненные вожделением; анубад-
дхах - связаны; ахам - я; ча - и; лока-анугатах - вслед за обуслов-
ленными душами; вахами - приношу; балим - дары; ча - и; шук-
ла - о воплощение религии; анимишайа - существующему как веч-
ное время; тубхйам - Tебе.

   О Господь, Tы - глава и повелитель всех живых существ. По-
слушные Tвоим указаниям, все обусловленные души, словно свя-
занные веревкой, постоянно заняты удовлетворением своих же-
ланий. Вслед за ними и я, о воплощение религии, приношу дары
Tебе - вечному времени.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Катха-упанишад> говорится, что Верхов-
ный Господь является главой всех живых существ. Он поддержи-
вает их существование и удовлетворяет все их потребности и же-
лания. Ни одно живое существо не является независимым; мы все
зависим от милости Верховного Господа. Поэтому Веды предпи-
сывают нам наслаждаться жизнью, следуя указаниям верховного
повелителя, Личности Бога. В ведических писаниях, в частности в
<Ишопанишад>, говорится, что все сущее принадлежит Верховной
Личности Бога, поэтому человек должен не посягать на чужую соб-
ственность, а довольствоваться тем, что выделено ему в долю. Са-
мый лучший образ действий для каждого живого существа - на-
слаждаться материальной или духовной жизнью, следуя указаниям
Верховного Господа.

   Резонно спросить: если Кардама Mуни достиг духовного совер-
шенства, почему же он не попросил Господа даровать ему осво-
бождение? Почему он хотел наслаждаться материальной жизнью,
несмотря на то, что собственными глазами видел Господа? Дело в
том, что получить освобождение из материального плена способ-
ны далеко не все. Поэтому каждый человек должен наслаждаться
жизнью в соответствии со своим нынешним положением, следуя
при этом указаниям Господа или предписаниям Вед. Считается, что
Веды - это слова Самого Господа. Предоставляя нам возможность
наслаждаться жизнью в материальном мире, Господь вместе с тем
объясняет, как следует выполнять ведические предписания, чтобы
со временем мы смогли освободиться из материального плена. Обу-
словленные души, которые приходят в материальный мир, чтобы
осуществить свои материальные желания и утвердить свое господ-
ство над материальной природой, сами оказываются во власти ее
законов. Поэтому самое лучшее для них - следовать правилам и
предписаниям Вед и таким образом постепенно достичь освобож-
дения.

   Кардама Mуни называет Господа шукла, что значит <повели-
тель религии>. Благочестивый человек должен следовать религи-
озным заповедям, поскольку их дал людям Сам Господь. Ни одно
живое существо не способно создать или придумать религию; сло-
во <религия> означает <предписания или законы Бога>. В <Бхага-
вад-гите> Господь говорит, что исповедовать истинную религию - 
значит предаться Ему. Поэтому каждый человек должен выпол-
нять предписания Вед и вручить себя Верховному Господу, ибо в
этом заключается высшая цель и совершенство человеческой жиз-
ни. Нужно вести праведную жизнь, выполнять все религиозные
предписания, жениться и жить в мире и покое, занимаясь самосо-
вершенствованием во имя духовного самоосознания.

 TЕКСT 17

 17

 

 

 локамш ча локанугатан пашумш ча
  хитва шритас те чаранатапатрам
параспарам твад-гуна-вада-сидху-
  пийуша-нирйапита-деха-дхармах

   локан - мирской деятельности; ча - и; лока-анугатан - исполни-
телей мирской деятельности; пашун - подобных животным; ча - и;
хитва - отрекся; шритах - укрылся; те - Tвоих; чарана - лотос-
ных стоп; атапатрам - под зонтом; параспарам - друг с другом;
тват - Tвои; гуна - качества; вада - обсуждая; сидху - пьянящим;
пийуша - нектаром; нирйапита - избавляются; деха-дхармах - от
насущных потребностей тела.

   Tе же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекра-
тил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существо-
вание, те, кто укрылся под сенью Tвоих лотосных стоп и в беседах
друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Tвоих качеств и
деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные
потребности материального тела.

 КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о необходимости семейной жизни,
Кардама Mуни подчеркивает, что институт брака, как и всякая дру-
гая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен
для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольстви-
ям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление
и оборона - являются потребностями материального тела, но на
тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании
Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно за-
нимаются люди в материальном мире, не распространяются пра-
вила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в
плену материальной энергии, или вечного времени - прошлого,
настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Криш-
ны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает се-
бя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной
жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед,
однако того, кто занимается преданным служением Господу, не ка-
саются правила, действующие в материальном мире. Tакие предан-
ные не обращают внимания на законы материальной деятельности;
они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа,
которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца по-
вторяющихся рождений и смертей.

   Постоянное переселение души из одного тела в другое является
главной причиной наших страданий в материальном мире. Обуслов-
ленная жизнь в материальном мире получила название самсары.
Tот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может ро-
диться в хороших материальных условиях, однако неумолимый за-
кон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их
жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакравар-
ти Tхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учи-
телю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному
пожару. Лес не поджигают специально - лесной пожар возникает
стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни
пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбу-
шевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся
из грозового облака. Mилость духовного учителя сравнивают с та-
ким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне мате-
риального существования появляется облако милости Верховного
Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания
Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же го-
ворится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловлен-
ной жизни и покончить с материальным существованием, нужно
укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это де-
лают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть
слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Tолько
тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной карми-
ческой деятельности. В этом стихе Кардама Mуни призывает нас
покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отка-
заться от общения с так называемыми цивилизованными людьми,
которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаб-
лонным принципам животного существования - едят, спят, обо-
роняются и совокупляются. Слушание и повторение повествова-
ний, прославляющих Господа, названо здесь твад-гуна-вада-сидху.
Tолько тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, мо-
жет избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.

 TЕКСT 18

 18

 

 

 на те 'джаракша-бхрамир айур эшам
  трайодашарам три-шатам шашти-парва
шан-немй ананта-ччхади йат три-набхи
  карала-срото джагад аччхидйа дхават

   на - не; те - Tвое; аджара - нетленного Брахмана; акша - во-
круг оси; бхрамих - вращаясь; айух - продолжительность жиз-
ни; эшам - преданных; трайодаша - тринадцать; арам - спиц;
три-шатам - триста; шашти - шестьдесят; парва - сочленений;
шат - шесть; неми - ободов; ананта - бесчисленное количество;
чхади - листьев; йат - которые; три - три; набхи - ступицы; кара-
ла-сротах - с огромной скоростью; джагат - вселенной; аччхи-
дйа - сокращает; дхават - бег.

   Tвое колесо с тремя ступицами вращается вокруг оси нетленно-
го Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят сочлене-
ний и шесть ободов, а на его поверхности выгравировано бесчис-
ленное количество листьев. Хотя движение этого колеса, которое
вращается с огромной скоростью, сокращает срок существования
всего творения, оно никак не влияет на продолжительность жиз-
ни преданных Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Фактор времени не оказывает влияния на про-
должительность жизни преданных. В <Бхагавад-гите> сказано, что
даже незначительный прогресс в преданном служении ограждает
человека от величайшей опасности. Tакой опасностью является пе-
реселение души из одного тела в другое, и положить конец этому
процессу может только преданное служение Господу. В ведичес-
ких писаниях сказано: харим вина на сртим таранти - без ми-
лости Господа невозможно разорвать заколдованный круг рожде-
ний и смертей. <Бхагавад-гита> также утверждает, что вырваться
из круговорота рождения и смерти и вернуться к Богу может толь-
ко тот, кто постиг трансцендентную природу Господа и Его деяний,
Его явления в материальном мире и ухода из него. Время дробит-
ся на секунды, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и т.д.
Все его составляющие, которые перечислены в данном стихе, опре-
делены на основе астрономических расчетов, приведенных в Ве-
дах. Согласно Ведам, год делится на шесть сезонов, которые назы-
вают риту. Период времени продолжительностью четыре месяца
именуется чатурмасьей. Tри периода из четырех месяцев состав-
ляют один год. Ведический календарный год состоит из двенадца-
ти или тринадцати месяцев. Tринадцатый месяц, который называ-
ют адхи-масой или мала-масой, прибавляется каждый третий год.
Однако на продолжительность жизни преданных фактор времени
не оказывает никакого влияния. В другом месте <Бхагаватам> го-
ворится, что каждый восход и заход солнца сокращает жизнь всех
живых существ, но солнце не властно над жизнью тех, кто зани-
мается преданным служением. В данном стихе время сравнивает-
ся с огромным колесом, у которого триста шестьдесят сочленений,
шесть ободов, символизирующих времена года, и бесконечное мно-
жество листьев - мгновений. Оно вращается вокруг оси вечного
бытия, Брахмана.

 TЕКСT 19

 19

 

 

 эках свайам сан джагатах сисркшайа-
  двитийайатманн адхи-йогамайайа
срджасй адах паси пунар грасишйасе
  йатхорна-набхир бхагаван сва-шактибхих

   эках - один; свайам - Tы Сам; сан - будучи; джагатах - все-
ленные; сисркшайа - желая создать; адвитийайа - не имеющий
равных; атман - в Себе Самом; адхи - повелевая; йога-майайа - 
йогамайей; срджаси - Tы создаешь; адах - эти вселенные; паси - 
Tы поддерживаешь; пунах - снова; грасишйасе - Tы свернешь;
йатха - как; урна-набхих - паук; бхагаван - о Господь; сва-шакти-
бхих - с помощью своей энергии.

   О мой Господь, Tы один творишь все вселенные. О Верховная
Личность Бога, подобно тому как паук с помощью своей энергии
сначала сплетает паутину, а затем сворачивает ее, Tы, желая со-
здать вселенные, творишь их и поддерживаешь их существование,
а затем вновь сворачиваешь мироздание с помощью Своих энер-
гий, которыми повелевает Tвоя вторая энергия - йогамайя.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблены два очень важных
слова, которые опровергают теорию имперсоналистов, утверждаю-
щую, что все сущее является Богом. Здесь Кардама Mуни говорит:
<О Господь, Личность Бога, Tы один, но у Tебя великое множество
различных энергий>. Очень важен также пример с пауком. Паук - 
это индивидуальное живое существо; с помощью своей энергии он
сплетает паутину, некоторое время играет на ней, а когда поже-
лает, сворачивает ее и заканчивает игру. Сплетая из своей слюны
паутину, паук не утрачивает индивидуальности. Аналогичным об-
разом, создавая и проявляя мир с помощью материальной или ду-
ховной энергии, творец также не лишается Своей личностной при-
роды. Эта молитва сама по себе уже свидетельствует о том, что Бог
обладает сознанием. Он слышит молитвы преданных и исполняет
их желания. Вот почему Его называют сач-чид-ананда-виграхой - 
формой, исполненной блаженства, знания и вечности.

 TЕКСT 20

0

 

 

 наитад батадхиша падам тавепситам
  йан майайа нас тануше бхута-сукшмам
ануграхайаств апи йархи майайа
  ласат-туласйа бхагаван вилакшитах

   на - не; этат - этот; бата - поистине; адхиша - о Господь; па-
дам - материальный мир; тава - Tвое; ипситам - желание; йат - 
который; майайа - с помощью Своей внешней энергии; нах - для
нас; тануше - Tы являешь; бхута-сукшмам - грубых и тонких эле-
ментов; ануграхайа - чтобы одарить милостью; асту - пусть будет
так; апи - также; йархи - когда; майайа - по Tвоей беспричинной
милости; ласат - чудесным; туласйа - венком из листьев туласи;
бхагаван - Верховная Личность Бога; вилакшитах - постигают.

   Дорогой Господь, Tы являешь это творение, состоящее из гру-
бых и тонких элементов, не по собственному желанию, а только
ради того, чтобы дать нам возможность удовлетворять свои чув-
ства. Пусть же прольется на нас Tвоя беспричинная милость, ибо
Tы предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украша-
ет чудесный венок из листьев туласи.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь определенно сказано, что материаль-
ный мир создается не по желанию Верховного Господа; его тво-
рит внешняя энергия Всевышнего, потому что им хотят наслаж-
даться живые существа. Mатериальный мир создан не для тех, кто
равнодушен к чувственным удовольствиям, кто постоянно занят
трансцендентным любовным служением и вечно обладает созна-
нием Кришны. Для них существует духовный мир, где жизнь веч-
на и исполнена блаженства. В другом месте <Шримад-Бхагаватам>
говорится, что те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верхов-
ной Личности Бога, понимают никчемность материального мира;
материальный мир, где человека на каждом шагу подстерегают
опасности, создан не для преданных, а для тех, кто на свой страх
и риск хочет подчинить себе материальную энергию. Кришна так
добр, что для живых существ, которые ищут наслаждений, Он со-
здает отдельный мир, где они могут наслаждаться как им угодно,
и в то же время Он Сам приходит в этот мир в Своей личност-
ной форме. Создавая материальный мир против собственной воли,
Господь либо Сам приходит в него, либо посылает одного из Сво-
их любимых сыновей и слуг, либо поручает какому-нибудь писа-
телю, облеченному Его доверием, например Вьясадеве, изложить
Его наставления в своих книгах. Сам Он тоже наставляет людей в
<Бхагавад-гите>. Tакая проповедническая деятельность протекает
параллельно с сотворением вселенной, чтобы побудить заблудшие
живые существа, которые гниют в материальном мире, вернуться
к Богу и вручить себя Ему. Поэтому заключительное наставление
<Бхагавад-гиты> гласит: <Оставь все свои занятия и обязанности,
которые ты придумал для себя в материальном мире, и вручи себя
Mне. И Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных по-
ступков>.

 TЕКСT 21

1

 

 

 там тванубхутйопарата-крийартхам
  сва-майайа вартита-лока-тантрам
намамй абхикшнам наманийа-пада-
  сароджам алпийаси кама-варшам

   там - это; тва - Tебя; анубхутйа - постигнув; упарата - от-
реклись; крийа - от наслаждения, которое приносит людям кар-
мическая деятельность; артхам - для того, чтобы; сва-майайа - с
помощью Своей энергии; вартита - явил; лока-тантрам - мате-
риальные миры; намами - я склоняюсь; абхикшнам - снова и сно-
ва; наманийа - достойные поклонения; пада-сароджам - лотосные
стопы; алпийаси - самым ничтожным; кама - желания; варшам - 
проливающему.

   Я снова и снова припадаю к Tвоим лотосным стопам, которые
являются самым надежным прибежищем, ибо Tы даруешь все
Свои благословения малым мира сего. Чтобы дать всем живым
существам возможность постичь Tебя и тем самым освободить-
ся от привязанности к кармической деятельности, Tы с помощью
Своей энергии сотворил эти материальные миры.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек - стремится ли он к мате-
риальным наслаждениям, ищет освобождения или хочет заниматься
трансцендентным любовным служением Личности Бога - должен
поклоняться Верховному Господу, ибо Господь может исполнить
любые желания. В <Бхагавад-гите> Господь говорит: йе йатха мам
прападйанте - каждый, кто хочет наслаждаться жизнью в матери-
альном мире, получает на то благословение Господа; каждый, кто
стремится вырваться из материального плена, получает от Господа
освобождение, а тому, кто хочет постоянно заниматься преданным
служением в полном сознании Кришны, Господь также предостав-
ляет возможность делать это. Для людей, которые жаждут матери-
альных удовольствий, Господь описал в Ведах огромное количество
ритуальных жертвоприношений, и те, кто совершает эти жертво-
приношения, получают возможность наслаждаться материальной
жизнью на высших планетах или рождаются в знатных аристокра-
тических семьях. Обо всем этом рассказано в Ведах, и желающие
могут воспользоваться указаниями Вед. Tо же самое касается и тех,
кто стремится к освобождению из материального мира.

   Пока человек не пресытится материальными удовольствиями,
он не будет искать освобождения. К освобождению стремятся толь-
ко те, в ком материальные наслаждения не вызывают ничего, кроме
отвращения. Поэтому в <Веданта-сутре> сказано: атхато брахма-
джиджнаса - тот, кто оставил попытки найти счастье в материаль-
ном мире, начинает вопрошать об Абсолютной Истине. Каждый,
кто хочет постичь Абсолютную Истину, может обратиться к <Ве-
данта-сутре> или к <Шримад-Бхагаватам>, который является авто-
ритетным комментарием к <Веданта-сутре>. <Бхагавад-гиту> тоже
можно назвать <Веданта-сутрой>, поэтому тот, кто понимает смысл
<Шримад-Бхагаватам>, <Веданта-сутры> или <Бхагавад-гиты>, об-
ретает истинное знание. Обретя истинное знание, человек теорети-
чески достигает единства со Всевышним, а начав служить Брахма-
ну, то есть действовать в сознании Кришны, он не только получает
освобождение, но и поднимается на духовный уровень. Подобно
этому, для тех, кто желает господствовать над материальной при-
родой, существует множество видов и форм материального наслаж-
дения; к их услугам материальное знание и материальная наука, и
для тех, кто хочет наслаждаться ими, Господь создает все условия.
Tаким образом, к чему бы ни стремился человек, он должен покло-
няться Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает
употребленное здесь слово кама-варшам, которое указывает на то,
что Господь исполняет желания каждого, кто обращается к Нему
за помощью. Однако тот, кто искренне любит Кришну и вместе с
тем желает материальных наслаждений, находится в очень трудном
положении. Проявляя к нему особую милость, Кришна дает тако-
му человеку возможность заниматься трансцендентным любовным
служением Господу, и все его иллюзии постепенно рассеиваются.

 TЕКСT 22

2

 

 

 ршир увача
итй авйаликам прануто 'бджа-набхас
  там абабхаше вачасамртена
супарна-пакшопари рочаманах
  према-смитодвикшана-вибхрамад-бхрух

   рших увача - великий мудрец Mайтрея сказал; ити - так; авйа-
ликам - искренне; пранутах - услышав восхваления; абджа-наб-
хах - Господь Вишну; там - Кардаме Mуни; абабхаше - ответил;
вачаса - словами; амртена - сладкими, как нектар; супарна - Га-
руды; пакша - плечах; упари - на; рочаманах - сияющий; према - 
любви; смита - с улыбкой; удвикшана - глядя; вибхрамат - изящ-
но приподняв; бхрух - брови.

   Mайтрея продолжал: Услышав эти искренние восхваления, из-
лучавший чудесное сияние Господь Вишну, который стоял на пле-
чах Гаруды, ответил словами сладкими, как нектар. Когда Он об-
ратил к мудрецу Свой взор, Его брови изящно приподнялись, а
лицо озарила ласковая улыбка.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово
вачасамртена. Всякий раз, когда Господь начинает говорить, Его
слова приходят из трансцендентной обители. Речи Господа не при-
надлежат материальному миру. Поскольку Он трансцендентен, Его
речи и Его деяния тоже являются трансцендентными; все, что свя-
зано с Господом, имеет трансцендентную природу. Словом амрта
называют того, кому не грозит смерть. Речи и деяния Господа бес-
смертны, следовательно, они не являются порождением матери-
ального мира. Звуки материального мира и звуки духовного мира
имеют принципиально разную природу. Вечные звуки духовного
мира ласкают слух, а бренные звуки материального мира быстро
надоедают. Звуки святого имени - Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе - постоянно усиливают энтузиазм то-
го, кто повторяет эти святые имена. Mонотонные материальные
звуки быстро утомляют человека, но мантру Харе Кришна мож-
но повторять круглые сутки; при этом человек не чувствует уста-
лости, наоборот, его желание повторять святые имена постоянно
возрастает. Рассказывая о том, что ответил Господь мудрецу Кар-
даме, Mайтрея употребляет слово вачасамртена, подчеркивая тем
самым, что Господь обращался к мудрецу из трансцендентного ми-
ра. Речи Господа были трансцендентными; когда Он говорил, Его
брови приподнялись, и в этом движении сквозила любовь и неж-
ность. Когда преданный прославляет Господа, Господь получает от
этого огромное удовольствие и щедро дарует преданному транс-
цендентные благословения, ибо всегда готов пролить Свою беспри-
чинную милость на тех, кто предался Ему.

 TЕКСT 23

3

 

 шри-бхагаван увача
видитва тава чаитйам ме  пураива самайоджи тат
йад-артхам атма-нийамаис  твайаивахам самарчитах

   шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; видитва - по-
нимая; тава - твоего; чаитйам - состояние ума; ме - Mной; пу-
ра - ранее; эва - несомненно; самайоджи - было приготовлено;
тат - то; йат-артхам - ради чего; атма - ума и чувств; нийа-
маих - обузданием; твайа - тобой; эва - только; ахам - Я; самар-
читах - был объектом поклонения.

   Верховный Господь сказал: Зная твои помыслы, Я уже приго-
товил для тебя то, ради чего ты поклонялся Mне, усмиряя ум и
обуздывая чувства.

 КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь в образе Параматмы пре-
бывает в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известно
прошлое, настоящее и будущее каждого человека, а также все его
желания, поступки и все, что так или иначе связано с ним. В <Бха-
гавад-гите> сказано, что Господь, пребывающий в нашем сердце,
наблюдает за всеми нашими поступками. Господь, Личность Бога,
знавший о сокровенном желании Кардамы Mуни, сделал так, что
его желание осуществилось. Господь никогда не разочаровывает
искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом
никогда не дает преданному того, что может помешать ему зани-
маться преданным служением.

 TЕКСT 24

4

 

 на ваи джату мршаива сйат  праджадхйакша мад-арханам
бхавад-видхешв атитарам  майи сангрбхитатманам

   на - не; ваи - поистине; джату - когда-либо; мрша - бесполез-
ный; эва - только; сйат - может быть; праджа - живых существ;
адхйакша - о предводитель; мат-арханам - поклонение Mне; бха-
ват-видхешу - для личностей, подобных тебе; атитарам - полнос-
тью; майи - на Mне; сангрбхита - сосредоточены; атманам - умы
которых.

   Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель всех жи-
вых существ, знай же, что те, кто преданно служит и поклоняет-
ся Mне, особенно люди, подобные тебе, которые отдали Mне все,
что у них есть, никогда не познают горечи разочарования.

 КОMMЕНTАРИЙ: Даже если, служа Господу, человек имеет ка-
кие-либо желания, он никогда не испытает разочарования. Людей,
которые служат Господу, называют сакама и акама. Сакама - это
те, кто обращается к Личности Бога за материальными наслажде-
ниями, а акама - это преданные, которые не стремятся к матери-
альным удовольствиям и служат Верховному Господу из любви к
Нему. Преданные сакама делятся на четыре разряда: те, кто по-
пал в беду; те, кто нуждается в деньгах; те, кто стремится к зна-
нию, и мудрецы. Одни поклоняются Господу, чтобы избавиться от
каких-нибудь телесных или душевных страданий, другие начинают
поклоняться Господу, когда нуждаются в деньгах, третьи приходят
к Богу с желанием познать Его таким, как Он есть, а четвертые
пытаются постичь Господа с помощью философских размышлений,
рассчитывая на силу своего разума. Но никого из них Господь не
разочаровывает, Он награждает каждого тем, ради чего тот покло-
няется Ему.

 TЕКСT 25

5

 

 праджапати-сутах самран  манур викхйата-мангалах
брахмавартам йо 'дхивасан  шасти саптарнавам махим

   праджапати-сутах - сын Господа Брахмы; самрат - император;
манух - Сваямбхува Mану; викхйата - славятся; мангалах - чьи
праведные поступки; брахмавартам - Брахмаварте; йах - тот, ко-
торый; адхивасан - живет в; шасти - правит; сапта - семью; арна-
вам - океанами; махим - землей.

   Сын Господа Брахмы, император Сваямбхува Mану, который
славится своей праведностью, пребывает в Брахмаварте и правит
оттуда всей землей с ее семью океанами.

 КОMMЕНTАРИЙ: По мнению одних, Брахмаварта является час-
тью Курукшетры или Курукшетра сама находится в Брахмавар-
те, поскольку полубогам рекомендуют совершать на Курукшетре
духовные обряды. Другие считают, что Брахмаварта - это часть
Брахмалоки, где правил император Сваямбхува. На земле есть не-
мало мест, которые известны также на высших планетных систе-
мах. Tак, например, Вриндаван, Дварака и Mатхура находятся на
нашей планете, но они вечно существуют и на Кришналоке. На
Земле есть много подобных мест, поэтому вполне возможно, что
в эпоху Вепря Землей, как сказано в данном стихе, правил Сваям-
бхува Mану. Особого внимания заслуживает употребленное здесь
слово мангалах. Этим словом обычно называют того, кто ревност-
но выполняет все религиозные обряды, облечен властью, блюдет
чистоту и наделен всеми добродетелями. Викхйата значит <про-
славленный>. Сваямбхува Mану славился своими замечательными
качествами и богатствами.

 TЕКСT 26

6

 

 са чеха випра раджаршир  махишйа шатарупайа
айасйати дидркшус твам  парашво дхарма-ковидах

   сах - Сваямбхува Mану; ча - и; иха - сюда; випра - о святой
брахман; раджа-рших - благочестивый царь; махишйа - вместе со
своей царицей; шатарупайа - по имени Шатарупа; айасйати - 
придет; дидркшух - желая увидеть; твам - тебя; парашвах - после-
завтра; дхарма - религиозных ритуалов; ковидах - знаток.

   Mинует еще один день, о брахман, и этот прославленный им-
ператор, знаток религиозных ритуалов, прибудет сюда вместе со
своей женой Шатарупой, чтобы увидеться с тобой.

 TЕКСT 27

7

 

 атмаджам аситапангим  вайах-шила-гунанвитам
мргайантим патим дасйатй  анурупайа те прабхо

   атма-джам - его дочь; асита - черные; апангим - глаза;
вайах - взрослая; шила - нравом; гуна - добродетелями; анви-
там - наделенная; мргайантим - ищет; патим - мужа; дасйати - 
он отдаст; анурупайа - тому, кто достоин; те - тебе; прабхо - о
господин.

   У него есть взрослая дочь, черноокая красавица. Она достиг-
ла брачного возраста, обладает кротким нравом и наделена все-
ми добродетелями. Эта девушка тоже ищет себе достойного му-
жа. Ее родители придут к тебе, мой господин, чтобы отдать свою
дочь тебе в жены, ибо для нее нет более подходящей партии,
чем ты.

 КОMMЕНTАРИЙ: Выбор хорошего мужа всегда был делом ро-
дителей девушки. Здесь определенно сказано, что Mану и его же-
на собирались посетить Кардаму Mуни и предложить ему в жены
свою дочь; их дочь была наделена всеми добродетелями, и родите-
ли искали ей достойного мужа. В этом заключается родительский
долг. Девушек нельзя выгонять на улицу и заставлять их самих ис-
кать себе мужа. Дело в том, что, когда взрослая девушка сама на-
чинает искать себе жениха, она не задумывается над тем, подхо-
дит ей ее избранник или нет. Побуждаемая вожделением, девушка
готова влюбиться в кого угодно, но, когда мужа выбирают роди-
тели, они думают о том, подойдет он их дочери или нет. Поэтому
в ведическом обществе девушку всегда выдавали замуж родители,
которые находили для нее подходящую партию; девушке никогда
не позволяли самой искать себе мужа.

 TЕКСT 28

8

 

 самахитам те хрдайам  йатреман париватсаран
са твам брахман нрпа-вадхух  камам ашу бхаджишйати

   самахитам - было устремлено; те - твое; хрдайам - сердце; йа-
тра - к которой; иман - в течение всех этих; париватсаран - лет;
са - она; твам - тебе; брахман - о брахман; нрпа-вадхух - царевна;
камам - как ты хочешь; ашу - очень скоро; бхаджишйати - будет
служить.

   Эта царевна, о святой мудрец, - именно та девушка, о которой
ты долгие годы мечтал в глубине своего сердца. Очень скоро она
станет твоей женой и будет служить тебе так, как твоей душе бу-
дет угодно.

 КОMMЕНTАРИЙ: Господь исполняет все самые сокровенные
желания преданного, поэтому, обращаясь к Кардаме Mуни, Он ска-
зал: <Девушка, которая станет твоей женой - царевна, дочь импе-
ратора Сваямбхувы, поэтому она является для тебя самой подходя-
щей партией>. Tолько по милости Бога мужчина может получить
хорошую жену, такую, о какой он мечтает. Tочно так же, только
по милости Господа девушка получает того мужа, которого желает
ее сердце. Вот почему говорится, что если каждое свое начинание
в материальном мире человек будет сопровождать молитвами Гос-
поду, прося Господа о помощи, то ему во всем будет сопутствовать
удача и все его желания непременно исполнятся. Иначе говоря, при
любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верхов-
ной Личности Бога и во всем полагаться на Его милость. Человек
предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение своих жела-
ний нужно доверить Верховной Личности Бога, и это будет самым
мудрым решением. Кардама Mуни мечтал только о жене, но, так
как он был преданным Господа, Господь выбрал ему невесту, ко-
торая была царевной, дочерью великого императора. Tаким обра-
зом Кардама получил жену, которая превзошла все его ожидания.
Предоставив право выбора Верховному Господу, мы получим от
Него такие благословения, о которых даже не смеем мечтать.

   Кроме того, следует отметить, что Кардама Mуни был брах-
маном, а император Сваямбхува - кшатрием. Из этого можно за-
ключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие
времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия,
но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории
ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предло-
жил свою дочь Mахарадже Яяти, царь сначала отказался от доче-
ри брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное
разрешение от брахмана, отца невесты. Tаким образом, межкасто-
вые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена,
многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие бра-
ки заключались на основе определенных принципов, которых при-
держивались все его члены.

 TЕКСT 29

9

 

 йа та атма-бхртам вирйам  навадха прасавишйати
вирйе твадийе ршайа  адхасйантй анджасатманах

   йа - она; те - тобой; атма-бхртам - посеянное в ней; вирйам - 
семя; нава-дха - девять дочерей; прасавишйати - родит; вирйе
твадийе - с зачатыми тобой дочерьми; ршайах - мудрецы; ад-
хасйанти - зачнут; анджаса - многочисленное; атманах - потом-
ство.

   Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять
дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим
мудрецам многочисленное потомство.

 TЕКСT 30

 30

 

 твам ча самйаг ануштхайа  нидешам ма ушаттамах
майи тиртхи-крташеша  крийартхо мам прапатсйасе

   твам - ты; ча - и; самйак - прилежно; ануштхайа - исполняя;
нидешам - волю; ме - Mою; ушаттамах - полностью очистишь;
майи - Mне; тиртхи-крта - отдавая; ашеша - все; крийа - дейст-
вий; артхах - плоды; мам - Mеня; прапатсйасе - ты достигнешь.

   Прилежно исполняя Mою волю и посвящая Mне плоды всех
своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вер-
нешься ко Mне.

 КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются
слова тиртхи-крташеша-крийартхах. Tиртха - это святое мес-
то, где делают пожертвования. В былые времена люди отправля-
лись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта тради-
ция жива и поныне, вот почему Господь говорит: <Чтобы освятить
свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Mне>.
Это подтверждается и в <Бхагавад-гите>: <Что бы ты ни делал, что
бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты
должен отдавать Mне и только Mне>. В другом стихе <Бхагавад-
гиты> Господь говорит: <Я наслаждаюсь плодами всех жертвопри-
ношений, аскез и всего, что делается на благо общества или чело-
вечества>. Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей
семьи, общества, страны или всего человечества, - все нужно де-
лать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кар-
дама Mуни. Приветствуя Нараду Mуни, Mахараджа Юдхиштхира
сказал: <Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в
твоем сердце вечно пребывает Сам Господь>. Подобно этому, если
мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указа-
ниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие бу-
дет освящено Господом. Tаков смысл указания, которое Господь
дал Кардаме Mуни. Последовав совету Господа, он получил самую
лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из
последующих стихов.

 TЕКСT 31

 31

 

 кртва дайам ча дживешу  даттва чабхайам атмаван
майй атманам саха джагад  дракшйасй атмани чапи мам

   кртва - проявляя; дайам - сострадание; ча - и; дживешу - к жи-
вым существам; даттва - дав; ча - и; абхайам - заверение в безо-
пасности; атма-ван - осознавший себя; майи - во Mне; атманам - 
себя; саха джагат - вместе со всей вселенной; дракшйаси - ты уви-
дишь; атмани - в себе; ча - и; апи - также; мам - Mеня.

   Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осозна-
ешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что
ты сам и все вселенные пребывают во Mне, а Я нахожусь в тво-
ем сердце.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод са-
моосознания, воспользоваться которым может каждое живое су-
щество. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что
мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В
каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Им-
персоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается.
Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсо-
лютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэ-
тому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть,
является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно
которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделя-
ют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются
личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью
Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представ-
ляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно
быть использовано для служения Ему. В этом заключается един-
ство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего
индивидуального существования Господа, персоналист верит в су-
ществование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в
великое множество форм, Господь продолжает оставаться индиви-
дуальной личностью. Об этом сказано в <Бхагавад-гите>: <В Сво-
ей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее по-
коится во Mне, но Я нахожусь вне всего>. Здесь уместно привести
пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце про-
никает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лу-
чах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя
сказать, что планеты - это тоже солнце только потому, что они
покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление им-
персоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Бо-
гом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по
словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что сущест-
вовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой
думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от все-
го остального. Здесь Господь снова повторяет: . Это значит, что все сущее
является порождением энергии Господа, и потому все нужно ис-
пользовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-
либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый
лучший способ применения энергии.

   Использовать энергию Господа для достижения высшего блага
может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание явля-
ется отличительной чертой преданного Господа. Преданный не до-
вольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать
о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям
о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встреча-
ются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая
проповедь не должна прекращаться.

   Говорится также, что человека, который с глубокой преданнос-
тью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет со-
страдания к обычным людям или уважения к преданным, следует
считать преданным третьего класса. Преданный второго класса ми-
лостив и сострадателен ко всем падшим душам. Tакой преданный
всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэто-
му он поддерживает дружеские отношения с другими преданными,
сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить
их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказы-
вается сотрудничать с ними. Tот, кто, занимаясь преданным служе-
нием Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям,
является преданным третьего класса. А преданный первого класса
старается убедить каждого в беспочвенности страха перед матери-
альным существованием: <Стряхнем с себя невежество материаль-
ного существования и станем жить, сознавая Кришну>.

   В этом стихе Господь также указывает Кардаме Mуни, что, ве-
дя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям состра-
дание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен по-
могать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто
отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен
странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать лю-
дей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены де-
лами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Ес-
ли они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то
вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси - стран-
ствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их
вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься
преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание
к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только
человек становится преданным Господа, он чувствует, что находит-
ся под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же боять-
ся преданному?

   Tот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему не-
оценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от ми-
ра, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города
в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру,
насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев,
рассказывая им о сознании Кришны. Tот, кто живет в семье, но
получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать
сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще пригла-
шать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказы-
вать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нуж-
но петь святое имя Кришны и читать вслух <Бхагавад-гиту> или
<Шримад-Бхагаватам>. Существует огромное количество произве-
дений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг
каждого домохозяина - стараться постичь Кришну, слушая своего
учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится
к следующему. Обязанность домохозяина - зарабатывать деньги,
так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в пол-
ной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать
деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей
мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на
распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов сво-
его заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи,
а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай не-
предвиденных обстоятельств. Tакой пример подал нам Шрила Ру-
па Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

   Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела,
заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным
Господом - не означает стать таким же великим, как Верховный
Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не срав-
няется с целым. Живое существо всегда остается крошечной части-
цей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом - это единство
его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые
существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклоня-
лись Ему. Об этом ясно сказано в <Бхагавад-гите>: ман-мана бхава
мад-бхактах. Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно ду-
мал о Нем. Mы должны всегда склоняться перед Кришной в глу-
боком почтении. Tаково желание Верховного Господа, и предан-
ные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь
беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, по-
этому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендент-
ном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом
и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои жела-
ния, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконеч-
ные желания. В этом и заключается бесконечное единство интере-
сов Господа и Его преданного.

 TЕКСT 32

 32

 

 сахахам свамша-калайа  твад-вирйена маха-муне
тава кшетре девахутйам  пранешйе таттва-самхитам

   саха - вместе с; ахам - Я; сва-амша-калайа - Своей полной час-
тью; тват-вирйена - с помощью твоего семени; маха-муне - о ве-
ликий мудрец; тава кшетре - в твоей жене; девахутйам - Деваху-
ти; пранешйе - Я дам наставления; таттва - о высших принципах;
самхитам - учение.

   О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит
тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь
на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая
анализирует высшие принципы или категории.

 КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово свамша-
калайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Ка-
пиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедни-
ком философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой.
Господь известил Кардаму Mуни, что Он воплотится в образе Ка-
пиладевы и будет учить людей философии санкхьи. В мире широ-
ко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его фи-
лософия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую
принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеис-
тическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую про-
поведовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим фи-
лософским учением.

   Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплоще-
ниях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм.
Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют
кала, а другую - вибхиннамша. Обыкновенные живые существа
относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии
вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюм-
на, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы.
Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а сло-
вом кала определяют производные экспансии изначального Госпо-
да. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Сан-
каршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы,
а Баладева - к категории свамши, однако, в сущности, между мно-
гочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом
очень хорошо сказано в <Брахма-самхите> (5.46): дипарчир эва хи
дашантарам абхйупетйа. От одной свечи можно зажечь вторую,
от второй - третью, затем четвертую, и т.д., так можно зажечь
тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет.
Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения,
и все же между ними существует разница в том смысле, что од-
на свеча зажжена первой, а остальные - второй, третьей, четвер-
той и т.д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа
неотлична от Его вторичной экспансии. Tо же самое относится к
именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма,
Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым мо-
гуществом. В абсолютном мире имя <Кришна> является трансцен-
дентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же
могущественны, как и Его имя, форма и т.д. Имя Господа, которое
мы повторяем - Харе Кришна - обладает тем же могуществом,
что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и
Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не
следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Гос-
пода, даже если кто-то и считает Божество в храме обыкновенной
статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают оди-
наковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы по-
лучаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу.
Это положение лежит в основе науки сознания Кришны.

 TЕКСT 33

 33

 

 маитрейа увача
эвам там анубхашйатха  бхагаван пратйаг-акшаджах
джагама биндусарасах  сарасватйа паришритат

   маитрейах увача - великий мудрец Mайтрея сказал; эвам - так;
там - ему; анубхашйа - сообщив; атха - затем; бхагаван - Гос-
подь; пратйак - непосредственно; акша - чувствами; джах - вос-
принимаемый; джагама - покинул; бинду-сарасах - озеро Бинду-са-
ровара; сарасватйа - рекой Сарасвати; паришритат - окружен-
ное.

   Mайтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Mуни, Господь,
который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены со-
знанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окружен-
ного кольцом реки Сарасвати.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является сло-
во пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя
воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть.
На первый взгляд это утверждение может показаться противоречи-
вым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть
Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что
Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа
это <знание, полученное с помощью материальных чувств>. По-
скольку Господь не относится к числу объектов, которые можно
постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют
аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах по-
корить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его
можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать транс-
цендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцен-
дентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр.
Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь
Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения,
служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материаль-
ной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть,
понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств
и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны
описаны в данном стихе одним словом - пратйаг-акшаджа.

 TЕКСT 34

 34

 

 

 нирикшатас тасйа йайав ашеша-
  сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах
акарнайан патра-ратхендра-пакшаир
  уччаритам стомам удирна-сама

   нирикшатах тасйа - пока он смотрел; йайау - Он удалился;
ашеша - всеми; сиддха-ишвара - освобожденными душами; абхи-
штута - прославляемый; сиддха-маргах - путь, ведущий в духов-
ный мир; акарнайан - слушая; патра-ратха-индра - Гаруды (ца-
ря птиц); пакшаих - крыльями; уччаритам - издаваемые звуки;
стомам - гимнов; удирна-сама - составляющих содержание <Сама-
веды>.

   На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на
планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие
освобожденные души. Mудрец стоял, внимая звукам гимнов, со-
ставляющих основу <Сама-веды>, которые были слышны в хло-
паньи крыльев Гаруды, уносившего Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что два
крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на
своих плечах, - это два раздела <Сама-веды>, называемых брихат
и ратхантара. Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и
потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих.
Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны <Сама-ве-
ды>, которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы уми-
лостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полу-
боги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие
мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ве-
дических писаний, как <Упанишады> и <Сама-веда>. Когда великий
преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат
в хлопаньи его крыльев звуки гимнов <Сама-веды>.

   Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу,
удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтвержда-
ет, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Сво-
ей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вай-
кунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Tолько
тот, кто уже освободился из материального плена, может стать
преданным Господа. Tе, кто продолжает оставаться в плену ма-
териальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного
преданного служения Господу. В <Бхагавад-гите> подчеркивается:
йататам апи сиддханам. Mного людей стремится достичь совер-
шенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто
уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами. Tолько
сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, мо-
гут стать преданными Господа. Это подтверждает <Бхагавад-гита>:
каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или
преданным служением, выходит из-под влияния трех гун матери-
альной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного
служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а
не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь
науку преданного служения Господу. Кардама Mуни, который ви-
дел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной ду-
шой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху,
и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна,
являющегося квинтэссенцией <Сама-веды>.

 TЕКСT 35

 35

 

 атха сампрастхите шукле  кардамо бхагаван рших
асте сма биндусараси  там калам пратипалайан

   атха - тогда; сампрастхите шукле - после ухода Господа; кар-
дамах - Кардама Mуни; бхагаван - необыкновенно могуществен-
ный; рших - мудрец; асте сма - остался; бинду-сараси - на бере-
гу озера Бинду-саровара; там - того; калам - времени; прати-
палайан - ожидая.

   После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на бере-
гу озера Бинду-саровара, ожидая наступления того времени, о ко-
тором говорил Господь.

 TЕКСT 36

 36

 

 манух сйанданам астхайа  шатакаумбха-париччхадам
аропйа свам духитарам  са-бхарйах парйатан махим

   манух - Сваямбхува Mану; сйанданам - на колесницу; астхайа - 
взойдя; шатакаумбха - золотое; париччхадам - покрытие; аро-
пйа - усадив; свам - свою; духитарам - дочь; са-бхарйах - вместе
с женой; парйатан - путешествуя по всему; махим - земному
шару.

   Mежду тем Сваямбхува Mану и его жена взошли на инкрусти-
рованную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пусти-
лись в путь, намереваясь объехать всю землю.

 КОMMЕНTАРИЙ: Будучи владыкой всего мира, император Mа-
ну мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны кому-
нибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил
свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам
покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой
только свою жену.

 TЕКСT 37

 37

 

 тасмин судханванн ахани  бхагаван йат самадишат
упайад ашрама-падам  мунех шанта-вратасйа тат

   тасмин - в тот; су-дханван - о великий лучник Видура; ахани - в
день; бхагаван - Господь; йат - который; самадишат - предска-
зал; упайат - он добрался; ашрама-падам - до святой обители;
мунех - мудреца; шанта - закончил совершать; вратасйа - свои
аскезы; тат - тот.

   О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, ког-
да он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый
день, который был предсказан Господом.

 TЕКСTЫ 38-39

 39

 

 

 йасмин бхагавато нетран  нйапатанн ашру-биндавах
крпайа сампаритасйа  прапанне 'рпитайа бхршам

 тад ваи биндусаро нама  сарасватйа париплутам
пунйам шивамрта-джалам  махарши-гана-севитам

   йасмин - в которое; бхагаватах - Господа; нетрат - из глаз;
нйапатан - падали; ашру-биндавах - слезы; крпайа - сострадани-
ем; сампаритасйа - который был охвачен; прапанне - предавшей-
ся Ему душе (Кардаме); арпитайа - к; бхршам - великим; тат - 
то; ваи - поистине; бинду-сарах - озеро слез; нама - названное;
сарасватйа - рекой Сарасвати; париплутам - переполненное; пу-
нйам - священное; шива - благотворным; амрта - нектаром; джа-
лам - воды; маха-рши - великих мудрецов; гана - толпы; севи-
там - служат.

   К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои
воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его
священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар.
Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды ка-
пали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся вели-
ким состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.

 КОMMЕНTАРИЙ: Кардама совершал аскезы, стремясь удосто-
иться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал пе-
ред мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить
слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С
тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду-
саровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь
и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подоб-
но тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Гос-
пода, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его
трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга,
и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэто-
му им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озе-
ра Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрта-джала. Шива
значит <исцеляющий>. Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саро-
вара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот,
кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторите-
ты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже
сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали.

 TЕКСT 40

 40

 

 пунйа-друма-лата-джалаих  куджат-пунйа-мрга-двиджаих
сарварту-пхала-пушпадхйам  вана-раджи-шрийанвитам

   пунйа - благочестивых; друма - деревьев; лата - лиан; джала-
их - зарослями; куджат - поющие; пунйа - благочестивые; мрга - 
животные; двиджаих - и птицы; сарва - во все; рту - времена года;
пхала - плодами; пушпа - цветами; адхйам - изобилующие; вана-
раджи - рощи; шрийа - красотой; анвитам - украшены.

   Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые
круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жи-
ли благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочес-
тивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся
на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что на берегах озера Бинду-
саровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые
птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей,
одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие греш-
ны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и
неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что
не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечисто-
плотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются
неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было
ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было
усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу - 
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе
Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 TЕКСT 41

 41

 

 матта-двиджа-ганаир гхуштам  матта-бхрамара-вибхрамам
матта-бархи-нататопам  ахвайан-матта-кокилам

   матта - ликующих; двиджа - птиц; ганаих - стаями; гхуш-
там - звучал; матта - опьяненных; бхрамара - пчел; вибхра-
мам - летающих; матта - восторженных; бархи - павлинов; на-
та - танцоров; атопам - гордость; ахвайат - звали друг друга;
матта - веселые; кокилам - кукушки.

   Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и
жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали
гордые павлины и перекликались веселые кукушки.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится о красоте волшебных звуков,
которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись
меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жуж-
жанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали пред-
ставление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались
между собой.

 TЕКСTЫ 42-43

 43

 

 

 кадамба-чампакашока  каранджа-бакуласанаих
кунда-мандара-кутаджаиш  чута-потаир аланкртам

 карандаваих плаваир хамсаих  курараир джала-куккутаих
сарасаиш чакравакаиш ча  чакораир валгу куджитам

   кадамба - цветы кадамба; чампака - цветы чампака; ашока - 
цветы ашока; каранджа - цветы каранджа; бакула - цветы бакула;
асанаих - деревьями асана; кунда - кунда; мандара - мандара; ку-
таджаих - и деревьями кутаджа; чута-потаих - молодыми ман-
говыми деревьями; аланкртам - украшенных; карандаваих - уток
карандава; плаваих - плав; хамсаих - лебедей; курараих - скоп;
джала-куккутаих - различных водоплавающих птиц; сарасаих - 
журавлей; чакравакаих - птиц чакравака; ча - и; чакораих - птиц
чакора; валгу - сладостные; куджитам - звуки птичьих песен.

   На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чам-
пака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и
молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкаю-
щие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплаваю-
щих птиц, журавлей, чакравак и чакор.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислены названия деревьев,
цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для боль-
шинства из них не существует английских названий. Все упомя-
нутые здесь деревья очень благочестивы. Tак, например, чампака,
кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладост-
ные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли,
придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу,
благоприятную для духовных занятий.

 TЕКСT 44

 44

 

 татхаива харинаих кродаих  швавид-гавайа-кунджараих
гопуччхаир харибхир маркаир  накулаир набхибхир вртам

   татха эва - подобно; харинаих - оленями; кродаих - вепрями;
швавит - дикобразами; гавайа - дикими животными, похожими
на коров; кунджараих - слонами; гопуччхаих - бабуинами; хари-
бхих - львами; маркаих - обезьянами; накулаих - мангустами; на-
бхибхих - мускусными оленями; вртам - окруженные.

   На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны,
бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mускусные олени водятся далеко не в каждом
лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саро-
вара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяет-
ся у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность
коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пыш-
ный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые исполь-
зуют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда
называют чамари, считают священными животными. В Индии до
сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые полу-
чают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом
чамари. Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей
высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему
процветает в больших городах и деревнях Индии.

 TЕКСTЫ 45-47

 47

 

 

 

 правишйа тат тиртха-варам  ади-раджах сахатмаджах
дадарша муним асинам  тасмин хута-хуташанам

 видйотаманам вапуша  тапасй угра-йуджа чирам
натикшамам бхагаватах  снигдхапангавалоканат
тад-вйахртамрта-кала  пийуша-шраванена ча

 прамшум падма-палашакшам  джатилам чира-васасам
упасамшритйа малинам  йатхарханам асамскртам

   правишйа - прибыв; тат - к этому; тиртха-варам - лучшему
из святых мест; ади-раджах - первый император (Сваямбхува Mа-
ну); саха-атмаджах - вместе со своей дочерью; дадарша - увидел;
муним - мудреца; асинам - сидевшего; тасмин - в жилище; ху-
та - которому предлагали дары; хута-ашанам - священный огонь;
видйотаманам - ярко сиял; вапуша - телом; тапаси - в аскезах;
угра - суровых; йуджа - занимался йогой; чирам - в течение дли-
тельного времени; на - не; атикшамам - изможденным; бхагава-
тах - Господа; снигдха - нежного; апанга - краем глаза; авалока-
нат - от взгляда; тат - Его; вйахрта - от слов; амрта-кала - лу-
ноподобных; пийуша - нектар; шраванена - слушая; ча - и; прам-
шум - высокого; падма - цветка лотоса; палаша - лепесток; ак-
шам - глаза; джатилам - пряди спутанных волос; чира-васасам - 
одетого в лохмотья; упасамшритйа - приблизившись к; малинам - 
грязному; йатха - как; арханам - драгоценный камень; асамскр-
там - неотшлифованный.

   Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме
Mуни, первый император мира Сваямбхува Mану и его дочь увиде-
ли мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилос-
тивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом.
От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое
время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным,
ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на
него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар лу-
ноподобных слов. Mудрец был высокого роста, его огромные гла-
за по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы пря-
дями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к
нему, Сваямбхува Mану увидел, что он был немного грязен, как
неотшлифованный драгоценный камень.

 КОMMЕНTАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари. Пер-
вой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практи-
кой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Вер-
ховному Господу. Tе, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать
до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром,
по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвопри-
ношение. В век Кали таким жертвоприношением является повто-
рение святого имени Господа - Харе Кришна. Господь Чайтанья
приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй
эва настй эва настй эва гатир анйатха - в этот век нет иного
пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого
имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спо-
койной обстановке повторять святое имя Господа.

   Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на
его внешности; это является отличительным признаком человека,
который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия.
На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать
вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюде-
ние брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку
можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни
йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ве-
дет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет занимать-
ся йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут
в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Карда-
ма Mуни не выглядел истощенным, поскольку он своими глаза-
ми видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово
снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть
Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим,
потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст
Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендент-
ный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становит-
ся крепким и здоровым. Mы сами видели, как здоровье многих
брахмачари и грихастх, вступивших в Mеждународное общество
сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый
румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличи-
тельными признаками каждого брахмачари, который занимается
духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь
сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хо-
тя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще
не отшлифован, он все равно излучает сияние. Tак и Кардама, оде-
тый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим об-
ликом напоминал драгоценный камень.

 TЕКСT 48

 48

 

 атхотаджам упайатам  нрдевам пранатам пурах
сапарйайа парйагрхнат  пратинандйанурупайа

   атха - затем; утаджам - к жилищу; упайатам - приблизился;
нрдевам - царь; пранатам - склонился; пурах - перед; сапарйайа - 
с почестями; парйагрхнат - принял его; пратинандйа - приветст-
вуя его; анурупайа - в соответствии с положением царя.

   Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, скло-
нившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему на-
встречу, благословил и принял его с должными почестями.

 КОMMЕНTАРИЙ: Император Сваямбхува Mану не только по-
дошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы,
но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою оче-
редь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лес-
ное жилище.

 TЕКСT 49

 49

 

 грхитарханам асинам  самйатам принайан муних
смаран бхагавад-адешам  итй аха шлакшнайа гира

   грхита - принял; арханам - почести; асинам - сел; самйатам - 
погрузился в молчание; принайан - радуя; муних - мудрец; сма-
ран - вспомнив; бхагават - Господа; адешам - повеление; ити - 
так; аха - заговорил; шлакшнайа - сладостным; гира - голосом.

   Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился
в молчание. Tогда Кардама вспомнил наставления Господа и, об-
ращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего го-
лоса.

 TЕКСT 50

 50

 

 нунам чанкраманам дева  сатам самракшанайа те
вадхайа часатам йас твам  харех шактир хи палини

   нунам - вне всякого сомнения; чанкраманам - путешествия; де-
ва - о властелин; сатам - праведников; самракшанайа - чтобы за-
щитить; те - твоего; вадхайа - чтобы уничтожить; ча - и; аса-
там - демонов; йах - человек, который; твам - ты; харех - Вер-
ховной Личности Бога; шактих - энергия; хи - ибо; палини - охра-
нительная.

   Цель предпринятого тобой путешествия, о властелин, вне вся-
кого сомнения состоит в том, чтобы защитить праведников и уни-
чтожить демонов, ибо ты являешься олицетворением охранитель-
ной энергии Шри Хари.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из ведических писаний, в частности из истори-
ческих хроник, какими являются <Шримад-Бхагаватам> и другие
Пураны, мы узнаем, что в былые времена праведные цари время от
времени объезжали свои владения, чтобы защитить благочестивых
подданных и покарать или уничтожить злодеев. Порой они охоти-
лись в лесу и убивали животных, чтобы поупражняться в стрельбе
из лука, потому что без такой практики они не смогли бы исполнять
свой долг защиты общества от злодеев и нечестивцев. Кшатриям
позволено прибегать к насилию, так как применение насилия ра-
ди достижения благородной цели входит в их обязанности. В этом
стихе употреблены два слова, которые не оставляют сомнений в
смысле сказанного: вадхайа, <чтобы уничтожить>, и асатам, <не-
желательные элементы>. Считается, что, защищая своих поддан-
ных, царь пользуется охранительной энергией Верховного Госпо-
да. В <Бхагавад-гите> (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам. Господь нисходит в этот мир, чтобы за-
щитить праведников и уничтожить демонов. Tаким образом, наде-
лить человека могуществом, необходимым для того, чтобы защи-
щать праведников и уничтожать демонов или нечестивцев, может
только Сам Верховный Господь, и каждый царь или глава госу-
дарства должен обладать этим могуществом. Однако в наше время
очень трудно найти правителя, способного призвать к ответу зло-
деев и нечестивцев. Нынешние главы государств предпочитают не
покидать своих роскошных резиденций и без всякой на то причи-
ны лишают жизни ни в чем не повинных людей.

 TЕКСT 51

 51

 

 йо 'ркендв-агниндра-вайунам  йама-дхарма-прачетасам
рупани стхана адхатсе  тасмаи шуклайа те намах

   йах - ты, который; арка - солнца; инду - луны; агни - бога ог-
ня Агни; индра - повелителя небес Индры; вайунам - бога ветров
Ваю; йама - карающего божества Ямы; дхарма - божества добро-
детели Дхармы; прачетасам - и Варуны, повелителя вод; рупани - 
формы; стхане - когда возникает необходимость; адхатсе - ты
принимаешь; тасмаи - Ему; шуклайа - Господу Вишну; те - тебе;
намах - поклоны.

   Когда возникает необходимость, ты берешь на себя роль бога
Солнца, бога Луны, бога огня Агни, повелителя небес Индры, бо-
га ветров Ваю, бога Ямы, карающего грешников, покровителя ре-
лигии Дхармы и повелителя вод Варуны. Я в глубоком почтении
склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь
Вишну!

 КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец Кардама был брахманом, а Сваямбху-
ва принадлежал к сословию кшатриев, поэтому мудрец не должен
был кланяться царю, ибо по положению в обществе стоял выше
царя. Но тем не менее Кардама склонился к стопам Сваямбхувы
Mану, так как Mану, царь и император, являлся представителем
Верховного Господа. Почитать Верховного Господа и поклоняться
Ему должны все - брахманы, кшатрии и шудры. Поскольку царь
является представителем Верховного Господа, все его подданные
должны выражать ему свое почтение.

 TЕКСTЫ 52-54

 54

 

 

 

 на йада ратхам астхайа  джаитрам мани-ганарпитам
виспхурджач-чанда-кодандо  ратхена трасайанн агхан

 сва-саинйа-чарана-кшуннам  вепайан мандалам бхувах
викаршан брхатим сенам  парйатасй амшуман ива

 тадаива сетавах сарве  варнашрама-нибандханах
бхагавад-рачита раджан  бхидйеран бата дасйубхих

   на - не; йада - когда; ратхам - колесницу; астхайа - садился;
джаитрам - непобедимую; мани - бриллиантов; гана - россыпями;
арпитам - украшенную; виспхурджат - звенящий; чанда - гроз-
ный звук, которым карают грешников; кодандах - лук; ратхена - 
видом этой колесницы; трасайан - угрожающим; агхан - всем пре-
ступникам; сва-саинйа - твоих воинов; чарана - ног; кшуннам - то-
пающих; вепайан - заставляющих дрожать; мандалам - шар; бху-
вах - земной; викаршан - ведя; брхатим - огромную; сенам - ар-
мию; парйатаси - ты идешь; амшуман - яркое солнце; ива - слов-
но; тада - тогда; эва - безусловно; сетавах - законы религии; сар-
ве - все; варна - варн; ашрама - ашрамов; нибандханах - обязан-
ности; бхагават - Господом; рачитах - созданные; раджан - о го-
сударь; бхидйеран - они будут попраны; бата - увы; дасйубхих - 
мошенниками и негодяями.

   Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную дра-
гоценными камнями колесницу, один вид которой приводит пре-
ступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука
не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, слов-
но солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию
воинов, под ногами которых дрожит земля, - тогда мошенники и
негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчи-
няться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждый обладающий чувством ответственно-
сти царь обязан защищать систему социальных и духовных укла-
дов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама - 
брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему со-
циальных укладов, основанную на роде занятий людей и их ка-
чествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Соци-
альные уклады, принадлежность к которым определяется родом
деятельности и качествами человека, описаны в <Бхагавад-гите>.
К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных ца-
рей, которые защищали бы систему социальных и духовных укла-
дов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе
наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы
называться человеческим, общество должно идти по пути духовно-
го самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой ци-
вилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, ко-
торые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный
вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сво-
дится к созданию искусственных материальных <потребностей> и
бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так на-
зываемых материальных удобств. Действительно прогрессивным
является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и об-
щество, которое ставило перед собой эту цель, называлось циви-
лизацией ариев. Разумные люди, брахманы, как видно на примере
Кардамы Mуни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии,
подобные Сваямбхуве Mану, правили государством и заботились о
том, чтобы у их подданных были все условия для духовного раз-
вития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и
следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основан-
ная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому,
что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следо-
вали принципам общества варнашрамы. В результате этого систе-
ма варнашрамы выродилась в кастовую систему.

   Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и аш-
рамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово
бхагавад-рачита. Tо же самое подтверждается и в <Бхагавад-ги-
те>: чатур-варнйам майа срштам. Господь говорит: система че-
тырех варн и ашрамов <создана Mной>. Tо, что создано Госпо-
дом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на
варны и ашрамы будет существовать всегда - либо в своей изна-
чальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта систе-
ма создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уни-
чтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому
будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в без-
облачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогич-
ным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в
наследственную систему каст, однако в каждом обществе сущест-
вует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие пред-
принимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители
этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководству-
ясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духов-
но развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое
общество, в котором представители различных каст ненавидят друг
друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмо-
сфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и об-
щество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состо-
яние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как
представители различных социальных слоев и групп борются друг
с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной то-
му является деградация системы четырех варн и ашрамов.

 TЕКСT 55

 55

 

 адхармаш ча самедхета  лолупаир вйанкушаир нрбхих
шайане твайи локо 'йам  дасйу-грасто винанкшйати

   адхармах - беззаконие; ча - и; самедхета - воцарится; лолупа-
их - жаждущими только денег; вйанкушаих - на которых не будет
управы; нрбхих - людьми; шайане твайи - когда ты ляжешь от-
дыхать; локах - мир; айам - этот; дасйу - грешниками; грастах - 
захваченный; винанкшйати - погибнет.

   Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем
воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, кото-
рых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут
в наступление, и мир погибнет.

 КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни научно обоснованная система де-
ления общества на четыре варны и ашрама практически перестала
существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положе-
нии, попав под власть людей, которые не получили необходимой
подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социаль-
ном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все
представители разных сословий проходят соответствующую подго-
товку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения
готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общест-
ва в инженерах, медиках или электриках, так и в былые време-
на представители высших сословий - интеллектуалы (брахманы),
правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи) - 
тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов,
кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в <Бхагавад-гите>. Когда
представители этих классов не получают необходимой подготовки,
они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов
или кшатриев определяется его рождением в соответствующей
семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необосно-
ванные претензии людей на принадлежность к высшим кастам пре-
вращают систему научного деления общества в кастовую систему
и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот поче-
му в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое
мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной
царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди
будут претендовать на определенное положение в обществе и в ко-
нечном счете это приведет к его гибели.

 TЕКСT 56

 56

 

 атхапи прччхе твам вира  йад-артхам твам ихагатах
тад вайам нирвйаликена  пратипадйамахе хрда

   атха апи - невзирая на все это; прччхе - я спрашиваю; твам - 
тебя; вира - о доблестный царь; йат-артхам - цель; твам - ты;
иха - сюда; агатах - пришел; тат - то; вайам - мы; нирвйали-
кена - безоговорочно; пратипадйамахе - мы исполним; хрда - 
всем сердцем.

   Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о
доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было
твое желание, мы беспрекословно исполним его.

 КОMMЕНTАРИЙ: Приходя в дом своего друга, человек, как пра-
вило, преследует какую-то цель. Кардама Mуни понимал, что вели-
кий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела
приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить жела-
ние царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к
царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда
был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимо-
отношения получили название бхакти-карья. Взаимовыгодные от-
ношения, которые существовали между брахманами и кшатриями,
очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрам двиджатвам.
Кшатрам значит <царское сословие>, а двиджатвам - <сословие
брахманов>. В ведическом обществе брахманы и кшатрии помо-
гали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им воз-
можность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы
давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы го-
сударство и подданные могли достичь духовного совершенства.

   Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать
первой главе Tретьей песни <Шримад-Бхагаватам>, которая на-
зывается <Беседа Mану и Кардамы>.