Постижение материальной природы
27
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ СЕДЬMАЯ
Постижение<$! >
материальной природы
TЕКСT 1
1
шри-бхагаван увача
пракрти-стхо 'пи пурушо наджйате пракртаир гунаих
авикарад акартртван ниргунатвадж джаларкават
шри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; пракрти-
стхах - находясь в материальном теле; апи - хотя; пурушах - жи-
вое существо; на - не; аджйате - испытывает влияния; пракрта-
их - материальной природы; гунаих - гун; авикарат - будучи не-
изменным; акартртват - избавившись от собственнического чув-
ства; ниргунатват - выйдя из-под влияния гун материальной при-
роды; джала - в воде; аркават - как солнце.
Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое су-
щество, будучи неизменным, избавляется от чувства собственнос-
ти, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и ста-
новится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает
оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда
остается вдали от своего отражения в воде.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел
к заключению о том, что человек, вставший на путь преданно-
го служения, постепенно утрачивает привязанность к материаль-
ному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет
ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном
стихе. Tот, кто вышел из-под влияния гун материальной приро-
ды, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды.
Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не ока-
зывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Ана-
логично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
(Бхаг., 1.2.7) - человек, поглощенный деятельностью в преданном
служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается
на поверхности воды. Со стороны может показаться, что предан-
ный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда
пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отража-
ющееся на поверхности воды, можно решить, что оно находит-
ся в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие
миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимает-
ся бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию
гун материальной природы.
Авикара значит <неизменный>. <Бхагавад-гита> подтверждает,
что все живые существа являются частицами Верховного Госпо-
да, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать
с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Tакова
неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо
направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений
и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение.
Эта перемена положения называется викарой. Когда же человек,
даже находясь в материальном теле, занимается преданным служе-
нием Господу под руководством духовного учителя, он исполняет
свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое
естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано
в <Шримад-Бхагаватам>, обрести освобождение - значит вернуть-
ся в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние -
это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа). Когда человек из-
бавляется от материальных привязанностей и погружается в пре-
данное служение Господу, его положение становится неизменным.
Слово акартртват значит <не делать ничего, что связано с удо-
влетворением чувств>. Когда человек поступает по собственному
усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан толь-
ко самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих по-
ступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то из-
бавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто
все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизмен-
ное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, че-
ловек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором
гуны материальной природы перестают оказывать на него воздей-
ствие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражаю-
щееся в ней солнце.
TЕКСT 2
са эша йархи пракртер гунешв абхивишаджджате
аханкрийа-вимудхатма картасмитй абхиманйате
сах - то же самое живое существо; эшах - это; йархи - когда;
пракртех - материальной природы; гунешу - в гунах; абхивиша-
джджате - поглощенное; аханкрийа - ложным эго; вимудха - вве-
денное в заблуждение; атма - индивидуальная душа; карта - дея-
тель; асми - я; ити - так; абхиманйате - она считает.
Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и
ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается
материальной деятельности и под влиянием ложного эго начина-
ет считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.
КОMMЕНTАРИЙ: По сути дела, действовать обусловленную ду-
шу заставляют гуны материальной природы. Живое существо ли-
шено независимости. Когда оно действует под руководством Вер-
ховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается
удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от это-
го удовольствие, то фактически находится во власти материальной
природы. В <Бхагавад-гите> говорится: пракртех крийаманани -
поступки живого существа определяются гунами материальной
природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют
качества материальной природы. Обусловленное живое существо
находится во власти гун материальной природы, но ему кажется,
что оно само распоряжается своей судьбой. Избавиться от этого
ложного чувства собственности может только тот, кто занимается
преданным служением под руководством Верховного Господа или
Его истинного представителя. В <Бхагавад-гите> Арджуна пытал-
ся взять на себя ответственность за убийство своего деда и учите-
ля, но, действуя под руководством Кришны, он избавился от лож-
ного чувства собственности, которое заставляло его приписывать
себе все свои поступки. Арджуна сражался, но при этом не нес от-
ветственности за свои поступки, хотя перед началом битвы, когда
он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся от-
ветственность ложилась на его плечи. В этом заключается разница
между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может
быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она
все равно остается обусловленной чарами материальной природы,
тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Вер-
ховного Господа. Поэтому, даже если, с точки зрения обыкновен-
ного человека, преданный совершает неблаговидные поступки, он
не несет за них никакой ответственности.
TЕКСT 3
3
тена самсара-падавим авашо 'бхйетй анирвртах
прасангикаих карма-дошаих сад-асан-мишра-йонишу
тена - этим; самсара - повторяющегося рождения и смерти;
падавим - путь; авашах - беспомощно; абхйети - она подвергает-
ся; анирвртах - разъединенная; прасангикаих - из-за связи с мате-
риальной природой; карма-дошаих - из-за оскверненной деятель-
ности; сат - хорошие; асат - плохие; мишра - смешанные; йони-
шу - в различных формах жизни.
Tаким образом, находясь под влиянием гун материальной при-
роды, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое
и воплощается в разных формах жизни, высших или низших. До
тех пор пока она не прекратит материальную деятельность, ей
придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет
оставаться оскверненной.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное здесь слово карма-дошаих зна-
чит <из-за оскверненной деятельности>. Это относится как к бла-
гочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном
мире; из-за контакта с материальной природой всякая деятельность
в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обу-
словленный человек может думать, что, открывая больницы или
учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии
и мирском просвещении людей, он приносит людям благо, но ему
неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, посколь-
ку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений
и смертей. В этом стихе очень определенно сказано: сад-асан-миш-
ра-йонишу. Это значит, что в награду за так называемые благочес-
тивые поступки, которые человек совершил в материальном мире,
он может появиться на свет в богатой аристократической семье
или родиться на высших планетах, среди полубогов. Но даже бла-
гочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему
освобождения. Если человек родился в процветающей стране или
в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся
избежать материальных страданий, связанных с рождением, смер-
тью, старостью и болезнями. Очарованная материальной приро-
дой, обусловленная душа не способна понять, что любое действие,
которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств,
осквернено и только деятельность в преданном служении Господу
не влечет за собой кармических последствий. Поскольку живое су-
щество не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынужде-
но одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни,
иногда высших, а иногда низших. Это называется самсара-падавим,
что значит <материальный мир, из которого невозможно вырвать-
ся>. Tот, кто хочет освободиться от материального рабства, дол-
жен связать свою деятельность с преданным служением Господу.
Другой альтернативы нет.
TЕКСT 4
4
артхе хй авидйамане 'пи самсртир на нивартате
дхйайато вишайан асйа свапне 'нартхагамо йатха
артхе - истинная причина; хи - безусловно; авидйамане - не су-
ществующий; апи - хотя; самсртих - состояние материального бы-
тия; на - не; нивартате - прекращается; дхйайатах - размышляя;
вишайан - объекты чувств; асйа - живого существа; свапне - во
сне; анартха - несчастий; агамах - приход; йатха - словно.
На самом деле живое существо трансцендентно к материаль-
ному миру, но желание господствовать над материальной приро-
дой не дает ему возможности положить конец материальному су-
ществованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить мно-
жество несчастий.
КОMMЕНTАРИЙ: Пример со сном очень точен. Состояние ума
спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается
во сне - благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным об-
разом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но,
в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над
материальной природой, она оказывается в обусловленном состо-
янии.
Обусловленное существование описано в этом стихе словами
дхйайато вишайан асйа. Вишайа значит <объект наслаждения>.
До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждаю-
щимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как
только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он от-
нюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся -
это Верховный Господь. В <Бхагавад-гите> (5.29) подтверждается,
что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и ас-
кез (бхоктарам йаджна-тапасам), так же как и все три мира (сарва-
лока-махешварам). Он - истинный друг всех живых существ. Но
вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждаю-
щимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы са-
ми претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Счи-
тая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся
филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет
себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа
и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждо-
го. Единственным другом является Кришна. Mы должны стараться
поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором
она осознаЯет, что ее истинным другом является Кришна. Кришна
никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае не-
обходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую
услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обуслов-
ленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выда-
ет себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской
дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя дру-
гом людей, не может быть другом всех. Живых существ бесконеч-
но много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы
не можем принести всему человечеству никакого реального бла-
га. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается
пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя созна-
ние Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, вер-
ховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является
Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя гос-
подами материальной природы, рассеется.
TЕКСT 5
5
ата эва шанаиш читтам прасактам асатам патхи
бхакти-йогена тиврена вирактйа ча найед вашам
атах эва - поэтому; шанаих - постепенно; читтам - ум, созна-
ние; прасактам - привязанное; асатам - к материальным удоволь-
ствиям; патхи - на пути; бхакти-йогена - преданного служения;
тиврена - со всей искренностью; вирактйа - не испытывая при-
вязанностей; ча - и; найет - она должна привести; вашам - в под-
чинение.
Долг каждой обусловленной души - отрешившись от всех при-
вязанностей, целиком занять свое оскверненное сознание, привя-
занное к чувственным удовольствиям, преданным служением Гос-
поду. Tогда живое существо сможет полностью овладеть своим
умом и сознанием.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь дано замечательное описание того, как
живое существо обретает освобождение. Причиной обусловленнос-
ти живого существа является его представление о себе как о на-
слаждающемся, собственнике и друге всех живых существ. Это
представление складывается у него под влиянием стремления к чув-
ственным удовольствиям. Считая себя лучшим другом своих со-
отечественников, общества или всего человечества и занимаясь
патриотической, филантропической или альтруистической деятель-
ностью, человек на самом деле думает лишь об удовлетворении
собственных чувств. Tак называемый вождь нации или гуманист
служит не людям, а только собственным чувствам. Tаково реаль-
ное положение вещей. Однако сбитая с толку обусловленная ду-
ша, находящаяся во власти чар материальной природы, не в силах
понять этого. Поэтому данный стих призывает нас со всей серьез-
ностью заниматься преданным служением Господу. Это значит, что
человек должен перестать считать себя собственником, благодете-
лем, другом и наслаждающимся. Необходимо все время помнить,
что истинным наслаждающимся является Кришна, Верховная Лич-
ность Бога; это основной принцип бхакти-йоги. У нас не должно
оставаться никаких сомнений в истинности этих трех принципов:
нужно все время помнить, что Кришна является владыкой всего
сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ. Каждый
из нас должен не только осознать это сам, но и стараться убедить
в этом других, проповедуя сознание Кришны.
Tот, кто со всей искренностью занимается преданным служени-
ем Господу, естественным образом избавляется от ложного само-
мнения, заставляющего его считать себя повелителем материаль-
ной природы. Это самоотречение получило название вайрагьи.
Вместо того чтобы стремиться к господству над материей, такой
человек занимается деятельностью в сознании Кришны и тем са-
мым овладевает своим сознанием. Йогой невозможно заниматься,
не обуздав свои чувства. Йога индрийа-самйамах. Чувства посто-
янно заняты какой-нибудь деятельностью, поэтому их необходимо
занять преданным служением Господу; заставить чувства бездейст-
вовать просто невозможно. Все попытки искусственно прекратить
деятельность чувств обречены на неудачу. Даже великий йог Виш-
вамитра, который, занимаясь йогой, пытался обуздать чувства, пал
жертвой чар красавицы Mенаки. И это далеко не единственный
пример. Если ум и сознание человека не полностью заняты дея-
тельностью в преданном служении Господу, в уме в любое мгно-
вение может возникнуть желание чувственных удовольствий.
Следует остановиться на еще одной важной мысли, выражен-
ной в этом стихе. Здесь сказано: прасактам асатам патхи - ум
живого существа всегда испытывает влечение к временной мате-
риальной жизни (асат). С незапамятных времен мы связаны с ма-
териальной природой и потому свыклись со своей привязанностью
к бренному материальному миру. Нам нужно сосредоточить свой
ум на вечных стопах Верховного Господа. Са ваи манах кршна-
падаравиндайох. Ум должен быть полностью сосредоточен на ло-
тосных стопах Кришны, тогда все встанет на свои места. Tаким
образом, данный стих подчеркивает необходимость серьезно и со
всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой.
TЕКСT 6
6
йамадибхир йога-патхаир абхйасан шраддхайанвитах
майи бхавена сатйена мат-катха-шраванена ча
йама-адибхих - начинающаяся с ямы; йога-патхаих - йогой;
абхйасан - занимаясь; шраддхайа анвитах - с твердой верой;
майи - в Mеня; бхавена - с преданностью; сатйена - беспримес-
ной; мат-катха - повествования обо Mне; шраванена - слушая;
ча - и.
Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен об-
рести веру и, прославляя Mеня и слушая повествования обо Mне,
достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: Практика йоги состоит из восьми ступеней:
ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны
и самадхи. Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении стро-
гих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства,
асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает
тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение
физических упражнений не является конечной целью йоги; истин-
ная цель йоги - овладеть своим умом, научиться концентрировать
его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы занимать-
ся преданным служением.
Бхавена, или бхава, - очень важный элемент практики йоги
и любой другой духовной практики. Смысл понятия бхава раскры-
вается в <Бхагавад-гите> (10.8): будха бхава-саманвитах - необ-
ходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Tому, кто понял,
что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником все-
го сущего и что все исходит от Него (ахам сарвасйа прабхавах),
открывается смысл афоризма <Веданты>: джанмадй асйа йатах
(<изначальный источник всего сущего>). Tакой человек погружа-
ется в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.
В <Бхакти-расамрита-синдху> Рупа Госвами очень подробно
объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви
к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру
(шраддхайанвитах). А чтобы обрести веру, необходимо обуздать
чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам
йоги и выполняя асаны), либо занимаясь непосредственно бхакти-
йогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти эле-
ментов бхакти-йоги первым и самым главным является повторе-
ние и слушание повествований о Господе. О том же говорится
и в данном стихе: мат-катха-шраванена ча. Обрести веру мож-
но, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая
и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Госпо-
да. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что
бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания,
а все остальные - косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвен-
ный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым
методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и
слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреб-
лено слово сатйена. Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит
нишкапатена, то есть <нелицемерный>. Имперсоналисты насквозь
лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным
служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со
Всевышним. Это лицемерие (капата). <Бхагаватам> отвергает по-
добную неискренность. В самом начале <Шримад-Бхагаватам> ясно
сказано: парамо нирматсаранам - <Это писание ( - Шримад-Бхага-
ватам - ) предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы
и зависти>. Tо же самое еще раз подчеркивается в данном стихе.
Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верхов-
ную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе
и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.
TЕКСT 7
7
сарва-бхута-саматвена нирваиренапрасангатах
брахмачарйена маунена сва-дхармена балийаса
сарва - все; бхута - живые существа; саматвена - относясь
одинаково; нирваирена - не питая враждебности; апрасангатах -
не вступая в близкие отношения; брахма-чарйена - живя в воздер-
жании; маунена - дав обет молчания; сва-дхармена - занимаясь сво-
ей деятельностью; балийаса - жертвуя плоды.
Человек, занимающийся преданным служением, должен одина-
ково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая
вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомуд-
рие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязаннос-
ти, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личнос-
ти Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданный Верховной Личности Бога, кото-
рый искренне занимается преданным служением Господу, одинако-
во относится ко всем живым существам. Существует великое мно-
жество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку,
а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются части-
цами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между жи-
выми существами. Tаково виЯдение преданного, обладающего зна-
нием. Как объясняется в <Бхагавад-гите>, преданный или ученый
мудрец не видит разницы между образованным брахманом, соба-
кой, слоном или коровой, так как знает, что тело - это всего лишь
внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей
Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но
это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопусти-
мо. Апрасангатах значит <не вступая в близкие отношения со все-
ми>. Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении,
и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует
общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отно-
шения с другими людьми; никого не считая своим врагом, предан-
ный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.
Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом
воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой
жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей
женой. Самое лучшее - полностью отказаться от половой жизни.
Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причи-
нам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответ-
ствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.
Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серь-
езного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда
занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только
о Кришне. Mауна значит <молчание>. Mолчание не означает, что
преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет
мауны - значит не говорить о пустяках. Преданный не должен
упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой
важный элемент преданного служения, упомянутый в данном сти-
хе, - это сва-дхармена. Сва-дхармена значит, что мы должны быть
заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными
слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следу-
ющее слово, балийаса, значит <жертвовать плоды всех своих дей-
ствий Верховной Личности Бога>. Преданный никогда не работа-
ет для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он
зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит
в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить
Ему удовольствие.
TЕКСT 8
8
йадрччхайопалабдхена сантушто мита-бхун муних
вивикта-шаранах шанто маитрах каруна атмаван
йадрччхайа - без особых усилий; упалабдхена - тем, что получа-
ет; сантуштах - довольствоваться; мита - мало; бхук - есть; му-
них - сосредоточенным; вивикта-шаранах - живущим в уединен-
ном месте; шантах - умиротворенным; маитрах - дружелюбным;
карунах - сострадательным; атма-ван - владеющим собой, созна-
ющим свою духовную природу.
Преданный должен довольствоваться тем доходом, который по-
лучает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необ-
ходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оста-
ваться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, со-
страдательным и сознающим свое истинное <я>.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто имеет материальное тело, должен
удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким-
то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необхо-
димо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему сле-
дует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы
на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных
вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он рабо-
тает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над
материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрез-
мерных усилий для достижения того, что может прийти само со-
бой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадрччхайа,
означает, что каждому живому существу, получившему материаль-
ное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это
называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших
усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы оди-
наковый уровень материального достатка. На самом деле каждый
зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему
его кармой. В <Бхагаватам> сказано, что, подобно тому как люди
попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому
никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны,
к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капи-
ладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой.
Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности
в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольство-
ваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались
в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует
сетовать или роптать. Mы должны использовать свое драгоценное
время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны.
Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает че-
ловек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем,
никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный
человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов,
как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть доволь-
ны тем положением, в котором оказались по воле Господа.
Другое слово, употребленное в этом стихе, - мита-бхук. Оно
означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем
необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следу-
ет становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища
человека - это зерно, фрукты, молоко и другие подобные про-
дукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не
предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только
прасадом - пищей, предложенной Верховному Господу. Ему поло-
жено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне
можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов:
зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, - и нельзя предлагать
пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам
страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь
также сказано, что преданный должен стать муни, то есть со-
средоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне
и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога.
Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как ма-
териалист постоянно думает об улучшении своего материального
положения, преданный должен постоянно думать о том, как улуч-
шить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необ-
ходимо стать муни.
Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединен-
ном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, враща-
ются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благо-
получию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить
среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэ-
тому преданные обычно селятся в местах паломничества, где жи-
вут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не
бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень
важно поселиться в уединенном месте (вивикта-шарана). Следую-
щее качество преданного - шанта, умиротворенность. Преданно-
му не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться
скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для
того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда
оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться
в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.
Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие.
Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его
близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения
со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он мо-
жет сказать: <Да господин, вы совершенно правы>, - но ему не
следует вступать в тесные отношения с материалистичными людь-
ми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами,
но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, пре-
данный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним пре-
данный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь
их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда со-
знавать свою духовную природу, на что указывает слово атмаван.
Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен за-
ботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить
в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться не-
веждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово атма
значит <тело> или <ум>, но в данном случае слово атмаван ука-
зывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть дол-
жен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он -
духовная душа, а не материальное тело или ум. Tогда он непремен-
но достигнет успеха в сознании Кришны.
TЕКСT 9
9
санубандхе ча дехе 'сминн акурванн асад-аграхам
джнанена дршта-таттвена пракртех пурушасйа ча
са-анубандхе - телесными узами; ча - и; дехе - к телу; асмин -
это; акурван - не делая; асат-аграхам - телесная концепция жиз-
ни; джнанена - с помощью знания; дршта - увидев; таттвена -
реальность; пракртех - материи; пурушасйа - духа; ча - и.
Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее по-
мощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновид-
но отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому,
что связано с телом.
КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленным душам нравится отождеств-
лять себя с телом и считать тело <собой>, а все, что связано с те-
лом или принадлежит ему, - <своим>. На санскрите такой образ
мыслей называется ахам мамата, и он является главной причиной
обусловленной жизни. Mы должны научиться видеть во всем, что
нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться разли-
чать материю и дух, познав природу того и другого, и отождест-
влять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы смо-
жем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.
TЕКСT 10
10
нивртта-буддхй-авастхано дури-бхутанйа-даршанах
упалабхйатманатманам чакшушеваркам атма-дрк
нивртта - подняться над; буддхи-авастханах - уровнями мате-
риального сознания; дури-бхута - далеко; анйа - других; дарша-
нах - концепций жизни; упалабхйа - осознав; атмана - очистив-
шимся разумом; атманам - свое истинное <я>; чакшуша - своими
глазами; ива - как; аркам - солнце; атма-дрк - осознавший себя.
Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, ми-
новав все уровни материального сознания, и отстраниться от про-
чих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного
эго, он должен увидеть свое истинное <я>, как видит солнце, си-
яющее на небе.
КОMMЕНTАРИЙ: Сознание человека, который имеет материаль-
ные представления о жизни, действует в трех <режимах>. Когда
мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно
действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его
деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрес-
ти сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем
трем формам проявления материального сознания. Для этого мы
должны очистить свое сознание от всех посторонних образов
и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это
состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершен-
ства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну.
В <Чайтанья-чаритамрите> сказано, что в поле зрения преданно-
го, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущие-
ся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он ви-
дит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии
Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной фор-
ме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит толь-
ко Кришну. В <Брахма-самхите> (5.38) сказано, что тот, чьи гла-
за умащены бальзамом любви к Кришне (преманджана-ччхурита),
всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во
всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; че-
ловек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни,
тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на
себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно то-
му, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полнос-
тью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энер-
гию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрк,
что значит <достигший самоосознания>. Избавившись от ложного
эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным
телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей.
При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становят-
ся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того что-
бы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от
ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Tогда чувст-
ва сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет
по-настоящему заниматься преданным служением Господу.
TЕКСT 11
11
мукта-лингам сад-абхасам асати пратипадйате
сато бандхум асач-чакшух сарванусйутам адвайам
мукта-лингам - трансцендентный; сат-абхасам - присутствует в
виде отражения; асати - в ложном эго; пратипадйате - он осо-
знает; сатах бандхум - основание вещественной причины; асат-
чакшух - око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарва-
анусйутам - вошел во все сущее; адвайам - единый.
Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога,
трансцендентного Господа, который присутствует как отражение
даже в ложном эго. Он является основанием вещественной при-
чины и входит во все сущее. Он - абсолютный, единый Господь,
око иллюзорной энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный видит