Наставления Капилы о преданном служении



 28

 
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВОСЬMАЯ

 Наставления Господа Капилы
о практике преданного
служения

 TЕКСT 1

 1

 

 шри-бхагаван увача
йогасйа лакшанам вакшйе  сабиджасйа нрпатмадже
мано йенаива видхина  прасаннам йати сат-патхам

   шри-бхагаван увача - Верховный Господь, Личность Бога, ска-
зал; йогасйа - системы йоги; лакшанам - описание; вакшйе - Я по-
ведаю; сабиджасйа - авторитетной; нрпа-атма-дже - о дочь царя;
манах - ум; йена - который; эва - безусловно; видхина - занятием;
прасаннам - радостным; йати - становится; сат-патхам - путь,
ведущий к постижению Абсолютной Истины.

   Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь
царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой яв-
ляется сосредоточение ума. Tот, кто занимается ей, обретает ра-
дость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению
Абсолютной Истины.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mетод йоги, который Господь Капила описы-
вает в данной главе, признан всеми авторитетами, поэтому мы
должны неукоснительно следовать всем Его указаниям. Господь
начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимает-
ся йогой, быстро приближается к постижению Абсолютной Исти-
ны, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе было сказано,
что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мис-
тических способностей. Человека должны привлекать не эти спо-
собности, а возможность осознать свою духовную природу, идя по
пути, ведущему к постижению Верховной Личности Бога. Это под-
тверждается в <Бхагавад-гите>. В последнем стихе шестой главы
<Бхагавад-гиты> сказано, что лучшим из йогов является тот, кто
постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает со-
знанием Кришны.

   В данном стихе утверждается, что, занимаясь йогой, человек об-
ретает радость. Господь Капила, Личность Бога, высший автори-
тет в йоге, рассказывает здесь о системе йоги, которая называется
аштанга-йогой. Эта система йоги включает в себя восемь различ-
ных форм практики: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару,
дхарану, дхьяну и самадхи. Mиновав эти ступени, человек пости-
гает Господа Вишну, познание которого является целью практики
всех форм йоги. В наше время появились системы йоги, последова-
тели которых медитируют на пустоту или нечто безличное, но все
эти методы не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги,
о которой рассказывает Капиладева. Даже Патанджали утвержда-
ет, что целью практики всех систем йоги является Господь Виш-
ну. Следовательно, аштанга-йога является одной из форм практи-
ки вайшнавов, поскольку ее конечная цель - постижение Вишну.
Цель занятий йогой состоит не в том, чтобы развить в себе мисти-
ческие способности. Капиладева уже осудил этот взгляд на практи-
ку йоги в предыдущей главе. Истинная цель занятий йогой в том,
чтобы избавиться от всех материальных самоотождествлений и вер-
нуться в свое изначальное состояние. В этом заключается высшая
цель йоги.

 TЕКСT 2



 

 сва-дхармачаранам шактйа  видхармач ча нивартанам
даивал лабдхена сантоша  атмавич-чаранарчанам

   сва-дхарма-ачаранам - исполнение предписанных ему обязаннос-
тей; шактйа - как можно лучше; видхармат - не освященных обя-
занностей; ча - и; нивартанам - уклонение; даиват - по милости
Господа; лабдхена - тем, что ему удалось достичь; сантошах - удо-
влетворенный; атма-вит - осознавшей себя души; чарана - сто-
пам; арчанам - поклонение.

   Человек должен стараться как можно лучше исполнять пред-
писанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обя-
занностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему
по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного
учителя.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько важных по-
нятий, каждое из которых заслуживает подробного рассмотрения,
но мы лишь кратко остановимся на наиболее существенных ас-
пектах каждого из них. Стих заканчивается словами атмавич-ча-
ранарчанам. Атма-вит значит <осознавшая себя душа>, или <ис-
тинный духовный учитель>. Истинным духовным учителем можно
считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения со
Сверхдушой. Здесь говорится, что человек должен найти истинно-
го духовного учителя и предаться ему (арчанам), так как, задавая
ему вопросы и поклоняясь ему, можно научиться искусству духов-
ной деятельности.

   Первое, что рекомендуется в данном стихе, - это сва-дхармача-
ранам. Пока мы находимся в материальном теле, у нас есть опре-
деленные обязанности, которые мы должны выполнять. Эти обя-
занности разнятся в зависимости от того, к какому сословию при-
надлежит человек: сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или
шудр. Обязанности членов каждого из этих сословий определе-
ны в шастрах, и в частности в <Бхагавад-гите>. Слова сва-дхар-
мачаранам значат, что человек должен честно и добросовестно ис-
полнять обязанности того сословия, к которому принадлежит. Не
следует браться за выполнение чужих обязанностей. Если человек
принадлежит к какой-то социальной группе, он должен исполнять
обязанности, предписанные ее членам. Но если ему удалось осо-
знать свою духовную природу и тем самым выйти за рамки со-
словных ограничений, то его сва-дхарма, долг, заключается только
в служении Верховной Личности Бога. Единственный долг того,
кто развил в себе сознание Кришны, - это служить Господу. До
тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни,
он должен действовать, исполняя обязанности, соответствующие
его положению в обществе, но у того, кто поднялся на духовный
уровень, остается только одна обязанность - служить Верховно-
му Господу; в этом заключается его сва-дхарма.

 TЕКСT 3

 3

 

 грамйа-дхарма-ниврттиш ча  мокша-дхарма-ратис татха
мита-медхйаданам шашвад  вивикта-кшема-севанам

   грамйа - общепринятые; дхарма - религиозные обряды и ритуа-
лы; ниврттих - прекратившей; ча - и; мокша - для освобождения;
дхарма - к религиозным обрядам и ритуалам; ратих - привлечен-
ный; татха - таким образом; мита - немного; медхйа - чистой;
аданам - еды; шашват - всегда; вивикта - уединенная; кшема - 
умиротворенная; севанам - жизнь.

   Человек должен прекратить отправление мирских религиоз-
ных обрядов и ритуалов и сосредоточить все свое внимание на ду-
ховной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь выс-
шего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести
уединенный образ жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Капиладева рекомендует избегать рели-
гиозных ритуалов, совершаемых ради достижения экономического
благополучия или чувственных наслаждений. Целью любой рели-
гиозной деятельности должно быть освобождение из материаль-
ного плена. В самом начале <Шримад-Бхагаватам> говорится, что
высшей формой религиозной практики является та, которая помо-
гает человеку подняться на уровень бескорыстного, чистого пре-
данного служения Господу. Tакой религиозной деятельности ни-
что не может помешать, и занятия ею приносят человеку истинное
удовлетворение. В данном стихе Капиладева называет такую де-
ятельность мокша-дхармой, или религиозной практикой, ведущей
к освобождению из материального плена, или избавлению от оков
материальной скверны. Обычно люди занимаются религиозной де-
ятельностью, чтобы улучшить свое экономическое положение или
получить вознаграждение в виде чувственных наслаждений. Одна-
ко тому, кто стремится достичь совершенства йоги, не следует ста-
вить перед собой эти цели.

   Следующее важное понятие - мита-медхйаданам, умеренность
в еде. Ведические писания рекомендуют йогу съедать только по-
ловину того, что он хотел бы съесть. Например, если он так голо-
ден, что готов съесть килограмм пищи, то ему нужно ограничиться
половиной этого количества, а остальное заменить стаканом воды.
Одна четвертая часть объема желудка должна оставаться пустой
для доступа воздуха. Питаясь таким образом, человек никогда не
будет страдать от несварения желудка и избежит многих болезней.
Йог должен питаться так, как рекомендуют <Шримад-Бхагаватам>
и другие авторитетные писания. Он должен жить в уединенном мес-
те, где никто не будет мешать ему заниматься йогой.

 TЕКСT 4

 4

 

 ахимса сатйам астейам  йавад-артха-париграхах
брахмачарйам тапах шаучам  свадхйайах пурушарчанам

   ахимса - ненасилие; сатйам - правдивость; астейам - отказ от
воровства; йават-артха - стольким, скольким необходимо; па-
риграхах - владение; брахмачарйам - воздержание; тапах - аскеза;
шаучам - чистота; сва-адхйайах - изучение Вед; пуруша-арчанам - 
поклонение Верховной Личности Бога.

   Йог не должен причинять вреда другим живым существам и
красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только са-
мым необходимым, воздерживаться от половых отношений, со-
вершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться
высшей форме Верховной Личности Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово пурушар-
чанам означает <поклонение Верховной Личности Бога>, и в пер-
вую очередь это относится к поклонению форме Господа Кришны.
В <Бхагавад-гите> Арджуна подтверждает, что Кришна является
изначальным пурушей, Личностью Бога (пурушам шашватам). По-
этому, занимаясь йогой, человек должен не только медитировать на
Кришну и Его личностные качества, но и ежедневно поклоняться
образу или Божеству Кришны в храме.

   Брахмачари называют того, кто хранит целомудрие, то есть не
вступает в половые отношения. Неограниченные сексуальные на-
слаждения несовместимы с занятиями йогой. Рекламируя свой ме-
тод, йоги-шарлатаны заявляют, что человек может быть йогом
и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные за-
явления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных
писаний. Здесь ясно сказано, что йог должен хранить целомудрие.
Брахмачарйам означает <жизнь в общении с Брахманом, или в пол-
ном сознании Кришны>. Tе, кто привязан к сексуальным наслаж-
дениям, не способны следовать правилам и предписаниям, соблю-
дение которых помогает обрести сознание Кришны. Жить половой
жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Tого, чья
половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют брах-
мачари.

   Очень важным для йога является также понятие астейам. Ас-
тейам значит <воздерживаться от воровства>. В широком смыс-
ле вором является каждый, кто окружает себя лишними вещами.
В соответствии с концепцией духовного коммунизма, человек не
должен присваивать больше того, что ему необходимо для жизни.
Tаков закон природы. Каждого, кто накапливает у себя больше
вещей и денег, чем ему необходимо, называют вором, а тот, кто
просто копит деньги и не использует их для проведения жертво-
приношений или для поклонения Личности Бога, является боль-
шим вором.

   Свадхйайах значит <чтение авторитетных ведических писаний>.
Даже тот, кто не обладает сознанием Кришны, но занимается йо-
гой, должен читать ведические писания, чтобы понять смысл того,
что он делает. Одних занятий йогой еще не достаточно. Нароттама
дас Tхакур, великий преданный, ачарья Гаудия-вайшнава-сампра-
даи, говорит, что в своей духовной деятельности мы должны руко-
водствоваться наставлениями садху (святых людей), авторитетных
писаний и духовного учителя. Tому, кто следует наставлениям, по-
черпнутым из этих трех источников, обеспечен быстрый прогресс
в духовной практике. Духовный учитель говорит ученикам, какие
авторитетные писания необходимо изучать в процессе практики
йоги преданного служения, и, давая наставления, сам всегда ссы-
лается на священные писания. Tаким образом, чтобы успешно за-
ниматься йогой, необходимо читать авторитетные священные пи-
сания. Без чтения авторитетных писаний занятия йогой будут на-
прасной тратой времени.

 TЕКСT 5

 5

 

 маунам сад-асана-джайах  стхаирйам прана-джайах шанаих
пратйахараш чендрийанам  вишайан манаса хрди

   маунам - обет молчания; сат - благостными; асана - йогически-
ми позами; джайах - управление; стхаирйам - уравновешенность;
прана-джайах - управление движением воздушных потоков; ша-
наих - постепенное; пратйахарах - отвлечение; ча - и; индрийа-
нам - чувств; вишайат - от объектов чувств; манаса - с умом;
хрди - на сердце.

   Йог должен хранить обет молчания. Выполняя различные аса-
ны, он должен обрести уравновешенность ума, затем научиться
управлять дыханием и движением жизненного воздуха, отвлечь
чувства от объектов чувств и таким образом сосредоточить ум на
своем сердце.

 КОMMЕНTАРИЙ: Занятия йогой вообще и хатха-йогой в част-
ности являются не самоцелью, а средством для достижения уравно-
вешенности ума. Прежде всего человек должен научиться правиль-
но сидеть, и тогда его ум и внимание станут достаточно сосредото-
ченными для того, чтобы он мог заниматься йогой. Постепенно йог
должен научиться управлять движением жизненного воздуха, что
позволит ему отвлечь свои чувства от объектов чувств. В преды-
дущем стихе говорилось, что йог должен хранить целомудрие. Сек-
суальное воздержание является самым важным аспектом практики
самообуздания. Это воздержание называют брахмачарьей. Асаны
и дыхательные упражнения помогают человеку обуздать чувства,
не позволяя им безудержно наслаждаться.

 TЕКСT 6

 6

 

 сва-дхишнйанам эка-деше  манаса прана-дхаранам
ваикунтха-лилабхидхйанам  самадханам татхатманах

   сва-дхишнйанам - в кругах по которым циркулирует жизненный
воздух; эка-деше - в одной точке; манаса - умом; прана - жизнен-
ного воздуха; дхаранам - сосредоточение; ваикунтха-лила - на иг-
рах Верховной Личности Бога; абхидхйанам - сосредоточенность;
самадханам - самадхи; татха - таким образом; атманах - ума.

   Направив жизненный воздух на один из шести кругов, по ко-
торым он циркулирует в теле, и сосредоточив таким образом свой
ум на трансцендентных играх Верховной Личности Бога, йог до-
стигает самадхи (или самадханы) ума.

 КОMMЕНTАРИЙ: Воздух в теле циркулирует по шести кругам.
Первый такой круг находится в области живота, второй в области
сердца, третий располагается в области легких, четвертый находит-
ся на н - бе, пятый в межбровье и самый высокий, шестой круг на-
ходится над мозгом. Йог должен научиться управлять умом и дви-
жением воздушных потоков таким образом, чтобы сосредоточить
ум на трансцендентных играх Верховного Господа. Ни в одном из
авторитетных священных писаний не говорится о медитации на не-
что безличное или пустоту. Здесь четко сказано: вайкунтха-лила.
Лила значит <игры>. Если бы Абсолютная Истина, Личность Бо-
га, не совершала трансцендентных деяний, то можно ли было раз-
мышлять об этих деяниях? Достичь этого состояния ума можно,
только занимаясь преданным служением, слушая и пересказывая
повествования об играх Верховной Личности Бога. Как сказано
в <Шримад-Бхагаватам>, Господь нисходит в этот мир и покида-
ет его по просьбе Своих преданных. Ведические писания содер-
жат много рассказов об играх Господа, в том числе повествование
о битве на Курукшетре и описания исторических событий, связан-
ных с жизнью таких преданных, как Прахлада Mахараджа, Дхрува
Mахараджа и Амбариша Mахараджа. От нас требуется только со-
средоточить ум на одном из этих повествований и постоянно раз-
мышлять о нем. Tогда мы достигнем ступени самадхи. Самадхи не
является неким противоестественным физиологическим состояни-
ем организма; это состояние, в которое приходит человек, чей ум
полностью поглощен мыслями о Верховной Личности Бога.

 TЕКСT 7

 7

 

 этаир анйаиш ча патхибхир  мано душтам асат-патхам
буддхйа йунджита шанакаир  джита-прано хй атандритах

   этаих - с помощью этих; анйаих - с помощью других; ча - и;
патхибхих - методов; манах - ум; душтам - оскверненный; асат-
патхам - на пути материальных удовольствий; буддхйа - разу-
мом; йунджита - должен управлять; шанакаих - постепенно; джи-
та-пранах - сосредоточивший жизненный воздух; хи - поистине;
атандритах - внимательный.

   С помощью этого или любого другого рекомендованного в пи-
саниях метода человек должен подчинить себе оскверненный и не-
обузданный ум, который всегда жаждет материальных удоволь-
ствий, и таким образом погрузиться в размышления о Верховной
Личности Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Этаир анйаиш ча. Практика йоги требует от
человека соблюдения различных правил и предписаний, выполне-
ния асан и сосредоточения ума на движении воздушных потоков
в теле. Все это в конце концов дает йогу возможность полностью
погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога и деяни-
ях Господа на Вайкунтхалоке. К этому сводится практика традици-
онной йоги. Но того же состояния ума можно достичь, воспользо-
вавшись другими предписанными методами, поэтому здесь сказано:
анйаиш ча - можно пользоваться и другими методами. Главное - 
так или иначе обуздать оскверненный материальными желаниями
ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Ум невоз-
можно сосредоточить на пустоте или на чем-то безличном. Вот по-
чему ни одна из авторитетных йога-шастр не рекомендует практи-
ковать ложные системы йоги, основанные на философии пустоты
или имперсонализма. Tаким образом, истинный йог - это предан-
ный, поскольку его ум всегда сосредоточен на играх Господа Криш-
ны, а сознание Кришны - самый совершенный метод йоги.

 TЕКСT 8

 8

 

 шучау деше пратиштхапйа  виджитасана асанам
тасмин свасти самасина  рджу-кайах самабхйасет

   шучау деше - в освященном месте; пратиштхапйа - разместив-
шись; виджита-асанах - освоив сидячие позы; асанам - сиденье;
тасмин - в этом месте; свасти самасинах - сидящий в непринуж-
денной позе; рджу-кайах - выпрямивший корпус; самабхйасет - 
он должен практиковать.

   Обуздав ум и научившись выполнять асаны, йог должен уда-
литься в уединенное, освященное место, расстелить подстилку,
сесть на нее, приняв удобную позу, выпрямить спину и присту-
пить к дыхательным упражнениям.

 КОMMЕНTАРИЙ: Сидение в удобной позе получило название
свасти самасинах. В йога-шастрах сказано, что йог должен поло-
жить пятки обеих стоп между бедрами и голенями и сесть, выпря-
мив спину; эта поза помогает ему сосредоточить ум на Верховной
Личности Бога. Данный метод рекомендован также в шестой гла-
ве <Бхагавад-гиты>. Далее здесь говорится, что практиковать йогу
следует в уединенном, освященном месте. Йог должен сидеть на
подстилке из шкуры антилопы и травы куша, покрытой куском
ткани.

 TЕКСT 9

 9

 

 пранасйа шодхайен маргам  пура-кумбхака-речакаих
пратикулена ва читтам  йатха стхирам ачанчалам

   пранасйа - жизненного воздуха; шодхайет - должен очистить;
маргам - канал; пура-кумбхака-речакаих - сделавший вдох, задер-
жавший дыхание и выдохнувший; пратикулена - повторением все-
го в обратном порядке; ва - или; читтам - ум; йатха - такой;
стхирам - спокойный; ачанчалам - не реагирующим на внешние
раздражители.

   Чтобы очистить каналы, по которым циркулирует жизненный
воздух, йог должен дышать следующим образом: сначала нужно
сделать очень глубокий вдох, затем задержать дыхание и наконец
выдохнуть. Mожно делать то же самое в обратном порядке: вы-
дохнуть, задержать дыхание на выдохе, а затем вдохнуть. Это не-
обходимо для того, чтобы ум успокоился и перестал реагировать
на внешние раздражители.

 КОMMЕНTАРИЙ: Перечисленные здесь дыхательные упражне-
ния выполняют для того, чтобы обуздать ум и сосредоточить его
на Верховной Личности Бога. Са ваи манах кршна-падаравиндайох:
преданный Господа, Амбариша Mахараджа, постоянно держал свой
ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны. Tот, кто прак-
тикует сознание Кришны, должен повторять Харе Кришна маха-
мантру и внимательно слушать звук мантры, сосредоточив ум на
трансцендентной вибрации имени Кришны, которое неотлично от
Самого Кришны. Сосредоточив ум на лотосных стопах Кришны,
человек достигает истинной цели обуздания ума с помощью опи-
санного здесь метода: очищения системы каналов, по которым цир-
кулирует жизненный воздух. Заниматься хатха-йогой и выполнять
дыхательные упражнения рекомендуют в первую очередь тем, кто
сосредоточен на своем телесном существовании, но тот, кто повто-
ряет мантру Харе Кришна, достигает той же цели, только с по-
мощью более простого метода.

   Процесс очищения дыхательных путей имеет три фазы, кото-
рые называются пурака, кумбхака и речака. Пурака - это вдох,
кумбхака - задержка дыхания, а речака - выдох. Эти действия
можно выполнять и в обратном порядке: выдохнуть, на некото-
рое время задержать дыхание на выдохе, а затем сделать вдох.
Каналы, по которым движется вдыхаемый и выдыхаемый воздух,
на санскрите называются ида и пингала. Конечная цель очище-
ния иды и пингалы состоит в том, чтобы отвлечь ум от мате-
риальных наслаждений. Как сказано в <Бхагавад-гите>, ум может
быть как врагом, так и другом живого существа. Его положение
меняется в зависимости от того, чем занимается человек. Ум, по-
глощенный мыслями о материальных удовольствиях, превращается
в нашего врага, а ум, сосредоточенный на лотосных стопах Криш-
ны, становится нашим другом. Занятия йогой, в частности выпол-
нение пураки, кумбхаки и речаки, служат той же цели, что и со-
средоточение ума на звуке имени Кришны или форме Кришны.
В <Бхагавад-гите> (8.8) также говорится о необходимости выпол-
нять дыхательные упражнения (абхйаса-йога-йуктена). Данные ме-
тоды управления умом не позволяют ему отвлекаться на мысли
о внешнем мире (четаса нанйа-гамина). Tаким образом можно
постоянно держать ум сосредоточенным на Верховном Господе
и в конечном счете достичь Его (йати).

   Людям нашего века очень трудно заниматься йогой, которая
предусматривает выполнение асан и дыхательных упражнений. По-
этому Господь Чайтанья говорил киртанийах сада харих: нужно
постоянно повторять святое имя Верховного Господа, <Кришна>,
ибо это самое подходящее для Верховной Личности Бога имя. Имя
<Кришна> и Верховная Личность Кришна неотличны друг от друга.
Поэтому тот, кто сосредоточенно повторяет мантру Харе Криш-
на и слушает ее, достигает того же результата, что и йог, занима-
ющийся дыхательными упражнениями.

 TЕКСT 10

 10

 

 мано 'чират сйад вираджам  джита-швасасйа йогинах
вайв-агнибхйам йатха лохам  дхматам тйаджати ваи малам

   манах - ум; ачират - быстро; сйат - может быть; вираджам - 
избавленным от беспокойств; джита-швасасйа - того, кто управ-
ляет дыханием; йогинах - йога; вайу-агнибхйам - воздухом и огнем;
йатха - подобно тому, как; лохам - золото; дхматам - обработан-
ное; тйаджати - очищается; ваи - безусловно; малам - примеси.

   Йоги, выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быст-
ро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому как зо-
лото, помещенное в огонь, раздуваемый воздухом, быстро очища-
ется от всех примесей.

 КОMMЕНTАРИЙ: О необходимости очищения ума говорил также
Господь Чайтанья, призывая людей повторять мантру Харе Криш-
на. Парам виджайате: <Слава, слава санкиртане Шри Кришны!>
Он прославляет повторение святых имен Кришны, потому что тот,
кто повторяет и поет святые имена, очень быстро очищает свой ум.
Чето-дарпана-марджанам: повторяя святое имя Кришны, человек
очищает ум от скопившейся в нем грязи. Ум можно очистить, либо
выполняя дыхательные упражнения, либо повторяя святые имена
Господа, подобно тому, как золото очищают, поместив его в огонь,
раздуваемый мехами.

 TЕКСT 11

 11

 

 пранайамаир дахед дошан  дхаранабхиш ча килбишан
пратйахарена самсарган  дхйаненанишваран гунан

   пранайамаих - занимающийся пранаямой; дахет - человек уни-
чтожает; дошан - скверну; дхаранабхих - сосредоточив ум; ча - 
и; килбишан - греховную деятельность; пратйахарена - отвлекая
чувства; самсарган - от материальных объектов; дхйанена - зани-
маясь медитацией; анишваран гунан - гунами материальной при-
роды.

   Занимаясь пранаямой, человек очищает от скверны свое тело,
а с помощью сосредоточения ума избавляется от всех последствий
своих греховных поступков. Обуздав чувства, он разрывает связи
с материальным миром, а медитируя на Верховную Личность Бо-
га, избавляется от трех видов материальных привязанностей.

 КОMMЕНTАРИЙ: Согласно аюрведической медицине, физиоло-
гическое состояние тела определяют три элемента: капха, питта
и ваю (флегма, желчь и воздух). Современная медицина отрицает
эти физиологические представления, но они лежат в основе про-
веренных временем аюрведических методов лечения болезней.
С точки зрения аюрведы, все болезни тела так или иначе связаны
с этими тремя элементами, которые, как неоднократно упоминает-
ся в <Бхагаватам>, определяют состояние человеческого организ-
ма. Здесь сказано, что тот, кто делает дыхательные упражнения
пранаямы, очищается от скверны, порожденной основными физио-
логическими элементами; упражняясь в концентрации ума, человек
избавляется от последствий своих греховных поступков, а отвлекая
чувства от объектов чувств, ограждает себя от контакта с матери-
альным миром.

   В конечном счете, чтобы достичь трансцендентного уровня и
выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо
медитировать на Верховную Личность Бога. В <Бхагавад-гите> так-
же подтверждается, что тот, кто занимается чистым преданным слу-
жением, становится трансцендентным к трем гунам материальной
природы и осознает себя Брахманом. Са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате. Каждому элементу традиционной систе-
мы йоги соответствует определенный вид деятельности в практике
бхакти-йоги, однако в наш век заниматься бхакти-йогой намного
легче. Mетод, который ввел в практику Господь Чайтанья, на са-
мом деле не нов. Бхакти-йога - это несложный метод, в основе
которого лежат повторение и слушание. Конечной целью практи-
ки бхакти-йоги, так же как и всех остальных систем йоги, являет-
ся Верховная Личность Бога, но в отличие от других, сложных ме-
тодов йоги, бхакти-йога вполне по силам современному человеку.
Упражняясь в концентрации ума и отвлекая чувства от их объек-
тов, йог постепенно очищает свой организм, а очистив организм,
он получает возможность сосредоточить ум на Верховной Личнос-
ти Бога. Это состояние называют самадхи.

 TЕКСT 12

 12

 

 йада манах свам вираджам  йогена сусамахитам
каштхам бхагавато дхйайет  сва-насагравалоканах

   йада - когда; манах - ум; свам - свой; вираджам - очищенный;
йогена - практикой йоги; су-самахитам - обузданный; каштхам - 
полную часть; бхагаватах - Верховной Личности Бога; дхйайет - 
он должен медитировать на; сва-наса-агра - кончик носа; авало-
канах - глядящий на.

   Когда занятия йогой полностью очистят ум человека, он дол-
жен, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд на кончике носа и
созерцать образ Верховной Личности Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что йог должен медити-
ровать на экспансию Господа Вишну. Слово каштхам указывает
на Параматму, которая представляет собой экспансию экспансии
Вишну, а слово бхагаватах указывает на Самого Господа Вишну,
Верховную Личность Бога. Верховным Господом является Кришна;
Он дает начало первой экспансии, Баладеве, из Баладевы исходят
Санкаршана, Анируддха и многие другие экспансии Господа, за ко-
торыми следуют пуруша-аватары. Как сказано в одном из преды-
дущих стихов, этот пуруша принимает форму Параматмы, Сверх-
души (пурушарчанам). Описание Сверхдуши, на которую должен
медитировать йог, приводится в последующих стихах. Здесь же го-
ворится, что йог должен медитировать, устремив взгляд на кончик
носа и сосредоточив ум на кале, полной экспансии Господа Вишну.

 TЕКСT 13

 13

 

 прасанна-ваданамбходжам  падма-гарбхарунекшанам
нилотпала-дала-шйамам  шанкха-чакра-гада-дхарам

   прасанна - с радостным; вадана - ликом; амбходжам - лотосопо-
добным; падма-гарбха - венчик лотоса; аруна - с багряными; ик-
шанам - глазами; нила-утпала - как голубого лотоса; дала - ле-
пестки; шйамам - смуглым; шанкха - раковину; чакра - диск; га-
да - палицу; дхарам - держащего.

   Подобный лотосу лик Верховной Личности Бога светится ра-
достью. У Господа багряные, как венчик лотоса, глаза и смуглое,
цвета голубого лотоса, тело. В трех руках Он держит раковину,
диск и палицу.

 КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих не оставляет никаких сомнений в
том, что йог должен сосредоточить ум на образе Господа Виш-
ну. Существует двенадцать различных форм Вишну. Все эти фор-
мы описаны в книге <Учение Господа Чайтаньи>. Ум невозможно
сконцентрировать на пустоте или на чем-то безличном, поэтому йог
должен сосредоточить ум на облике Господа, который, как сказа-
но в данном стихе, светится радостью. В <Бхагавад-гите> говорит-
ся, что медитация на пустоту или на нечто безличное - это очень
сложный процесс, который отнимает много сил у медитирующего.
Tем, кого привлекает медитация на безличный аспект Абсолютной
Истины или на пустоту, приходится преодолевать множество труд-
ностей на своем пути, потому что мы не привыкли размышлять
о чем-то безличном. В сущности, подобная медитация просто не-
возможна. Поэтому <Бхагавад-гита> тоже рекомендует медитиро-
вать на Личность Бога.

   Говоря о цвете кожи Личности Бога, Кришны, Господь Капила
употребляет эпитет нилотпала-дала. Это значит, что тело Господа
по цвету напоминает цветок лотоса с бело-голубыми лепестками.
Люди часто спрашивают, почему Кришна синий. Цвет тела Госпо-
да не является плодом воображения какого-то художника. Он опи-
сан в авторитетных шастрах. В <Брахма-самхите> Господь Брахма
также сравнивает цвет тела Кришны с синеватым цветом грозо-
вого облака. Описания цвета тела Господа - это не поэтическая
метафора. В <Брахма-самхите>, <Шримад-Бхагаватам>, <Бхагавад-
гите> и во многих Пуранах приведены описания облика Господа,
Его оружия и прочих атрибутов. Весь облик Господа описан здесь
словом падма-гарбхарунекшанам. Его глаза по цвету напоминают
чашечку лотоса, а в Своих четырех руках Он держит четыре сим-
вола: раковину, диск, палицу и лотос.

 TЕКСT 14

 14

 

 ласат-панкаджа-кинджалка  пита-каушейа-васасам
шриватса-вакшасам бхраджат  каустубхамукта-кандхарам

   ласат - сияющего; панкаджа - лотоса; кинджалка - пыльца; пи-
та - желтой; каушейа - шелковой ткани; васасам - чьи одежды;
шриватса - с носящей знак Шриватса; вакшасам - грудью; бхра-
джат - сверкающим; каустубха - драгоценным камнем Каустуб-
ха; амукта - украшенная; кандхарам - Его шея.

   Его бедра обернуты в блестящую ткань, желтую, как пыльца
лотоса. На Его груди знак Шриватса - завиток белых волос, а Его
шею украшает драгоценный камень Каустубха.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что цвет одежд Верховного Гос-
пода шафраново-желтый, как пыльца лотоса. В этом стихе также
упомянут драгоценный камень Каустубха, который украшает грудь
Господа. На Его шее великолепные ожерелья из жемчуга и драго-
ценных камней. Господь в полной мере обладает шестью достояни-
ями, одним из которых является богатство. Он одет в роскошные
одежды и носит украшения из драгоценных камней, подобных ко-
торым нет в материальном мире.

 TЕКСT 15

 15

 

 матта-двирепха-калайа  паритам вана-малайа
парардхйа-хара-валайа  киритангада-нупурам

   матта - с опьяненными; дви-репха - пчелами; калайа - жужжа-
щими; паритам - увенчанного; вана-малайа - гирляндой из лесных
цветов; парардхйа - которым нет цены; хара - жемчужным оже-
рельем; валайа - с браслетами на запястьях; кирита - короной;
ангада - браслетами на руках; нупурам - браслетами на ногах.

   На шее Господа - гирлянда из чудесных лесных цветов, вокруг
которой вьется целый рой пчел, опьяненных ее ароматом, и дра-
гоценное жемчужное ожерелье. Его голова украшена короной,
а запястья, предплечья и щиколотки - браслетами.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из данного описания следует, что гирлянда,
украшающая Верховную Личность Бога, никогда не увядает. На
Вайкунтхе, в духовном царстве Бога, нет места тлению. Даже цве-
ты, сорванные с кустов и деревьев, остаются свежими, так как в ду-
ховном мире все существует в своем первозданном виде и никогда
не увядает. Сорванные с деревьев цветы, из которых делают гир-
лянды, всегда сохраняют свой аромат, поскольку деревья и цветы
на Вайкунтхе имеют духовную природу. Цветок, сорванный с та-
кого дерева, остается свежим и не утрачивает своего аромата. По-
этому цветы, из которых сделана гирлянда Господа, так же привле-
кают к себе пчел, как и свежие цветы на деревьях. Tакова природа
духовного бытия: все в нем вечно и неисчерпаемо. В духовном ми-
ре, если от всего отнять все, оно по-прежнему останется всем, или,
как уже говорилось, один минус один в духовном мире равняется
одному, и один плюс один также равняется одному. Пчелы вьются
над гирляндой из свежих цветов, и их мирное жужжание достав-
ляет Господу огромное удовольствие. Ожерелье, корона Господа,
а также браслеты на Его руках и ногах усыпаны драгоценными
камнями, которым нет цены. Поскольку все эти драгоценности и
жемчуга являются духовными, им нельзя подобрать материально-
го эквивалента.

 TЕКСT 16

 16

 

 канчи-гунолласач-чхроним  хрдайамбходжа-виштарам
даршанийатамам шантам  мано-найана-вардханам

   канчи - с поясом; гуна - достоинством; улласат - сверкающие;
шроним - Его талия и бедра; хрдайа - сердца; амбходжа - лотос;
виштарам - место пребывания которого; даршанийа-тамам - при-
ковывающий к Себе взгляд; шантам - безмятежного; манах - умы,
сердца; найана - глаза; вардханам - радующего.

   С талией и бедрами, перехваченными поясом, Он стоит на ло-
тосе сердца Своего преданного. Пленительная красота Господа и
Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, со-
зерцающих Его.

 КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово даршанийа-
тамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не
может оторвать от Него глаз. Созерцая Господа, он полностью уто-
ляет свое желание видеть прекрасное. В материальном мире мы
хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остает-
ся неутоленным. Mатериальное осквернение мешает нам до кон-
ца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь
в материальном мире. Но, когда наши желания видеть, слышать,
прикасаться и т.д. связаны со служением Верховной Личности Бо-
га, они достигают уровня высшего совершенства.

   Верховный Господь в Своей вечной форме несказанно прекра-
сен, и Его облик радует сердца преданных, но имперсоналистов,
которые предпочитают медитировать на безличный аспект Абсо-
лютной Истины, Он оставляет равнодушным. Mедитация на без-
личный аспект Господа - это просто напрасный труд. Настоящие
йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личнос-
ти Бога, а не на пустоту или нечто безличное.

 TЕКСT 17

 17

 

 апичйа-даршанам шашват  сарва-лока-намаскртам
сантам вайаси каишоре  бхртйануграха-катарам

   апичйа-даршанам - поражающего взор Своей красотой; шаш-
ват - вечного; сарва-лока - для всех обитателей каждой из планет
вселенной; намах-кртам - объект поклонения; сантам - находя-
щегося; вайаси - в юности; каишоре - в отрочестве; бхртйа - Сво-
их преданных; ануграха - благословить; катарам - желающего.

   Господь неизменно прекрасен, и Ему поклоняются все обитате-
ли бесчисленных планет вселенной. Он вечно юн и всегда готов
даровать преданным Свои благословения.

 КОMMЕНTАРИЙ: Слово сарва-лока-намаскртам значит, что Гос-
поду поклоняются обитатели всех планет. Планетам материального
и духовного мира нет числа, и на каждой из них обитает бесчис-
ленное множество живых существ, которые поклоняются Госпо-
ду, ибо Ему поклоняются все, кроме имперсоналистов. Верховный
Господь неотразимо прекрасен. Здесь нужно обратить внимание
на слово шашват. Не следует думать, будто Господь кажется пре-
красным Своим преданным, но в конечном счете является безлич-
ным. Шашват значит <существующий вечно>. Его красота нетлен-
на. Господь вечно прекрасен и вечно юн. В <Брахма-самхите> (5.33)
также сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пу-
рана-пурушам нава-йауванам ча. Будучи изначальной личностью,
единственным источником всего сущего, Господь тем не менее ни-
когда не стареет. Он вечно остается цветущим юношей.

   На лице Господа всегда написана готовность явить преданным
милость и даровать им благословения, но на все просьбы непре-
данных Господь отвечает молчанием. В <Бхагавад-гите> сказано,
что Господь одинаково относится ко всем живым существам, ибо
Он - Верховная Личность Бога, а все живые существа - Его де-
ти, но к тем, кто занимается преданным служением, Он проявля-
ет особую благосклонность. Это же подтверждает и данный стих:
Господь всегда готов оказать милость Своим преданным. Как пре-
данные всегда желают служить Верховной Личности Бога, так
и Господь всегда стремится даровать чистым преданным Свои бла-
гословения.

 TЕКСT 18

 18

 

 киртанйа-тиртха-йашасам  пунйа-шлока-йашаскарам
дхйайед девам самагрангам  йаван на чйавате манах

   киртанйа - достойное того, чтобы быть воспетым; тиртха-
йашасам - величие Господа; пунйа-шлока - преданных; йашах-ка-
рам - приумножающее величие; дхйайет - необходимо медитиро-
вать; девам - на Господа; самагра-ангам - все части тела; йават - 
пока; на - не; чйавате - отклоняется; манах - ум.

   Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумно-
жает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на
Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить
свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех
пор, пока его ум не обретет устойчивость.

 КОMMЕНTАРИЙ: Йог должен постоянно держать ум сосредото-
ченным на Верховной Личности Бога. Приучив себя размышлять
об одной из бесчисленных форм Господа, таких, как Кришна, Виш-
ну, Рама, Нараяна и другие, человек достигнет совершенства йоги.
Это подтверждает <Брахма-самхита>: тот, кто развил в себе чистую
любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентной
любви, всегда созерцает в своем сердце Верховную Личность Бо-
га. Преданный видит Господа в образе Шьямасундары, пленитель-
но прекрасного юноши с кожей темного цвета. Tот, кто созерца-
ет этот образ, достиг совершенства йоги. Заниматься йогой нужно
до тех пор, пока ум не станет совершенно устойчивым. Ом тад
вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах: Вишну является
высшей личностью, и Его всегда созерцают мудрецы и святые.

   Tой же цели достигает преданный, который поклоняется мурти
Господа в храме. Преданное служение в храме неотлично от меди-
тации на форму Господа, поскольку Господь всегда остается неиз-
менным, независимо от того, появляется Он в уме преданного или
воплощается в материи. В писаниях говорится о восьми формах
Господа, которые могут созерцать преданные. Эти формы Господа
могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, их можно
созерцать в уме, рисовать красками, делать из драгоценных кам-
ней или металла, но все эти формы обладают одинаковым досто-
инством. Не следует думать, будто тот, кто медитирует на Господа
в уме, видит Его иначе, чем тот, кто поклоняется форме Госпо-
да в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, поэтому между
этими двумя формами Господа нет никакой разницы. Имперсона-
листы, не желающие признавать вечную форму Господа, рисуют
в своем воображении некую сферическую фигуру. Всему осталь-
ному они предпочитают омкару, но омкара также обладает фор-
мой. В <Бхагавад-гите> сказано, что омкара является воплощени-
ем Господа в форме слога. В этом смысле она ничем не отличается
от изваяний Господа и Его изображений, написанных красками.

   Другим важным словом в этом стихе является слово пунйа-
шлока-йашаскарам. Пунйа-шлока - это эпитет преданных. Повто-
рение имени чистого преданного оказывает на человека такое же
очищающее воздействие, как и повторение святого имени Господа.
Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от дру-
га. В некоторых случаях рекомендуется повторять имя возвышен-
ного преданного. Это приносит человеку огромное благо. Однаж-
ды, когда Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, некото-
рые из Его учеников стали упрекать Его: <Почему Tы повторяешь
имена гопи, а не имя Кришны?> Замечание учеников возмутило
Господа Чайтанью и привело к ссоре между Ним и Его ученика-
ми. Господь хотел примерно наказать Своих учеников за то, что
те осмелились поучать Его и давать Ему наставления, касающиеся
трансцендентного метода повторения святых имен.

   Величие Господа проявляется в том, что Он умножает славу пре-
данных, которые участвуют в Его играх. Арджуна, Прахлада, Джа-
нака Mахараджа, Бали Mахараджа и многие другие преданные даже
не принимали санньясы, а оставались семейными людьми. Неко-
торые из них, например Прахлада Mахараджа и Бали Mахараджа,
происходили из семей демонов. Демоном был отец Прахлады Mа-
хараджи, а Бали Mахараджа был внуком Прахлады Mахараджи,
и тем не менее они прославились благодаря своему общению с Гос-
подом. Каждого, кто вечно связан с Господом узами любви, про-
славляют вместе с Господом. Подводя итог всему сказанному выше,
Капиладева говорит, что стремящийся к совершенству йог должен
учиться постоянно созерцать форму Господа и продолжать свои за-
нятия йогой до тех пор, пока его медитация не станет устойчивой.

 TЕКСT 19

 19

 

 стхитам враджантам асинам  шайанам ва гухашайам
прекшанийехитам дхйайеч  чхуддха-бхавена четаса

   стхитам - стоящего; враджантам - движущегося; асинам - 
сидящего; шайанам - лежащего; ва - или; гуха-ашайам - Господа,
пребывающего в сердце; прекшанийа - прекрасные; ихитам - иг-
ры; дхйайет - он должен созерцать; шуддха-бхавена - чистым; че-
таса - умом.

   Tак, поглощенный преданным служением, йог видит, как Гос-
подь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Вер-
ховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация на форму Верховной Личности Бо-
га в сердце и воспевание величия и деяний Господа находятся на
одном уровне. Единственное различие между ними заключается
в том, что слушать повествования об играх Господа, сосредоточив
на них свой ум, гораздо легче, чем созерцать форму Господа в серд-
це, потому что, когда человек, особенно в наше время, начинает
думать о Господе, его ум приходит в возбуждение, в результате че-
го процесс мысленного созерцания Господа прерывается. Но, ког-
да раздаются звуки, прославляющие трансцендентные деяния Гос-
пода, человеку волей-неволей приходится их слушать. В процесс
слушания вовлекается ум человека, и таким образом тот, кто слу-
шает повествования о Господе, занимается йогой. Даже ребенок мо-
жет получить благо, медитируя на игры Господа, если будет прос-
то слушать отрывки из <Бхагаватам>, в которых рассказывается
о том, как Господь вместе со Своими коровами и друзьями от-
правляется на пастбища. Процесс слушания требует участия ума.
Поэтому людям этого века, Кали-юги, Господь Чайтанья рекомен-
довал постоянно слушать и пересказывать <Бхагавад-гиту>. Криш-
на также говорит, что махатмы, великие души, всегда воспевают
величие Господа, и те, кто слушает их, получают такое же благо,
как те, кто прославляет Господа. Йога предполагает медитацию на
трансцендентные игры Господа, во время которых Он иногда стоит,
а иногда движется или ложится.

 TЕКСT 20

0

 

 тасмиП лабдха-падам читтам  сарвавайава-самстхитам
вилакшйаикатра самйуджйад  анге бхагавато муних

   тасмин - на форму Господа; лабдха-падам - сосредоточенный;
читтам - ум; сарва - всех; авайава - частях тела; самстхитам - 
сосредоточивший на; вилакшйа - выделив; экатра - в одном мес-
те; самйуджйат - должен сосредоточить ум; анге - на каждой из
частей тела; бхагаватах - Господа; муних - мудрец.

   Mедитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть
на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой
из них в отдельности.

 КОMMЕНTАРИЙ: Ключевым в этом стихе является слово муни.
Этим словом называют того, кто может очень хорошо рассуждать.
Иначе говоря, муни - это тот, кто обладает сильным умом, то есть
развитой способностью размышлять, чувствовать и желать. Капи-
ладева сознательно не называет здесь медитирующего преданным.
Tех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни,
то есть не слишком разумными людьми, тогда как тех, кто занима-
ется настоящим служением Господу, именуют бхакти-йогами. При-
веденное ниже описание процесса медитации предназначено для
муни. Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Вер-
ховная Личность Бога, не является безличной, последующие сти-
хи рекомендуют ему созерцать Господа в Его личностной форме,
переводя взгляд с одной части Его тела на другую. Tот, кто раз-
мышляет об образе Господа в целом, иногда может рисовать в сво-
ем воображении нечто безличное, поэтому здесь сказано, что сна-
чала следует сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, затем
на Его лодыжках, бедрах, после чего перевести взгляд на талию,
грудь, шею, лицо Господа и так далее. Начинать следует с лотос-
ных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на другие части Его
трансцендентного тела.

 TЕКСT 21

1

 

 

 санчинтайед бхагаваташ чаранаравиндам
  ваджранкуша-дхваджа-сароруха-ланчханадхйам
уттунга-ракта-виласан-накха-чакравала-
  джйотснабхир ахата-махад-дхрдайандхакарам

   санчинтайет - он должен сосредоточить свой ум; бхагаватах - 
Господа; чарана-аравиндам - на лотосных стопах; ваджра - молни-
ей; анкуша - стрекалом погонщика слонов; дхваджа - флагом; са-
роруха - лотосом; ланчхана - знаками; адхйам - украшенных; ут-
тунга - выступающих; ракта - красных; виласат - сияющих; на-
кха - ногтей; чакравала - абрис луны; джйотснабхих - сиянием;
ахата - рассеяна; махат - непроглядная; хрдайа - сердца; андха-
карам - тьма.

   Сначала преданный должен сосредоточить ум на лотосных сто-
пах Господа, которые украшают знаки молнии, стрекала, флага
и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ног-
тей, по форме напоминающих очертания луны, рассеивает густую
тьму, которая окутывает сердце человека.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mайявади утверждают, что тот, кто не спосо-
бен сосредоточить ум на безличном бытии Абсолютной Истины,
может создать в воображении произвольную форму и медитиро-
вать на нее, однако из данного стиха это не следует. Фантазия все-
гда остается фантазией, и ее результатом может быть только фан-
тазия.

   Здесь приводится подробное описание вечной формы Господа.
На Его стопах отчетливо видны линии, напоминающие молнию,
флаг, лотос и стрекало погонщика слонов. От ногтей на Его но-
гах исходит яркое сияние, похожее на свет луны. Увидев знаки
на стопах Господа и ослепительный блеск Его ногтей, йог выхо-
дит из тьмы неведения, царящей в материальном мире. Это осво-
бождение нельзя обрести, занимаясь философскими размышления-
ми. Оно приходит только к тому, кто увидел сияние, исходящее от
сверкающих ногтей на ногах Господа. Иначе говоря, если человек
хочет выйти из тьмы неведения, он должен прежде всего сосредо-
точить свой ум на лотосных стопах Господа.

 TЕКСT 22

2

 

 

 йач-чхауча-нихсрта-сарит-правародакена
  тиртхена мурдхнй адхикртена шивах шиво 'бхут
дхйатур манах-шамала-шаила-нисршта-ваджрам
  дхйайеч чирам бхагаваташ чаранаравиндам

   йат - лотосные стопы Господа; шауча - омывающей; нихср-
та - протекающей; сарит-правара - Ганги; удакена - водой; тир-
тхена - священной; мурдхни - на голове; адхикртена - которую
несет; шивах - Господь Шива; шивах - благословенным; абхут - 
стал; дхйатух - того, кто занимается медитацией; манах - в уме;
шамала-шаила - в гору греха; нисршта - выпущена; ваджрам - 
молния; дхйайет - он должен медитировать; чирам - в течение
долгого времени; бхагаватах - Господа; чарана-аравиндам - на ло-
тосные стопы.

   Даже благословенный Господь Шива очищается, принимая на
голову священную Гангу, вытекающую из вод, которые некогда
омыли лотосные стопы Господа. Стопы Господа подобны молни-
ям, выпущенным, чтобы уничтожить гору грехов, скопившихся
в уме преданного, погруженного в медитацию. Поэтому йог в те-
чение долгого времени должен медитировать на лотосные стопы
Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится об особом положе-
нии Господа Шивы. Имперсоналисты утверждают, что Абсолютная
Истина лишена формы и потому мы можем медитировать в сво-
ем воображении на любую форму, будь то форма Вишну, Господа
Шивы, богини Дурги или их сына, Ганеши. Но на самом деле по-
велителем всех живых существ является Верховная Личность Бо-
га. В <Чайтанья-чаритамрите> (Ади, 5.142) сказано: экале ишвара
кршна, ара саба бхртйа - Верховный Господь - это Кришна,
а все остальные, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не
говоря уже о других полубогах, являются Его слугами. О том же
самом идет речь в данном стихе. Величие Господа Шивы заключа-
ется в том, что он несет на своей голове священную Гангу, которая
вытекает из вод, омывших стопы Господа Вишну. В <Хари-бхак-
ти-виласе> Санатана Госвами утверждает, что каждый, кто ставит
Верховного Господа на один уровень с полубогами, даже такими,
как Господь Шива и Господь Брахма, тотчас становится пашанди,
атеистом. Mы ни в коем случае не должны считать полубогов рав-
ными Верховному Господу Вишну.

   В этом стихе выражена еще одна важная мысль. Из-за того, что
обусловленная душа с незапамятных времен находится в контакте
с материальной энергией, в ее уме скопились груды грязи в фор-
ме желаний наслаждаться и господствовать над материальной при-
родой. Эта грязь подобна горе, но даже гора рассыпается в прах,
если в нее попадает молния. Mедитация на лотосные стопы Гос-
пода подобна молнии, которая уничтожает гору грязи в уме йога.
Если йог хочет разрушить гору грязи в своем уме, он должен со-
средоточить ум на лотосных стопах Господа, а не медитировать на
пустоту или нечто безличное. Но, поскольку грязь, осевшая в на-
шем уме, спрессовалась и превратилась в монолит, медитировать
на лотосные стопы Господа нужно очень долго. Однако для тех,
кто привык постоянно думать о лотосных стопах Господа, все об-
стоит совершенно иначе. Преданные, чей ум сосредоточен на Его
лотосных стопах, просто не могут думать ни о чем другом. Итак,
те, кто занимается йогой, сначала должны, следуя регулирующим
принципам, обуздать свои чувства, а затем приступить к медита-
ции на лотосные стопы Господа и заниматься ей в течение долго-
го времени.

   Здесь особо подчеркнуто: бхагаваташ чаранаравиндам - йог
должен думать о лотосных стопах Верховного Господа. По мнению
философов-майявади, чтобы обрести освобождение, можно меди-
тировать на лотосные стопы Господа Шивы, Господа Брахмы или
богини Дурги, но это неверно. Чтобы подчеркнуть необходимость
медитации на лотосные стопы Верховного Господа, здесь употреб-
лено слово бхагаватах. Бхагаватах значит <Верховной Личности
Бога, Вишну>. Другое важное выражение, употребленное в дан-
ном стихе, - шивах шиво 'бхут. Господь Шива по своей приро-
де чист и благостен, и потому занимает очень высокое положение
в иерархии вселенной, но с тех пор, как он принял на голову во-
ды Ганги, которые стекают с лотосных стоп Господа, он стал еще
чище и значение его возросло. Этот пример подчеркивает особую
роль лотосных стоп Господа. Связь с лотосными стопами Господа
может приумножить даже величие Господа Шивы, не говоря уже
о других, менее значительных живых существах.

 TЕКСT 23

3

 

 

 джану-двайам джаладжа-лочанайа джананйа
  лакшмйакхиласйа сура-вандитайа видхатух
урвор нидхайа кара-паллава-рочиша йат
  самлалитам хрди вибхор абхавасйа курйат

   джану-двайам - до колен; джаладжа-лочанайа - лотосоокую;
джананйа - мать; лакшмйа - Лакшми; акхиласйа - всей вселенной;
сура-вандитайа - которой поклоняются полубоги; видхатух - 
Брахмы; урвох - бедра; нидхайа - поместив; кара-паллава-рочи-
ша - ее сияющими пальцами; йат - которые; самлалитам - мас-
сажируемые; хрди - в сердце; вибхох - Господа; абхавасйа - транс-
цендентного к материальному бытию; курйат - он должен меди-
тировать на.

   В своем сердце йог должен запечатлеть деяния Лакшми, богини
процветания, которой поклоняются все полубоги и которая явля-
ется матерью главного полубога, Брахмы. Она всегда занята тем,
что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа Ему
с великим усердием.

 КОMMЕНTАРИЙ: Брахма - это полубог, которому поручено
управлять вселенной. Поскольку отцом Брахмы является Гарбхода-
кашайи Вишну, Лакшми, богиня процветания, приходится ему ма-
терью. Лакшмиджи поклоняются все полубоги и обитатели других
планет. Люди тоже стремятся снискать милость богини процвета-
ния. Лакшми всегда массирует ноги и бедра Верховной Личности
Бога, Нараяны, возлежащего на водах вселенского океана Гарбха.
Брахма назван здесь сыном богини процветания, однако на самом
деле он появился на свет не из ее чрева. Брахма родился из живо-
та Самого Господа. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырос ло-
тос, на котором родился Брахма. Поэтому не следует думать, что,
массируя бедра Господа, Лакшмиджи ведет себя как обыкновенная
жена. Господь трансцендентен к действиям обыкновенных людей,
как мужчин, так и женщин. Ключевым в этом стихе является сло-
во абхавасйа, которое указывает на то, что Господь произвел на
свет Брахму, не прибегая к помощи богини процветания.

   Tрансцендентный образ действий в корне отличается от мирско-
го, поэтому было бы ошибкой сравнивать служение супруги Гос-
пода с поведением жены какого-нибудь полубога или обыкновен-
ного человека, которая служит своему мужу. Здесь сказано, что
йог должен запечатлеть эту картину в своем сердце. Преданный
постоянно размышляет о взаимоотношениях Лакшми и Нараяны,
поэтому его медитация, в отличие от медитации имперсоналистов
или буддистов, никогда не протекает на уровне ума.

   Бхава значит <тот, кто получает материальное тело>, а абха-
ва - <тот, кто не воплощается в материальном теле, но приходит
в своем изначальном, духовном теле>. Господь Нараяна не являет-
ся творением материи. Mатерия может породить только материю,
но Нараяна возникает не из материи. Брахма появляется на свет
после сотворения материального мира, но, поскольку Господь су-
ществовал до сотворения вселенной, Его тело не является матери-
альным.

 TЕКСT 24

4

 

 

 уру супарна-бхуджайор адхи шобхаманав
  оджо-нидхи атасика-кусумавабхасау
вйаламби-пита-вара-васаси вартамана-
  канчи-калапа-парирамбхи нитамба-бимбам

   уру - бедра; супарна - Гаруды; бхуджайох - плечах; адхи - на;
шобхаманау - два прекрасных; оджах-нидхи - средоточие всей
энергии; атасика-кусума - цветка льна; авабхасау - два подобных
сиянию; вйаламби - ниспадающих; пита - желтых; вара - драго-
ценных; васаси - на одеждах; вартамана - находящимся; канчи-
калапа - поясом; парирамбхи - перехваченные; нитамба-бимбам - 
Его округлые бедра.

   Затем йог должен сосредоточить свой ум на бедрах Личности
Бога, источника всей энергии. Бедра Господа, лазоревые, как цве-
ты льна, выглядят особенно красиво, когда Господь восседает на
плечах Гаруды. Округлые бедра Господа перехвачены поясом по-
верх свободно ниспадающих одежд из драгоценного желтого шел-
ка, которые доходят Ему до лодыжек.

 КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога является источни-
ком всей силы, и сила Господа сосредоточена в бедрах Его транс-
цендентного тела. Все Его тело исполнено шести достояний: богат-
ства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. Йогам реко-
мендуют медитировать на трансцендентный образ Господа, начиная
с Его ступней, постепенно переводя взгляд на колени и бедра и на-
конец достигая Его лица. Mедитация на Верховную Личность Бо-
га должна начинаться с медитации на Его стопы.

   Приведенное здесь описание трансцендентной формы Господа
в точности воспроизводится в арча-виграхе, скульптурном изобра-
жении Божества в храме. Обычно нижняя часть мурти Господа
задрапирована желтым шелком. Tакие одежды Господь носит в ду-
ховном мире, на Вайкунтхе. Эти одежды доходят Господу до ло-
дыжек. Tаким образом, йог не имеет недостатка в трансцендент-
ных объектах медитации, и потому ему не нужно медитировать на
нечто воображаемое, как это делают псевдойоги, конечной целью
которых является достижение безличного Брахмана.

 TЕКСT 25

5

 

 

 набхи-храдам бхувана-коша-гуходара-стхам
  йатратма-йони-дхишанакхила-лока-падмам
вйудхам харин-мани-врша-станайор амушйа
  дхйайед двайам вишада-хара-майукха-гаурам

   набхи-храдам - озеро-пупок; бхувана-коша - всех миров; гуха - 
основание; удара - на животе; стхам - расположенное; йатра - 
где; атма-йони - Брахмы; дхишана - обитель; акхила-лока - со-
держащая в себе все планетные системы; падмам - лотос; вйу-
дхам - выросший; харит-мани - подобную изумрудам; врша - не-
обыкновенно изысканную; станайох - сосков; амушйа - Господа;
дхйайет - он должен медитировать на; двайам - пару; вишада - 
белого; хара - жемчужного ожерелья; майукха - от сияния; гау-
рам - беловатых.

   После этого йог должен медитировать на луноподобный пупок
в центре живота Господа. Из Его пупка, являющегося основанием
целой вселенной, вырастает стебель лотоса, в котором заключены
все планетные системы. Этот лотос - обитель Брахмы, первого
из сотворенных живых существ. Далее йог должен сосредоточить
ум на сосках Господа, похожих на два волшебных изумруда, кото-
рые кажутся светлыми в лучах сияния, исходящего от молочно-
белого жемчужного ожерелья на груди Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Далее йогу рекомендуют медитировать на пу-
пок Господа, из которого изошла вся материальная вселенная. По-
добно тому как ребенок связан с матерью пуповиной, Брахма, пер-
вое из сотворенных живых существ, по высшей воле Господа связан
с Ним стеблем лотоса. В одном из предыдущих стихов говорилось,
что богиню процветания Лакшми, которая массирует ноги, лодыж-
ки и бедра Господа, называют матерью Брахмы, однако на самом
деле Брахма появляется на свет не из лона матери, а из чрева Гос-
пода. Tаково непостижимое могущество Верховного Господа, и мы
не должны судить о нем с материальных позиций, недоумевая: <Как
отец может родить ребенка?>

   В <Брахма-самхите> говорится, что каждый член тела Господа
способен выполнять функции любых других органов; тело Госпо-
да духовно, поэтому ни одна из частей Его тела не является обу-
словленной. Tак, Господь может видеть ушами. Mатериальное ухо
может слышать, но не способно видеть, однако из <Брахма-самхи-
ты> явствует, что Господь может видеть ушами и слышать глаза-
ми. Каждый орган Его трансцендентного тела может действовать
как любой другой орган. Живот Господа является основанием всех
планетных систем. Брахма занимает пост создателя всех планетных
систем, но источником его созидательной энергии является живот
Господа. Любой созидательный процесс, проходящий во вселенной,
всегда непосредственно связан с Господом. Жемчужное ожерелье,
которое украшает верхнюю часть Его тела, также является духов-
ным, поэтому Капиладева рекомендует йогам сосредоточить взгляд
на молочно-белом блеске жемчужин на Его груди.

 TЕКСT 26

6

 

 

 вакшо 'дхивасам ршабхасйа маха-вибхутех
  пумсам мано-найана-нирвртим ададханам
кантхам ча каустубха-манер адхибхушанартхам
  курйан манасй акхила-лока-намаскртасйа

   вакшах - грудь; адхивасам - обитель; ршабхасйа - Верховной
Личности Бога; маха-вибхутех - Mаха-Лакшми; пумсам - людей;
манах - для ума; найана - для глаз; нирвртим - трансцендентное
блаженство; ададханам - дарующую; кантхам - шею; ча - также;
каустубха-манех - драгоценного камня Каустубха; адхибхушана-
артхам - которая оттеняет красоту; курйат - он должен медити-
ровать на; манаси - в уме; акхила-лока - вся вселенная; намас-
кртасйа - которому поклоняется.

   Затем йог должен медитировать на грудь Верховной Личнос-
ти Бога, обитель богини Mаха-Лакшми. Грудь Господа - это ис-
точник неисчерпаемого трансцендентного наслаждения для ума
и глаз. После этого йогу следует запечатлеть в уме шею Личнос-
ти Бога, Господа, которому поклоняется вся вселенная. Шея Гос-
пода делает еще прекраснее висящий на Его груди драгоценный
камень Каустубха.

 КОMMЕНTАРИЙ: В Упанишадах сказано, что материальный мир
создают, разрушают и поддерживают разнообразные энергии Гос-
пода. Все непостижимое многообразие энергий Господа сосредото-
чено в Его груди. Люди часто называют Бога всемогущим. Оли-
цетворением Его могущества является Mаха-Лакшми, средоточие
всех Его энергий, которая восседает на трансцендентной груди Гос-
пода. Йоги, в совершенстве овладевшие искусством медитации на
эту часть трансцендентного тела Господа, обретают множество ма-
териальных способностей, которые составляют восемь мистичес-
ких совершенств йоги.

   Здесь сказано, что красота шеи Господа делает драгоценный ка-
мень Каустубха еще прекраснее, а не наоборот. Сам драгоценный
камень становится еще прекраснее от того, что украшает шею Гос-
пода, поэтому йогам советуют медитировать на Его шею. Mедити-
ровать нужно либо на трансцендентный образ Господа в уме, либо
на Его мурти, Божество, установленное в храме и украшенное так,
чтобы приковывать к Себе взоры всех посетителей храма. Покло-
нение Божеству в храме предназначено для тех, кто не способен
медитировать на форму Господа в уме. Mежду регулярным посе-
щением храма и непосредственным созерцанием трансцендентного
образа Господа нет никакой разницы, так как обе формы Господа
неотличны друг от друга. Преимущество йога заключается в том,
что он может сидеть в любом уединенном месте и медитировать
на форму Господа, а тот, кто не в состоянии сосредоточить мыс-
ленный взор на форме Господа, вынужден ходить в храм. Но что
бы ни делал человек, занимающийся духовной практикой: слушал,
смотрел или медитировал, - объектом его деятельности всегда яв-
ляется трансцендентная форма Господа; ни о какой пустоте или
чем-то безличном не может быть и речи. Господь может даровать
Свои благословения и трансцендентное блаженство человеку, со-
зерцающему Его форму в храме, йогу, занимающемуся медитаци-
ей, и тому, кто слушает описания трансцендентной формы Господа,
которые приведены в таких священных писаниях, как <Шримад-
Бхагаватам> или <Бхагавад-гита>. Преданное служение состоит из
девяти процессов, одним из которых является смаранам, или ме-
дитация. Йоги отдают предпочтение смаранам, тогда как бхак-
ти-йоги делают акцент на слушании и повторении повествований
о Господе.

 TЕКСT 27

7

 

 

 бахумш ча мандара-гирех паривартанена
  нирникта-баху-валайан адхилока-палан
санчинтайед даша-шатарам асахйа-теджах
  шанкхам ча тат-кара-сароруха-раджа-хамсам

   бахун - руки; ча - и; мандара-гирех - горой Mандара; пари-
вартанена - вращающейся; нирникта - отшлифованные; баху-ва-
лайан - украшения на руках; адхилока-палан - источник полубо-
гов, правителей вселенной; санчинтайет - он должен медитиро-
вать на; даша-шата-арам - диск Сударшана (имеющий десять сотен
спиц); асахйа-теджах - ослепительного сияния; шанкхам - ракови-
ну; ча - также; тат-кара - в руке Господа; сароруха - лотосопо-
добной; раджа-хамсам - похожую на лебедя.

   Затем йог должен сосредоточить ум на четырех руках Господа.
Его руки являются источником могущества полубогов, отвечаю-
щих за различные сферы деятельности материальной природы.
После этого он должен медитировать на блестящие украшения,
которые отшлифовала, вращаясь, Гора Mандара. Затем он должен
перевести мысленный взор на излучающий ослепительное сияние
диск Господа, Сударшана-чакру с тысячей спиц, а также на ра-
ковину, которая, словно лебедь, покоится на Его лотосоподобной
ладони.

 КОMMЕНTАРИЙ: Руки Верховной Личности Бога являются ис-
точником порядка во вселенной. Порядок во вселенной поддержи-
вают различные полубоги, которые, как здесь сказано, появляют-
ся на свет из рук Господа. Гора Mандара упомянута здесь потому,
что демоны пользовались ей как мутовкой, когда пахтали молоч-
ный океан. Господь, воплотившийся в образе черепахи, стал для нее
опорой, и, вращаясь, гора Mандара отшлифовала Его украшения.
Иначе говоря, украшения на руках Господа излучают такое сияние,
что кажется, будто их только что отшлифовали. Диск в руках Гос-
пода, который называют Сударшана-чакрой, имеет тысячу спиц,
и йогам рекомендуют медитировать на каждую из них. Они долж-
ны сосредоточить свой ум поочередно на каждой части трансцен-
дентного тела Господа.

 TЕКСT 28

8

 

 

 каумодаким бхагавато дайитам смарета
  дигдхам арати-бхата-шонита-кардамена
малам мадхуврата-варутха-гиропагхуштам
  чаитйасйа таттвам амалам маним асйа кантхе

   каумодаким - палица, которую называют Каумодаки; бхагава-
тах - Личности Бога; дайитам - очень дорогую; смарета - он
должен помнить; дигдхам - покрытую; арати - вражеских; бха-
та - солдат; шонита-кардамена - пятнами крови; малам - гирлян-
ду; мадхуврата - шмелей; варутха - роем; гира - жужжащим; упа-
гхуштам - овитую вокруг; чаитйасйа - живого существа; тат-
твам - принцип, истина; амалам - чистый; маним - жемчужное
ожерелье; асйа - Господа; кантхе - на шее.

   Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая
очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно вражду-
ющих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосре-
доточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа,
вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жем-
чужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением
чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу.

 КОMMЕНTАРИЙ: Йог должен созерцать мысленным взором раз-
личные части трансцендентного тела Господа. В этом стихе го-
ворится о необходимости осознать изначальное положение живых
существ. Здесь упомянуты два вида живых существ. Одни, кото-
рых называют арати, с презрением относятся к играм Верховной
Личности Бога. Перед ними Господь предстает, сжимая в руках
Свою грозную палицу, которая окроплена кровью убитых Им де-
монов. Демоны также являются сыновьями Верховной Личности
Бога. В <Бхагавад-гите> сказано, что все живые существа во всем
многообразии их видов и форм являются детьми Верховного Гос-
пода. Однако существует два типа живых существ, действующих
по-разному. На Своей шее Господь дает приют тем живым сущест-
вам, которые чисты, подобно тому как человек хранит бриллианты
и жемчуга на своей шее и груди. Жемчужины на шее Господа оли-
цетворяют живых существ, обладающих чистым сознанием Криш-
ны. А демонов, которые стремятся воспрепятствовать играм Гос-
пода, карает Его палица, всегда обагренная кровью этих падших
живых существ. Эта палица очень дорога Господу, потому что с ее
помощью Он крушит тела демонов и проливает их кровь. Подоб-
но тому как земля, смешиваясь с водой, превращается в грязь, со-
зданные из земли тела врагов Господа, атеистов, под ударами Его
палицы превращаются в кровавое месиво.

 TЕКСT 29

9

 

 

 бхртйанукампита-дхийеха грхита-муртех
  санчинтайед бхагавато ваданаравиндам
йад виспхуран-макара-кундала-валгитена
  видйотитамала-каполам удара-насам

   бхртйа - к преданным; анукампита-дхийа - из сострадания;
иха - в этом мире; грхита-муртех - являющего Свои разнообраз-
ные формы; санчинтайет - он должен медитировать на; бха-
гаватах - Личности Бога; вадана - лик; аравиндам - лотосоподоб-
ный; йат - который; виспхуран - блестящих; макара - в форме
крокодилов; кундала - Его серег; валгитена - от сияния; видйо-
тита - озаренные; амала - кристально чистые; каполам - Его ще-
ки; удара - рельефно очерченный; насам - Его нос.

   После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном
лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру
Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очер-
ченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сияни-
ем, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме
крокодилов.

 КОMMЕНTАРИЙ: Господь нисходит в материальный мир, дви-
жимый глубоким состраданием к Своим преданным. Он появляет-
ся или воплощается в материальном мире по двум причинам. Когда
в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбо-
жие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить
непреданных. Однако главная цель Его прихода заключается в том,
чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов,
Господу не нужно приходить Самому. С этим вполне могут спра-
виться Его многочисленные помощники. Даже внешняя энергия,
майя, обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничто-
жить демонов. Но, когда Господь из сострадания к преданным нис-
ходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.

   Господь предстает перед преданным в той форме, к которой дан-
ный преданный питает особую привязанность. У Господа миллио-
ны различных форм, но все они суть единая Абсолютная Истина.
В <Брахма-самхите> сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-
рупам - все формы Господа неотличны друг от друга, но одни
преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны, другие пред-
почитают форму Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме
Лакшми-Нараяны, а четвертых привлекает четырехрукий Нарая-
на, Васудева. У Господа бесконечное множество форм, и Он по-
является перед преданным в том образе, к которому тот особенно
привязан. Йогам рекомендуют медитировать на те формы Госпо-
да, которые признают Его преданные. Они не должны выдумывать
некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Tак
называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или ми-
шень, занимаются чепухой. На самом деле йог должен медитиро-
вать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чис-
тые преданные Господа. Йог значит <преданный>. Tе йоги, которые
не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых
преданных. В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен
медитировать на формы Господа, которые признаны преданными,
а не создавать их в своем воображении.

 TЕКСT 30

 30

 

 

 йач чхри-никетам алибхих парисевйаманам
  бхутйа свайа кутила-кунтала-врнда-джуштам
мина-двайашрайам адхикшипад абджа-нетрам
  дхйайен маномайам атандрита улласад-бхру

   йат - тот лик Господа; шри-никетам - лотос; алибхих - пче-
лами; парисевйаманам - окруженный; бхутйа - от изящества;
свайа - его; кутила - вьющихся; кунтала - волос; врнда - мно-
жества; джуштам - украшенный; мина - рыбами; двайа - двумя;
ашрайам - пребывающим; адхикшипат - посрамляя; абджа - с ло-
тосами; нетрам - с глазами; дхйайет - он должен медитировать на;
манах-майам - возникшем в уме; атандритах - сосредоточенный;
улласат - с пляшущими; бхру - бровями.

   Затем йог сосредоточивает мысленный взор на прекрасном ли-
це Господа в обрамлении волнистых волос, с лотосоподобными
глазами и пляшущими бровями. Даже красота лотоса, вокруг ко-
торого роем вьются пчелы и плещутся две рыбы, меркнет, по-
срамленная красотой лика Господа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употреблен-
ные в данном стихе слова дхйайен маномайам. Mаномайам не озна-
чает <воображение>. Имперсоналисты считают, что йог может при-
думать некую произвольную форму и медитировать на нее, но здесь
сказано, что он должен медитировать на ту форму Господа, кото-
рую видят Его преданные. Преданные не придумывают образ Гос-
пода. Их не может удовлетворить то, что является плодом вооб-
ражения. У Господа есть множество вечных форм, и преданный
выбирает ту из них, которая нравится ему больше всего, и, покло-
няясь ей, служит Господу. В священных писаниях приведены раз-
личные описания форм Господа. Как уже говорилось, есть восемь
способов воссоздания Его изначальной формы. Создавая изобра-
жения Господа, преданные могут пользоваться глиной, камнем, де-
ревом, красками, песком и так далее, в зависимости от своих воз-
можностей.

   Mаномайам - это образ Господа, созданный в уме. Ум являет-
ся одним из восьми материалов, используемых для воспроизведе-
ния формы Господа. Образ Господа, созданный в уме, не является
плодом воображения. Mедитировать на истинную форму Господа
можно по-разному, но это не означает, что мы должны придумы-
вать объект своей медитации. В данном стихе сделаны два сравне-
ния: лик Господа уподобляется лотосу, Его черные волосы срав-
ниваются с роем жужжащих пчел, вьющихся над лотосом, а Его
глаза - с плещущимися вокруг лотоса рыбами. Лотос, вокруг ко-
торого вьются пчелы и плещутся рыбы, выглядит очень привле-
кательно. Но лик Господа является совершенным и самодостаточ-
ным, так что его красота затмевает естественную красоту лотоса.

 TЕКСT 31

 31

 

 

 тасйавалокам адхикам крпайатигхора-
  тапа-трайопашаманайа нисрштам акшнох
снигдха-смитанугунитам випула-прасадам
  дхйайеч чирам випула-бхаванайа гухайам

   тасйа - Личности Бога; авалокам - взгляд; адхикам - часто;
крпайа - с состраданием; атигхора - невыносимые; тапа-трайа - 
тройственные страдания; упашаманайа - облегчая; нисрштам - 
бросаемый; акшнох - из Своих глаз; снигдха - любящей; смита - 
улыбкой; анугунитам - сопровождаемый; випула - неизъяснимый;
прасадам - исполненный прелести и очарования; дхйайет - он дол-
жен медитировать на; чирам - в течение долгого времени; випула - 
полной; бхаванайа - с преданностью; гухайам - в сердце.

   С глубокой верой и преданностью йоги должны ловить испол-
ненные сострадания взгляды, которые Господь часто бросает на
них, ибо эти взгляды смягчают жестокие муки преданных, об-
реченных на тройственные страдания в материальном мире. Его
взгляд, сопровождаемый ласковой улыбкой, исполнен неизъясни-
мой прелести и очарования.

 КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо будет оста-
ваться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь
будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию ма-
териальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендент-
ного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но сто-
ит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном
облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй
план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Сво-
им преданным, но самым большим проявлением милости Госпо-
да является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием
к чистым преданным.

 TЕКСT 32

 32

 

 

 хасам харер аванатакхила-лока-тивра-
  шокашру-сагара-вишошанам атйударам
саммоханайа рачитам ниджа-майайасйа
  бхру-мандалам муни-крте макара-дхваджасйа

   хасам - улыбка; харех - Господа Шри Хари; аваната - кто
склоняется; акхила - всех; лока - у людей; тивра-шока - вызван-
ных невыносимыми страданиями; ашру-сагара - океан слез; вишо-
шанам - осушающая; ати-ударам - всемилостивая; саммоханайа - 
для того, чтобы очаровать; рачитам - сотворены; ниджа-майайа - 
Его внутренней энергией; асйа - Его; бхру-мандалам - изогнутые
брови; муни-крте - на благо мудрецов; макара-дхваджасйа - бога
любви.

   Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Гос-
пода Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых
теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им при-
никнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен меди-
тировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его вну-
тренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви
и защитить от него великих мудрецов.

 КОMMЕНTАРИЙ: Вся вселенная является юдолью скорби и стра-
даний. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки
слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припада-
ет к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает.
Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховно-
го Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа,
человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей матери-
альному существованию.

   В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так не-
отразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех со-
блазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену
материального существования, потому что они околдованы чувст-
венными наслаждениями, самым сильным из которых является сек-
суальное. Бога любви называют Mакара-дхваджей. Изящно изо-
гнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и
преданных от соблазнов материального вожделения и полового
влечения. Один из великих ачарьев прошлого, Ямуначарья, гово-
рил, что с тех пор, как ему довелось увидеть волшебные игры Гос-
пода, половые отношения внушают ему такое отвращение, что при
одной мысли о сексуальных наслаждениях он сплевывает и брезг-
ливо морщится. Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения,
должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей
Верховной Личности Бога.

 TЕКСT 33

 33

 

 

 дхйанайанам прахаситам бахуладхароштха-
  бхасарунайита-тану-двиджа-кунда-панкти
дхйайет свадеха-кухаре 'васитасйа вишнор
  бхактйардрайарпита-мана на пртхаг дидркшет

   дхйана-айанам - медитация на который не представляет особо-
го труда; прахаситам - смех; бахула - обильным; адхара-оштха - 
Его губ; бхаса - блеском; арунайита - окрашенные в розовый
цвет; тану - маленькие; двиджа - зубы; кунда-панкти - похожие
на бутоны цветов жасмина; дхйайет - он должен медитировать на;
сва-деха-кухаре - в глубине своего сердца; аваситасйа - где пребы-
вает; вишнох - Вишну; бхактйа - с преданностью; ардрайа - про-
никнутой любовью; арпита-манах - сосредоточив свой ум; на - не;
пртхак - ничего другого; дидркшет - должен стремиться увидеть.

   С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине
своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну
столь пленителен, что медитировать на него не составляет ника-
кого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои
небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит
отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвя-
тив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

 КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что, проведя долгое время в меди-
тации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приве-
денное в этих стихах подробное описание процесса медитации на
улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказы-
вает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что
йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая
другая деятельность не способна полностью очистить сердце пре-
данного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыб-
ки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается,
Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окра-
шиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его
алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа
в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовле-
творение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созер-
цанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблаз-
нам материального мира.

 TЕКСT 34

 34

 

 

 эвам харау бхагавати пратилабдха-бхаво
  бхактйа дравад-дхрдайа утпулаках прамодат
ауткантхйа-башпа-калайа мухур ардйаманас
  тач чапи читта-бадишам шанакаир вийункте

   эвам - таким образом; харау - к Господу Хари; бхагавати - 
Личности Бога; пратилабдха - развившаяся; бхавах - чистая лю-
бовь; бхактйа - в процессе преданного служения; драват - тает;
хрдайах - его сердце; утпулаках - ощущение, что волосы на его
теле встают дыбом; прамодат - от переполняющей его радости;
ауткантхйа - вызванные всепоглощающей любовью; башпа-ка-
лайа - потоки слез; мухух - непрерывно; ардйаманах - текущие;
тат - то; ча - и; апи - даже; читта - ума; бадишам - крючок;
шанакаих - постепенно; вийункте - отвлекается.

   Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую
любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает
определенного уровня в преданном служении, волосы на его те-
ле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непре-
рывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглоща-
ющей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который
он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как
рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает за-
ниматься материальной деятельностью.

 КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что медитация, которая
представляет собой одну из форм умственной деятельности, не яв-
ляется высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запе-
чатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог исполь-
зует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть
и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается
к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно
заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня
чистого преданного служения. На начальных этапах ум использу-
ют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе ме-
дитации чувства человека очищаются, необходимость находиться
в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа
отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служе-
ние становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медити-
ровать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-
йогой, то есть <безжизненной> йогой, поскольку в этом случае йог
не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоян-
но думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой (<живой> йогой),
которая должна стать целью каждого йога.

   Как сказано в <Брахма-самхите>, человек должен постоянно,
круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе все-
поглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень пре-
манджана-ччхурита. Tот, кто, занимаясь преданным служением, до-
стигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда
созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия,
заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это бо-
жественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое.
На этой ступени духовного развития отпадает необходимость на-
сильно заставлять ум медитировать. Mедитация, рекомендуемая на
низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна толь-
ко для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного
служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным лю-
бовным служением Господу, нет необходимости заниматься меди-
тацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют со-
знанием Кришны.

 TЕКСT 35

 35

 

 

 мукташрайам йархи нирвишайам вирактам
  нирванам рччхати манах сахаса йатхарчих
атманам атра пурушо 'вйавадханам экам
  анвикшате пратинивртта-гуна-правахах

   мукта-ашрайам - получивший освобождение; йархи - когда;
нирвишайам - отстранившийся от объектов чувств; вирактам - 
равнодушный; нирванам - угасания; рччхати - достигает; манах - 
ум; сахаса - тотчас; йатха - подобно; арчих - пламени; атма-
нам - ум; атра - когда; пурушах - личность; авйавадханам - не
разлучаясь; экам - единого; анвикшате - испытывает; пратини-
вртта - освобожденная; гуна-правахах - из потока материальных
качеств.

   Полностью очистившись от материальной скверны и отстра-
нившись от материальных объектов, ум живого существа стано-
вится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум со-
единяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока
взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое
существо осознает свое единство с Господом.

 КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире деятельность ума сво-
дится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляет-
ся через материальное сознание, его нужно заставлять медитиро-
вать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе
любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается
в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, что-
бы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится
в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной,
или единением ума с Верховным Господом.

   Лучший пример нирваны приведен в <Бхагавад-гите>. Вначале
намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Криш-
на хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать
этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны.
Но, после того как Верховный Господь рассказал ему <Бхагавад-
гиту>, Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Tакое состоя-
ние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Ар-
джуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не
способны понять философы-майявади, которые считают, что до-
стижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из
<Бхагавад-гиты> следует, что единство с Господом не означает по-
тери индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очи-
щается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится
умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает дейст-
вовать независимо; все действия такого ума продиктованы стрем-
лением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная
душа не занимается ничем другим. Пратинивртта-гуна-правахах.
В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят дея-
тельностью, которую ему навязывают три гуны материальной при-
роды, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, ма-
териальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Tакой
преданный думает только о том, как исполнить желания Господа.
Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или
нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождает-
ся от всех материальных желаний.

   Йатхарчих. Арчих значит <пламя>. Когда лампа разбивается или
в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки
зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенци-
альное состояние. Tак действует закон сохранения энергии. Ана-
логичным образом, когда ум перестает действовать на материаль-
ном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится
в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять
концепцию прекращения умственной деятельности, которая зани-
мает важное место в философии майявады: прекращение функцио-
нирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной
влиянием трех гун материальной природы.

 TЕКСT 36

 36

 

 

 со 'пй этайа чарамайа манасо ниврттйа
  тасмин махимнй аваситах сукха-духкха-бахйе
хетутвам апй асати картари духкхайор йат
  сватман видхатта упалабдха-паратма-каштхах

   сах - йог; апи - более того; этайа - этим; чарамайа - высшим;
манасах - ума; ниврттйа - прекращением материальной деятель-
ности; тасмин - в его; махимни - изначальном величии; аваси-
тах - утвержденный; сукха-духкха-бахйе - за пределами счастья и
горя; хетутвам - причину; апи - поистине; асати - порождение
невежества; картари - в ложном эго; духкхайох - радости и бо-
ли; йат - которую; сва-атман - со своей сущностью; видхатте - 
он связывает; упалабдха - осознал; пара-атма - Личности Бога;
каштхах - высшую истину.

   Tак, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полнос-
тью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое
изначальное величие, становясь недосягаемым для материального
счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимо-
отношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что
настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, кото-
рые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порож-
денном гуной невежества.

 КОMMЕНTАРИЙ: Забвение живым существом своих взаимоотно-
шений с Верховной Личностью Бога является следствием влияния
на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от
невежества, которое заставляет его считать себя независимым от
Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоот-
ношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого
существа - с любовью служить Господу. Забвение этих сладост-
ных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навя-
занное живому существу гунами материальной природы, заставляет
его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищает-
ся и преданный осознает необходимость подчинить деятельность
своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совер-
шенства и поднимается на трансцендентный уровень, где переста-
ет ощущать материальное счастье и горе.

   До тех пор пока человек будет действовать по собственному
усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счас-
тье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подоб-
но тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счас-
тья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная
деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире
нет ничего, кроме страданий.

   Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится
на трансцендентном уровне. Желание господствовать над матери-
альной природой порождает невежество, но, когда это желание пол-
ностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей
Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-па-
ратма-каштхах. Упалабдха значит <осознание>. Осознание пред-
полагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание прихо-
дит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материально-
го плена. Ниврттйа означает, что живое существо сохраняет свою
индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что
оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бы-
тии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. Анандамайо
'бхйасат: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного
блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобож-
денные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства.
Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуаль-
ность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуаль-
ное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.

 TЕКСT 37

 37

 

 

 дехам ча там на чарамах стхитам уттхитам ва
  сиддхо випашйати йато 'дхйагамат сварупам
даивад упетам атха даива-вашад апетам
  васо йатха парикртам мадира-мадандхах

   дехам - материальное тело; ча - и; там - то; на - не; чарамах - 
последнее; стхитам - сидящее; уттхитам - встающее; ва - или;
сиддхах - осознавшая себя душа; випашйати - понимает; йатах - 
поскольку; адхйагамат - он достиг; сва-рупам - своей истинной
сущности; даиват - как предначертано судьбой; упетам - пришед-
ший; атха - более того; даива-вашат - как предначертано судь-
бой; апетам - ушедший; васах - одежда; йатха - как; парикр-
там - надетая; мадира-мада-андхах - тот, кто ослеплен алкоголем.

   Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное <я>, она
перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует
материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет
он или обнажен.

 КОMMЕНTАРИЙ: Об этом уровне духовного развития рассказы-
вает Рупа Госвами в <Бхакти-расамрита-синдху>. Tот, чей ум пол-
ностью подчинен воле Верховной Личности Бога и кто все время
занят служением Господу, забывает о потребностях материального
тела.

 TЕКСT 38

 38

 

 

 дехо 'пи даива-вашагах кхалу карма йават
  сварамбхакам пратисамикшата эва сасух
там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах
  свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух

   дехах - тело; апи - более того; даива-ваша-гах - под надзором
Личности Бога; кхалу - поистине; карма - деятельность; йават - 
подобно тому, как; сва-арамбхакам - начинающееся само собой;
пратисамикшате - продолжает функционировать; эва - безуслов-
но; са-асух - вместе с чувствами; там - тело; са-прапанчам - вмес-
те с его экспансиями; адхирудха-самадхи-йогах - занимающийся
йогой и находящийся в состоянии самадхи; свапнам - рожденное
во сне; пунах - снова; на - не; бхаджате - он считает своими соб-
ственными; пратибуддха - проснувшийся, или осознавший; вас-
тух - свое изначальное положение.

   О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах
заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует
до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой.
Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоя-
нии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, осво-
божденный преданный перестает считать порождения материаль-
ного тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же,
как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.

 КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: почему действия тела не
оказывают никакого влияния на освобожденную душу, пока она
находится в теле? Неужели она никак не оскверняется действиями
и их последствиями, из которых складывается материальная дея-
тельность? Отвечая на эти вопросы, Капила Mуни в данном стихе
поясняет, что о материальном теле освобожденной души заботит-
ся Верховная Личность Бога. Причиной действий живого существа
является не его жизненная сила, а последствия его деятельности,
которой оно занималось в прошлом. Если выключить электричес-
кий вентилятор, он еще какое-то время продолжает вращаться.
Его вращение вызвано не энергией электрического тока, а силой
инерции. Подобно этому, действия освобожденной души на первый
взгляд могут напоминать действия обыкновенного человека, но их
следует считать продолжением ее прошлых действий. Во сне чело-
век может видеть себя действующим в разных телах, но, просыпа-
ясь, он понимает, что все эти тела - не более чем иллюзия. Ана-
логично этому, человек, получивший освобождение, может быть
окружен теми, кто связан с его телом: детьми, женой, и т.д., - но
он не отождествляет себя с порождениями своего тела. Он знает,
что все они - лишь действующие лица материального сна. Наше
грубое тело состоит из грубых материальных элементов, а тон-
кое тело - из ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Ес-
ли человек считает тонкое тело, действующее во сне, иллюзией
и не отождествляет себя с ним, то тому, кто бодрствует, и подавно
не следует отождествлять себя с грубым телом. Как проснувшийся
человек со стороны смотрит на то, что его тело делало во сне, так
и пробудившаяся, освобожденная душа не считает себя причастной
к деятельности своего материального тела. Иначе говоря, осознав
свою истинную природу, она отказывается от телесных представ-
лений о жизни.

 TЕКСT 39

 39

 

 йатха путрач ча виттач ча  пртхан мартйах пратийате
апй атматвенабхиматад  дехадех пурушас татха

   йатха - как; путрат - от сына; ча - и; виттат - от богатства;
ча - также; пртхак - отличным; мартйах - смертный человек;
пратийате - считается; апи - даже; атматвена - по природе;
абхиматат - к которым привязан человек; деха-адех - от его ма-
териального тела, чувств и ума; пурушах - освобожденная душа;
татха - аналогичным образом.

   Из-за чрезмерной привязанности к семье и богатству, челове-
ку кажется, что дети и деньги принадлежат ему, а привязанность
к телу заставляет его смотреть на материальное тело, как на свою
собственность. Но подобно тому, как обыкновенный человек мо-
жет понять, что семья и богатство на самом деле отличны от не-
го, освобожденная душа способна понять свое отличие от матери-
ального тела.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан образ мыслей человека,
обладающего истинным знанием. На свете много детей, но к неко-
торым из них мы особенно привязаны и потому считаем их свои-
ми сыновьями и дочерьми, хотя прекрасно понимаем, что эти дети
отличны от нас. Аналогичным образом, из-за сильной привязан-
ности к деньгам, мы считаем своими деньги, которые положили в
банк. Tочно так же мы считаем своим тело, потому что привязаны
к нему и любим его. Сначала я говорю, что это тело <мое>, затем
я распространяю эти представления на члены этого тела: <Это моя
рука, моя нога>, - а после этого заявляю: <Это мой счет в банке,
мой сын, моя дочь>. Однако на самом деле мне известно, что сын
и деньги существуют отдельно от меня. Tо же касается материаль-
ного тела: я отличен от своего тела. Эту истину нетрудно понять,
и такое адекватное понимание реальности называется пратибуд-
дха. Это понимание приходит к человеку в процессе преданного
служения, и благодаря этому знанию, или сознанию Кришны, он
становится освобожденной душой.

 TЕКСT 40

 40

 

 йатхолмукад виспхулингад  дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад  йатхагних пртхаг улмукат

   йатха - как; улмукат - от языков пламени; виспхулингат - от
огненных искр; дхумат - от дыма; ва - или; апи - даже; сва-самбха-
ват - саморожденный; апи - хотя; атматвена - по природе; абхи-
матат - тесно связанный; йатха - как; агних - огонь; пртхак - 
отличный; улмукат - от языков пламени.

   Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и ды-
ма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли
из одного источника - горящих поленьев.

 КОMMЕНTАРИЙ: Горящие поленья, искры, дым и пламя, будучи
составными частями огня, не могут существовать раздельно, и тем
не менее они отличны друг от друга. Недалекий человек принима-
ет дым за огонь, хотя между ними нет ни малейшего сходства. Не-
смотря на то, что огонь нельзя отделить от тепла и света, тепло
и свет отличны от самого огня.

 TЕКСT 41

 41

 

 бхутендрийантах-каранат  прадханадж джива-самджнитат
атма татха пртхаг драшта  бхагаван брахма-самджнитах

   бхута - пять элементов; индрийа - чувства; антах-каранат - от
ума; прадханат - от прадханы; джива-самджнитат - от дживы,
души; атма - Параматма; татха - так; пртхак - отличен; драш-
та - наблюдатель; бхагаван - Личность Бога; брахма-самджни-
тах - которого называют Брахманом.

   Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам
брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы,
индивидуального живого существа, которое соединено с чувства-
ми, пятью элементами и сознанием.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано ясное определение полно-
го целого. Живое существо отлично от материальных элементов,
а верховное живое существо, Господь, который является творцом
материальных элементов, отлично от атомарного живого существа,
индивидуальной души. Эта философия, которую проповедовал Гос-
подь Чайтанья, известна под именем ачинтья-бхедабхеда-таттвы.
Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам
и в то же время отличен от них. Mатериальный космос, который
Верховный Господь творит посредством своей материальной энер-
гии, также одновременно отличен и неотличен от Него Самого.
Mатериальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то
же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогич-
ным образом, живое существо тождественно Верховному Господу
и вместе с тем отлично от Него. Эта доктрина <одновременного
тождества и различия> является совершенным творением фило-
софской школы бхагавата, что подтверждает здесь Господь Капи-
ладева.

   Живые существа подобны искрам. Как говорилось в предыду-
щем стихе, огонь, пламя, дым и дрова образуют единое целое. Дан-
ный стих описывает живое существо, материальные элементы и
Верховную Личность Бога как единое целое. Положение живых
существ в этой системе подобно положению искр, которые явля-
ются составными частицами огня. Mатериальную энергию сравни-
вают с дымом. Огонь также является частицей Верховного Госпо-
да. В <Вишну-пуране> сказано, что все, что мы видим вокруг себя,
то есть все сущее в материальном и духовном мире, представляет
собой проявление различных энергий Верховного Господа. Подоб-
но тому как огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг
себя тепло и свет, Верховная Личность Бога распространяет Свои
многообразные энергии по всему творению.

   Четыре философских доктрины вишнуизма - это шуддха-
адвайта (чистый нондуализм), двайта-адвайта (одновременное
тождество и различие), вишишта-адвайта и двайта. Все четыре
доктрины основаны на постулате, сформулированном в этих двух
стихах <Шримад-Бхагаватам>.

 TЕКСT 42

 42

 

 сарва-бхутешу чатманам  сарва-бхутани чатмани
икшетананйа-бхавена  бхутешв ива тад-атматам

   сарва-бхутешу - во всех проявлениях; ча - и; атманам - душу;
сарва-бхутани - все проявления; ча - также; атмани - в Высшей
Душе; икшета - он должен видеть; ананйа-бхавена - одинаково;
бхутешу - во всех проявлениях; ива - как; тат-атматам - соб-
ственную природу.

   Во всем сущем йог должен видеть одну и ту же душу, ибо во
всем мире нет ничего, кроме различных проявлений энергий Все-
вышнего. Tаким образом преданный должен видеть единую при-
роду всех живых существ. Подобное видение называют осознани-
ем Высшей Души.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в <Брахма-самхите>, Высшая Ду-
ша входит не только в каждую вселенную, но и в каждый атом тво-
рения. Высшая Душа пребывает всюду, но она скрыта от наших
глаз, и тот, кто способен увидеть присутствие Сверхдуши во всем
сущем, освобождается от материальных самоотождествлений.

   Слово сарва-бхутешу означает следующее. Есть четыре класса
живых существ: живые существа, растущие из земли; живые су-
щества, зарождающиеся в процессе брожения или ферментации;
живые существа, появляющиеся на свет из яиц, и живые сущест-
ва, которые развиваются из зародыша. Эти четыре типа живых су-
ществ представлены в 8400000 формах жизни. Tот, кто избавился
от материальных самоотождествлений, видит в каждом живом су-
ществе единое духовное начало. Не слишком разумные люди счита-
ют, что деревья и трава вырастают из земли сами по себе. Но тот,
кто действительно обладает разумом, кто осознал свою духовную
природу, видит, что причиной роста растений является душа, ко-
торая принимает различные формы, воплощаясь в разных матери-
альных телах в зависимости от условий существования. Mикробы
размножаются в лабораторных условиях в процессе ферментации,
но и их рост обусловлен присутствием души. Ученые-материалисты
считают, что в яйце нет жизни, однако это далеко не так. Из ве-
дических писаний мы узнаем, что различные виды живых существ
появляются на свет по-разному. Птицы вылупляются из яиц, а жи-
вотные и люди развиваются из зародышей. Йог или преданный об-
ладает совершенным виЯдением, ибо видит присутствие живого су-
щества во всем, что его окружает.

 TЕКСT 43

 43

 

 сва-йонишу йатха джйотир  экам нана пратийате
йонинам гуна-ваишамйат  татхатма пракртау стхитах

   сва-йонишу - в различных типах дров; йатха - как; джйотих - 
огонь; экам - один; нана - по-разному; пратийате - проявляет се-
бя; йонинам - из разных чрев; гуна-ваишамйат - из разных комби-
наций гун материальной природы; татха - так и; атма - духовная
душа; пракртау - в материальной природе; стхитах - находя-
щаяся.

   Подобно тому как разные виды дров горят по-разному, чистая
духовная душа, попадая под влияние различных сочетаний гун ма-
териальной природы, проявляет себя в разных телах.

 КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо уяснить, что каждое тело облада-
ет уникальными, ему одному присущими чертами. Пракрити пред-
ставляет собой взаимодействие трех гун материальной природы,
и в зависимости от влияния этих гун одно живое существо получа-
ет маленькое тело, а другое - большое. Если, к примеру, зажечь
большое полено, пламя огня тоже будет большим, и в сравнении
с ним огонь, которым горит лучина, покажется совсем маленьким.
В сущности, качество огня и в том, и в другом случае одинаково,
но материальная природа проявляет себя так, что в зависимости от
дров огонь выглядит большим или маленьким. Подобно этому, ду-
ша, находящаяся в теле вселенной, отлична от души в теле неболь-
шого размера, хотя в качественном отношении они одинаковы.

   Mаленькие, атомарные души подобны искрам большой души.
Сверхдуша является самой большой душой и по Своим размерам
отлична от индивидуальной души. В Ведах сказано, что Сверхду-
ша обеспечивает всем необходимым маленькие души (нитйо ни-
тйанам). Tот, кто понимает, в чем заключается разница между
Сверхдушой и индивидуальной душой, перестает скорбеть и обре-
тает умиротворение. Когда атомарная душа считает себя равной
в количественном отношении Сверхдуше, она находится во власти
майи, поскольку это представление не соответствует ее истинному
положению. Никакие философские рассуждения не способны сде-
лать индивидуальную душу Сверхдушой.

   <Вараха-пурана> определяет масштабы различных душ поняти-
ем свамша-вибхиннамша. Свамшей называют Верховную Личность
Бога, а души вибхиннамша вечно остаются крошечными частица-
ми Высшей Души, что подтверждается в <Бхагавад-гите> (мама-
ивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Индивидуальные
живые существа вечно остаются атомарными частицами и потому
не могут в количественном отношении сравняться со Сверхдушой.

 TЕКСT 44

 44

 

 тасмад имам свам пракртим  даивим сад-асад-атмикам
дурвибхавйам парабхавйа  сварупенаватиштхате

   тасмат - таким образом; имам - эту; свам - собственную; пра-
кртим - материальную энергию; даивим - божественную; сат-
асат-атмикам - включающую в себя причину и следствие; дур-
вибхавйам - труднопостижимую; парабхавйа - покорив; сва-рупе-
на - в положении самоосознания; аватиштхате - он остается.

   Tаким образом йог обретает самоосознание, одержав победу над
неодолимой майей, постичь которую невероятно трудно, ибо она
выдает себя за причину и следствие материального космоса.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> сказано, что живое сущест-
во бессильно перед чарами майи, затмевающей его знание. Одна-
ко тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога, может
выйти из-под власти майи, которая кажется непобедимой. Здесь
даиви пракрти, внешняя энергия Верховного Господа, тоже на-
звана дурвибхавйа, что значит <труднопостижимая и непреодоли-
мая>. Однако мы должны победить неодолимую майю, сбросив
с себя ее чары, и сделать это можно по милости Господа, ког-
да Господь откроет Себя предавшейся душе. Здесь также сказано
сварупенаватиштхате. Возвращение в свою сварупу предполага-
ет, что человек осознает свою истинную природу, иначе говоря,
понимает, что он является не Высшей Душой, а частицей Высшей
Души. В этом смысл самоосознания. Когда живое существо мнит
себя Высшей Душой и думает, что является вездесущим, его пред-
ставления о себе не имеют ничего общего со сварупой. Это зна-
чит, что оно не осознает своего истинного положения и не понима-
ет, что является частицей Всевышнего. В данном стихе идет речь
о необходимости раз и навсегда понять свою истинную природу.
<Бхагавад-гита> определяет это состояние сознания как осознание
Брахмана.

   Tот, кто осознает Брахман, может принять участие в Его дея-
тельности. Люди, не осознавшие своей духовной природы, занима-
ются деятельностью, которая основана на ложном отождествлении
себя с телом. Но, когда человек осознает свою истинную природу,
он начинает действовать на уровне Брахмана. Философы-майявади
утверждают, что душа, осознавшая Брахман, прекращает всякую
деятельность, но на самом деле это не так. Если душа, покрытая
материальными оболочками, так активна в этом противоестествен-
ном для нее состоянии, логично ли думать, что, сбросив с себя ма-
териальное покрытие, она перестанет действовать? Чтобы понять
нелепость этого утверждения, можно привести такую аналогию:
если больной человек активно занимается деятельностью, то есть
ли основания полагать, что, выздоровев, он прекратит свою дея-
тельность? Ответ на этот вопрос очевиден: став здоровым, живое
существо продолжает действовать, но его деятельность очищается.
Mожно сказать, что деятельность на уровне Брахмана отлична от
деятельности обусловленных живых существ, но сама по себе де-
ятельность не прекращается. О том же сказано в <Бхагавад-гите>
(18.54): живое существо, осознавшее себя Брахманом, начинает за-
ниматься преданным служением. Mад-бхактим лабхате парам: тот,
кто осознал Брахман, может приступить к преданному служению
Господу. Tаким образом, преданное служение Господу - это дея-
тельность в сознании Брахмана.

   Над теми, кто занимается преданным служением, майя утрачи-
вает свою власть. Их положение является во всех отношениях со-
вершенным. Долг живого существа как части целого состоит в том,
чтобы с любовью и преданностью служить целому. Это - высшее
совершенство жизни.

   Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать
восьмой главе Tретьей песни <Шримад-Бхагаватам>, которая на-
зывается <Наставления Господа Капилы о практике преданного
служения>.