Описание качеств царя Пуранджаны



 25

 
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЯTАЯ

 Описание качеств царя
Пуранджаны

 TЕКСT 1

 1

 

 маитрейа увача
ити сандишйа бхагаван  бархишадаир абхипуджитах
пашйатам раджа-путранам  татраивантардадхе харах

   маитрейах увача - великий мудрец Mайтрея продолжил свой рас-
сказ; ити - так; сандишйа - дав наставления; бхагаван - могущест-
венный владыка; бархишадаих - сыновья царя Бархишата; абхи-
пуджитах - которому поклонялись; пашйатам - когда они смотре-
ли; раджа-путранам - сыновья царя; татра - там; эва - несомнен-
но; антардадхе - стал невидимым; харах - Господь Шива.

   Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой
Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бар-
хишата с великой преданностью и благоговением оказали Госпо-
ду Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся
у них из виду.

 КОMMЕНTАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна.
В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в дав-
но минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязан-
ности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы,
чтобы они на благо своим подданным стали совершенными прави-
телями. Tем временем сам царь Бархишат выслушал наставления
великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе ма-
териального мира и о живом существе, которое хочет наслаждать-
ся им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и цареви-
чи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились
о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности
в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную
Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для то-
го, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимо-
отношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить сво-
им подданным все возможности для духовного развития, поэтому
и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счаст-
ливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой
принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Mахараджи Дхру-
вы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады
Mуни. В то время царь Прачинабархишат был полностью погло-
щен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертво-
приношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие
или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении
домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Mаха-
раджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пу-
ти, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать
ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей.
Эта глава - увлекательный рассказ о том, как Нарада Mуни с по-
мощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с систе-
мой бхакти-йоги.

 TЕКСT 2



 

 рудра-гитам бхагаватах  стотрам сарве прачетасах
джапантас те тапас тепур  варшанам айутам джале

   рудра-гитам - песнь Господа Шивы; бхагаватах - Господа; сто-
трам - молитву; сарве - все; прачетасах - царевичи, которых на-
зывали Прачетами; джапантах - повторяя; те - все они; тапах - 
аскезы; тепух - совершали; варшанам - лет; айутам - десять ты-
сяч; джале - в воде.

   На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты нахо-
дились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь
Шива.

 КОMMЕНTАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится,
услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но
жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно нау-
читься. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные
обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те
времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять ты-
сяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех
в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас
совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это бы-
ло вполне по силам.

 TЕКСT 3

 3

 

 прачинабархишам кшаттах  кармасв асакта-манасам
нарадо 'дхйатма-таттва-джнах  крпалух пратйабодхайат

   прачинабархишам - царю Прачинабархишату; кшаттах - о
Видура; кармасу - к кармической деятельности; асакта - привязан-
ному; манасам - с таким умонастроением; нарадах - великий муд-
рец Нарада; адхйатма - духовная наука; таттва-джнах - тот, кто
знает истину; крпалух - из сострадания; пратйабодхайат - дал на-
ставления.

   Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец за-
нимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об
этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, про-
никся состраданием к царю и решил дать ему наставления, каса-
ющиеся духовной жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур, ве-
ликий преданный Господа Чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние
с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские
наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что пре-
данный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни. Высшая
цель карми - попасть на райские планеты, а цель гьяни - погру-
зиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше
карми, о чем говорил сам Господь Чайтанья: коти-кармаништха-
мадхйе эка `джнани' шрештха - <Один гьяни, или имперсоналист,
стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью>
(Ч.-ч., Mадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на
путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельнос-
тью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кар-
мической деятельностью, Нарада Mуни пожалел его. Разумеется,
те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты,
занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные
материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма,
и гьяна - это различные проявления иллюзорной энергии, кото-
рые сбивают человека с истинного пути.

 TЕКСT 4

 4

 

 шрейас твам катамад раджан  карманатмана ихасе
духкха-ханих сукхаваптих  шрейас тан неха чешйате

   шрейах - высшее благо; твам - ты; катамат - что за; рад-
жан - о царь; кармана - кармической деятельностью; атманах - 
души; ихасе - ты желаешь; духкха-ханих - избавление от всех стра-
даний; сукха-аваптих - достижение полного счастья; шрейах - бла-
гословение; тат - то; на - никогда не; иха - в этой связи; ча - и;
ишйате - доступно.

   Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь,
чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью?
Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью изба-
виться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с по-
мощью кармической деятельности.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир - это царство иллюзии,
которая затмевает истинный разум живого существа. Под влияни-
ем гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насла-
диться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что
время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им
цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее
достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он
достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, ро-
дившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие
материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте
лица своего на протяжении многих лет. Tаким образом, никакое
счастье нельзя обрести, не страдая.

   В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счас-
тья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страдани-
ем. В общем, страдание заложено в природе материального мира,
а любые удовольствия, которых мы ищем, - это иллюзия. В конце
концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рож-
дением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечатель-
ных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий,
которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина
бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью.
Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный
в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрес-
ти его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье.
Это называется иллюзией.

   Зная об этом, Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата,
чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жерт-
воприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет
избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезня-
ми и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже прихо-
дится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным слу-
жением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело
исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по
крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут
избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести
подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: да-
же попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от стра-
даний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью.
Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материально-
го мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма
рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он,
находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения,
старости, болезней и смерти. Tот, кто действительно хочет изба-
виться от этих страданий, должен встать на путь преданного слу-
жения. Господь Сам подтверждает это в <Бхагавад-гите> (4.9):

@версе ин пурп = джанма карма ча ме дивйам
  эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
  наити мам эти со 'рджуна

 .

   Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание
Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире,
а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не
омраченное никакими страданиями.

 TЕКСT 5

 5

 

 раджовача
на джанами маха-бхага  парам кармапавиддха-дхих
брухи ме вималам джнанам  йена мучйейа кармабхих

   раджа увача - царь ответил; на - не; джанами - я знаю; маха-
бхага - о великая душа; парам - трансцендентное; карма - карми-
ческой деятельностью; апавиддха - пронзенный; дхих - мой разум;
брухи - пожалуйста, расскажи; ме - мне; вималам - безупречное;
джнанам - знание; йена - с помощью которого; мучйейа - я смогу
освободиться; кармабхих - из плена кармической деятельности.

   Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался
в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем за-
ключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое
знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической
деятельности.

 КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхаку-
ра есть такие слова:

@версе ин пурп = сат-санга чхади' каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса

 Пока живое существо находится в сетях кармической деятельнос-
ти, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это
и называется карма-бандха-пханса - <путы кармической деятель-
ности>. Занимаемся мы благочестивой деятельностью или грехов-
ной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется
получать все новые и новые материальные тела. Человеку, со-
вершавшему благочестивые поступки, представляется возможность
родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь
красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью из-
бавляется от страданий. В западных странах много людей, родив-
шихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образова-
ние и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители
Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных
странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно
еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслажде-
ний, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем,
они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить
жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не
имеют крова и вынуждены спать на улице. Tаким образом, благо-
честивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастли-
выми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания,
связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэто-
му, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать
счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что
живое существо еще больше запутывается в сетях материальной
жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Tхакур
называет это карма-бандха-пханса.

   Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады
Mуни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, кар-
ма-бандха-пхансы. Это определенная ступень познания, о которой
говорится в первом стихе <Веданта-сутры>: атхато брахма-джи-
джнаса. Tот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно
карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жиз-
ни. Поиски ответа на этот вопрос называются брахма-джиджнаса.
Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды
(Mундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са
гурум эвабхигаччхет - <Чтобы постичь трансцендентную науку,
необходимо найти истинного духовного учителя>.

   Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей,
Нараду Mуни, и спросил его, как можно вырваться из сетей карма-
бандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заклю-
чается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджнаса
нартхо йаш чеха кармабхих. Во второй главе Первой песни <Шри-
мад-Бхагаватам> (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен за-
ниматься человек, - это задавать вопросы истинному духовному
учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандха-
пхансы.

 TЕКСT 6

 6

 

 грхешу кута-дхармешу  путра-дара-дханартха-дхих
на парам виндате мудхо  бхрамйан самсара-вартмасу

   грхешу - в семейной жизни; кута-дхармешу - в иллюзорных
обязанностях; путра - сыновей; дара - жену; дхана - богатство; ар-
тха - целью жизни; дхих - тот, кто считает; на - не; парам - транс-
цендентного; виндате - достигает; мудхах - негодяй; бхрамйан - 
блуждая; самсара - материальной жизни; вартмасу - по дорогам.

   Tе, кто стремятся только к так называемой благополучной
жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные же-
ной и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть
высшая цель жизни. Tакие люди просто переселяются из одного
материального тела в другое и скитаются по материальному ми-
ру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой
жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто слишком привязан к семейной жизни,
то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязан-
ности, называемые кута-дхарма. Прахлада Mахараджа сравнил та-
кие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам).
Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что
человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он
может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не
услышит и не придет на его зов.

   Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсара-
вартмасу. В <Чайтанья-чаритамрите> (Mадхья, 19.151) Шри Чай-
танья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван
джива. Все живые существа переселяются из одного тела в другое,
с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время
этих странствий попадется на жизненном пути преданный, послан-
ный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей
цели жизни. Великий мудрец Нарада Mуни пришел к царю Прачи-
набархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической
деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возмож-
ность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание.
Долг всех святых людей - по примеру Нарады Mуни путешество-
вать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать
введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из
сетей карма-бандхи, кармической деятельности.

 TЕКСT 7

 7

 

 нарада увача
бхо бхох праджапате раджан  пашун пашйа твайадхваре
самджнапитан джива-сангхан  ниргхрнена сахасрашах

   нарадах увача - великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох - 
здравствуй; праджа-пате - правящий своим народом; раджан - о
царь; пашун - на животных; пашйа - взгляни же; твайа - тобой;
адхваре - во время жертвоприношений; самджнапитан - убитых;
джива-сангхан - группы животных; ниргхрнена - без жалости; са-
хасрашах - тысячами.

   Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим
народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжа-
лостно убил во время жертвоприношений.

 КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных ре-
комендованы в Ведах, они являются частью почти всех религи-
озных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен до-
вольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями
священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов
и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человечес-
кой жизни. Нарада Mуни хотел объяснить царю, в чем заключается
истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Зна-
ние и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью
человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться
от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись
от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно про-
двигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут
ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели гото-
вы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является прине-
сение в жертву животных. Поэтому Нарада Mуни воспользовался
своими мистическими способностями и показал царю Прачинабар-
хишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприно-
шений.

 TЕКСT 8

 8

 

 эте твам сампратикшанте  смаранто ваишасам тава
сампаретам айах-кутаиш  чхиндантй уттхита-манйавах

   эте - все они; твам - тебя; сампратикшанте - ожидают; сма-
рантах - помня; ваишасам - смертельные раны; тава - тебя; сам-
паретам - после твоей смерти; айах - железными; кутаих - ро-
гами; чхинданти - пронзают; уттхита - возбужденные; манйа-
вах - гнев.

   Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе
за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они бу-
дут в ярости пронзать твое тело железными рогами.

 КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни хотел обратить внимание царя
Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убий-
ство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано,
что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность
в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии,
которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы сво-
их врагов, после смерти попадают на райские планеты. В  говорится, что царь должен непременно казнить убийцу,
чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им
преступлений. Исходя из этого, Нарада Mуни предупреждает царя
о том, что животные, которых он убил во время жертвоприноше-
ний, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады
Mуни нет противоречия. Нарада Mуни хотел убедить царя в том,
что слишком увлекаться принесением в жертву животных риско-
ванно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе
жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное
не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принес-
шему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же
как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Ког-
да животных убивают на бойне, за это убийство несут ответствен-
ность шесть человек, которые причастны к нему. Tот, кто дает раз-
решение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает
убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот,
кто ест его, - все они считаются соучастниками убийства. Вот на
что хотел указать царю Нарада Mуни. Tаким образом, в убийстве
животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время
жертвоприношений.

 TЕКСT 9

 9

 

 атра те катхайишйе 'мум  итихасам пуратанам
пуранджанасйа чаритам  нибодха гадато мама

   атра - в связи с этим; те - тебе; катхайишйе - я расскажу;
амум - об этом; итихасам - историю; пуратанам - очень древнюю;
пуранджанасйа - о Пуранджане; чаритам - его характере; нибод-
ха - постарайся понять; гадатах мама - пока я буду говорить.

   В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю исто-
рию о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно
внимательнее.

 КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни переводит раз-
говор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуран-
джаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархиша-
та. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией.
Слово пуран-джана значит <тот, кто наслаждается, находясь в те-
ле>. Более подробно об этом будет рассказано в последующих гла-
вах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень
нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Mуни решил
рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачи-
набархишата. Нарада Mуни не стал прямо высказывать свое не-
одобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие
от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвопри-
ношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджна-
видхер ахаха шрути-джатам. Слово шрути-джатам указывает на
то, что жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, по-
этому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед.
Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Буд-
ды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его на-
зывают агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог
подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хо-
тел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды
очень труден и рискован.

   В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернис-
тый путь карма-канды. Tех, кто слишком привязан к чувственным
удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Mудхам очень труд-
но понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.
Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих
людей эта философия не привлекает, потому что они - мудхи, по-
глощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гла-
сит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе - если глупцу
или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вмес-
то того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор
ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Mуни рассказал царю алле-
горию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь
возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу
или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши.
Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутству-
ет любой кармической деятельности, относящейся к сфере карма-
канды. Tот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть го-
тов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет
стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен
трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Tакова природа
карма-кандии. Однако люди, привязанные к кармической деятель-
ности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим.
Нарада Mуни хотел показать царю Прачинабархишату, что карми-
ческая деятельность связана со множеством хлопот и страданий.
Человека, который очень привязан к материальной деятельности,
называют вишаи. Вишаи - это тот, кто наслаждается вишаей, то
есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопаснос-
ти. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Mуни хочет объяс-
нить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и само-
защита - хлопотные и рискованные занятия.

   Слова итихасам (<история>) и пуратанам (<древняя>), указыва-
ют на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном мате-
риальном теле, история его жизни в материальном теле восходит
к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tха-
кура есть такие слова: анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале,
тарибаре на декхи упайа - <Из-за того, что в прошлом я пытался
наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной
жизни и теперь не знаю, как выбраться из него>. Каждое живое
существо в материальном мире страдает из-за поступков, совер-
шенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в ма-
териальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые
ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая каса-
ется только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела
нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция - это
история живого существа, пуранджаны, <того, кто живет в теле>.
В этих главах <Шримад-Бхагаватам> Шри Нарада Mуни даст объ-
яснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.

 TЕКСT 10

 10

 

 асит пуранджано нама  раджа раджан брхач-чхравах
тасйавиджната-намасит  сакхавиджната-чештитах

   асит - был; пуранджанах - Пуранджана; нама - по имени; ра-
джа - царь; раджан - о царь; брхат-шравах - вершивший великие
дела; тасйа - его; авиджната - неизвестный; нама - по имени;
асит - был; сакха - друг; авиджната - непонятны; чештитах - 
действия которого.

   Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пу-
ранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, ко-
торого звали Авигьятой [<неизвестным>]. Понять действия Ави-
гьяты не мог никто.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной.
Слово пурам значит <в этом теле, в этой форме жизни>, а джана - 
<живое существо>. Tаким образом, каждый из нас - пуранджана.
Каждое живое существо считается царем своего тела, так как об-
ладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению.
Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы
наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных
представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей
целью. В этом заключается суть карма-канды. Человека, лишен-
ного духовных знаний, человека, который не сознает, что он - 
духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет
все прихоти своих чувств, называют материалистом. Mатериалис-
та, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуран-
джаной. А поскольку он использует свои чувства, как ему забла-
горассудится, его также можно назвать царем. Безответственный
царь считает государство своей собственностью и тратит содержи-
мое казны на собственные наслаждения.

   Большое значение в этом стихе также имеет слово брхач-чхравах.
Шравах значит <известность>. Живое существо славится с неза-
памятных времен, ибо, как сказано в <Бхагавад-гите> (2.20), на
джайате мрийате ва: <Живое существо никогда не рождается и не
умирает>. Оно вечно, поэтому все его поступки также являют-
ся вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате
ханйамане шарире: <Живое существо не умирает даже после смер-
ти тела>. Живое существо просто переселяется из одного тела
в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятель-
ностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хи-
раньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гит-
лер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со
смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что
осталось от них, - это имена. Поэтому живое существо можно на-
звать брхач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки
некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть
друг, о котором живое существо ничего не знает. Mатериалистам
неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каж-
дого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда на-
ходится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот
почему его называют авиджната-сакха, что значит <тот, у кого
есть неведомый ему друг>. Слово авиджната-чештитах также не-
сет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое
существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и нахо-
дится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно
думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов ма-
териальной природы. В <Бхагавад-гите> (2.24) говорится:

@версе ин пурп = аччхедйо 'йам адахйо 'йам
  акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
  ачало 'йам санатанах

 <Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или ис-
сушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная,
она существует вечно>.

   Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана.
Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать
или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что
оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое су-
щество меняет тела, материальные условия не оказывают на него
влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и дей-
ствует под руководством своего друга, Сверхдуши. В <Бхагавад-ги-
те> (15.15) сказано:

@версе ин пурп = сарвасйа чахам хрди саннивишто
  маттах смртир джнанам апоханам ча

 <Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис-
ходят память, знание и забвение>. Tаким образом, Господь в образе
Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством
живое существо получает возможность действовать, как оно того
хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не по-
дозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои
желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить
ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная
душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.

 TЕКСT 11

 11

 

 со 'нвешаманах шаранам  бабхрама пртхивим прабхух
нанурупам йадавиндад  абхут са вимана ива

   сах - этот царь Пуранджана; анвешаманах - в поисках; шара-
нам - убежища; бабхрама - странствовал; пртхивим - по всей зем-
ле; прабхух - чтобы стать независимым господином; на - никогда
не; анурупам - на его вкус; йада - когда; авиндат - он мог найти;
абхут - стал; сах - он; виманах - угрюмым; ива - как.

   В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана
объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел мес-
та, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаяв-
шись, он погрузился в уныние.

 КОMMЕНTАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странст-
вия современных хиппи. В большинстве своем хиппи - это выход-
цы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Да-
леко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине
они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скита-
ются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремит-
ся стать прабху, господином. Слово прабху означает <господин>,
но на самом деле живое существо не является господином: оно - 
вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки
Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает
скитаться по материальному миру. Mногие миллиарды и трилли-
оны планет материального мира заселены 8400000 видов жизни.
Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные
планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по
всему миру в поисках подходящего места для жилья.

   В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда - <Пути карма-
канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских
изысканий] подобны кубкам с ядом>. Амрта балийа йеба кхайа,
нана йони сада пхире: . Кадарйа бхакшана каре: <В зависимос-
ти от полученного им тела живое существо питается омерзитель-
ной пищей>. Например, получив тело свиньи, живое существо ест
испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не
брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удо-
вольствие. Tаким образом, Нароттама дас Tхакур указывает на то,
что живое существо переселяется из одного тела в другое и пита-
ется чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впа-
дает в уныние или становится хиппи.

   Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось
найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы
форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо,
оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не мес-
то в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хо-
чет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно
не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны,
оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхакти-
виноды Tхакура говорится:

@версе ин пурп = мичхе майара ваше,    йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи

 <О живое существо, почему тебя носят волны майи?> В <Бхага-
вад-гите> (18.61) по этому поводу сказано:

@версе ин пурп = ишварах сарва-бхутанам
  хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
  йантрарудхани майайа

 <Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на-
правляет странствия всех живых существ, которые словно сидят
в машине, созданной из материальной энергии>.

   В машине материального тела живое существо путешествует
по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной
вселенной. Бхактивинода Tхакур спрашивает живое существо, что
заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь
в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться
Кришне, чтобы обуздать волны майи:

@версе ин пурп = джива кршна-даса,    э вишваса,
карле та' ара духкха наи

@кееп = Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:

@версе ин пурп = сарва-дхарман паритйаджйа
  мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
  мокшайишйами ма шучах

 <Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю Tебя от
всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего> (Б.-г., 18.66).

   Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по раз-
ным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри
Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйа-
ван джива (Ч.-ч., Mадхья, 19.151). Если во время скитаний по ма-
териальному миру живому существу выпадет удача, оно получит
благословенную возможность встретиться с преданными и обрес-
ти сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая
жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым су-
ществам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря
этому Движению каждое живое существо может найти прибежище
у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

   Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива. В ма-
териальном мире всех без исключения, даже великого повелите-
ля райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа
Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обык-
новенных живых существах, обитателях планеты Земля? В <Бха-
гавад-гите> (8.16) сказано:

@версе ин пурп = абрахма-бхуванал локах
  пунар авартино 'рджуна

 <Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой
низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторя-
ется рождение и смерть>. В материальном мире живое существо не
может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чанд-
рой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что
оно надеется обрести счастье в материальном мире.

 TЕКСT 12

 12

 

 на садху мене тах сарва  бхутале йаватих пурах
каман камайамано 'сау  тасйа тасйопапаттайе

   на - никогда не; садху - хорошие; мене - думал; тах - их; сар-
вах - все; бху-тале - на планете Земля; йаватих - всевозможные;
пурах - жилища; каман - то, что доставляет наслаждение; камайа-
манах - желая; асау - тот царь; тасйа - его; тасйа - его; упапат-
тайе - чтобы получить.

   Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел посто-
янно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поис-
ках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к со-
жалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду
преследовало его.

 КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого
поэта-вайшнава, есть такие слова:

@версе ин пурп = татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже

 Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет че-
ловеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упав-
шей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды - 
что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо явля-
ется неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, соглас-
но <Веданта-сутре>, исполнен блаженства, анандамайо 'бхйасат.
Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже
ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести неза-
висимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадле-
жащие к разным формам жизни, живое существо может получить
те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел не-
возможно испытать абсолютное блаженство. Tак Пуранджана, жи-
вое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные
тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят
ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покры-
тая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства,
в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пле-
няют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходит-
ся расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное
наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыба-
ком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью.
Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, ког-
да пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой.
В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяю-
щее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовле-
творить все чувства одновременно. Tолько получив тело человека,
живое существо получает возможность в извращенной форме удо-
влетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его,
что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем
упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее за-
путывается в сетях материальной деятельности.

 TЕКСT 13

 13

 

 са экада химавато  дакшинешв атха санушу
дадарша навабхир дварбхих  пурам лакшита-лакшанам

   сах - этот царь Пуранджана; экада - однажды; химаватах - Ги-
малайских гор; дакшинешу - южном; атха - после этого; санушу - 
на плоскогорье; дадарша - нашел; навабхих - с девятью; двар-
бхих - воротами; пурам - город; лакшита - видимый; лакшанам - 
со всеми благоприятными возможностями.

   В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Ги-
малаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел
город с девятью воротами. В том городе было все, что необходи-
мо для счастливой жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, - 
это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей.
Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше,
очень повезло. Сам Чайтанья Mахапрабху говорил:

@версе ин пурп = бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара

@версе реф = Ч.-ч., Ади, 9.41

 Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое
для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может раз-
виваться как в материальном, так и в духовном отношении и в кон-
це концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели
жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями
и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря сво-
им благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши,
получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле че-
ловека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить
мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материаль-
ных условиях. Во времена Mахараджи Юдхиштхиры или Господа
Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни
от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, ког-
да миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных
страданий - адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страда-
ний, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых дру-
гими живыми существами, и страданий, связанных со стихийны-
ми бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира,
Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но,
несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас
не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позво-
ляет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни,
то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться
в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил мно-
го благочестивых поступков.

   Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указыва-
ет на то, что родиться человеком в Бхарата-варше - великая удача.
Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека,
родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы вос-
пользоваться этими знаниями и преимуществами социальной сис-
темы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы
видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные
удобства, но при этом они лишены возможности духовно разви-
ваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствия-
ми такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не ви-
дит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя.
Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать
ему путь. Tолько объединившись, они смогут достичь чего-то, но
поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно это-
му, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все
возможности для духовного развития и удовлетворения материаль-
ных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распо-
ряжении всевозможные материальные блага, но практически ниче-
го не знают о пути духовного развития. Mногие из них стремятся
к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами много-
численных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью,
сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению
сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможнос-
ти для материального и духовного развития, и жители Запада мо-
гут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый дере-
венский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни
в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пу-
ти, довольствуясь любыми условиями жизни. Tело называют горо-
дом <с девятью воротами>. Девять ворот тела - это два глаза, два
уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти
девять ворот чисты и функционируют нормально - значит, тело
находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень со-
держат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омове-
ние в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повто-
ряя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад. Tаким образом
они используют все возможности, которые предоставляет живому
существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту
систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Tот, кто
следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться
духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а запад-
ные страны - со слепым. Последние две тысячи лет Индия нахо-
дилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были слома-
ны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил
людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой
и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания
Кришны. Tогда хромая Индия сможет идти с помощью западных
стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Од-
ним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада
с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему челове-
честву.

 TЕКСT 14

 14

 

 пракаропаванаттала  парикхаир акша-торанаих
сварна-раупйайасаих шрнгаих  санкулам сарвато грхаих

   пракара - стены; упавана - парки; аттала - башни; парикха-
их - со рвами; акша - окна; торанаих - с воротами; сварна - золо-
то; раупйа - серебро; айасаих - сделанными из железа; шрнгаих - с
куполами; санкулам - переполненный; сарватах - везде; грхаих - 
домами.

   В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, ок-
на, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золо-
тыми, серебряными и железными куполами.

 КОMMЕНTАРИЙ: Стены, защищающие тело, - это кожа. Рас-
тущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие час-
ти тела, например нос и голову, - с башнями. Mорщины и углуб-
ления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза - 
окнам, а веки - запирающимся дверям. Tри металла (золото, сере-
бро и железо) - это три гуны материальной природы. Золото сим-
волизирует благость, серебро - страсть, а железо - невежество.
Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя ком-
понентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью
и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе
три-дхатуке. В <Бхагаватам> (10.84.13) говорится, что человек,
отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы
или осла.

 TЕКСT 15

 15

 

 нила-спхатика-ваидурйа  мукта-маракатарунаих
клпта-хармйа-стхалим диптам  шрийа бхогаватим ива

   нила - сапфиры; спхатика - хрусталь; ваидурйа - бриллиан-
ты; мукта - жемчугаЯ; мараката - изумруды; арунаих - рубинами;
клпта - украшенные; хармйа-стхалим - полы дворцов; диптам - 
сверкающие; шрийа - красотой; бхогаватим - небесный город Бхо-
гавати; ива - как.

   Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя,
бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной
части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский
город Бхогавати.

 КОMMЕНTАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подоб-
но тому как в столице государства особенно много красивых вы-
сотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже
переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными
с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы срав-
нивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчу-
гами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосре-
доточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками
материальных наслаждений.

 TЕКСT 16

 16

 

 сабха-чатвара-ратхйабхир  акридайатанапанаих
чаитйа-дхваджа-патакабхир  йуктам видрума-ведибхих

   сабха - домами собраний; чатвара - площадями; ратхйабхих - 
улицами; акрида-айатана - игорными домами; апанаих - лавка-
ми; чаитйа - местами для отдыха; дхваджа-патакабхих - флагами
и гирляндами; йуктам - украшенные; видрума - без деревьев; веди-
бхих - с возвышениями.

   В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц,
ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшен-
ных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окру-
жало город.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы,
увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, пло-
щади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, ба-
зары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами
и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло
ни одного дерева. Сердце материального тела сравнивают с домом
собраний, так как, согласно <Бхагавад-гите> (15.15), именно в нем
пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам
хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Сердце
является тем центром, который отвечает за память, забывчивость
и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увесе-
лительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся
в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими
в теле воздушными потоками. Mетод йоги, позволяющий управлять
воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется
сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того,
тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо
отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами
и гирляндами.

 TЕКСT 17

 17

 

 пурйас ту бахйопаване  дивйа-друма-латакуле
надад-вихангали-кула  колахала-джалашайе

   пурйах - этого города; ту - затем; бахйа-упаване - в загородном
саду; дивйа - прекрасные; друма - деревья; лата - лианы; акуле - 
со множеством; надат - певчих; виханга - птиц; али - пчел; кула - 
роями; колахала - жужжащих; джала-ашайе - с озером.

   В предместьях города располагалось чудесное озеро, по бере-
гам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озе-
ром постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жуж-
жащие пчелы.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tело - это огромный город, и в нем должны
быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь
идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Tело
снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то
мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начи-
нает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины
ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие ор-
ганы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытыва-
ет влечения к противоположному полу. Условия, способствующие
возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду
или красивому пустынному парку. Когда представители противопо-
ложного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждает-
ся сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев
в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следу-
ет считать настоящим брахмачари. Но на это почти никто не спо-
собен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя жен-
щину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или
даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает по-
ловое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено
общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно
шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной на-
едине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт
так силен, что даже очень образованного человека в таких услови-
ях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом челове-
ке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?

 TЕКСT 18

 18

 

 хима-нирджхара-випрушмат  кусумакара-вайуна
чалат-правала-витапа  налини-тата-сампади

   хима-нирджхара - от водопада, низвергающегося с покрытой
льдом горы; випрут-мат - несущий водяную пыль; кусума-акара - 
весна; вайуна - воздухом; чалат - движущиеся; правала - ветви;
витапа - деревья; налини-тата - на берегу озера, усыпанного ло-
тосами; сампади - великолепный.

   На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная
пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергав-
шихся с покрытых льдом гор.

 КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное
в этом стихе слово хима-нирджхара. Водопад символизирует жид-
кость, <сок> в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть раз-
ные жидкости и разные расы. Высшей расой (типом взаимоот-
ношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь
с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса
приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит
символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши. Ве-
тер - это спарша, прикосновение. Водопад - раса, или вкус. Ве-
сенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чув-
ственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень
приятной и удерживают нас в плену материального существования.

 TЕКСT 19

 19

 

 нанаранйа-мрга-вратаир  анабадхе муни-вратаих
ахутам манйате пантхо  йатра кокила-куджитаих

   нана - разнообразных; аранйа - лесных; мрга - животных; вра-
таих - со стаями; анабадхе - не склонные к насилию; муни-вра-
таих - как великие мудрецы; ахутам - словно приглашала; манйа-
те - думает; пантхах - путник; йатра - где; кокила - кукушек; ку-
джитаих - кукованием.

   В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кротки-
ми и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не
нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама
атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника
отдохнуть в этом прекрасном саду.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mирную семейную жизнь с женой и детьми
сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети по-
добны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей на-
зывают сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрыва-
ющимися под маской родственников. Отец семейства трудится не
покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что
жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят
одиноких путников. Tем не менее для семейного человека голоса
жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жиз-
ни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую
семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться
в кругу своей семьи.

 TЕКСT 20

0

 

 йадрччхайагатам татра  дадарша прамадоттамам
бхртйаир дашабхир айантим  экаика-шата-найакаих

   йадрччхайа - неожиданно, праздно; агатам - зашел; татра - 
туда; дадарша - он увидел; прамада - одну женщину; уттамам - 
очень красивую; бхртйаих - окруженную слугами; дашабхих - де-
сятью; айантим - идущими навстречу; эка-эка - каждый из них;
шата - сотен; найакаих - предводители.

   Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно уви-
дел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла
там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали
сотни жен.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории упо-
добляют саду. В юности у человека просыпается половое желание,
и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его
искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки
стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим
воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью
органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие
пять - действующими. У каждого органа чувств множество же-
ланий и запросов. Tакова природа тела, определяющая положение
его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.

 TЕКСT 21

1

 

 панча-ширшахина гуптам  пратихарена сарватах
анвешаманам ршабхам  апраудхам кама-рупиним

   панча - пять; ширша - голов; ахина - змеем; гуптам - защи-
щенная; пратихарена - телохранителем; сарватах - со всех сторон;
анвешаманам - которая искала; ршабхам - мужа; апраудхам - от-
нюдь не старая; кама-рупиним - сладострастная.

   Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она бы-
ла очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием
найти себе достойного мужа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает
в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые
называются прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу
сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним
воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь
пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не
сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защи-
щает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.

   Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит,
что разум не может действовать самостоятельно, без помощи со-
знания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под
опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту
и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам
(<очень молодая>). Разум того, кто ищет чувственных удовольст-
вий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше,
то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.

 TЕКСT 22

2

 

 сунасам судатим балам  сукаполам варананам
сама-винйаста-карнабхйам  бибхратим кундала-шрийам

   су-насам - очень красивый нос; су-датим - очень красивые зу-
бы; балам - молодая женщина; су-каполам - красивый лоб; вара-
ананам - красивое лицо; сама - одинаково; винйаста - располо-
женные; карнабхйам - оба уха; бибхратим - сверкающими; кунда-
ла-шрийам - с красивыми серьгами.

   Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не ме-
нее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tело разума наслаждается покрывающими его
объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово
сунасам (<красивый нос>) относится к органу обоняния, одному из
познающих органов чувств. А рот - это орган чувств, позволяю-
щий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотраги-
ваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово
сукаполам (<красивый лоб>) указывает на ясный разум, дающий
человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволя-
ет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались
в ушах благодаря деятельности разума. Tаким образом, с помощью
этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути об-
ретения знания.

 TЕКСT 23

3

 

 пишанга-нивим сушроним  шйамам канака-мекхалам
падбхйам кванадбхйам чалантим  нупураир деватам ива

   пишанга - желтые; нивим - одежды; су-шроним - красивая та-
лия; шйамам - черный; канака - золотой; мекхалам - пояс; пад-
бхйам - стопами; кванадбхйам - позванивая; чалантим - двигаясь;
нупураих - колокольчиками на ногах; деватам - жительница рай-
ских планет; ива - как.

   У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была оде-
та в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе ко-
локольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим об-
ликом она напоминала небожительницу.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испы-
тывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, кру-
тыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя
богатые украшения.

 TЕКСT 24

4

 

 станау вйанджита-каишорау  сама-врттау нирантарау
вастрантена нигухантим  вридайа гаджа-гаминим

   станау - груди; вйанджита - являющиеся признаком; каишо-
рау - цветущей юности; сама-врттау - одинаково округлые; ни-
рантарау - расположенные рядом, друг подле друга; вастра-ан-
тена - концом сари; нигухантим - стараясь прикрыть; вридайа - 
из стыдливости; гаджа-гаминим - идущая, как величавый слон.

   Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно при-
жатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо ве-
личавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправля-
ла сари на своей груди.

 КОMMЕНTАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и не-
приязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) опи-
саны в <Бхагавад-гите> (3.34):

@версе ин пурп = индрийасйендрийасйартхе
  рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет
  тау хй асйа парипантхинау

 <Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь
к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чув-
ствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию>.

   Различные формы привязанности и неприязни очень мешают ду-
ховному развитию. Mужчина не должен терять голову при виде
груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил,
что грудь женщины, особенно молодой, - это всего лишь мышцы
и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной
энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины - это
подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди жен-
щин одинаково привлекательны, их называют сама-врттау. Поло-
вое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти.
Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавить-
ся от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого ду-
ховного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья,
который говорил:

@версе ин пурп = йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
  нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
  бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

 <С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному слу-
жению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной
мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвра-
щением кривятся>. Человек, достигший высокого духовного уров-
ня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой являет-
ся грудь молодой женщины.

   Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагруз-
ку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково
воздействуют на мужчину. Mежду привязанностью и неприязнью,
по сути дела, нет никакой разницы. В <Бхагавад-гите> (3.37) ска-
зано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (кама эша кродха
эша раджо-гуна-самудбхавах).

   Слово нигухантим (<стараясь прикрыть>) указывает на то, что,
даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он мо-
жет преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму
(вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обык-
новенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вож-
делением, а преданный не менее усердно трудится ради того, что-
бы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил,
чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так
же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже
можно использовать в служении Кришне, если обратить его на де-
монов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий
преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-не-
преданного Равану, предав огню его царство. Tаким образом, каму
(вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие
Кришне, а кродху (гнев) - чтобы наказывать демонов. Поставлен-
ные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть мате-
риальными и обретают духовную ценность.

 TЕКСT 25

5

 

 там аха лалитам вирах  саврида-смита-шобханам
снигдхенапанга-пункхена  спрштах премодбхрамад-бхрува

   там - к ней; аха - обратился; лалитам - очень вежливо; ви-
рах - герой; са-врида - стыдливо; смита - улыбаясь; шобханам - 
необыкновенно красивая; снигдхена - половым желанием; апанга-
пункхена - стрелой взора; спрштах - пронзенный; према-удбхра-
мат - возбуждающими любовь; бхрува - бровями.

   Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями
и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещен-
ное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно
красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и загово-
рил с ней.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух
точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жерт-
вой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя
в материальном мире и становится великим вождем, политиком,
бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятель-
ность в этих ролях способствует материальному прогрессу челове-
ческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также
тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на попри-
ще материальной деятельности - это ложный героизм. Истинный
героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от матери-
альной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек
в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя куска-
ми плоти, называемыми женской грудью. История материалисти-
ческой цивилизации подтверждает это многочисленными примера-
ми: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры.
Tочно так же великий герой Индии Баджи Рао в период полити-
ческой борьбы в Mахараштре стал жертвой женских чар и из-за
этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые вре-
мена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, ко-
торых превращали в виша-каний. В тела этих девушек с детства
вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них выраба-
тывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом станови-
лись настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточ-
но, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они
убивали его своим поцелуем. Mировая история знает немало при-
меров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъем-
лемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является ве-
ликим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед
материальными соблазнами.

@версе ин пурп = кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

 В <Према-виварте> сказано, что, как только у живого существа
возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут
же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставля-
ет живое существо приходить в материальный мир. Оно само дела-
ет этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого
существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольще-
нию материальной природы, либо остаться героем и противостоять
ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные
приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать
в контакт с материальной энергией. Tот, кто, сохраняя стойкость,
не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, явля-
ется героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать
только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире жи-
вое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой
своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое
существо становится великим героем материального мира, а обуз-
дав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.

 TЕКСT 26

6

 

 ка твам канджа-палашакши  касйасиха кутах сати
имам упа пурим бхиру  ким чикиршаси шамса ме

   ка - кто; твам - ты; канджа-палаша - словно лепестки лотоса;
акши - глаза; касйа - чья; аси - ты есть; иха - здесь; кутах - отку-
да; сати - о целомудренная; имам - этот; упа - рядом; пурим - го-
род; бхиру - о робкая; ким - что; чикиршаси - ты намереваешься
сделать; шамса - скажи, пожалуйста; ме - мне.

   О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья
ты дочь. Tы производишь впечатление очень целомудренной де-
вушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься де-
лать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

 КОMMЕНTАРИЙ: Первый афоризм <Веданта-сутры> гласит: ат-
хато брахма-джиджнаса. Tот, кто получил тело человека, должен
задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У жи-
вых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, ви-
дам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетво-
рения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления
и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды
или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и на-
сладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным,
чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир,
в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая
материя отличается от живого существа и т.д. Mожно ломать го-
лову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот,
кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем
источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато
брахма-джиджнаса). Любое живое существо наделено определен-
ным разумом, но те, кто получил тело человека, должны старать-
ся постичь свою духовную природу. Tолько таких людей можно на-
звать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание
которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телес-
ных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик
человека. В <Бхагавад-гите> (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа
чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча - 
<Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис-
ходит память, знание и забвение>. Живое существо, находящее-
ся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Бо-
гом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек
обладает более развитым сознанием, у него есть возможность по-
нять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди
должны использовать данный им разум для того, чтобы найти от-
веты на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо,
задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем
занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы,
связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему
сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающий-
ся постичь свою истинную природу, практически ничем не отлича-
ется от животного.

 TЕКСT 27

7

 

 ка эте 'нупатха йе та  экадаша маха-бхатах
эта ва лаланах субхру  ко 'йам те 'хих пурах-сарах

   ке - кто; эте - все эти; анупатхах - спутники; йе - те, которые;
те - твои; экадаша - одиннадцать; маха-бхатах - могучих тело-
хранителей; этах - все эти; ва - также; лаланах - женщины; су-
бхру - о прекрасноокая; ках - кто; айам - это; те - твой; ахих - 
змей; пурах - впереди; сарах - движущийся.

   О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохра-
нителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо при-
ближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами,
и что за змей возглавляет вашу процессию?

 КОMMЕНTАРИЙ: Десять могучих слуг ума - это пять органов
действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять ор-
ганов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств - 
это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчи-
ненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах. Де-
ятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся де-
сять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные
еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от
жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока
живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под
началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные ма-
териальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана,
обременено этими многочисленными атрибутами, которые являют-
ся для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих
тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и пору-
чил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Mахараджа советует
человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет
ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной
Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязан-
ности и тем самым полностью избавиться от тревог.

 TЕКСT 28

8

 

 

 твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим
  вичинвати ким мунивад рахо ване
твад-ангхри-камапта-самаста-камам
  ква падма-кошах патитах караграт

   твам - ты; хрих - застенчивость; бхавани - женой Господа Ши-
вы; аси - являешься; атха - скорее; вак - Сарасвати, богиней муд-
рости; рама - богиней процветания; патим - мужа; вичинвати - 
ищущей и думающей о; ким - ты ли; муни-ват - подобно мудрецу;
рахах - в этом пустынном месте; ване - в лесу; тват-ангхри - тво-
их стоп; кама - желая; апта - достиг; самаста - всего; камам - что
можно пожелать; ква - где; падма-кошах - цветок лотоса; пати-
тах - упал; кара - из рук; аграт - из передней части, или ладони.

   О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Гос-
пода Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брах-
мы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно
бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие
мудрецы. Mожет быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни
был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обла-
дателем всех богатств мира. Mне кажется, что ты - богиня про-
цветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты
уронила его?

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупреч-
ным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на по-
клонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую
жену. Tе, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма,
сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине муд-
рости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Виш-
ну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом
стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает
в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум.
На самом деле человек должен использовать свой разум в служении
Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет
его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, ни-
когда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому
тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благо-
склонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине про-
цветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана,
поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее
иногда называют Чанчалой, <непоседливой>. В этом стихе Пуран-
джана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого
существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась
Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже
решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не
думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи - же-
лания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо
обрекает себя на обусловленное существование в материальном ми-
ре, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девуш-
ка была так красива, что царю Пуранджане она показалась боги-
ней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя
о том, что богиней процветания может наслаждаться только Гос-
подь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до кон-
ца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания
и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка
лотоса. Mатериальный мир - это тоже богиня процветания, по-
скольку, согласно <Бхагавад-гите>, материальная энергия действу-
ет под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракртих суйате
са-чарачарам).

   Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной
энергией. Tот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демо-
ном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел
наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб
вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества.
Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дару-
ет ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания - 
значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.

 TЕКСT 29

9

 

 

 насам варорв анйатама бхуви-спрк
  пурим имам вира-варена сакам
архасй аланкартум адабхра-кармана
  локам парам шрир ива йаджна-пумса

   на - не; асам - из этих; варору - о счастливейшая; анйа-тама - 
ни одна; бхуви-спрк - касаясь земли; пурим - город; имам - этот;
вира-варена - великий герой; сакам - вместе с; архаси - ты заслу-
живаешь; аланкартум - украсить; адабхра - славные; кармана - де-
яния которого; локам - мир; парам - трансцендентный; шрих - бо-
гиня процветания; ива - как; йаджна-пумса - вместе с Tем, кто на-
слаждается плодами всех жертвоприношений.

   О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу
женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касают-
ся земли. Но, даже если ты - жительница этой планеты, ты смо-
жешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной,
подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом
Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я - 
великий герой и один из самых могущественных царей на этой
планете.

 КОMMЕНTАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отлича-
ется от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно жи-
вое существо не может наслаждаться обществом богини процвета-
ния, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более
высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в ма-
териальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне.
В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девуш-
ка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарован-
ный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать
такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласи-
лась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня
процветания, он называет себя великим и очень могущественным
царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материаль-
ном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога,
его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаж-
даться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью
Бога. В этом разница между демонами и полубогами.

   Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхуви-
спрк. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности.
Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заклю-
чил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с выс-
ших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает,
чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могуществен-
ным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обла-
дает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчи-
ны, и женщины, ищут наслаждений. Mужчина хочет наслаждаться
красивой женщиной, а женщина - могущественным и богатым
мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные
желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд
может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина являет-
ся объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщи-
на являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в ма-
териальном мире называют майей.

 TЕКСT 30

 30

 

 

 йад эша мапанга-викхандитендрийам
  саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува
твайопасршто бхагаван мано-бхавах
  прабадхате 'тханугрхана шобхане

   йат - поскольку; эшах - это; ма - меня; апанга - твоими взгля-
дами; викхандита - возбужденные; индрийам - чьи чувства или ум;
са-врида - стыдливо; бхава - любовь; смита - улыбаясь; вибхра-
мат - вводя в заблуждение; бхрува - бровями; твайа - тобой; упа-
срштах - плененный; бхагаван - самый могущественный; манах-
бхавах - Купидон; прабадхате - не дает покоя; атха - поэтому;
анугрхана - смилуйся; шобхане - о прекраснейшая.

   Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум
покоя. Tвоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная,
пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о пре-
краснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.

 КОMMЕНTАРИЙ: Вожделение живет в каждом человеке, поэто-
му стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина те-
ряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце.
Tак красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчи-
ну одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного
вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаж-
дения (так называемые вишаи): звук, прикосновение, форма, за-
пах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами
чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С это-
го начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обу-
словленное существование - значит находиться во власти женщи-
ны, и все без исключения живые существа в этом мире находятся
под властью либо женщины, либо мужчины. Tак живые существа
попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в за-
блуждение майей, продолжают влачить обусловленное существова-
ние в материальном мире.

 TЕКСT 31

 31

 

 

 твад-ананам субхру сутара-лочанам
  вйаламби-нилалака-врнда-самвртам
уннийа ме даршайа валгу-вачакам
  йад вридайа набхимукхам шучи-смите

   тват - твое; ананам - лицо; су-бхру - с красивыми бровями; су-
тара - с блестящими зрачками; лочанам - глаза; вйаламби - рас-
пущенными; нила - иссиня-черными; алака-врнда - прядями волос;
самвртам - обрамленное; уннийа - подняв; ме - мне; даршайа - по-
кажи; валгу-вачакам - произносящая слова, которые ласкают слух;
йат - чье лицо; вридайа - застенчивостью; на - не; абхимукхам - 
лицом к лицу; шучи-смите - о женщина с пленительной улыбкой.

   Mилая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и рас-
пущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым.
И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все
же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне
в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними
голову и обрати на меня свой взор.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tакие речи очень характерны для человека,
ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой
оказывается живое существо, обусловленное материальной приро-
дой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает
искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуран-
джаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины.
Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или
глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привле-
кательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, кра-
сота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей
любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влече-
ние является причиной падения живого существа в материальный
мир, о чем говорится в <Бхагавад-гите> (7.27):

@версе ин пурп = иччха-двеша-самуттхена
  двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
  сарге йанти парантапа

 <О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь
на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по-
рожденной двойственностью желания и ненависти>.

   Tакое состояние живого существа называется авидьей. Проти-
воположностью авидьи является истинное знание. Разница меж-
ду видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в <Шри
Ишопанишад>. Живое существо, находящееся во власти авидьи (не-
вежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию)
обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что
его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей
ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взгля-
нуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе уви-
деть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлека-
тельной.

 TЕКСT 32

 32

 

 нарада увача
иттхам пуранджанам нари  йачаманам адхирават
абхйанандата там вирам  хасанти вира мохита

   нарадах увача - великий мудрец Нарада продолжал свой рас-
сказ; иттхам - после этого; пуранджанам - к Пуранджане; нари - 
женщина; йачаманам - умолявшему; адхира-ват - не в силах сдер-
жаться; абхйанандата - она обратилась; там - ему; вирам - герою;
хасанти - улыбаясь; вира - о герой; мохита - увлеченная им.

   Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувство-
вал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикос-
нуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и пле-
ненная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту
сердце ее уже принадлежало царю.

 КОMMЕНTАРИЙ: Этот случай свидетельствует о том, что, когда
мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщи-
ны возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом
месте <Бхагаватам> (5.5.8): пумсах стрийа митхуни-бхавам этам.
В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Ина-
че говоря, половой инстинкт составляет основу материальной де-
ятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании
удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения
духовной жизни. Tак изначально присущее живому существу созна-
ние Кришны покрывается материальной скверной и превращается
в материальное сознание, которое побуждает живое существо пус-
каться в погоню за чувственными удовольствиями.

 TЕКСT 33

 33

 

 на видама вайам самйак  картарам пурушаршабха
атманаш ча парасйапи  готрам нама ча йат-кртам

   на - не; видама - знаю; вайам - я; самйак - точно; картарам - 
зачавшего; пуруша-ршабха - о лучший из людей; атманах - ме-
ня; ча - и; парасйа - других; апи - тоже; готрам - история рода;
нама - имя; ча - и; йат-кртам - которые были кем-то созданы.

   Девушка сказала: О лучший из людей, я не знаю, кто зачал
меня. Mне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и проис-
хождение моих спутников мне тоже неизвестны.

 КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо ничего не знает о своем про-
исхождении. Оно не знает, почему был создан материальный мир,
почему другие живут и действуют в этом мире и какова его перво-
причина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется
невежеством. Пытаясь разрешить загадку происхождения жизни,
маститые ученые выявляют жизненно важные химические соеди-
нения или комбинации клеток, но на самом деле никто из них не
знает, как возникла жизнь в материальном мире. Слова брахма-
джиджнаса указывают на стремление найти первопричину наше-
го появления в материальном мире. В действительности ни один
философ, ученый или политик не знает, откуда мы пришли, поче-
му мы ведем упорную борьбу за существование в этом мире и ку-
да попадем после смерти. Как правило, люди думают, что все мы
оказались здесь случайно и, как только нашему телу придет конец,
спектакль с нашим участием тоже закончится, а мы уйдем в не-
бытие. Ученых и философов, которые придерживаются подобных
взглядов, называют имперсоналистами и буддистами. В этом стихе
девушка описывает истинное положение живого существа. Она не
может назвать Пуранджане имя своего отца, потому что не знает,
откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась здесь.
Она откровенно признается, что ей об этом ничего не известно.
Tаково положение живого существа в материальном мире. В этом
мире много ученых, философов и выдающихся государственных
деятелей, но им неизвестно, откуда они пришли и почему старают-
ся обрести в материальном мире так называемое счастье. В мате-
риальном мире люди имеют в своем распоряжении все необходи-
мое для жизни, но они настолько глупы, что не задумываются над
тем, кто сделал этот мир пригодным для жилья и снабдил его всем
необходимым. Здесь все функционирует по определенным законам,
и тем не менее люди по глупости своей думают, что они появились
в материальном мире случайно и после смерти уйдут в небытие,
а мир, так хорошо приспособленный для жизни, будет продолжать
свое существование, но уже без них.

 TЕКСT 34

 34

 

 ихадйа сантам атманам  видама на татах парам
йенейам нирмита вира  пури шаранам атманах

   иха - здесь; адйа - сегодня; сантам - существуя; атманам - жи-
вые существа; видама - это все, что нам известно; на - не; татах
парам - сверх того; йена - кем; ийам - этот; нирмита - создан; ви-
ра - о великий герой; пури - город; шаранам - приют; атманах - 
всех живых существ.

   О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находим-
ся здесь. Mы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настоль-
ко глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрас-
ный город и поселил нас сюда.

 КОMMЕНTАРИЙ: Отсутствие сознания Кришны называют неве-
жеством. Как сказано в <Шримад-Бхагаватам> (5.5.5), парабхавас
тавад абодха-джатах - все живые существа рождаются невежест-
венными. Tаким образом, согласно <Бхагаватам>, все мы, обитате-
ли материального мира, родились невежественными. В невежестве
своем мы создали национализм и филантропию, интернациона-
лизм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого
лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, ес-
ли она основана на невежестве? Пока человек не обретет созна-
ние Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмыслен-
ной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму
невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множест-
во планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью
всем их планам приходит конец.

 TЕКСT 35

 35

 

 эте сакхайах сакхйо ме  нара нарйаш ча манада
суптайам майи джагарти  наго 'йам палайан пурим

   эте - все эти; сакхайах - друзья; сакхйах - подруги; ме - мои;
нарах - мужчины; нарйах - женщины; ча - и; мана-да - о досточти-
мый; суптайам - пока сплю; майи - я; джагарти - бодрствует; на-
гах - змей; айам - этот; палайан - защищая; пурим - этот город.

   О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождаю-
щие меня, - мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет
мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне
ничего не известно.

 КОMMЕНTАРИЙ: Пуранджана спросил женщину об одиннадца-
ти мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала
о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о со-
провождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже гово-
рилось, змей - это жизненная сила живого существа. Жизненная
сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются
и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не со-
знаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодр-
ствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда
живое существо покидает материальное тело, жизненная сила оста-
ется с ним и переходит в другое материальное тело. Это называет-
ся переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит
как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила
всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего <сна>,
душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум,
а также их жен, то есть многочисленные желания материальных
чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во
сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной си-
лы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха
в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит,
он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила
бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет
и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.

 TЕКСT 36

 36

 

 диштйагато 'си бхадрам те  грамйан каман абхипсасе
удвахишйами тамс те 'хам  сва-бандхубхир ариндама

   диштйа - к счастью для меня; агатах аси - ты пришел сюда;
бхадрам - всех благ; те - тебе; грамйан - чувственных; каман - все
желаемое, что доставляет удовольствие; абхипсасе - ты хочешь
наслаждаться; удвахишйами - я обеспечу; тан - всем; те - тебя;
ахам - я; сва-бандхубхих - со всеми моими друзьями; арим-дама - о
покоритель врагов.

   О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появ-
ления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю
тебе всех благ. Tы жаждешь наслаждений, и я, так же как мои
спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои же-
лания.

 КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо приходит в материальный
мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяе-
мый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым
оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств.
Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть
Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо,
пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В <Бхагавад-
гите> (2.41) сказано:

@версе ин пурп = вйавасайатмика буддхир
  экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
  буддхайо 'вйавасайинам

 <У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно
стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру,
многоветвист разум тех, кто нерешителен>.

   У преданного, идущего по пути духовного развития, только од-
на цель - служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает
никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пу-
ранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщи-
на - его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается
материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем,
что для этого необходимо. Получив тело человека, живое сущест-
во сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обы-
чаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной
Личности Бога. Tак живое существо, находящееся во власти телес-
ных представлений о жизни, использует свой разум для того, что-
бы в полной мере удовлетворить свои чувства.

 TЕКСT 37

 37

 

 имам твам адхитиштхасва  пурим нава-мукхим вибхо
майопанитан грхнанах  кама-бхоган шатам самах

   имам - этом; твам - ты; адхитиштхасва - оставайся; пурим - в
городе; нава-мукхим - с девятью воротами; вибхо - о мой пове-
литель; майа - мной; упанитан - возведенный; грхнанах - получая;
кама-бхоган - все необходимое для удовлетворения чувств; ша-
там - сто; самах - лет.

   О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вра-
тами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Tы можешь жить
здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения
чувств.

 КОMMЕНTАРИЙ: Дхармартха-кама-мокшанам дарах сампрап-
ти-хетавах. Жена - причина всех успехов мужчины на поприще
религиозной и экономической деятельности, она дарует ему наслаж-
дения и в конце концов помогает обрести освобождение. Предна-
значение жены - помогать мужу продвигаться по пути, ведуще-
му к освобождению. В начале жизни мальчика воспитывают как
брахмачари, после чего он может жениться на достойной девушке
и стать домохозяином. Tот, кто как следует подготовлен к семей-
ной жизни, найдет в ней все, что необходимо человеку - семей-
ная жизнь обеспечит все его потребности в еде, сне, совокуплении
и самозащите. Все это человек сможет получить в семейной жиз-
ни, если будет строго придерживаться регулирующих принципов.

 TЕКСT 38

 38

 

 кам ну твад-анйам рамайе  хй арати-джнам аковидам
асампарайабхимукхам  ашвастана-видам пашум

   кам - кому; ну - тогда; тват - кроме тебя; анйам - другому;
рамайе - я позволю наслаждаться; хи - безусловно; арати-джнам - 
не знающему принципов, регулирующих половые отношения; ако-
видам - и потому мало чем отличающемуся от глупца; асампа-
райа - лишенному знания о следующей жизни; абхимукхам - глядя
вперед; ашвастана-видам - тот, кто не знает, чему суждено слу-
читься; пашум - как животные.

   С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие не-
сведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни,
ни после смерти. Tакие глупцы ничуть не лучше животных, ибо
им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни
и в следующей.

 КОMMЕНTАРИЙ: Существует 8400000 видов живых существ,
а значит, и огромное разнообразие условий жизни. Низшие формы
жизни (растения и деревья) лишены возможности вступать в поло-
вые отношения. У более высокоразвитых живых существ, напри-
мер у птиц и пчел, половые отношения существуют, но насекомые
и животные не знают, как наслаждаться ими. Этим знанием в пол-
ной мере обладает только человек. Есть даже так называемые фи-
лософы, которые дают людям советы, как наслаждаться сексом.
Более того, существует целая наука, занимающаяся этими вопро-
сами, кама-шастра.

   Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, гри-
хастха, ванапрастха и санньяса. Половые отношения разрешены
только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только
семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отно-
шения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а сан-
ньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют прин-
ципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или
санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх. Иными сло-
вами, люди очень материалистичны по своей природе. В сущности,
это относится не только к людям, но и ко всем живым существам.
Люди предпочитают жизнь грихастх потому, что в этом ашраме
им позволено вступать в половые отношения. Карми думают, что
брахмачари, ванапрастхи и санньяси находятся в худшем поло-
жении, чем животные: ведь даже животные могут удовлетворять
свои сексуальные потребности, тогда как брахмачари, ванапрастхи
и санньяси полностью лишены этой возможности. Вот почему эти
уклады духовной жизни вызывают у карми непреодолимое отвра-
щение.

 TЕКСT 39

 39

 

 дхармо хй атрартха-камау ча  праджанандо 'мртам йашах
лока вишока вираджа  йан на кевалино видух

   дхармах - религиозный обряд; хи - несомненно; атра - здесь
(в грихастха-ашраме, то есть в семейной жизни); артха - дея-
тельность, ведущая к материальному процветанию; камау - удовле-
творение чувств; ча - и; праджа-анандах - счастье в обзаведении
потомством; амртам - плоды жертвоприношений; йашах - слава;
локах - планетные системы; вишоках - где нет скорби; вираджах - 
где нет болезней; йан - которые; на - никогда не; кевалинах - 
трансценденталисты; видух - знают.

   Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь
приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной дея-
тельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения
и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает
стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохо-
зяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность
попасть на высшие планеты. Tрансценденталистам же все эти ви-
ды материального счастья практически неизвестны. Они даже не
могут представить себе такое счастье.

 КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, есть два направления челове-
ческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг. Оба эти
пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен
только правритти-марг. Правритти-марг - это путь чувственных
наслаждений, а нивритти-марг - путь духовного развития. Жи-
вотные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также,
впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое пра-
вритти-марг. Согласно принципам правриттти-марга, человек,
стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять
свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, по-
ловой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые
отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди веди-
ческой культуры наслаждаются половыми отношениями регламен-
тированно. Tаким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные
люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных на-
слаждениях.

   На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые
отношения запрещены полностью. В обществе должны сущест-
вовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха,
ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам праврит-
ти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех
остальных ашрамах половые отношения запрещены.

   В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осужда-
ет другой путь, нивритти-марг. Она прямо говорит, что яти,
трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь
(кайвалья), не могут даже представить себе счастье правритти-
марга. Иными словами, человек, ведущий материалистический об-
раз жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо про-
живает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты.
Поскольку такой человек регулярно совершает различные рели-
гиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные мате-
риальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В мате-
риальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются
источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто
идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, бо-
лезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не об-
ращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью,
болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением веди-
ческих обрядов и ритуалов.

   Однако основу правритти-марга составляют половые отноше-
ния. В этой связи в <Шримад-Бхагаватам> (7.9.45) сказано: йан
маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Если домохозяин слиш-
ком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не гри-
хастхой, а грихамедхи. Грихастха хочет наслаждаться материаль-
ными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с
указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удоволь-
ствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Гри-
хамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без
всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вес-
ти беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь
истинной цели жизни. Грихастха наслаждается сексом и в этой
жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожида-
ет его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить
свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявля-
ют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше
время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству.
Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни,
в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шар-
латанов и избирают ложные пути.

 TЕКСT 40

 40

 

 питр-деварши-мартйанам  бхутанам атманаш ча ха
кшемйам ваданти шаранам  бхаве 'смин йад грхашрамах

   питр - предкам; дева - полубогам; рши - мудрецам; мартйа-
нам - всему человечеству; бхутанам - бесчисленным живым су-
ществам; атманах - себе; ча - также; ха - несомненно; кшемйам - 
приносит благо; ваданти - говорят; шаранам - убежище; бхаве - в
материальном мире; асмин - эта; йат - та, которая; грха-ашра-
мах - семейная жизнь.

   Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная
жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его
предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям
и всем остальным. В этом ее благотворность.

 КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, человек, родившийся в мате-
риальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими.
Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем
Индрой, Варуной и другими, - потому что они обеспечивают нас
всем необходимым для жизни. Tепло, свет, воду и остальные да-
ры природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы
в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили
материальное тело, собственность, разум и родились в определен-
ном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Mы в долгу
перед всем обществом с его политическими и социальными струк-
турами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами,
собаками и кошками. Tаким образом, у того, кто, родившись в ма-
териальном мире, получил тело человека, огромное количество
долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти дол-
ги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений
и смертей. Но грихамедхи, поглощенные материальной деятельнос-
тью, не знают, что, укрывшись под сенью лотосных стоп Mукун-
ды, они тут же освободятся от всех своих долгов и обязательств.
К сожалению, грихамедхи не проявляют никакого интереса к со-
знанию Кришны. Прахлада Mахараджа говорит:

@версе ин пурп = матир на кршне паратах свато ва
  митхо 'бхипадйета грха-вратанам

@версе реф = Бхаг., 7.5.30

 Гриха-врата означает то же, что и грихамедхи. Tот, кто считает,
что нет ничего превыше сексуальных отношений, не способен по-
нять смысл деятельности в сознании Кришны. Руководствуясь соб-
ственными соображениями, беря пример с других или прислушав-
шись к чьему-то совету, он пристращается к сексу и потому ока-
зывается неспособным действовать в сознании Кришны.

 TЕКСT 41

 41

 

 ка нама вира викхйатам  ваданйам прийа-даршанам
на врнита прийам праптам  мадрши твадршам патим

   ка - кто; нама - поистине; вира - о герой; викхйатам - про-
славленный; ваданйам - великодушный; прийа-даршанам - краси-
вый; на - не; врнита - принял бы; прийам - легко; праптам - до-
ставшегося; мадрши - как мне; твадршам - как ты; патим - мужа.

   Mой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого му-
жа, как ты? Tы так знаменит, щедр, красив и так легко мне до-
стался.

 КОMMЕНTАРИЙ: Каждый муж в глазах своей жены, безуслов-
но, великий герой. Иными словами, когда женщина любит муж-
чину, он кажется ей очень красивым и щедрым. Чтобы посвятить
мужчине свою жизнь, женщина должна считать его прекрасным.
Mужа считают очень щедрым, потому что от него жена получает
столько детей, сколько захочет. Все женщины любят детей, поэто-
му мужа, который способен удовлетворить сексуальные потребнос-
ти своей жены и подарить ей детей, считают очень щедрым. Щед-
рость мужа проявляется не только в том, что он зачинает детей:
он также дарит своей жене украшения и наряды, кормит ее и за-
ботится о ней. Этим муж покоряет сердце своей жены. Если жена
довольна и счастлива в семейной жизни, она никогда не оставит
своего мужа. Согласно , чтобы жена всегда была
довольна, муж должен дарить ей украшения, потому что женщи-
ны, как правило, очень привязаны к дому, украшениям, нарядам,
детям и т.п. Tаким образом женщина становится центром всех ма-
териальных удовольствий.

   В этой связи следует обратить особое внимание на слово ви-
кхйатам. Mужчины славятся тем, что всегда осаждают красивых
женщин; иногда они даже силой овладевают ими. Изнасилование
запрещено законом, но на самом деле женщинам нравятся мужчи-
ны, которые могут изнасиловать их.

 TЕКСT 42

 42

 

 

 касйа манас те бхуви бхоги-бхогайох
  стрийа на саджджед бхуджайор маха-бхуджа
йо 'натха-варгадхим алам гхрноддхата-
  смитавалокена чаратй апохитум

   касйах - чей; манах - ум; те - твоими; бхуви - в этом мире;
бхоги-бхогайох - подобными телу змеи; стрийах - женщины; на - 
не; саджджет - привлечется; бхуджайох - руками; маха-бхуджа - о
сильнорукий; йах - тот, кто; анатха-варга - несчастных женщин,
вроде меня; адхим - поразившие ум печали; алам - способен; гхрна-
уддхата - напористой милостью; смита-авалокена - привлекатель-
ной улыбкой; чарати - путешествует; апохитум - чтобы рассеять.

   О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равно-
душной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей
привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь
печали незамужних женщин, вроде меня. Mне кажется, будто ты
путешествуешь по всему миру только ради меня.

 КОMMЕНTАРИЙ: Подвергаясь нападению напористого мужчи-
ны, незамужняя женщина воспринимает это как милость с его сто-
роны. Как правило, женщин очень привлекают длинные руки муж-
чин. У змеи округлое тело, которое сужается к хвосту. Красивые
мужские руки кажутся женщине похожими на змей, и ей очень хо-
чется, чтобы эти руки обнимали ее.

   Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга. Натха
значит <муж>, а - <без>. Mолодую женщину, у которой нет му-
жа, называют анатха, что значит <незащищенная>. Как только
женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексу-
альные желания. Поэтому долг отца - выдать свою дочь замуж
прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае
она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий,
кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень до-
рог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она
встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетво-
рил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он
ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном
мире сводится к удовлетворению сексуального желания.

 TЕКСT 43

 43

 

 нарада увача
ити тау дам-пати татра  самудйа самайам митхах
там правишйа пурим раджан  мумудате шатам самах

   нарадах увача - великий мудрец Шри Нарада сказал; ити - так;
тау - они; дам-пати - муж и жена; татра - там; самудйа - с оди-
наковым воодушевлением; самайам - приняв друг друга; митхах - 
взаимно; там - в том месте; правишйа - войдя; пурим - в тот город;
раджан - о царь; мумудате - они наслаждались жизнью; шатам - 
сто; самах - лет.

   Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорив-
шись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в го-
род, где в течение ста лет наслаждались жизнью.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста го-
дах: сто лет - это срок жизни, отведенный человеку. Продолжи-
тельность жизни на разных планетах различна и зависит от рас-
стояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле
и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчисле-
нию, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет
сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет.
Подобно этому, один день на райских планетах равен шести зем-
ным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность че-
ловеческой жизни составляет около ста лет. Tаким образом, про-
должительность жизни на разных планетах различна, и чем она
больше, тем выше уровень жизни на данной планете.

 TЕКСT 44

 44

 

 упагийамано лалитам  татра татра ча гайакаих
кридан паривртах стрибхир  храдиним авишач чхучау

   упагийаманах - которые воспевали; лалитам - очень красиво;
татра татра - тут и там; ча - также; гайакаих - певцы; кри-
дан - играющими; паривртах - окруженный; стрибхих - женщи-
нами; храдиним - в воды реки; авишат - входил; шучау - когда бы-
ло слишком жарко.

   Mногочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуран-
джану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывал-
ся в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он на-
слаждался их обществом.

 КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо в течение жизни может нахо-
диться в разных состояниях и соответственно заниматься различ-
ной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта,
что значит <бодрствование>, а другое - свапна, <сон>. Есть так-
же состояние сусупти (<бессознательное состояние>), и еще од-
но состояние, в котором живое существо находится после смерти.
В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: по-
женившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались
жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все
то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его
снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаж-
даться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удоволь-
ствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал,
спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со
своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь
их обществом. Tаковы наклонности любого живого существа, на-
ходящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел под-
готовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной
женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими
женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так
силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хо-
чет наслаждаться обществом молодых девушек. Tак сильное сексу-
альное желание приводит к тому, что живое существо все больше
запутывается в сетях материальной жизни.

 TЕКСT 45

 45

 

 саптопари крта дварах  пурас тасйас ту две адхах
пртхаг-вишайа-гатй-артхам  тасйам йах кашчанешварах

   сапта - семь; упари - вверх; кртах - сделаны; дварах - ворота;
пурах - гоЯрода; тасйах - того; ту - затем; две - двое; адхах - вниз;
пртхак - разные; вишайа - в места; гати-артхам - чтобы идти;
тасйам - в том городе; йах - тот, кто; кашчана - кем бы он ни
был; ишварах - правитель.

   Из девяти ворот этого города семь были расположены на по-
верхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот,
от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Прави-
тель города пользовался всеми этими воротами.

 КОMMЕНTАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, - 
это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот - 
прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или
правитель тела, живое существо, может испытать различные ви-
ды материальных удовольствий. В старых индийских городах было
принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги
в различных направлениях. В былые времена столица государства
была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через
разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его
путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных
стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские
ворота и т.д. Tочно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота.
Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо
хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому
природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое су-
щество может использовать для удовлетворения своих чувств.

 TЕКСT 46

 46

 

 панча дварас ту паурастйа  дакшинаика татхоттара
пашчиме две амушам те  намани нрпа варнайе

   панча - пятеро; дварах - ворот; ту - затем; паурастйах - обра-
щенных на восток; дакшина - южные; эка - одни; татха - также;
уттара - одни на север; пашчиме - а также на западной сторо-
не; две - двое; амушам - их; те - тебе; намани - названия; нрпа - о
царь; варнайе - я приведу.

   Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, од-
ни - на север, одни - на юг, а двое - на запад. Я постараюсь на-
звать тебе все эти ворота.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхнос-
ти, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят
вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток.
Поскольку смотреть вперед - значит видеть солнце, эти ворота
называют восточными, так как солнце встает на востоке. Север-
ные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных во-
рот - это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание
всех этих ворот и дверей.

 TЕКСT 47

 47

 

 кхадйотавирмукхи ча праг  дварав экатра нирмите
вибхраджитам джанападам  йати табхйам дйумат-сакхах

   кхадйота - называемые Кхадьотой; авирмукхи - называемые
Авирмукхи; ча - также; прак - на восток; дварау - двое ворот;
экатра - в одном месте; нирмите - были сооружены; вибхраджи-
там - называемый Вибхраджитой; джана-падам - город; йати - 
ходил; табхйам - через них; дйумат - по имени Дьюман; сакхах - 
со своим другом.

   Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на вос-
ток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь хо-
дил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по име-
ни Дьюман.

 КОMMЕНTАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают
<светлячок> и <факел>. Это указывает на то, что левый глаз об-
ладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном
месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует
видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими во-
ротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по
имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза распо-
ложены в одном месте, но без солнечного света они не способны
видеть. Вибхраджитам джанападам. Чтобы как следует разглядеть
какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на
него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечно-
го света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку
использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя жи-
вые существа гордятся своей способностью видеть или слышать,
ни одно из них не может обойтись без помощи природы.

 TЕКСT 48

 48

 

 налини налини ча праг  дварав экатра нирмите
авадхута-сакхас табхйам  вишайам йати саурабхам

   налини - называемые Налини; налини - называемые Налини;
ча - также; прак - восточные; дварау - двое ворот; экатра - в од-
ном месте; нирмите - сооруженные; авадхута - по имени Авадху-
та; сакхах - со своим другом; табхйам - через эти двое ворот; ви-
шайам - место; йати - ходил; саурабхам - называемое Саурабхой.

   Tам же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини
и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через
эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город
Саурабху.

 КОMMЕНTАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, - 
это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы на-
слаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных пото-
ков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота
живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными
словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга,
воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини - 
это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает
и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удоволь-
ствий.

 TЕКСT 49

 49

 

 мукхйа нама пурастад двас  тайапана-бахуданау
вишайау йати пура-рад  расаджна-випананвитах

   мукхйа - главными; нама - назывались; пурастат - с восточ-
ной стороны; двах - ворота; тайа - через них; апана - называемое
Апаной; бахуданау - называемое Бахуданой; вишайау - два места;
йати - ходил; пура-рат - правитель города (Пуранджана); раса-
джна - по имени Расагья; випана - по имени Випана; анвитах - 
вместе.

   Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Mукхьей,
<главными>. Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями
Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми
важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выпол-
няет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы
едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать
вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком
для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных
чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безуслов-
но, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувст-
венных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья.

 TЕКСT 50

 50

 

 питрхур нрпа пурйа двар  дакшинена пуранджанах
раштрам дакшина-панчалам  йати шрутадхаранвитах

   питрхух - называемые Питриху; нрпа - о царь; пурйах - города;
двах - ворота; дакшинена - с южной стороны; пуранджанах - царь
Пуранджана; раштрам - страна; дакшина - южная; панчалам - на-
зываемая Панчалой; йати - ходил; шрута-дхара-анвитах - со сво-
им другом Шрутадхарой.

   Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуран-
джана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дак-
шина-панчалу.

 КОMMЕНTАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то
есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется же-
лание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает
через правое ухо и использует пять органов чувств для того, что-
бы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот
почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.

 TЕКСT 51

 51

 

 девахур нама пурйа два  уттарена пуранджанах
раштрам уттара-панчалам  йати шрутадхаранвитах

   девахух - Деваху; нама - их называли; пурйах - города; двах - 
ворота; уттарена - с северной стороны; пуранджанах - царь Пу-
ранджана; раштрам - страна; уттара - северная; панчалам - на-
зываемая Панчалой; йати - ходил; шрута-дхара-анвитах - со сво-
им другом Шрутадхарой.

   Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота
царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттара-
панчалу.

 КОMMЕНTАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое - 
с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает
острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслажде-
ниях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для
того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь
духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной
стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его исполь-
зуют для достижения одной из высших планет вселенной, Питри-
локи. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того,
чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных
еще выше: Mахарлоке, Tаполоке и Брахмалоке, - или о находя-
щихся над ними планетах духовного мира, попав на которые жи-
вое существо в значительной степени избавляется от желания ме-
нять свое положение. Это объясняется в <Бхагавад-гите> (9.25):

@версе ин пурп = йанти дева-врата деван
  питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
  йанти мад-йаджино 'пи мам

 .

   Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей по-
смертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Tакие люди
могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хо-
чет попасть на Tаполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или
Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учи-
теля.

 TЕКСT 52

 52

 

 асури нама пашчад двас  тайа йати пуранджанах
грамакам нама вишайам  дурмадена саманвитах

   асури - Асури; нама - называемые; пашчат - с западной сторо-
ны; двах - ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджа-
нах - царь Пуранджана; грамакам - Грамакой; нама - называемый;
вишайам - город чувственных наслаждений; дурмадена - Дурма-
дой; саманвитах - сопровождаемый.

   С западной стороны находились ворота Асури. Через эти во-
рота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город
Грамаку.

 КОMMЕНTАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури,
так как предназначались главным образом для асуров. Асурами на-
зывают людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в пер-
вую очередь к сексу. Tаким образом, гениталии являются источни-
ком величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа.
Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Mатери-
альные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где
люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда
Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по име-
ни Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям ма-
териального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите.
Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом:
приставка дур происходит от слова душта, <греховный>, а мада
означает <безумие>. Каждое живое существо, связанное с матери-
альной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

@версе ин пурп = пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа

@версе реф = Према-виварта

 Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во
время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Tаким обра-
зом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего
друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

   Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солн-
це восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем
постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители за-
падных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об
этом говорил Сам Шри Чайтанья Mахапрабху: пашчимера лока
саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем
слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран
Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привяза-
ны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в <Бха-
гаватам>: асури нама пашчад двах. Иными словами, жителей Запа-
да привлекает демоническая культура, то есть материалистический
образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение
сознания Кришны распространилось в западных странах и люди,
привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо,
познакомившись с Его учением.

 TЕКСT 53

 53

 

 нирртир нама пашчад двас  тайа йати пуранджанах
ваишасам нама вишайам  лубдхакена саманвитах

   нирртих - Ниррити; нама - называемые; пашчат - западные;
двах - ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджа-
нах - царь Пуранджана; ваишасам - Вайшасой; нама - называемое;
вишайам - место; лубдхакена - другом по имени Лубдхака; саман-
витах - сопровождаемый.

   Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти воро-
та Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место,
называемое Вайшасой.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Счи-
тается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз,
носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное жи-
вое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому
испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опо-
рожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе
с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Луб-
дхакой, <жадностью>. От жадности мы едим больше, чем следует,
и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишеч-
ника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, че-
ловек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, <во-
ротами боли>.

 TЕКСT 54

 54

 

 андхав амишам пауранам  нирвак-пешаскртав убхау
акшанватам адхипатис  табхйам йати кароти ча

   андхау - слепые; амишам - среди тех; пауранам - обитателей;
нирвак - по имени Нирвак; пешаскртау - по имени Пешаскрит;
убхау - оба они; акшан-ватам - тех, у кого есть глаза; адхипатих - 
правитель; табхйам - с ними обоими; йати - ходил; кароти - дей-
ствовал; ча - и.

   В том городе жило много людей, и среди них двое по имени
Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими
подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя
слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался
разнообразной деятельностью.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живо-
го существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек
позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму
или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, чело-
век подвергает свою жизнь опасности.

   Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль,
но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит,
что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два
глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отвер-
стий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит <сле-
пые>. В теле живого существа много отверстий, но работать ему
приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живо-
го существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему
нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь при-
коснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

 TЕКСT 55

 55

 

 са йархй антахпура-гато  вишучина-саманвитах
мохам прасадам харшам ва  йати джайатмаджодбхавам

   сах - он; йархи - когда; антах-пура - в свои покои; гатах - ухо-
дил; вишучина - ума; саманвитах - в сопровождении; мохам - ил-
люзия; прасадам - удовлетворение; харшам - счастье; ва - или; йа-
ти - испытывал; джайа - жена; атма-джа - дети; удбхавам - по-
рожденные ими.

   Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных
слуг [умом], которого звали Вишучиной. Tогда жена и дети стано-
вились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

 КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живо-
го существа. В Ведах сказано: хрдй айам атма пратиштхитах - 
душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает мате-
риальное тело, душу покрывают материальные качества: благость,
страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого сущест-
ва. Например, под влиянием гуны благости живое существо испы-
тывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести
удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попа-
дая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это - 
деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.

   Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении
жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счаст-
лив, иногда испытывает удовлетворение, иногда - неудовлетворен-
ность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на
санскрите называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение
обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так
называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. за-
щитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках мо-
гущественной материальной природы, которая заставит его войти
в тело определенного типа в соответствии с результатами его ны-
нешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не бу-
дет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое по-
является у человека, живущего в обществе жены и друзей, - это
не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в раз-
нообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынеш-
ней деятельностью, которая направлена на поиски материальных
удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается
в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

   Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в ил-
люзии. Tак называемые счастье и удовлетворение, вызванные ма-
териальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни об-
щество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не
спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая за-
ставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить
от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно труд-
но, поэтому в <Бхагавад-гите> (7.14) Господь Кришна говорит:

@версе ин пурп = даиви хй эша гунамайи
  мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
  майам этам таранти те

 <Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из
трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто
предался Mне, легко выйти из-под ее влияния>. Tаким образом,
лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище
у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун матери-
альной природы.

 TЕКСT 56

 56

 

 эвам кармасу самсактах  каматма ванчито 'будхах
махиши йад йад ихета  тат тад эванвавартата

   эвам - так; кармасу - кармической деятельностью; самсактах - 
поглощенный; кама-атма - переполняемый желаниями; ванчи-
тах - обманутый; абудхах - неразумный; махиши - царица; йат
йат - чего бы; ихета - она ни пожелала; тат тат - все это;
эва - неизменно; анвавартата - он выполнял.

   Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь
Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность
и потому оказался в полной власти материального разума. Обма-
нутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

 КОMMЕНTАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом
настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то
есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум
своей так называемой жены и делать все, что она прикажет.
В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он дол-
жен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во
всем слушаясь ее. Tогда их семейную жизнь не будут омрачать
ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спо-
койствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна
им. Tак мужчина становится слугой своей жены и выполняет все
ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной
жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой
своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока
муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет ми-
ра. В западных странах семейные распри привели к появлению за-
кона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вмес-
то развода иногда практикуется раздельное жительство супругов.
В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о раз-
воде принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыс-
лит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены - все
равно что оказаться во власти материального разума. Идя на по-
воду у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой
заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях мате-
риальной деятельности.

 TЕКСTЫ 57-61

 61

 

 

 

 

 

 квачит пибантйам пибати  мадирам мада-вихвалах
ашнантйам квачид ашнати  джакшатйам саха джакшити

 квачид гайати гайантйам  рудатйам рудати квачит
квачид дхасантйам хасати  джалпантйам ану джалпати

 квачид дхавати дхавантйам  тиштхантйам ану тиштхати
ану шете шайанайам  анвасте квачид асатим

@санс смалл = квачич чхрноти шрнвантйам  пашйантйам ану пашйати
квачидж джигхрати джигхрантйам  спршантйам спршати квачит

 квачич ча шочатим джайам  ану шочати динават
ану хршйати хршйантйам  мудитам ану модате

   квачит - иногда; пибантйам - когда пила; пибати - он пил;
мадирам - хмельной напиток; мада-вихвалах - захмелевший; аш-
нантйам - когда она ела; квачит - иногда; ашнати - он ел; джак-
шатйам - когда она жевала; саха - вместе с ней; джакшити - он
жевал; квачит - порой; гайати - он пел; гайантйам - когда его
жена пела; рудатйам - когда жена плакала; рудати - он тоже пла-
кал; квачит - иногда; квачит - иногда; хасантйам - когда она сме-
ялась; хасати - он тоже смеялся; джалпантйам - когда она болта-
ла; ану - вслед за ней; джалпати - он тоже занимался болтовней;
квачит - иногда; дхавати - он тоже гулял; дхавантйам - когда гу-
ляла она; тиштхантйам - когда она молча стояла; ану - следуя
ее примеру; тиштхати - он стоял; ану - вслед за ней; шете - 
он ложился; шайанайам - когда она ложилась в постель; ану - как
и она; асте - он тоже сидел; квачит - порой; асатим - когда она
сидела; квачит - порой; шрноти - он слушал; шрнвантйам - ког-
да она слушала; пашйантйам - когда она на что-либо смотрела;
ану - вслед за ней; пашйати - он тоже смотрел; квачит - иног-
да; джигхрати - он вдыхал запахи; джигхрантйам - когда его же-
на вдыхала запахи; спршантйам - когда жена к чему-либо при-
касалась; спршати - он тоже прикасался; квачит - тогда; квачит
ча - а порой; шочатим - когда она скорбела; джайам - его же-
на; ану - вслед за ней; шочати - он тоже скорбел; дина-ват - 
как несчастный человек; ану - вслед за ней; хршйати - радовал-
ся; хршйантйам - когда она испытывала радость; мудитам - когда
она была удовлетворена; ану - вместе с ней; модате - он испыты-
вал удовлетворение.

   Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже
пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе
с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Ког-
да царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал,
а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась бол-
тать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел
вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ло-
жилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица са-
дилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старал-
ся слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица,
и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к како-
му-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его до-
рогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть
вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а ког-
да она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

 КОMMЕНTАРИЙ: Ум - это место, в котором находится наше
<Я>, а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее
в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван
царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за матери-
альным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это
значит, что, когда живое существо получает материальный разум,
оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства,
нужно одухотворить свой разум.

   Из рассказа о жизни Mахараджи Амбариши мы узна - м, что этот
великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных сто-
пах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материаль-
ной скверны. Tочно так же Mахараджа Амбариша использовал
в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали
украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих
цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм,
а ушами - слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он
либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад - пищу, предложен-
ную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни
и находящиеся в полной власти материального разума, не способ-
ны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или не-
осознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем
сказано в следующем стихе.

 TЕКСT 62

 62

 

 випралабдхо махишйаивам  сарва-пракрти-ванчитах
неччханн анукаротй аджнах  клаибйат крида-мрго йатха

   випралабдхах - плененный; махишйа - царицей; эвам - так; сар-
ва - всю; пракрти - жизнь; ванчитах - обманутый; на иччхан - не
желая; анукароти - следовал и подражал; аджнах - глупый царь;
клаибйат - силой; крида-мргах - ручной зверек; йатха - как.

   Tак был обманут царь Пуранджана, очарованный своей краса-
вицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была
обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, ис-
полнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцую-
щий по приказу своей хозяйки.

 КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово
випралабдхах. Ви значит <в частности>, а пралабдха - <получил>.
Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в ре-
зультате чего оказался обманутым материальным существованием.
Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить
себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку ца-
рицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина.
В <Шримад-Бхагаватам> (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур
вимуктех - перед тем, кто общается со святым человеком, пре-
данным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек,
который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан
к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.

   В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от
общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения
от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречь-
ся от материального мира, нужно научиться избегать недозволен-
ных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и не-
дозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но
недозволенные половые отношения все больше и больше порабо-
щают человека. Tот же, кто регламентирует свою половую жизнь,
способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое
общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться
духовно.

   В этой главе Нарада Mуни объяснил, как, общаясь с любимой
женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене - это
привязанность к материальным гунам. Tот, кто привязан к ма-
териальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития.
Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится
в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека,
находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной
степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так
как у человека, обладающего знанием, больше возможностей всту-
пить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть
не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет про-
двигаться по пути преданного служения. В <Бхагавад-гите> (18.54)
Кришна говорит:

@версе ин пурп = брахма-бхутах прасаннатма
  на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
  мад-бхактим лабхате парам

 <Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает
природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью.
Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится
ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает
себя чистому преданному служению Mне>.

   У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как
знание помогает человеку достичь уровня преданного служения.
Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служе-
нием, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнитель-
ных усилий с его стороны. Об этом сказано в <Шримад-Бхагава-
там> (1.2.7):

@версе ин пурп = васудеве бхагавати
  бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
  джнанам ча йад ахаитукам

 Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начи-
нает понимать природу материального бытия. Tот, кто достаточно
разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи
и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны
к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком зна-
нии не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступа-
ет к преданному служению, обретает знание и проникается духом
отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

   Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать
пятой главе Четвертой песни <Шримад-Бхагаватам>, которая на-
зывается <Описание качеств царя Пуранджаны>.