Беседы Нарады и царя Прачинабархи



 29

 
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ДЕВЯTАЯ

 Беседы Нарады и царя
Прачинабархи

 TЕКСT 1

 1

 

 прачинабархир увача
бхагавамс те вачо 'смабхир  на самйаг авагамйате
кавайас тад виджананти  на вайам карма-мохитах

   прачинабархих увача - царь Прачинабархи сказал; бхагаван - о
господин; те - твои; вачах - слова; асмабхих - нами; на - никогда;
самйак - до конца; авагамйате - поняты; кавайах - искушенные;
тат - это; виджананти - могут понять; на - никогда не; вайам - 
мы; карма - кармической деятельностью; мохитах - прельщенные.

   Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до
конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе
Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знани-
ем, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком при-
вязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (7.13) Господь Кришна го-
ворит:

@версе ин пурп = трибхир гунамайаир бхаваир
  эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
  мам эбхйах парам авйайам

 <Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благос-
тью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Mне, непод-
властном влиянию этих гун и неисчерпаемом>. Очарованные тре-
мя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не
способны понять, что за материальной деятельностью, протекаю-
щей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Tе,
кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как
правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая
история, рассказанная Нарадой Mуни царю Бархишману, предна-
значена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные ду-
ши встать на путь преданного служения. Tот, кто служит Господу,
без труда поймет смысл иносказаний Нарады Mуни, но людям, ко-
торые заняты не служением Господу, а удовлетворением собствен-
ных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признает-
ся в данном стихе царь Бархишман.

   В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что че-
ловек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам
становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью
Бога или представителем Господа, избавляется от всех материаль-
ных привязанностей и обретает освобождение.

 TЕКСT 2



 

 нарада увача
пурушам пуранджанам видйад  йад вйанактй атманах пурам
эка-дви-три-чатуш-падам  баху-падам ападакам

   нарадах увача - Нарада сказал; пурушам - живое существо, на-
слаждающегося; пуранджанам - царя Пуранджану; видйат - следу-
ет знать; йат - в такой мере; вйанакти - он создает; атманах - 
для себя; пурам - место обитания; эка - с одной; дви - двумя;
три - тремя; чатух-падам - с четырьмя ногами; баху-падам - с
большим количеством ног; ападакам - без ног.

   Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Знай же, что Пу-
ранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое,
и форма его следующего тела определяется его собственными по-
ступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, че-
тырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое су-
щество, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела
в другое, называют Пуранджаной.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духов-
ная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада,
<одноногие>, относится к привидениям, которые, как известно, хо-
дят на одной ноге. Дви-пада, <двуногими>, называют людей. Старо-
го и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он
ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или <четверо-
ногие>, - это, разумеется, животные. А слово баху-пада относит-
ся к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насеко-
мых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых
множество конечностей. Слово ападака, что значит <безногие>, от-
носится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается
телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире,
он получает для этого соответствующие тела.

 TЕКСT 3

 3

 

 йо 'виджнатахртас тасйа  пурушасйа сакхешварах
йан на виджнайате пумбхир  намабхир ва крийа-гунаих

   йах - тот, кто; авиджната - неизвестным; ахртах - назван; та-
сйа - его; пурушасйа - живого существа; сакха - вечный друг; иш-
варах - повелитель; йат - потому что; на - никогда не; виджнайа-
те - Его постигают; пумбхих - живые существа; намабхих - через
имена; ва - либо; крийа-гунаих - через деяния или качества.

   Tот, кого я назвал неизвестным, - Верховная Личность Бога,
повелитель и вечный друг живого существа. Mатериальные имена,
действия или качества не помогают постичь Верховную Личность
Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается
неизвестным.

 КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не зна-
ет о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа
иногда называют ниракара, авиджната или аван-манаса-гочара.
И действительно, материальными чувствами невозможно воспри-
нять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа.
Tем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития,
обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния
и атрибуты. Подтверждением этому служат слова <Бхагавад-гиты>
(18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах:
постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только
в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощен-
ные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны
постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять
многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна - это Верхов-
ная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все
Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Госпо-
да непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара - 
<тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей>. Это не
значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает
только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами
своего труда, не способны постичь ее. В <Брахма-самхите> форма
Господа названа сач-чид-ананда-виграхой. А в <Падма-пуране> го-
ворится:

@версе ин пурп = атах шри-кршна-намади
  на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
  свайам эва спхуратй адах

 <Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувства-
ми. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их
трансцендентным любовным служением Ему>.

   Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя,
форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его
также называют адхокшаджей, что значит <недоступный восприя-
тию чувств>. Очистив свои органы чувств в процессе преданного
служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем вс - .
Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир
ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много
имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его име-
на, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны
преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не
могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков)
они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи
имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обыч-
ных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верхов-
ной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно.
Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безли-
чен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют,
что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так,
и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих. У Гос-
пода есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда,
Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но
обусловленная душа неспособна постичь их.

 TЕКСT 4

 4

 

 йада джигхркшан пурушах  картснйена пракртер гунан
нава-дварам дви-хастангхри  татраманута садхв ити

   йада - когда; джигхркшан - желая наслаждаться; пурушах - жи-
вое существо; картснйена - в совокупности; пракртех - матери-
альной природы; гунан - гунами; нава-дварам - имеющее девять во-
рот; дви - две; хаста - рукиЯ; ангхри - ногиЯ; татра - там; аману-
та - он думал; садху - очень хорошо; ити - так.

   Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами мате-
риальной природы сразу, оно из множества телесных форм выби-
рает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными сло-
вами, оно становится человеком или полубогом.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как ду-
ховное по своей природе существо, неотъемлемая частица Криш-
ны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело.
Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной ме-
ре наслаждается гунами материальной природы. В <Бхагавад-гите>
(7.27) Господь Кришна говорит:

@версе ин пурп = иччха-двеша-самуттхена
  двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
  сарге йанти парантапа

 <О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь
на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, по-
рожденной двойственностью желания и ненависти>.

   Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него
возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно па-
дает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое су-
щество получает тело человека, но, погрязая в греховной деятель-
ности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах
жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод.
Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает те-
ло человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь
перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не су-
меет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте
рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.

   Понять, каким образом у живого существа появляется желание
прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто
родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одур-
манивающих средств, не играют в азартные игры и не вступа-
ют в недозволенные половые отношения, может возникнуть жела-
ние насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно
захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробо-
вать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азарт-
ных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спор-
та. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но
некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной де-
ятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших
формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление
к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в са-
мых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существо-
вание. Tакова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каж-
дому виду животных присуща сильная склонность к чувственным
наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело че-
ловека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотив-
шись в человеческом теле, живое существо получает возможность
удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет долж-
ной подготовки, он становится жертвой гун материальной приро-
ды, о чем говорится в <Бхагавад-гите> (3.27):

@версе ин пурп = пракртех крийаманани
  гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
  картахам ити манйате

 <Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы,
считает себя совершающей действия, которые на самом деле со-
вершает материальная природа>. Как только у живого существа
возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно ока-
зывается во власти материальной энергии и помимо воли попада-
ет в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы
жизни в другую.

 TЕКСT 5

 5

 

 буддхим ту прамадам видйан  мамахам ити йат-кртам
йам адхиштхайа дехе 'смин  пуман бхункте 'кшабхир гунан

   буддхим - разум; ту - тогда; прамадам - юную женщину (Пу-
ранджани); видйат - следует знать; мама - мое; ахам - я; ити - 
так; йат-кртам - созданное разумом; йам - такой разум; адхиш-
тхайа - сделав своим прибежищем; дехе - в теле; асмин - этом;
пуман - живое существо; бхункте - страдает и наслаждается; ак-
шабхих - посредством чувств; гунан - гуны материальной природы.

   Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой свя-
зи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к не-
вежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разу-
мом, живое существо отождествляет себя с материальным телом.
Под влиянием материального сознания <я> и <мое>, оно начи-
нает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов
чувств. Tак живое существо запутывается в сетях материального
существования.

 КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый разум, которым обладают жи-
вые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежест-
во. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными
словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить же-
лания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой.
Вот почему в <Бхагавад-гите> (10.10) Кришна говорит:

@версе ин пурп = тешам сатата-йуктанам
  бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
  йена мам упайанти те

 .

   Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью
Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, да-
ет живому существу разум, который помогает ему вернуться домой,
к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном
мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо,
ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необосно-
ванные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно дума-
ет: <Я властелин всего, что вижу вокруг>. Tак проявляется его не-
вежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не
принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило
их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии
удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ни-
чего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем
и твердит: <Это мое. Это мое. Это мое>. Джанасйа мохо 'йам ахам
мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не вла-
дея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь
Чайтанья Mахапрабху советует нам очистить материальный разум
(чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, жи-
вое существо становится способным заниматься своей настоящей
деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Криш-
ны, начинает действовать истинный разум. Tакой человек сознает,
что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ниче-
го. Tот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает ма-
териальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все при-
надлежит Кришне, находится в сознании Кришны.

 TЕКСT 6

 6

 

 сакхайа индрийа-гана  джнанам карма ча йат-кртам
сакхйас тад-врттайах пранах  панча-врттир йатхорагах

   сакхайах - друзья; индрийа-ганах - чувства; джнанам - знание;
карма - деятельность; ча - также; йат-кртам - которой занимают-
ся чувства; сакхйах - подруги; тат - чувств; врттайах - занятия;
пранах - жизненный воздух; панча-врттих - выполняющий пять
функций; йатха - как; урагах - змей.

   Пять органов действия и пять познающих чувств - друзья Пу-
ранджани. Они помогают живому существу приобретать знания
и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств - 
это подруги, а пятиглавый змей - жизненный воздух, представ-
ленный в теле пятью воздушными потоками.

@кееп = КОMMЕНTАРИЙ: 

@версе ин пурп = кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

@версе реф = Према-виварта

 Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо по-
лучает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними - воз-
можность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства - 
это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждает-
ся материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями.
Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не
получает грубого материального тела, а остается в тонком. Tакие
живые существа называются привидениями. Из-за того что у них
нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприят-
ностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто
находится в грубом теле. В <Бхагавад-гите> (15.10) сказано:

@версе ин пурп = уткрамантам стхитам вапи
  бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти
  пашйанти джнана-чакшушах

 <Глупые люди не понимают, как живое существо покидает мате-
риальное тело и что представляет собой тело, которым наслажда-
ется живое существо, околдованное гунами материальной природы.
Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это>.

   Живые существа погружены в жизненный воздух, который цир-
кулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизнен-
ного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой,
и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым
змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползу-
щей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, зме-
ей. Панча-вртти - это желание удовлетворять чувства, которые
влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосно-
вение.

 TЕКСT 7

 7

 

 брхад-балам мано видйад  убхайендрийа-найакам
панчалах панча вишайа  йан-мадхйе нава-кхам пурам

   брхат-балам - необыкновенно могущественный; манах - ум; ви-
дйат - следует знать; убхайа-индрийа - обеих групп чувств; найа-
кам - глава; панчалах - царство, называемое Панчалой; панча - 
пять; вишайах - объектов чувств; йат - которого; мадхйе - посре-
ди; нава-кхам - с девятью отверстиями; пурам - город.

   Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, - 
это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и орга-
нами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала - 
это место, где живое существо наслаждается пятью объектами
чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

 КОMMЕНTАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности,
и в данном стихе он назван брхад-бала, что значит <необыкно-
венно могущественный>. Чтобы вырваться из когтей майи, мате-
риальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от
того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может
быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения най-
дет хорошего управляющего, в его владениях все будет в поряд-
ке, но если управляющий - вор, то он разорит имение. Tочно так
же в материальной, обусловленной жизни живое существо предо-
ставляет своему уму право действовать от своего имени. Tак оно
становится жертвой собственного ума, который побуждает его на-
слаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Mа-
хараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах
Господа. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Когда ум погружен
в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются
человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что
значит <обуздание чувств>. Человека, обуздавшего свои чувства,
называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, - 
го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой че-
рез различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем
стихе.

 TЕКСT 8

 8

 

 акшини насике карнау  мукхам шишна-гудав ити
две две дварау бахир йати  йас тад-индрийа-самйутах

   акшини - два глаза; насике - две ноздри; карнау - два уха; му-
кхам - рот; шишна - гениталии; гудау - и задний проход; ити - 
так; две - двое; две - двое; дварау - ворот; бахих - наружу; йати - 
выходит; йах - тот, кто; тат - через ворота; индрийа - чувствами;
самйутах - сопровождаемый.

   Глаза, ноздри и уши - это три пары ворот, расположенных
в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже яв-
ляются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое
существо действует за его пределами, в материальном мире, и на-
слаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

 КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое су-
щество, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот,
чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительно-
го контакта с материальными объектами оно забывает о духовной
деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Tак на-
зываемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные зна-
ния о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате
обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях ма-
териальной жизни.

 TЕКСT 9

 9

 

 акшини насике асйам  ити панча пурах кртах
дакшина дакшинах карна  уттара чоттарах смртах
пашчиме итй адхо дварау  гудам шишнам ихочйате

   акшини - два глаза; насике - две ноздри; асйам - рот; ити - 
так; панча - пять; пурах - спереди; кртах - сделаны; дакшина - 
южные ворота; дакшинах - правое; карнах - ухо; уттара - север-
ные ворота; ча - также; уттарах - левое ухо; смртах - считается;
пашчиме - на западе; ити - так; адхах - внизу; дварау - двое ворот;
гудам - задний проход; шишнам - детородный орган; иха - здесь;
учйате - говорится.

   Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот - располо-
жены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а ле-
вое - северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных
на западе, называют задним проходом и детородным органом.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является
восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солн-
це. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела - 
глаза, нос и рот, - имеют жизненно важное значение.

 TЕКСT 10

 10

 

 кхадйотавирмукхи чатра  нетре экатра нирмите
рупам вибхраджитам табхйам  вичаште чакшушешварах

   кхадйота - называемый Кхадьотой; авирмукхи - называемый
Авирмукхи; ча - также; атра - здесь; нетре - два глаза; экатра - в
одном месте; нирмите - созданные; рупам - форму; вибхраджи-
там - называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам - через
глаза; вичаште - воспринимает; чакшуша - с помощью зрения;
ишварах - повелитель.

   Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, - 
это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном мес-
те. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два
глаза постоянно созерцают различные формы.

 КОMMЕНTАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет.
Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сия-
нием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые фор-
мы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ло-
вушку, как летящие на огонь мотыльки.

 TЕКСT 11

 11

 

 налини налини насе  гандхах саурабха учйате
гхрано 'вадхуто мукхйасйам  випано ваг расавид расах

   налини - называемые Налини; налини - называемые Налини;
насе - две ноздри; гандхах - запах; саурабхах - Саурабха (аромат);
учйате - называется; гхранах - чувство обоняния; авадхутах - на-
зываемое Авадхутой; мукхйа - называемые Mукхьей (главными);
асйам - рот; випанах - называемые Випаной; вак - дар речи; раса-
вит - называемое Расагьей (<знатоком вкусов>); расах - вкус.

   Двое ворот Налини и Налини - это две ноздри, а город Сау-
рабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута - это
обоняние. Ворота, называемые Mукхья, - это рот, а ворота Ви-
пана - дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.

 КОMMЕНTАРИЙ: Авадхута значит <обладающий полной свобо-
дой>. Tот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться ни-
каким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать
все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты,
как для воздуха, не существует преград. В <Бхагавад-гите> (6.34)
сказано:

@версе ин пурп = чанчалам хи манах кршна
  праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе
  вайор ива судушкарам

 <Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне
кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер>.

   Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно
так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным
в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы
постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.

 TЕКСT 12

 12

 

 апано вйавахаро 'тра  читрам андхо бахуданам
питрхур дакшинах карна  уттаро девахух смртах

   апанах - называемый Апаной; вйавахарах - занятие языка; ат-
ра - здесь; читрам - всевозможную; андхах - пищу; бахуданам - 
называемый Бахуданой; питр-хух - называемый Питриху; дакши-
нах - правое; карнах - ухо; уттарах - левое; дева-хух - Деваху;
смртах - называется.

   Город Апана - это речь, а Бахудана - разнообразная пища.
Правое ухо называют воротами Питриху, а левое - воротами Де-
ваху.

 TЕКСT 13

 13

 

 праврттам ча ниврттам ча  шастрам панчала-самджнитам
питр-йанам дева-йанам  шротрач чхрута-дхарад враджет

   праврттам - путь чувственных наслаждений; ча - также; ни-
врттам - путь отречения; ча - также; шастрам - священное писа-
ние; панчала - Панчала; самджнитам - названный; питр-йанам - 
отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам - отправляющиеся на
Девалоку; шротрат - благодаря слушанию; шрута-дхарат - с по-
мощью спутника по имени Шрутадхара; враджет - можно под-
няться.

   Нарада Mуни продолжал: Город, названный Дакшина-панча-
лой, - это священные писания, ведущие человека по пути пра-
вритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаж-
дения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания,
которые призваны помочь людям свести к минимуму кармичес-
кую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа
получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на
Питрилоку, а другие - на Девалоку. Все это становится возмож-
ным благодаря наличию двух ушей.

 КОMMЕНTАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое по-
лучают, слушая Веды, - шрута-дхара. В <Бхагавад-гите> говорит-
ся, что посредством слушания можно подняться на планеты полу-
богов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом
уже шла речь в предыдущих главах.

 TЕКСT 14

 14

 

 асури медхрам арваг-двар  вйавайо граминам ратих
упастхо дурмадах прокто  нирртир гуда учйате

   асури - называемый Асури; медхрам - детородный орган; ар-
вак - глупцов и негодяев; двах - ворота; вйавайах - вступающих
в половые отношения; граминам - обыкновенных людей; ратих - 
соблазн; упастхах - способность производить потомство; дурма-
дах - Дурмадой; проктах - называется; нирртих - Ниррити; гу-
дах - анальное отверстие; учйате - называется.

   Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое су-
щество входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом,
доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, ко-
торые являются попросту глупцами и негодяями. Способность
производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется
Ниррити.

 КОMMЕНTАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются
в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный
орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Да-
же в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди
выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями,
за духовную деятельность. Tаких людей называют сахаджиями. Со-
гласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться
на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов <Шримад-
Бхагаватам>, стремление к удовлетворению похоти присуще толь-
ко арвак, низшим из людей. Tаких негодяев и глупцов очень труд-
но исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются
похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит <иду-
щий по неверному пути>, а ниррти - <греховная деятельность>.
Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти яв-
ляется грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потвор-
ствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выда-
ют себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому
разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спра-
шивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр.
На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий
привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения
Вриндаван - единственное место, где все эти грешники могут ис-
купить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезь-
янами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки,
свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духов-
ного уровня.

 TЕКСT 15

 15

 

 ваишасам наракам пайур  лубдхако 'ндхау ту ме шрну
хаста-падау пумамс табхйам  йукто йати кароти ча

   ваишасам - называемый Вайшасой; наракам - ад; пайух - орган
действия в заднем проходе; лубдхаках - называемый Лубдхакой
(<очень жадным>); андхау - слепой; ту - тогда; ме - меня; шрну - 
слушай; хаста-падау - руки и ноги; пуман - живое существо; та-
бхйам - с ними; йуктах - занятое; йати - идет; кароти - действу-
ет; ча - и.

   Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он
попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в зад-
нем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это
руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевоз-
можные действия и передвигается.

 TЕКСT 16

 16

 

 антах-пурам ча хрдайам  вишучир мана учйате
татра мохам прасадам ва  харшам прапноти тад-гунаих

   антах-пурам - личные покои; ча - и; хрдайам - сердце; вишу-
чих - слуга по имени Вишучина; манах - ум; учйате - говорится;
татра - там; мохам - иллюзия; прасадам - удовлетворение; ва - 
или; харшам - ликование; прапноти - обретает; тат - ума; гуна-
их - под влиянием гун материальной природы.

   Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что зна-
чит <блуждающий всюду>, относится к уму. В уме живое сущест-
во наслаждается различными проявлениями влияния гун матери-
альной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию,
иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает лико-
вание.

 КОMMЕНTАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материаль-
ном мире находятся под влиянием гун материальной природы,
и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого су-
щества блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия мате-
риальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение,
ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в матери-
альном теле, живое существо бездействует. Вместо него действу-
ют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум
и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает.
Об этом ясно сказано в <Бхагавад-гите> (3.27):

@версе ин пурп = пракртех крийаманани
  гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
  картахам ити манйате

 <Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен-
ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом
деле совершает материальная природа>.

 TЕКСT 17

 17

 

 йатха йатха викрийате  гунакто викароти ва
татха татхопадраштатма  тад-врттир анукарйате

   йатха йатха - так же, как; викрийате - возбужден; гуна-ак-
тах - из-за общения с гунами природы; викароти - как он де-
лает; ва - или; татха татха - подобным образом; упадрашта - 
наблюдатель; атма - душа; тат - разума; врттих - занятия; ану-
карйате - подражает.

   Ранее уже говорилось, что царица - это разум человека. Бодр-
ствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации.
Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в сво-
ем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит
поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена
Пуранджаны, - это не что иное, как разум человека. Разум дей-
ствует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в матери-
альном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами
материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само жи-
вое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находит-
ся в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит
оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли на-
блюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое осквернен-
ным разумом, который сам по себе является пассивным посред-
ником.

 TЕКСTЫ 18-20

0

 

 

 

 дехо ратхас тв индрийашвах  самватсара-райо 'гатих
дви-карма-чакрас три-гуна  дхваджах панчасу-бандхурах

 мано-рашмир буддхи-суто  хрн-нидо двандва-кубарах
панчендрийартха-пракшепах  сапта-дхату-варутхаках

 акутир викрамо бахйо  мрга-тршнам прадхавати
экадашендрийа-чамух  панча-суна-винода-крт

   дехах - тело; ратхах - колесница; ту - но; индрийа - познаю-
щие чувства; ашвах - лошади; самватсара - ход времени; райах - 
продолжительность жизни; агатих - не двигаясь; дви - два; кар-
ма - действия; чакрах - колеса; три - три; гуна - гуны природы;
дхваджах - флаги; панча - пять; асу - потоков жизненного воздуха;
бандхурах - рабство; манах - ум; рашмих - вожжи; буддхи - разум;
сутах - колесничий; хрт - сердце; нидах - сиденье; двандва - двой-
ственность; кубарах - дышла; панча - пять; индрийа-артха - объ-
ектов чувств; пракшепах - виды оружия; сапта - семь; дхату - 
элементов; варутхаках - покрытие; акутих - функции пяти орга-
нов действия; викрамах - сила или процессы; бахйах - внешние;
мрга-тршнам - несбыточные мечты; прадхавати - гонится за; эка-
даша - одиннадцать; индрийа - чувств; чамух - солдаты; панча - 
пять; суна - зависть; винода - удовольствие; крт - делая.

   Нарада Mуни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду
тело. Органы чувств - это лошади, везущие колесницу. Год за го-
дом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких пре-
град, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благо-
честивая и неблагочестивая деятельность - это два колеса, а три
гуны материальной природы - флаги на колеснице. Пять пото-
ков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве,
а ум выполняет функцию вожжей. Разум - это колесничий, серд-
це - сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как
удовольствие и боль, - это дышла. Семь элементов - покрытия
колесницы, а органы действия - пять внешних проявлений дви-
жения колесницы. Одиннадцать органов чувств - это воины. По-
глощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо
восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить
свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольст-
виями.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение
того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удо-
вольствий. Очень важным является употребленное здесь слово сам-
ватсара, что значит <ход времени>. День за днем, неделя за неде-
лей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на
катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы
два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожи-
ная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности,
живое существо получает тело определенного типа и занимает со-
ответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела
в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В <Бха-
гавад-гите> (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволю-
ция. Tйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволю-
ционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое
материальное тело. В <Чайтанья-чаритамрите> (Mадхья, 19.138) го-
ворится:

@версе ин пурп = эита брахманда бхари' ананта джива-гана
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана

 Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных пла-
нетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается,
но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины
эволюции - значит навсегда покинуть материальный мир. В <Бха-
гавад-гите> (8.16) сказано:

@версе ин пурп = абрахма-бхуванал локах
  пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
  пунар джанма на видйате

 <Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля-
ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение
и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни-
когда не родится вновь>. Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку,
высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуть-
ся на планеты более низкого уровня. Tак живое существо, нахо-
дящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца
скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослеплен-
ное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо
подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не
в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение
Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать дви-
жением вперед.

   Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо
сидит в материальном теле. Mестом, где оно восседает, является
сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бес-
цельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом На-
роттама дас Tхакур:

@версе ин пурп = карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа

 Поглощенное кармической деятельностью и философскими раз-
мышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за сущест-
вование, однако единственным результатом этой борьбы является
новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и пре-
дается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в бу-
дущем. Tот, кто действительно хочет эволюционировать, должен
сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить карми-
ческую деятельность и философские размышления. Развив в себе
сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рожде-
ний и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существова-
ние. Очень важными в этих стихах являются слова мрга-тршнам
прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удо-
вольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправля-
ется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду.
В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти
ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее,
и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставлен-
ной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув сво-
ей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Tог-
да он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые
цели. Это и есть мрга-тршна, в основе которой лежит стремление
живого существа наслаждаться в материальном мире.

 TЕКСT 21

1

 

 самватсараш чандавегах  кало йенопалакшитах
тасйаханиха гандхарва  гандхарвйо ратрайах смртах
харантй айух парикрантйа  шаштй-уттара-шата-трайам

   самватсарах - год; чанда-вегах - называемое Чандавегой; ка-
лах - время; йена - которым; упалакшитах - символически обо-
значено; тасйа - жизненного срока; ахани - дни; иха - в этой жиз-
ни; гандхарвах - гандхарвы; гандхарвйах - гандхарви; ратрайах - 
ночи; смртах - считается; харанти - они сокращают; айух - время
жизни; парикрантйа - путешествуя; шашти - шестьдесят; утта-
ра - больше; шата - сотен; трайам - трех.

   Tот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окру-
жен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Сме-
на дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно
уменьшает срок жизни материального тела.

 КОMMЕНTАРИЙ: Парикрантйа значит <путешествуя>. Живое
существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в те-
чение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней
и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить
эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение
вперед.

 TЕКСT 22

2

 

 кала-канйа джара сакшал  локас там набхинандати
свасарам джагрхе мртйух  кшайайа йаванешварах

   кала-канйа - дочь Времени; джара - старость; сакшат - непо-
средственно; локах - все живые существа; там - ее; на - никог-
да не; абхинандати - приветствуют; свасарам - как свою сестру;
джагрхе - принял; мртйух - смерть; кшайайа - для разрушения;
йавана-ишварах - царь яванов.

   Tа, кого я назвал Калаканьей, - это старость. Никто не хочет
встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или
смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

 КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встреча-
ется с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванеш-
вара - это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться
в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джа-
ру, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми,
кто занимался греховной деятельностью. Tе же, кто обладает со-
знанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям
Нарады Mуни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Чело-
век, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив
свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального
тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится
в <Бхагавад-гите> (4.9).

 TЕКСTЫ 23-25

5

 

 

 

 адхайо вйадхайас тасйа  саиника йаванаш чарах
бхутопасаргашу-райах  праджваро дви-видхо джварах

 эвам баху-видхаир духкхаир  даива-бхутатма-самбхаваих
клишйаманах шатам варшам  дехе дехи тамо-вртах

 пранендрийа-мано-дхарман  атманй адхйасйа ниргунах
шете кама-лаван дхйайан  мамахам ити карма-крт

   адхайах - расстройства ума; вйадхайах - расстройства тела, или
болезни; тасйа - Яванешвары; саиниках - воины; йаванах - яваны;
чарах - спутники; бхута - живых существ; упасарга - в горестный
час; ашу - очень скоро; райах - очень могущественный; праджва-
рах - по имени Праджвара; дви-видхах - два вида; джварах - лихо-
радки; эвам - так; баху-видхаих - разнообразными; духкхаих - стра-
даниями; даива - провидением; бхута - другими живыми сущест-
вами; атма - телом и умом; самбхаваих - вызванными; клишйа-
манах - подверженное страданиям; шатам - сто; варшам - лет; де-
хе - в теле; дехи - живое существо; тамах-вртах - покрытое ма-
териальным сознанием; прана - жизни; индрийа - чувств; манах - 
ума; дхарман - свойства; атмани - душе; адхйасйа - ошибочно
приписывая; ниргунах - будучи трансцендентным; шете - ложится;
кама - чувственных наслаждений; лаван - на осколки; дхйайан - 
медитируя; мама - мое; ахам - я; ити - так; карма-крт - выполня-
ющий действия.

   Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воина-
ми смерти, - это многочисленные болезни, поражающие тело
и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар
и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких.
Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозмож-
ным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют
другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, не-
смотря на все эти муки, живое существо, которому приходится
удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать
от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одер-
жимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое
существо трансцендентно к материальному миру, по своему неве-
жеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение
ложным эго (<я> и <мое>). Tак оно проживает сто лет в матери-
альном теле.

 КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано: асанго 'йам пурушах. На са-
мом деле живое существо не связано с материальным миром, по-
скольку душа не материальна. В <Бхагавад-гите> также сказано,
что живые существа принадлежат к высшей энергии, а матери-
альные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) - к низшей.
Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что зна-
чит <отделенная энергия>. Когда внутренняя или высшая энергия
вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает много-
численные страдания. В <Бхагавад-гите> (2.14) Господь также го-
ворит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах - 
находясь в материальном теле, живое существо испытывает все-
возможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем,
чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, переедани-
ем, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных час-
тей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Mногочисленные болезни,
поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают
такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые
страдания. Однако само живое существо отлично от всех матери-
альных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом
стихе, на языке современной медицины называются пневмонией
и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом ти-
фа или воспаления легких, которые Нарада Mуни называет Пра-
джварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам
причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас на-
логи, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают
нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми су-
ществами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от
голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти стра-
дания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причи-
нами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все
они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что ма-
териальная жизнь полна страданий.

   Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий,
должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться
домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не прино-
сит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуж-
дено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума,
языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчислен-
ные страдания обрушиваются на трансцендентное живое сущест-
во только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы
чувств в материальном мире. Как только живое существо переста-
нет потворствовать органам чувств и займет их служением Госпо-
ду, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире,
перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет
в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оста-
вив тело, вернется домой, к Богу.

 TЕКСTЫ 26-27

7

 

 

 йадатманам авиджнайа  бхагавантам парам гурум
пурушас ту вишаджджета  гунешу пракртех сва-дрк

 гунабхимани са тада  кармани куруте 'вашах
шуклам кршнам лохитам ва  йатха-кармабхиджайате

   йада - когда; атманам - Сверхдушу; авиджнайа - забыв; бхага-
вантам - Верховную Личность Бога; парам - верховного; гурум - 
наставника; пурушах - живое существо; ту - тогда; вишадждже-
та - отдает себя; гунешу - гунам; пракртех - материальной при-
роды; сва-дрк - тот, кто способен позаботиться о своем благо-
получии; гуна-абхимани - отождествляя себя с гунами природы;
сах - он; тада - тогда; кармани - кармической деятельностью; ку-
руте - занимается; авашах - естественным образом; шуклам - бе-
лый; кршнам - черный; лохитам - красный; ва - или; йатха - в со-
ответствии; карма - с деятельностью; абхиджайате - рождается.

   От природы живое существо наделено некоторой независимос-
тью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хо-
рошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность
Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под
влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом
и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается
к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится
под влиянием гуны невежества, иногда - страсти, а иногда - бла-
гости. Tак живое существо получает тела различных типов, под-
верженные влиянию разных гун материальной природы.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (13.22) объясняется, поче-
му живое существо получает тела разных типов:

@версе ин пурп = пурушах пракрти-стхо хи
  бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
  сад-асад-йони-джанмасу

 <Живое существо в материальном мире скитается по дорогам
жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причи-
на этого в соприкосновении живого существа с материальной при-
родой. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах
жизни>.

   Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает раз-
личные тела, относящиеся к 8400000 форм жизни. В этом стихе
ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независи-
мостью: на это указывает слово сва-дрк, что значит <способный
сам определять свою судьбу>. Будучи бесконечно малым, живое
существо может сделать неправильный выбор и попытаться под-
ражать Верховной Личности Бога. Tак, у слуги может возникнуть
желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином,
но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хо-
зяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда - приво-
дят к успеху. Tочно так же живое существо, неотъемлемая части-
ца Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником
Господа. Mножество живых существ посягают на место Бога, но
ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому,
что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за
существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из
них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает
в материальное рабство именно потому, что отказывается служить
Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы-
майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Ког-
да такие философы думают, что обрели освобождение, это, по су-
ти дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или
сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг
этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.

 TЕКСT 28

8

 

 шуклат пракаша-бхуйиштхаП  локан апноти кархичит
духкходаркан крийайасамс  тамах-шокоткатан квачит

   шуклат - благости; пракаша - светом; бхуйиштхан - озарен-
ный; локан - планет; апноти - достигает; кархичит - иногда; дух-
кха - страдание; ударкан - получая в результате; крийа-айасан - 
полную тяжких трудов; тамах - тьму; шока - в скорби; утка-
тан - чрезмерной; квачит - иногда.

   Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельнос-
тью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благо-
даря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги.
Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются раз-
ного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных
людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозмож-
ные страдания и обитают в животном царстве.

 КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верх-
ние, средние и нижние. Tе, кто находится под влиянием гуны благос-
ти, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Са-
тьялоку), Tаполоку, Джаналоку и Mахарлоку. Tем, на кого влияет
гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке.
А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попа-
дают на Аталу, Виталу, Суталу, Tалаталу, Mахаталу, Расаталу, Пата-
лу или в царство животных. В качественном отношении живое су-
щество неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно
забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различ-
ные материальные тела и становится обитателем разных планетных
систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает
влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заво-
дах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источ-
ником бесчисленных страданий. В <Бхагавад-гите> подобная дея-
тельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей
страдания. Tех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют ка-
питалистами, а тех, кто занимается производительным трудом, - 
рабочими. На самом же деле и те, и другие - и капиталисты, и ра-
бочие - действуют под влиянием гун страсти и невежества. В ре-
зультате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью
им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то
есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются до-
стичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с быти-
ем Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Tак в пре-
делах материального мира живут существа разнообразных видов
и форм. Это объясняет существование высших и низших форм
жизни в материальном мире.

 TЕКСT 29

9

 

 квачит пуман квачич ча стри  квачин нобхайам андха-дхих
дево манушйас тирйаг ва  йатха-карма-гунам бхавах

   квачит - иногда; пуман - мужчина; квачит - иногда; ча - так-
же; стри - женщина; квачит - иногда; на - не; убхайам - то и дру-
гое; андха - слеп; дхих - тот, чей разум; девах - полубог; ману-
шйах - человек; тирйак - животное, птица, зверь; ва - или; йа-
тха - в соответствии; карма - с деятельностью; гунам - качества;
бхавах - рождение.

   Живое существо, находящееся в материальном мире и покры-
тое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то
гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зве-
рем и так без конца. Tак оно странствует в материальном мире
и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием
гун материальной природы, получает тела разных типов.

 КОMMЕНTАРИЙ: Фактически живое существо представляет со-
бой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей
природе оно духовно. Живое существо не может быть материаль-
ным: его материальные представления - просто ошибка, вызван-
ная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Лич-
ность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь
подобен полному сияющему солнцу, а живые существа - частицам
распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные обла-
ком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как
только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск.
Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо
забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, ес-
ли ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит,
что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по
размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо
оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Вер-
ховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу
и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы
думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи. Tаким
образом, причиной рабства живого существа в плену у майи явля-
ется забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом
узами служения.

   Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести се-
бя как человек, одержимый духами. Tакой человек, как правило,
несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать
себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем
и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные
планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являют-
ся иллюзорными. Tак живое существо забывает о том, что оно - 
вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи. Жи-
вые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те
из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях
с Верховным Господом и становятся слугами майи. Служа майе, жи-
вое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иног-
да брахманом, а иногда шудрой. Оно может родиться счастливым
и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает
в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда - де-
моном. Иногда оно рождается слугой, а иногда - господином. Tак
живое существо скитается по всей вселенной. Tолько встретив на
своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою
духовную природу, и тогда материальное существование начинает
вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Криш-
ны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время,
проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотвор-
но для живого существа, поскольку очищает его от материальной,
обусловленной жизни. Tогда оно начинает молить Господа дать ему
возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ
на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи. В <Бха-
гавад-гите> (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим об-
разом:

@версе ин пурп = даиви хй эша гунамайи
  мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
  майам этам таранти те

 <Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из
трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто
предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния>.

   Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни
философские поиски истины, ни другие виды деятельности не по-
могут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по ми-
лости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремит-
ся оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим
образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобожда-
ется от оков майи. Mайя не может коснуться того, кто непоколе-
бим в сознании Кришны. Tак, общаясь с преданными, сознающи-
ми Кришну, живое существо очищается от материальной скверны.
Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:

@версе ин пурп = тате кршна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кршнера чарана

 <Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается пре-
данным служением под руководством духовного учителя. Tак оно
освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью ло-
тосных стоп Господа Кришны> (Ч.-ч., Mадхья, 22.25).

 TЕКСTЫ 30-31

 31

 

 

 кшут-парито йатха динах  сарамейо грхам грхам
чаран виндати йад-диштам  дандам оданам эва ва

 татха камашайо джива  уччавача-патха бхраман
упарй адхо ва мадхйе ва  йати диштам прийаприйам

   кшут-паритах - терзаемая голодом; йатха - как; динах - не-
счастная; сарамейах - собака; грхам - от одного дома; грхам - к
другому дому; чаран - бродя; виндати - получает; йат - чье; диш-
там - уготованное судьбой; дандам - наказание; оданам - пищу;
эва - несомненно; ва - или; татха - аналогичным образом; кама-
ашайах - стремясь осуществить различные желания; дживах - жи-
вое существо; учча - высоко; авача - низко; патха - на пути; бхра-
ман - странствующее; упари - высшие; адхах - низшие; ва - или;
мадхйе - на средние; ва - или; йати - отправляется; диштам - что
уготовано судьбой; прийа - приятный; априйам - неприятный.

   Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на
то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей
судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом - дают немно-
го еды. Tак и живое существо, одолеваемое бесчисленными жела-
ниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь
в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине
жизни, а иногда - на дне. Оно рождается то на райских планетах,
то на средних, то в аду и так без конца.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравни-
вается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть
к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У бога-
того хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных стра-
нах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но
в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым не-
чего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа
во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоя-
нии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше
всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благо-
денствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире
остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила
Бхактивинода Tхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура
балийа джанаха море. Он выражает желание стать собакой вайшна-
ва. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его
врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить
вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В про-
тивном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь
идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном
мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он
не сможет достичь даже высших планет вселенной. В <Бхагавад-
гите> (14.18) сказано:

@версе ин пурп = урдхвам гаччханти саттва-стха
  мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха
  адхо гаччханти тамасах

 гуны благости, после смерти под-
нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на
планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по-
падают в адские миры>.

   Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся
к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качества-
ми (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Tе, на
кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; на-
ходящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних плане-
тах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вы-
нуждены рождаться в низших формах жизни.

 TЕКСT 32

 32

 

 духкхешв экатаренапи  даива-бхутатма-хетушу
дживасйа на вйаваччхедах  сйач чет тат-тат-пратикрийа

   духкхешу - в том, что касается страданий; экатарена - от од-
ного вида; апи - даже; даива - высшие силы; бхута - другие живые
существа; атма - тело и ум; хетушу - из-за; дживасйа - живого су-
щества; на - никогда не; вйаваччхедах - прекращение; сйат - воз-
можно; чет - хотя; тат-тат - этим страданиям; пратикрийа - 
противодействие.

   Живые существа пытаются противостоять многочисленным
страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие
живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмот-
ря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные
этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.

 КОMMЕНTАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок
хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых ски-
таниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь из-
бежать материальных страданий. Это называется борьбой за су-
ществование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить
планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать од-
ной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за
безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит прео-
долеть очень много трудностей. На самом деле это не способ из-
бавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии.
Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается
улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом
его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энер-
гию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомен-
дуют все ведические писания.

@версе ин пурп = тасйаива хетох прайатета ковидо
  на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
  калена сарватра габхира-рамхаса

 <Истинно разумные и склонные к философии люди должны стре-
миться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обой-
дя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей
[Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные на-
слаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же
как сами приходят непрошенные страдания> (Бхаг., 1.5.18). Един-
ственное, что мы должны делать - это стараться развить в себе
сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое ма-
териальное положение. На самом деле улучшить материальное по-
ложение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам толь-
ко новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы
обрести сознание Кришны, материальные страдания исчезнут са-
ми собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на
ме бхактах пранашйати - <О сын Кунти, смело заявляй каждо-
му, что Mой преданный никогда не погибнет> (Б.-г., 9.31). Tот, кто
встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмот-
ря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие жи-
вые существа и высшие силы, - страдания, которых не может из-
бежать никто.

 TЕКСT 33

 33

 

 йатха хи пурушо бхарам  шираса гурум удвахан
там скандхена са адхатте  татха сарвах пратикрийах

   йатха - как; хи - безусловно; пурушах - человек; бхарам - груз;
шираса - на голове; гурум - тяжелый; удвахан - несущий; там - 
тот; скандхена - на плечо; сах - он; адхатте - кладет; татха - 
так и; сарвах - все; пратикрийах - противодействия.

   Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени
дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Tак он пытается
облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибе-
гал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места
на другое.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки
живого существа переложить свою ношу с одного места на другое.
Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо.
Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человечес-
кое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, на-
зывая это прогрессом цивилизации. В современном обществе про-
изводится огромное количество автомобилей, способных быстро
доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появи-
лось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное
количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить
автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают про-
блемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива.
Tаким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы проти-
востоять страданиям или свести их к минимуму, в действительнос-
ти не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия.
Mы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Един-
ственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму - 
это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство.
Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех ма-
териальных страданий.

 TЕКСT 34

 34

 

 наикантатах пратикарах  карманам карма кевалам
двайам хй авидйопасртам  свапне свапна иванагха

   на - никогда не; экантатах - окончательно; пратикарах - про-
тиводействие; карманам - разной деятельности; карма - другая де-
ятельность; кевалам - только; двайам - обе; хи - потому что; ави-
дйа - вследствие иллюзии; упасртам - принимаемые; свапне - во
сне; свапнах - сон; ива - как; анагха - о безгрешный.

   Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической
деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой де-
ятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая
деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кош-
марный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем
облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. По-
добно этому, наша жизнь в материальном мире является резуль-
татом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлю-
щее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон.
Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны
пробудить в себе сознание Кришны.

 КОMMЕНTАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов.
Mы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности,
нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы дума-
ем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сдела-
ем ее легче. В этой связи Прахлада Mахараджа говорил, что глуп-
цы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные
планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того,
что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, - всего
лишь майя. Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук
ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность
никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно об-
рести, только освободившись из материального плена и вернувшись
домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: <Не оставайтесь во
тьме материального мира - идите на свет духовного мира>. Пыта-
ясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навле-
кает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто,
пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого
смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что,
пока живое существо находится в материальном мире, оно не смо-
жет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться
из материального плена и вернуться домой, к Богу.

 TЕКСT 35

 35

 

 артхе хй авидйамане 'пи  самсртир на нивартате
манаса линга-рупена  свапне вичарато йатха

   артхе - истинная причина; хи - несомненно; авидйамане - не
существующая; апи - хотя; самсртих - материальное существова-
ние; на - не; нивартате - прекращает; манаса - умом; линга-ру-
пена - в тонкой форме; свапне - во сне; вичаратах - действуя; йа-
тха - словно.

   Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или
привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед на-
ми нет. Tак мы сами создаем различные ситуации в тонкой фор-
ме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно
избавиться, пока мы не проснемся.

 КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо все-
гда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубо-
го. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий.
В <Бхагавад-гите> (2.14) сказано:

@версе ин пурп = матра-спаршас ту каунтейа
  шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
  тамс титикшасва бхарата

 <О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг
друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источ-
ником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек
должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмути-
мым>. Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, свя-
занные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо
переносить их. Mы страдаем только потому, что находимся в ма-
териальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена,
не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать,
что мы не материальны, что на самом деле мы - Брахман, дух
(ахам брахмасми). Полностью осознать это может только тот, кто
занимается духовной деятельностью, то есть преданным служени-
ем Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленнос-
ти, необходимо вступить на путь сознания Кришны - другого спо-
соба не существует.

 TЕКСTЫ 36-37

 37

 

 

 атхатмано 'ртха-бхутасйа  йато 'нартха-парампара
самсртис тад-вйаваччхедо  бхактйа парамайа гурау

 васудеве бхагавати  бхакти-йогах самахитах
садхричинена ваирагйам  джнанам ча джанайишйати

   атха - поэтому; атманах - живого существа; артха-бхута-
сйа - имеющего свои подлинные интересы; йатах - от которого;
анартха - всех нежелательных вещей; парам-пара - непрерывная
цепь; самсртих - материальное существование; тат - того; вйа-
ваччхедах - прекращение; бхактйа - преданным служением; пара-
майа - беспримесным; гурау - Верховному Господу или Его пред-
ставителю; васудеве - Васудеве; бхагавати - Верховной Личности
Бога; бхакти-йогах - преданное служение; самахитах - применен-
ное; садхричинена - полностью; ваирагйам - отречение; джнанам - 
полное знание; ча - и; джанайишйати - заставит проявиться.

   Истинная цель каждого живого существа заключается в том,
чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему ра-
зорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это
можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв
покровительство Его представителя. Если человек не занят пре-
данным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не
сможет полностью отречься от материального мира и обрести ис-
тинное знание.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавить-
ся от привязанности к противоестественному существованию в ма-
териальном мире. Сделать это можно, только развив в себе созна-
ние Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу
Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастли-
вым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, назы-
ваются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обу-
словленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что
высшим благом для нее является Васудева. Самсрти, материаль-
ное существование, начинается с иллюзорных, телесных представ-
лений о жизни, на основе которых у живого существа развивается
целый ряд нежелательных качеств (анартх). Все эти качества, по
сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные
чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что жи-
вое существо рождается в различных телах в материальном мире.
Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким обра-
зом очистить возникающие в нем желания. В <Нарада-панчаратре>
этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам
татпаратвена нирмалам. Пока живое существо не очистит свой
ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В <Шри-
мад-Бхагаватам> (1.7.6) сказано:

@версе ин пурп = анартхопашамам сакшад
  бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
  чакре сатвата-самхитам

 <Облегчить материальные страдания живого существа, которые
противоестественны для него, можно с помощью преданного слу-
жения, связывающего живое существо со Всевышним. Но боль-
шинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева соста-
вил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей
Истиной>. Анартхи, нежелательные качества живого существа,
остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нуж-
но встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Криш-
не, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение при-
обретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как
<тяжелый> или <верховный>. Иными словами, гуру - это духов-
ный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, гово-
рит: гурур на са сйат -  на мочайед йах самупета-мртйум -  (Бхаг., 5.5.18). Mатериальное существование представляет
собой непрерывную череду поступков и их последствий, составля-
ющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется
причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно,
только посвятив себя служению Васудеве.

   Бхакти - это деятельность в служении Господу Васудеве. По-
скольку Васудева - это Верховный Господь, мы должны служить
Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюде-
ния правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся
неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного слу-
жения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный,
его цель - удовлетворить Господа Васудеву. Tот, кто достиг высо-
кого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить
материальному телу, то есть полностью избавляется от привязан-
ности к той роли, которую он играет в материальном мире. Tа-
кая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать
совершенным слугой Господа Васудевы. Шри Чайтанья Mахапраб-
ху говорит: дживера `сварупа' хайа -  - кршнера `нитйа-даса' - 
<По своей природе каждое живое существо является вечным слу-
гой Кришны>. Когда живое существо начинает служить Господу
Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное со-
стояние. Это положение называют стадией освобождения. Mуктир
хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел осво-
бождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в со-
знании Кришны. Tакой человек перестает служить материальному
миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению об-
ществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко
многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными
представлениями <я> и <мое>.

@кееп пара =   Во второй главе Первой песни говорится:

@версе ин пурп = васудеве бхагавати
  бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
  джнанам ча йад ахаитукам

  (Бхаг., 1.2.7). Tаким образом, мы должны посвятить се-
бя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания,
философские измышления и занятия кармической деятельностью.

 TЕКСT 38

 38

 

 со 'чирад эва раджарше  сйад ачйута-катхашрайах
шрнватах шраддадханасйа  нитйада сйад адхийатах

   сах - то; ачират - очень быстро; эва - несомненно; раджа-
рше - о лучший из царей; сйат - становится; ачйута - о Верхов-
ной Личности Бога; катха - повествования; ашрайах - зависящий
от; шрнватах - того, кто слушает; шраддадханасйа - исполненный
веры; нитйада - всегда; сйат - становится; адхийатах - благода-
ря развитию.

   О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно
слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бо-
га, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает
рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным
того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным лю-
бовным служением Васудеве - значит постоянно слушать повест-
вования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно,
только следуя принципам бхакти-йоги: шраванам киртанам виш-
нох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам ат-
ма-ниведанам. Просто слушая повествования, прославляющие Гос-
пода, человек достигает трансцендентного уровня.

 TЕКСTЫ 39-40

 40

 

 

 

 йатра бхагавата раджан  садхаво вишадашайах
бхагавад-гунанукатхана  шравана-вйагра-четасах

 тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-
  пийуша-шеша-саритах паритах сраванти
та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис
  тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах

   йатра - где; бхагаватах - великие преданные; раджан - о царь;
садхавах - святые люди; вишада-ашайах - с чистым сердцем; бха-
гават - Верховной Личности Бога; гуна - качества; анукатхана - 
регулярно пересказывать; шравана - слушать; вйагра - горящие
желанием; четасах - чье сознание; тасмин - там; махат - вели-
ких святых; мукхаритах - льющиеся из уст; мадху-бхит - того, кто
убил демона Mадху; чаритра - деяния или качества; пийуша - нек-
тара; шеша - избыток; саритах - реки; паритах - вокруг; сраван-
ти - текут; тах - все они; йе - те, кто; пибанти - пьет; авитр-
шах - не пресыщаясь; нрпа - о царь; гадха - внимательный; кар-
наих - ушами; тан - их; на - никогда не; спршанти - касается;
ашана - голод; трт - жажда; бхайа - страх; шока - скорбь; мо-
хах - иллюзия.

   Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые
преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очис-
тили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пере-
сказывают повествования, прославляющие Верховную Личность
Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который,
как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о по-
требностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от стра-
ха, скорби и иллюзии.

 КОMMЕНTАРИЙ: Развивать в себе сознание Кришны можно там,
где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пере-
сказывают повествования, прославляющие Господа. В таких свя-
тых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые не-
устанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если,
находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чис-
тых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки
нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны.
Tот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безуслов-
но, поднимается над телесными представлениями о жизни. Чело-
век, находящийся во власти телесных представлений, страдает от
голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает
и пересказывает повествования, прославляющие Господа, переста-
ет отождествлять себя с материальным телом.

   Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунану-
катхана-шравана-вйагра-четасах, <всегда стремящийся туда, где
слушают и пересказывают повествования о Господе>. Tак же как
бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, пре-
данный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст
освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Вер-
ховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя созна-
ния Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе <Шримад-
Бхагаватам>:

@версе ин пурп = сатам прасанган мама вирйа-самвидо
  бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
  шраддха ратир бхактир анукрамишйати

 <Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе
чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая это-
му свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему
к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привя-
занность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истин-
ная преданность и начинается преданное служение> (Бхаг., 3.25.25).
Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливает-
ся желание слушать и пересказывать повествования, прославляю-
щие Господа. Tак в нем постепенно развивается сознание Кришны,
и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, предан-
ность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он мо-
жет очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе
сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им.
В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны,
всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей - по-
требности в еде, сне, сексе и самозащите.

 TЕКСT 41

 41

 

 этаир упадруто нитйам  джива-локах свабхаваджаих
на кароти харер нунам  катхамрта-нидхау ратим

   этаих - этими; упадрутах - терзаемая; нитйам - вечно; джива-
локах - обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джа-
их - естественными; на кароти - не делает; харех - Верховной
Личности Бога; нунам - конечно же; катха - слов; амрта - некта-
ра; нидхау - в океане; ратим - привязанности.

   Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие
желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то,
чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верхов-
ной Личности Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрес-
ти сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджана-
бхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись
в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потреб-
ность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Tот, кто
испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе
сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-сахаджии, кото-
рые очень легко относятся к практике преданного служения, никог-
да не общаются с чистыми преданными. Tакие люди ведут грехов-
ную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства,
играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное
служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при
этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан
к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Криш-
ны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с гре-
ховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.

 TЕКСTЫ 42-44

 44

 

 

 

 праджапати-патих сакшад  бхагаван гиришо манух
дакшадайах праджадхйакша  наиштхиках санакадайах

 маричир атрй-ангирасау  пуластйах пулахах кратух
бхргур васиштха итй эте  мад-анта брахма-вадинах

 адйапи вачас-патайас  тапо-видйа-самадхибхих
пашйанто 'пи на пашйанти  пашйантам парамешварам

   праджапати-патих - Брахма, отец всех прародителей; сак-
шат - непосредственно; бхагаван - самый могущественный; гири-
шах - Господь Шива; манух - Mану; дакша-адайах - возглавляемые
царем Дакшей; праджа-адхйакшах - правители человечества; наи-
штхиках - стойкие брахмачари; санака-адайах - во главе с Сана-
кой; маричих - Mаричи; атри-ангирасау - Атри и Ангира; пу-
ластйах - Пуластья; пулахах - Пулаха; кратух - Крату; бхргух - 
Бхригу; васиштхах - Васиштха; ити - так; эте - все они; мат-
антах - заканчивая мной; брахма-вадинах - брахманы, знатоки ве-
дических писаний; адйа апи - по сей день; вачах-патайах - владею-
щие искусством красноречия; тапах - благодаря аскезам; видйа - 
знаниям; самадхибхих - и занятиям медитацией; пашйантах - ли-
цезрея; апи - хотя; на пашйанти - не видят; пашйантам - того,
кто видит; парама-ишварам - Верховную Личность Бога.

   Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной
и отец всех прародителей, Господь Шива, Mану, Дакша и другие
повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе
с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Mаричи, Атри, Анги-
ра, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный
слуга [Нарада] - это великие брахманы, способные авторитетно
объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям ме-
дитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могу-
ществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного
Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем
Его до конца.

 КОMMЕНTАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на во-
оружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не бы-
ло гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступе-
ни. Но исторические хроники ведической цивилизации - Пураны
и  - рассказывают о людях, которые жили многие
миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма,
наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Mану,
брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Ши-
ва, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы,
стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совер-
шенное знание, предназначенное для людей и всех остальных жи-
вых существ. Все перечисленные выше великие личности не толь-
ко обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее
и будущее, они также являются преданными Верховной Личности
Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность не-
посредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Виш-
ну, они не способны до конца постичь совершенные отношения,
которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе
говоря, даже эти великие личности ограничены в познании без-
граничного. Tаким образом, чтобы постичь Верховную Личность
Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно <Бхага-
вад-гите> (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало
обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься
чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван
йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцен-
дентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Вер-
ховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершен-
ные представления о Господе. Познания так называемых ученых
и философов не дают им возможности постичь Верховного Госпо-
да. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его зна-
ния останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:

@версе ин пурп = атхапи те дева падамбуджа-двайа-
  прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно
  на чанйа эко 'пи чирам вичинван

@версе реф = Бхаг., 10.14.29

 Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рас-
суждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа
можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомя-
нутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко
от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудреца-
ми - Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром - живет
Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые
называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. По-
лярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной,
и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звез-
ды во вселенной - это планеты. Западные ученые утверждают,
что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, со-
гласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называ-
емые звезды - это различные планеты. Помимо нашей вселенной
существуют миллионы других, каждая из которых также включа-
ет в себя бесчисленные звезды и планеты.

 TЕКСT 45

 45

 

 шабда-брахмани душпаре  чаранта уру-вистаре
мантра-лингаир вйаваччхиннам  бхаджанто на видух парам

   шабда-брахмани - в ведических писаниях; душпаре - безгранич-
ное; чарантах - занимаясь; уру - очень; вистаре - обширное; ман-
тра - ведических гимнов; лингаих - символами; вйаваччхиннам - 
обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах - 
поклоняясь; на видух - они не знают; парам - Всевышнего.

   Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено
беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам,
символически представленным ведическими мантрами, поклоне-
ние полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную
Личность Бога.

@кееп = КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (7.20) сказано:

@версе ин пурп = камаис таис таир хрта-джнанах
  прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа
  пракртйа нийатах свайа

 . Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это
для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог
наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая,
проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый раститель-
ный покров. В Ведах сказано: ваджра-хастах пурандарах. Индра
регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит
в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Аг-
ни, Варуна, Чандра, Сурья - также наделены определенной силой.
Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обя-
зательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот поче-
му в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам. Покло-
няясь полубогам, карми получают от них в награду материальные
богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных по-
следователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им
возможности постичь Верховную Личность Бога.

 TЕКСT 46

 46

 

 йада йасйанугрхнати  бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе  веде ча париништхитам

   йада - когда; йасйа - кому; анугрхнати - оказывает беспричин-
ную милость; бхагаван - Верховная Личность Бога; атма-бхави-
тах - которую постиг преданный; сах - такой преданный; джаха-
ти - лишается; матим - сознания; локе - на материальном мире;
веде - на ведических обрядах; ча - также; париништхитам - сосре-
доточенного.

   Целиком посвятив себя преданному служению, человек обре-
тает благосклонность Господа, который проливает на него Свою
беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна
преданный прекращает заниматься материальной деятельностью,
и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.

 КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что
люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верхов-
ную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто со-
вершает ведические ритуалы и занимается кармической деятель-
ностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами,
в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не облада-
ют качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховно-
го Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто
полностью прекратил заниматься философскими поисками истины
и кармической деятельностью (анйабхилашита-шунйам джнана-
кармадй-анавртам), может служить Господу с чистой преданнос-
тью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смыс-
ловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах:
Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем.
Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са
ваи манах кршна-падаравиндайох) и не может даже на мгнове-
ние прервать свои размышления о Верховной Личности Бога.
В <Бхагавад-гите> такие размышления о Господе названы сатата-
йуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам прити-
пурвакам - это служение Господу с любовью и преданностью. Да-
вая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность
Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведичес-
кие обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они
в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных
систем, на которых живут полубоги. В <Бхагавад-гите> (9.25) Гос-
подь Кришна говорит:

@версе ин пурп = йанти дева-врата деван
  питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
  йанти мад-йаджино 'пи мам

 .

   Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на
то, что преданный всегда занимается проповеднической деятель-
ностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госва-
ми говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-сам-
стхапакау локанам хита-каринау. Чистый преданный Верховной
Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обу-
словленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками со-
страдательного преданного помочь падшим душам, по Своей бес-
причинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, по-
лучивший благословение другого преданного, перестает занимать-
ся деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде. Как
сказано в <Брахма-самхите>, ведешу дурлабхам - Верховную Лич-
ность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гья-
на-канды. Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может толь-
ко Его искренний преданный.

   Mатериальный мир, проявленный космос, создан Верховной Лич-
ностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы
наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью,
давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, сле-
дуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной
жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения - иллюзия, и сво-
ими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей
занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся не-
много выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ве-
дах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек
не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной де-
ятельности. Tаким образом, и те, кто совершает ведические риту-
алы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся
в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя пре-
данного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверж-
дение этому мы находим в <Чайтанья-чаритамрите>: гуру-кршна-
прасаде пайа бхакти-лата-биджа.

   Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес
к материальной деятельности. Пока человек находится во влас-
ти материальных самоотождествлений, он не может заниматься
преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную
деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства,
чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хрши-
кена хршикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с по-
мощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным
служением. В <Бхагавад-гите> (10.10) Господь Кришна говорит, что
искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая
в сердце каждого:

@версе ин пурп = тешам сатата-йуктанам
  бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
  йена мам упайанти те

 .

   На этой стадии преданный очищается от материальной скверны.
У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он
полностью прекращает материальную деятельность. Tак предан-
ный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную
цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма. Шри
Чайтанья Mахапрабху ясно говорит, что такой преданный освобож-
дается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую
форму человеческой цивилизации. Tогда он начинает сознавать се-
бя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе
Шри Чайтанья Mахапрабху.

@версе ин пурп = нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
  нахам варни на ча грха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамртабдхер
  гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

@версе реф = Падьявали, 63

 <Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари,
не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Вечный
слуга слуги слуги Господа Кришны>. Это знание передается по це-
пи ученической преемственности, и, получив его, человек подни-
мается на трансцендентный уровень.

 TЕКСT 47

 47

 

 тасмат кармасу бархишманн  аджнанад артха-кашишу
мартха-дрштим кртхах шротра  спаршишв аспршта-вастушу

   тасмат - поэтому; кармасу - в кармической деятельности; бар-
хишман - о царь Прачинабархишат; аджнанат - из-за невежества;
артха-кашишу - блеск плодов такой деятельности; ма - никогда не;
артха-дрштим - считая целью жизни; кртхах - делай; шротра-
спаршишу - ласкающие слух; аспршта - не касаясь; вастушу - ис-
тинного блага.

   Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству за-
ставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кар-
мической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих
обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе
благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (2.42-43) сказано:

@версе ин пурп = йам имам пушпитам вачам
  правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
  нанйад астити вадинах

@версе ин пурп = каматманах сварга-пара
  джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
  бхогаишварйа-гатим прати

 <Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык
Вед, которые советуют им заниматься различными видами кар-
мической деятельности и в награду сулят вознесение на райские
планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое.
Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие
люди говорят, что превыше этого нет ничего>.

   Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая
деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совер-
шая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые прово-
дил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри
Нарада Mуни хотел, чтобы царь Бархишман перестал занимать-
ся кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит
царю: <Не соблазняйся этими преходящими благами>. Современ-
ные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной при-
роды с помощью научных методов и называют это прогрессом ци-
вилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые
слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы
прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни.
Поэтому Бхактивинода Tхакур говорит: джада-видйа йата майара
ваибхава томара бхаджане бадха - майи, ибо они препятствуют духовному развитию
человека>.

   Преходящие блага, которые человек получает на этой или дру-
гих планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку
они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная
цель жизни - вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди
занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятель-
ностью. В этом стихе Нарада Mуни призывает царя Бархишмана
не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что ис-
тинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жерт-
воприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей <Арья-са-
маджа>, придают слишком большое значение тому разделу Вед,
в котором описаны различные жертвоприношения, но из данно-
го стиха следует, что подобные жертвоприношения являются ил-
люзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна за-
ключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание
Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей сво-
ей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помо-
гают человеку достичь истинной цели жизни.

 TЕКСT 48

 48

 

 свам локам на видус те ваи  йатра дево джанарданах
ахур дхумра-дхийо ведам  сакармакам атад-видах

   свам - свою; локам - обитель; на - никогда не; видух - знают;
те - такие люди; ваи - безусловно; йатра - где; девах - Верховная
Личность Бога; джанарданах - Кришна, или Вишну; ахух - гово-
рят; дхумра-дхийах - люди, лишенные разума; ведам - четыре Ве-
ды; са-кармакам - заполненные описаниями ритуальных церемо-
ний; а-тат-видах - те, кто лишен знания.

   Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических
обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед - по-
мочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верхов-
ная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не
стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в дру-
гих домах.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью чело-
веческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не
известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире
много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Криш-
налокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый
прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках,
духовных планетах. Современный <цивилизованный> человек пы-
тается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на
высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь
вернуться на Землю. В <Бхагавад-гите> (8.16) сказано:

@версе ин пурп = абрахма-бхуванал локах
  пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
  пунар джанма на видйате

 <Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, явля-
ются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение
и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже ни-
когда не родится вновь>.

   Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной все-
ленной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет
вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на
огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им
приходится возвращаться на Землю. Все это - поступки, продик-
тованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться
к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать,
говорится в <Бхагавад-гите>. Йанти мад-йаджино 'пи мам: те, кто
с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвра-
щаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не
должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие пла-
неты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вер-
нуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать
о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване,
а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим
несложным методом является преданное служение, которое начи-
нается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам
вишнох). Подтверждение тому мы находим в <Шримад-Бхагава-
там> (12.3.51):

@версе ин пурп = калер доша-нидхе раджанн
  асти хй эко махан гунах
киртанад эва кршнасйа
  мукта-сангах парам враджет

 Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцен-
дентной обители (парам враджет). Этот метод в первую очередь
предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе). Преиму-
щество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто по-
вторяя Харе Кришна маха-мантру, можно полностью очиститься
от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не
может быть никаких сомнений.

 TЕКСT 49

 49

 

 астирйа дарбхаих праг-аграих  картснйена кшити-мандалам
стабдхо брхад-вадхан мани  карма наваиши йат парам
тат карма хари-тошам йат  са видйа тан-матир йайа

   астирйа - покрыв; дарбхаих - травой куша; прак-аграих - с
кончиками, обращенными на восток; картснйена - всю; кши-
ти-мандалам - поверхность земного шара; стабдхах - гордец;
брхат - великий; вадхат - убивая; мани - считая себя великим;
карма - деятельность; на аваиши - ты не знаешь; йат - которая;
парам - трансцендентная; тат - та; карма - деятельность; хари-
тошам - удовлетворяющая Верховного Господа; йат - которое;
са - то; видйа - образование; тат - к Господу; матих - сознание;
йайа - которым.

   Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей
травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо,
совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных
животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить
Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным
служением. Этого ты никак не можешь понять. Tы должен делать
только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому
из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать
Кришну.

 КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Mуни от-
крыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он
убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем,
что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец На-
рада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства
животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гор-
диться. Любая деятельность, не способствующая развитию созна-
ния Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое
знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если че-
ловек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут оши-
бочными, а попытки обрести знание - тщетными.

 TЕКСT 50

 50

 

 харир деха-бхртам атма  свайам пракртир ишварах
тат-пада-мулам шаранам  йатах кшемо нрнам иха

   харих - Шри Хари; деха-бхртам - живых существ, получивших
материальные тела; атма - Сверхдуша; свайам - Сам; пракртих - 
материальная природа; ишварах - повелитель; тат - Его; пада-му-
лам - стопы; шаранам - убежище; йатах - от которых; кшемах - 
благополучие; нрнам - людей; иха - в этом мире.

   Шри Хари, Верховная Личность Бога, - это Сверхдуша, кото-
рая руководит действиями всех существ, получивших материаль-
ные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший
надзор за всем, что происходит в царстве материальной приро-
ды. Кроме того, Он - наш лучший друг, и каждый из нас должен
укрыться под сенью Его лотосных стоп. Tот, кто сделает это, об-
ретет счастье в жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (18.61) сказано: ишварах
сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати - <Верховный Гос-
подь пребывает в сердце каждого, о Арджуна>. Живое существо
находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность
Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями
и чайтья-гуру. В <Бхагавад-гите> (15.15) Господь Кришна говорит,
что все находится в Его власти:

@версе ин пурп = сарвасйа чахам хрди саннивишто
  матах смртир джнанам апоханам ча

 <Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис-
ходит память, знание и забвение>.

   Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми
его действиями, поэтому самое лучшее для нас - это следовать
указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под
руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также
говорится в <Бхагавад-гите> (10.10):

@версе ин пурп = тешам сатата-йуктанам
  бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
  йена мам упайанти те

 .

   Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого
(ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати), Он дает
непосредственные указания только чистым преданным, которые по-
стоянно служат Ему. В <Чайтанья-бхагавате> (Антья, 3.45) гово-
рится:

@версе ин пурп = тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана
кршна-пада-падме йе карайе стхира мана

 .
В этой связи уместно привести еще несколько цитат из <Чайтанья-
бхагаваты>:

@версе ин пурп = сеи се видйара пхала джаниха нишчайа
кршна-пада-падме йади читта-вртти райа

 <Кульминацией образования является сосредоточение ума на ло-
тосных стопах Кришны> (Ади, 13.178).

@версе ин пурп = `диг-виджайа кариба,' -  - видйара карйа нахе
ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа' кахе

 <Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради
того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот,
кто вступил на путь преданного служения> (Ади, 13.173).

@версе ин пурп = паде кене лока -  - кршна-бхакти джанибаре
се йади нахила, табе видйайа ки каре

 <Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть
преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накоплен-
ные человеком знания являются ложными> (Ади, 12.49).

@версе ин пурп = тахаре се бали дхарма, карма садачара
ишваре се прити джанме саммата сабара

 <Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно
считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждо-
го любовь к Кришне> (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет
в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить
ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны.
Господь Чайтанья однажды спросил Шри Рамананду Рая, что явля-
ется сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть обра-
зования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.

 TЕКСT 51

 51

 

 са ваи прийатамаш чатма  йато на бхайам анв апи
ити веда са ваи видван  йо видван са гурур харих

   сах - Он; ваи - несомненно; прийа-тамах - самый дорогой;
ча - также; атма - Сверхдуша; йатах - от которого; на - никог-
да не; бхайам - страха; ану - малейшего; апи - даже; ити - так;
веда - (тот, кто) знает; сах - он; ваи - несомненно; видван - образо-
ванный; йах - тот, кто; видван - обладает знанием; сах - он; гурух - 
духовный учитель; харих - неотличный от Господа.

   Tот, кто занят преданным служением, ничего не боится в ма-
териальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверх-
душой и другом каждого живого существа. Человек, которому из-
вестна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать
духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель,
представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.

 КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур гово-
рит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйа-
та эва садбхих. Во всех священных писаниях духовного учителя
называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного
учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку та-
кой учитель - Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа
эва тасйа).

   Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная
душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но чело-
век, достигший высокой ступени духовного развития, любит также
Сверхдушу. Tот, кто осознал свою духовную природу, призывает
других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться
Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным по-
лубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материаль-
ных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным
служением Господу. Он - настоящий гуру. В <Падма-пуране> ска-
зано:

@версе ин пурп = шат-карма-нипуно випро
  мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад
  ваишнавах шва-пачо гурух

 <Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть
обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духов-
ным учителем, если не является преданным Верховной Личности
Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учи-
телем, даже если родился в семье собакоедов>. Tаким образом, ду-
ховным учителем может стать только чистый преданный Господа.
Духовного учителя, который следует перечисленным выше прин-
ципам преданного служения, нужно считать олицетворением Вер-
ховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духов-
ному учителю - все равно что обратиться за советом к Самому
Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур
харих. Поэтому каждый должен принять покровительство истинно-
го духовного учителя. Достичь цели жизни - значит принять ду-
ховного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каж-
дый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному
особым доверием Господа.

 TЕКСT 52

 52

 

 нарада увача
прашна эвам хи санчхинно  бхаватах пурушаршабха
атра ме вадато гухйам  нишамайа сунишчитам

   нарадах увача - Нарада сказал; прашнах - на вопрос; эвам - так;
хи - несомненно; санчхиннах - ответил; бхаватах - твой; пуруша-
ршабха - о великая личность; атра - здесь; ме вадатах - когда
я буду рассказывать; гухйам - сокровенное; нишамайа - услышь;
су-нишчитам - твердо установленное.

   Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надле-
жащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай
еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и ис-
полненный сокровенного смысла.

 КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни выступает здесь в роли ду-
ховного учителя царя Бархишмана. Нарада Mуни хотел, чтобы
царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармичес-
кую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя
царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел.
Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы
послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома
и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался пере-
дать им царство и только потом уйти из дворца. Tак ведет себя
большинство людей: они принимают духовного учителя и слуша-
ют его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и цели-
ком посвятить себя преданному служению, они не могут решить-
ся на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до
тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жиз-
ни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего.
На самом деле человек должен заниматься преданным служением
с ранних лет, следуя совету Прахлады Mахараджи: каумара ачарет
праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических
писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся предан-
ным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое
время, посвящая его материалистической кармической деятельнос-
ти. Вот почему Нарада Mуни решил рассказать царю еще одну ал-
легорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семей-
ной жизни и порвать связи с материальным миром.

 TЕКСT 53

 53

 

 

 кшудрам чарам суманасам шаране митхитва
  рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам
агре вркан асу-трпо 'виганаййа йантам
  прштхе мргам мргайа лубдхака-бана-бхиннам

   кшудрам - на траве; чарам - пасущийся; суманасам - в саду со
множеством прекрасных цветов; шаране - под сенью; митхитва - 
вместе с самкой; рактам - привязанный; шат-ангхри - шмелей;
гана - роящихся; самасу - жужжанием; лубдха-карнам - слух кото-
рого привлечен; агре - впереди; вркан - тигры; асу-трпах - кото-
рые питаются чужой плотью; авиганаййа - не обращая внима-
ния; йантам - на крадущегося; прштхе - сзади; мргам - оленя;
мргайа - ищи; лубдхака - охотника; бана - стрелами; бхиннам - 
пронзенный.

   Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой
пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень
увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжани-
ем шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он
не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой
плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый про-
нзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на
верную смерть.

 КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую исто-
рию, Нарада Mуни велит ему найти оленя, которому со всех сто-
рон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень
продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество
прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе.
Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми,
когда живут в кругу семьи. Mужчина, все мысли которого сосредо-
точены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет
словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мело-
дичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олице-
творяет детский лепет. Mужчина, как олень, упивается радостями
семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом ко-
торого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, жи-
вое существо только обрекает себя на новые опасности и оказы-
вается вынужденным менять одно за другим материальные тела.
Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою
жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы.
Mораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или
поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают челове-
ка осознать свою изначальную природу и встать на путь преданно-
го служения, прежде чем придет смерть. В <Бхагаватам> (11.9.29)
говорится:

@версе ин пурп = лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте
  манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумртйу йаван
  нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

 Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество
жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить
себя трансцендентному любовному служению Господу. Tолько ра-
ди этого человек появляется на свет.

 TЕКСT 54

 54

 

 

 

 

 

@просе =   суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадху-
гандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха-
лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тад-
абхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманоха-
ра-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам
агре врка-йутхавад атмана айур харато 'хо-ратран тан кала-
лава-вишешан авиганаййа грхешу вихарантам прштхата эва
парокшам ануправртто лубдхаках кртанто 'нтах шарена йам
иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хрдайам
драштум архасити.

   суманах - цветы; сама-дхарманам - в точности как; стринам - 
женщин; шаране - в убежище; ашраме - семейной жизни; пуш-
па - в цветах; мадху - меда; гандха - аромат; ват - как; кшудра-
тамам - крайне несущественное; камйа - желаемое; карма - дея-
тельности; випака-джам - полученное как результат; кама-сукха - 
чувственных удовольствий; лавам - крохи; джаихвйа - наслажде-
ние языка; аупастхйа - любовные утехи; ади - начиная с; ви-
чинвантам - всегда думая о; митхуни-бхуйа - занимаясь сексом;
тат - его женой; абхинивешита - всегда поглощен; манасам - ум
которого; шат-ангхри - шмелей; гана - множеством; сама - мело-
дичное; гита - жужжание; ват - как; ати - очень; манохара - 
привлекательное; ванита-ади - начиная с жены; джана - людей;
алапешу - к разговорам; атитарам - чрезмерно; ати - очень;
пралобхита - привлечен; карнам - слух которого; агре - впереди;
врка-йутха - стая тигров; ват - как; атманах - живого существа;
айух - срок жизни; харатах - сокращая; ахах-ратран - дни и ночи;
тан - все они; кала-лава-вишешан - мгновения; авиганаййа - не
принимая в расчет; грхешу - в семейной жизни; вихарантам - на-
слаждаясь; прштхатах - сзади; эва - несомненно; парокшам - не-
замеченный; ануправрттах - идущий по пятам; лубдхаках - охот-
ник; крта-антах - повелитель смерти; антах - в сердце; шарена - 
стрелой; йам - которого; иха - в этом мире; паравидхйати - про-
нзает; там - тот; имам - этот; атманам - ты; ахо раджан - о царь;
бхинна-хрдайам - чье сердце пронзено; драштум - видеть; арха-
си - ты должен; ити - так.

   Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас сво-
ей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна
цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец вну-
шает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается
в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любов-
ной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя ор-
ганы чувств - от языка и до гениталий, - и, живя в кругу семьи,
считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой за-
ставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает
огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, по-
добные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед,
перелетая с цветка на цветок. Tак человек забывает, что перед
ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем
и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понима-
ет, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает
повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину.
Попытайся понять это. Tы находишься в очень опасном положе-
нии, и враги окружают тебя со всех сторон.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистический образ жизни означает за-
бвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами
Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставля-
ет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек
женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена
родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать
от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания
семьи. Tогда у него возникает отвращение к той самой женщине,
которую он взял в жены, когда она была молодой. Mужчина при-
вязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена гото-
вит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он
наслаждается любовной близостью с ней. Tот, кто привязан к се-
мейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кру-
гу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. По-
глощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет
смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он
хочет родиться в хорошем теле.

   Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся
в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь ока-
зался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную
жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Tак живое су-
щество забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запу-
тывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахла-
да Mахараджа, когда говорил: хитватма-патам грхам андха-купам
ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают
с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который
человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада
Mахараджа говорит, что, пока органы чувств человека функцио-
нируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оста-
вить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных
стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции,
по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина
должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя
некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта сис-
тема общественного устройства, основанная на ведических прин-
ципах, называется варнашрама-дхармой. Tот, кто, насладившись се-
мейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность
Верховного Господа Вишну.

   Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя
вместе со своей семьей в миру. Tогда его можно считать разумным.
Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удо-
влетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так,
он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном
этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не
хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических
традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет
расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть
систему общественного устройства и вернуться к обществу, осно-
ванному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены
которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.

 TЕКСT 55

 55

 

 

 са твам вичакшйа мрга-чештитам атмано 'нташ
  читтам нийаччха хрди карна-дхуним ча читте
джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам
  принихи хамса-шаранам вирама крамена

   сах - тот самый человек; твам - ты; вичакшйа - обдумав; мрга-
чештитам - поведение оленя; атманах - души; антах - внутри;
читтам - сознание; нийаччха - сосредоточь; хрди - в сердце; кар-
на-дхуним - восприятие на слух; ча - и; читте - в сознании; джа-
хи - откажись; ангана-ашрамам - от семейной жизни; асат-та-
ма - самых отвратительных; йутха-гатхам - заполненной расска-
зами о мужчинах и женщинах; принихи - просто прими; хамса-
шаранам - покровительство освобожденных душ; вирама - избавь-
ся от привязанности; крамена - постепенно.

   Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной ал-
легорической истории об олене. Полностью осознав свою духов-
ную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу раз-
говоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно
достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основа-
на на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи
милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести по-
кровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и из-
бавься от привязанности к материальной жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tха-
кура есть такие слова:

@версе ин пурп = карма-канда, джнана-канда,    кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире,    кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа

 <Кармическая деятельность и абстрактные философские размыш-
ления - это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, прини-
мая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную
борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой
человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чув-
ственными наслаждениями, обрекает себя на страдания>.

   Большинству людей плоды кармической деятельности и фило-
софских размышлений кажутся очень заманчивыми. Mногие из них
хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана
или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гени-
талий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно
говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастха-
ашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей
жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить
в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учи-
телю. Парамахамса-ашрам - это ашрам Верховного Господа, чье
покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми
обладает истинный духовный учитель, перечислены в <Шримад-
Бхагаватам> (11.3.21):

@версе ин пурп = тасмад гурум прападйета
  джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
  брахманй упашамашрайам

 .

   Парамахамсой называют человека, принявшего покровитель-
ство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек по-
лучил посвящение от духовного учителя, который является па-
рамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подго-
товку, он со временем избавится от привязанности к материальной
жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внима-
ния заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам
асат-тама-йутха-гатхам. Весь этот мир находится во власти майи,
поскольку миром правит женщина. Mужчина находится под влия-
нием не только своей жены, но и разнообразной эротической лите-
ратуры, в результате чего он запутывается в сетях материального
существования и привязывается к материальному миру. Сам чело-
век не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу,
но если он примет покровительство истинного духовного учителя,
являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать ду-
ховную жизнь.

   Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание по-
пасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего,
предназначены для недалеких людей, которые в <Бхагавад-гите>
названы майайапахрта-джнанах (теми, чье знание украдено иллю-
зорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает,
что материальная жизнь исполнена страданий. Mы должны при-
нять покровительство освобожденной души, истинного духовного
учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавив-
шись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванат-
ха Чакраварти Tхакур объясняет, что хамса-шаранам - это хи-
жина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши,
либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена
изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует
духовному развитию и благотворна для святого человека, но то-
му, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится при-
глашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества
и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек дол-
жен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы
они смогли почувствовать привлекательность философии сознания
Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур, может быть,
впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили
и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жи-
телей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со
святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поис-
ки святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селить-
ся в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы
к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобст-
вам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках
и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Един-
ственное, что необходимо человеку, - это во что бы то ни стало
вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

@версе ин пурп = анасактасйа вишайан
  йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе
  йуктам ваирагйам учйате

  (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).

   Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны ис-
пользовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распро-
странялось по всему миру. Иными словами, человек может пользо-
ваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть
во имя отречения от материального мира.

 TЕКСT 56

 56

 

 раджовача
шрутам анвикшитам брахман  бхагаван йад абхашата
наитадж джанантй упадхйайах  ким на бруйур видур йади

   раджа увача - царь сказал; шрутам - было выслушано; анвик-
шитам - было обдумано; брахман - о брахман; бхагаван - самый
могущественный; йат - которое; абхашата - ты поведал; на - не;
этат - это; джананти - знают; упадхйайах - те, кто учит принци-
пам кармической деятельности; ким - почему; на бруйух - они не
научили; видух - они постигли; йади - если.

   Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслу-
шал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу,
что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической
деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объ-
яснить то, что они не открыли мне их?

 КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемые учители и авторитеты, к го-
лосу которых прислушиваются люди материалистического общест-
ва, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой
жизни. В <Бхагавад-гите> их называют майайапахрта-джнанах.
Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энер-
гия лишила их знаний. Обладать истинным знанием - значит стре-
миться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель
ведического знания - дать людям возможность найти Кришну, ибо
Он - источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах. В <Бхагавад-
гите> (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам - <Я - источ-
ник всех полубогов>. Tаким образом, Кришна является причиной
появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Ши-
вы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удо-
влетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на
высокую ступень духовного развития, способен понять, что изна-
чальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам
там ахам бхаджами. Выслушав наставления Нарады Mуни, царь
Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том,
чтобы получить право заниматься преданным служением Верхов-
ной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так
называемых жрецов, которые только побуждают своих последова-
телей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помо-
гающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети
повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники
не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная,
в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат
свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утра-
тили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лише-
ны возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль
Движения сознания Кришны, способного просветить представите-
лей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по
примеру Mахараджи Бархишмана воспользоваться возможностями,
которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной
обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий.
Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, за-
нятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Сана-
тана Госвами составил <Хари-бхакти-виласу>, практическое руко-
водство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную
деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвяща-
ют себя практике сознания Кришны и достигают совершенства
уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному
в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том,
что человек должен принять покровительство освобожденной ду-
ши, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.

 TЕКСT 57

 57

 

 самшайо 'тра ту ме випра  санчхиннас тат-крто махан
ршайо 'пи хи мухйанти  йатра нендрийа-врттайах

   самшайах - сомнения; атра - здесь; ту - но; ме - мои; вип-
ра - о брахман; санчхиннах - рассеял; тат-кртах - произведенное
этим; махан - огромное; ршайах - великие мудрецы; апи - даже;
хи - конечно же; мухйанти - сбиты с толку; йатра - где; на - не;
индрийа - чувств; врттайах - деятельность.

   Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставле-
ниям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармичес-
кой деятельностью. Tеперь мне стала понятна разница между пре-
данным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не
совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рас-
сеял все мои сомнения. Tеперь я вижу, что даже великие мудрецы
могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая,
конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.

 КОMMЕНTАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные
жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты.
Tакого рода деятельность очень привлекательна для большинст-
ва людей, но человек, желающий заниматься преданным служени-
ем, по словам Шри Чайтаньи Mахапрабху, встречается очень ред-
ко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые
из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны про-
никнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше
привлекают обряды, которые должны принести им материальные
наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувст-
венных наслаждений во имя трансцендентного любовного служе-
ния Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные
к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению.
Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Криш-
ны уже во времена Шри Чайтаньи Mахапрабху, который положил
ему начало. Когда Господь Чайтанья Mахапрабху начал это Движе-
ние, священники донесли на Него Кази, представителю мусульман-
ских властей. Из-за кампании, развернутой этими <поборниками>
ведических принципов, Чайтанье Mахапрабху пришлось начать дви-
жение гражданского неповиновения. Tаких людей называют карма-
джада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных це-
ремоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути
(ршайо 'пи хи мухйанти). Чтобы оградить себя от карма-джада-
смарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личнос-
ти Бога.

@версе ин пурп = сарва-дхарман паритйаджйа
  мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
  мокшайишйами ма шучах

 <Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от
всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего> (Б.-г., 18.66).

 TЕКСT 58

 58

 

 карманй арабхате йена  пуман иха вихайа там
амутранйена дехена  джуштани са йад ашнуте

   кармани - кармическая деятельность; арабхате - начинает со-
вершать; йена - который; пуман - живое существо; иха - в этой
жизни; вихайа - оставляя; там - то; амутра - в следующей жизни;
анйена - другим; дехена - телом; джуштани - результаты; сах - 
оно; йат - то; ашнуте - наслаждается.

   В следующей жизни живое существо наслаждается плодами
тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынеш-
нее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким об-
разом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаж-
даться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им
в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Mуни ответил на этот
вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой
жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело
другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяс-
нить, каким образом карма живого существа переносится с одно-
го тела на другое. Mы знаем по опыту, что у каждой индивидуаль-
ной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не
может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совер-
шенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заклю-
чается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут
стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в сле-
дующем теле.

 TЕКСT 59

 59

 

 ити веда-видам вадах  шруйате татра татра ха
карма йат крийате проктам  парокшам на пракашате

   ити - так; веда-видам - от тех, кто постиг мудрость Вед; ва-
дах - утверждение; шруйате - приходится слышать; татра та-
тра - повсюду; ха - безусловно; карма - деятельность; йат - кото-
рая; крийате - совершается; проктам - как было сказано; па-
рокшам - неизвестная; на пракашате - не проявленная непосред-
ственно.

   Tе, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости
и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных
в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало
в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем на-
слаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали,
находясь в другом теле?

 КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что
в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами
в предыдущей. Поэтому они спрашивают: <Где доказательство то-
го, что мои нынешние наслаждения и страдания - результат мо-
ей прошлой кармы?> Они не понимают, как тонкое тело перено-
сит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее.
Tонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и пе-
реносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело пол-
ностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело опреде-
ляет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому
существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком
теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех
пор, пока не освободится из материального плена.

 TЕКСT 60

 60

 

 нарада увача
йенаиварабхате карма  тенаивамутра тат пуман
бхункте хй авйавадханена  лингена манаса свайам

   нарадах увача - Нарада сказал; йена - которым; эва - безуслов-
но; арабхате - начинается; карма - кармическая деятельность; те-
на - этим телом; эва - несомненно; амутра - в следующей жизни;
тат - это; пуман - живое существо; бхункте - наслаждается; хи - 
потому что; авйавадханена - без всяких изменений; лингена - тон-
ким телом; манаса - умом; свайам - само.

   Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое су-
щество действует в грубом теле. К деятельности его побуждает
тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое те-
ло умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь
и страдая. Tаким образом, со смертью грубого тела ничего не ме-
няется.

 КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое.
На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состо-
ящего из ума, разума и эго. Грубое тело - это всего лишь внешняя
оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому
телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа - ум,
разум и эго - продолжает существовать и становится причиной
появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспре-
станно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума
и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочес-
тивая или греховная, создает условия, в которых живому сущест-
ву придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле.
Tаким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как
грубые тела меняются одно за другим.

   Современные ученые и философы, которых иллюзорная энер-
гия лишила знания, слишком материалистичны и потому не спо-
собны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые
тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения,
происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком те-
ле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс
эволюции. Mеняя грубые тела, живое существо продолжает дейст-
вовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое
тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела мо-
жет сказываться на другом. В <Бхагавад-гите> (15.15) говорится,
что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

@версе ин пурп = сарвасйа чахам хрди саннивишто
  маттах смртир джнанам апоханам ча

 <Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис-
ходит память, знание и забвение>.

   Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми
действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуаль-
ная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой. Ины-
ми словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей
необходимо делать. Tаким образом, несмотря на изменения, про-
исходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуаль-
ной души сохраняется преемственность.

 TЕКСT 61

 61

 

 шайанам имам утсрджйа  швасантам пурушо йатха
карматманй ахитам бхункте  тадршенетарена ва

   шайанам - лежа в постели; имам - это тело; утсрджйа - оста-
вив; швасантам - дыша; пурушах - живое существо; йатха - как;
карма - деятельностью; атмани - в уме; ахитам - совершаемой;
бхункте - наслаждается; тадршена - таким же телом; итарена - 
другим телом; ва - или.

   Во сне живое существо покидает тело, в котором находится,
когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в дру-
гое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно мате-
риальное тело, живое существо входит в тело животного или по-
лубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Tак
оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось
в предыдущей жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум,
разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как
инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может
поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Ес-
ли живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуж-
дено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Жи-
вое существо становится привидением, когда тонкое тело действует
самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано
в данном стихе, шайанам имам утсрджйа швасантам - грубое те-
ло может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжа-
ет работать, живое существо покидает грубое тело и действует во
сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело,
оно забывает о том, что происходило во сне. Tочно так же, полу-
чив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Под-
водя итог, можно сказать, что тонкое тело - ум, разум и эго - 
своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой
наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое су-
щество меняет грубые тела, становясь обитателем различных пла-
нет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле.
Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком
теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение - 
значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубо-
го тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое су-
щество приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть
в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на выс-
шие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном ми-
ре. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Лич-
ностью Бога и получены по цепи ученической преемственности,
живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью
изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим
образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оста-
вив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Вер-
ховный Господь.

@версе ин пурп = джанма карма ча ме дивйам
  эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
  наити мам эти со 'рджуна

  (Б.-г., 4.9).

   Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее,
чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны
учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим приме-
ром в этом отношении является Mахараджа Амбариша, ум кото-
рого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны.
Са ваи манах кршна падаравиндайох. Следуя его примеру, мы то-
же должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотос-
ных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арча-
виграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны
всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи
для того, чтобы рассказывать о деяниях Господа, а уши для того,
чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следо-
вать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать
его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достиг-
нем духовного уровня. Tогда в момент смерти наши ум, разум и эго
полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго
всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очи-
щаются от материальной скверны, все органы чувств живого су-
щества одухотворяются. Tак живое существо обретает свою форму
сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда имеет форму сач-чид-
ананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти
в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения,
оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей при-
роде оно является неотъемлемой частицей Господа. В <Бхагавад-
гите> (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы
возвратиться домой, к Богу:

@версе ин пурп = ман-мана бхава мад-бхакто
  мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
  атманам мат-парайанах

 <Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне
и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты не-
пременно придешь ко Mне>.

 TЕКСT 62

 62

 

 мамаите манаса йад йад  асав ахам ити бруван
грхнийат тат пуман раддхам  карма йена пунар бхавах

   мама - ум; эте - все эти; манаса - умом; йат йат - какие бы
ни; асау - то; ахам - я (есть); ити - так; бруван - принимая;
грхнийат - берет с собой; тат - то; пуман - живое существо;
раддхам - выполненную; карма - работу; йена - из-за которой; пу-
нах - вновь; бхавах - материальное существование.

   Живое существо трудится, находясь во власти телесных пред-
ставлений о жизни. <Я такой-то, - думает оно, - у меня есть та-
кие-то обязанности, и я должен выполнять их>. Все это не более
чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща,
но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое су-
щество имеет возможность действовать в соответствии с ними.
Tак оно получает очередное тело.

 КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится
во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководст-
воваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж труд-
но. Mы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзой-
ти все остальные, а каждый человек - достичь большего, чем те,
кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации.
Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевоз-
можные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы со-
храняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью гру-
бого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие
философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчи-
вается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе
Нарада Mуни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все
свои планы (грхнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое
тело. Это называется пунар бхавах. Когда физическое тело поги-
бает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по
милости Господа получает возможность осуществить их в следую-
щей жизни. Tак действует закон кармы. Пока ум живого сущест-
ва будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему
придется получать какое-то тело.

   Карма - это совокупность всех действий, направленных на то,
чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблаго-
приятных условиях. Mне довелось видеть человека, который, лежа
на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще
четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что,
умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомне-
ний в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с со-
бой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости
Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находит-
ся в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность
претворить свои планы в жизнь.

@версе ин пурп = сарвасйа чахам хрди саннивишто
  маттах смртир джнанам апоханам ча

 Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наде-
ляет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуман-
ные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе
<Бхагавад-гиты>:

@версе ин пурп = ишварах сарва-бхутанам
  хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
  йантрарудхани майайа

 <Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на-
правляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в ма-
шине, созданной из материальной энергии> (Б.-г., 18.61). Сидя в ма-
шине, предоставленной материальной природой, и получая память
от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитает-
ся по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои пла-
ны. При этом оно думает: <Я брахман>, <Я кшатрий>, <Я амери-
канец>, <Я индиец> и так далее. Но между этими названиями нет
принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше,
чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем
негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и воз-
никают под влиянием гун материальной природы.

 TЕКСT 63

 63

 

 йатханумийате читтам  убхайаир индрийехитаих
эвам праг-дехаджам карма  лакшйате читта-врттибхих

   йатха - как; анумийате - можно составить представление;
читтам - о сознании или состоянии ума; убхайаих - двух видов;
индрийа - чувств; ихитаих - по деятельности; эвам - точно так же;
прак - предыдущим; дехаджам - при посредстве тела; карма - дея-
тельность; лакшйате - можно судить; читта - сознания; вртти-
бхих - по занятиям.

   О состоянии ума или сознания живого существа можно судить
по деятельности его познающих и действующих органов чувств.
В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет
определить, что он делал в своей прошлой жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Английская поговорка гласит: <Лицо - зерка-
ло ума>. Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас
проступают на его лице. Другие состояния ума также отражают-
ся в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело
реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относят-
ся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Во-
левая функция ума проявляется в деятельности физического те-
ла. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно
судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют по-
ступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во вза-
имодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же прояв-
ляет себя внешне. Tак, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает
проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, чело-
век кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пы-
тается ударить своего обидчика ногой. Tаким образом тонкая дея-
тельность ума проявляется с помощью различных органов чувств.
Tочно так же действует и ум человека, обладающего сознанием
Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экста-
зе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на санскрите на-
зываются ашта-саттвика-викара. Саттвика-викара - это изме-
нения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны
благости или в состоянии трансцендентного экстаза.

 TЕКСT 64

 64

 

 нанубхутам ква чанена  дехенадрштам ашрутам
кадачид упалабхйета  йад рупам йадрг атмани

   на - никогда не; анубхутам - испытываемое; ква - когда-либо;
ча - также; анена дехена - этим телом; адрштам - никогда не
виденное; ашрутам - никогда не слышанное; кадачит - иногда;
упалабхйета - можем испытывать; йат - которая; рупам - форма;
йадрк - какая угодно; атмани - в уме.

   Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынеш-
нем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается
с нами во сне.

 КОMMЕНTАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего ни-
когда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу,
хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит,
что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астро-
навтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасни-
ках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Tак, процессы
брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков
на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь
место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не до-
водилось бывать - такие сны являются свидетельством того, что
в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом
запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыс-
лях. Tаким образом, ум - это хранилище всевозможных мыслей
и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следова-
тельно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохра-
няется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда назы-
вают кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или
прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Mаха-
радже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах
кршна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перене-
семся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью
развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем
продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в <Бха-
гавад-гите> (6.41):

@версе ин пурп = прапйа пунйа-кртам локан
  ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
  йога-бхрашто 'бхиджайате

 <Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслажде-
ниях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается
в семье праведников или богатых аристократов>.

   Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневать-
ся, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку
Вриндавану.

 TЕКСT 65

 65

 

 тенасйа тадршам раджаП  лингино деха-самбхавам
шраддхатсвананубхуто 'ртхо  на манах спраштум архати

   тена - поэтому; асйа - живого существа; тадршам - как это;
раджан - о царь; лингинах - покрытого тонкой оболочкой ума;
деха-самбхавам - созданной в предыдущем теле; шраддхатсва - 
прими это как истину; ананубхутах - не воспринятая; артхах - 
вещь; на - никогда не; манах - в уме; спраштум - проявиться; ар-
хати - способна.

   Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые
возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого
тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в ис-
тинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем
мы не сталкивались в прошлых жизнях.

@кееп = КОMMЕНTАРИЙ: 

@версе ин пурп = кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

@версе реф = Према-виварта

 Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаж-
дающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать
Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное
желание господствовать над материальной природой. С этого на-
чинается его падение. Живое существо странствует по материаль-
ному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные
материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различ-
ных материальных тел. Шрила Нарада Mуни просит царя верить
его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является
хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали на-
ше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие
у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Tаким об-
разом, причиной появления на свет различных материальных тел
является ум.

   Tот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны,
в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим
сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой,
что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: дживера `сварупа'
хайа -  - кршнера `нитйа-даса' - <По своей природе каждое жи-
вое существо является вечным слугой Кришны>. Человек, который
занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни ста-
новится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтвержда-
ет это:

@версе ин пурп = иха йасйа харер дасйе
  кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
  дживан-муктах са учйате

 
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе
деятельности Движения сознания Кришны. Mы должны учить лю-
дей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это есте-
ственное состояние каждого живого существа. Человека, который
постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой.
Это также подтверждает <Бхагавад-гита> (14.26):

@версе ин пурп = мам ча йо 'вйабхичарена
  бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
  брахма-бхуйайа калпате

 гунами материальной приро-
ды и достигает духовного уровня>. Tаким образом, преданные не
подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают
куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман мо-
жет попасть под оскверняющее влияние двух низших гун - раджо-
гуны и тамо-гуны. Но чистый преданный, полностью свободный
от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающий-
ся философскими поисками истины и кармической деятельностью,
не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.

 TЕКСT 66

 66

 

 мана эва манушйасйа  пурва-рупани шамсати
бхавишйаташ ча бхадрам те  татхаива на бхавишйатах

   манах - ум; эва - безусловно; манушйасйа - человека; пурва - 
на прошлые; рупани - формы; шамсати - указывает; бхавишйа-
тах - того, кто родится; ча - также; бхадрам - удачи; те - тебе;
татха - так; эва - несомненно; на - не; бхавишйатах - того, кто
родится.

   О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум - причина
того, что живое существо получает тело определенного типа, соот-
ветствующее характеру его взаимодействия с материальной при-
родой. По состоянию ума живого существа можно судить о том,
кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем.
Tаким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей
жизни живого существа.

 КОMMЕНTАРИЙ: Ум является источником информации о нашей
прошлой и будущей жизни. Если человек - преданный Господа,
значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служени-
ем. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в преды-
дущей жизни был преступником. Tочно так же по состоянию ума
можно судить о том, что произойдет с живым существом в следу-
ющей жизни. В <Бхагавад-гите> (14.18) сказано:

@версе ин пурп = урдхвам гаччханти саттва-стха
  мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха
  адхо гаччханти тамасах

 гуны благости, после смерти под-
нимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на
планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, по-
падают в адские миры>.

   Если человек находится под влиянием гуны благости, деятель-
ность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших
планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь
будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и бу-
дущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Mуни благо-
словляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы
царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить
планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ве-
дические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь бу-
дет лучше, но Нарада Mуни хотел, чтобы он расстался со всеми
желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все те-
ла на райских и адских планетах являются порождением ума и все
страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем то-
же в уме. Mы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума
(мано-ратха). Вот почему говорится:

@версе ин пурп = йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
  сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
  мано-ратхенасати дхавато бахих

  (Бхаг., 5.18.12).

   Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет
сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая
то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые
с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не
имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека
из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен
избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашита-
шунйам джнана-кармадй-анавртам: мы должны полностью изба-
виться от материальных желаний и прекратить заниматься фило-
софскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое
лучшее для человека - это посвятить себя трансцендентному лю-
бовному служению Господу. В этом высшее совершенство челове-
ческой жизни.

 TЕКСT 67

 67

 

 адрштам ашрутам чатра  квачин манаси дршйате
йатха татханумантавйам  деша-кала-крийашрайам

   адрштам - никогда не виданное; ашрутам - никогда не слы-
шанное; ча - и; атра - в этой жизни; квачит - когда-то; манаси - в
уме; дршйате - предстает взору; йатха - как; татха - соответ-
ственно; анумантавйам - следует считать; деша - меЯста; кала - 
времени; крийа - деятельности; ашрайам - в зависимости от.

   Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались
в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все
это происходило с нами, только в другое время, в другом месте
и при других обстоятельствах.

 КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне
мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но по-
чему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали
и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорит-
ся, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой
жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимос-
ти от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на
друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем преж-
де никогда не сталкивались. Tак, нам может присниться океан на
вершине горы или же высохший океан. Подобные видения - все-
го лишь наложение различных явлений и событий, пережитых на-
ми в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая
гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы.
Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву сущест-
вует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при
свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя
мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во
сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Бо-
лее подробно это явление объясняется в следующем стихе.

 TЕКСT 68

 68

 

 сарве крамануродхена  манасиндрийа-гочарах
айанти бахушо йанти  сарве саманасо джанах

   сарве - все; крама-ануродхена - в хронологическом порядке; ма-
наси - в уме; индрийа - чувствами; гочарах - пережитые; айан-
ти - приходят; бахушах - многочисленными способами; йанти - 
уходят; сарве - все; саманасах - с умом; джанах - живые существа.

   В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое
существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, по-
рожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мыс-
ли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают
образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не
слышали.

 КОMMЕНTАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое су-
щество совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже
после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему жи-
вому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело
ничего подобного. Tела меняются, но ум всегда остается с нами.
Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило
с нами в детстве. Tеперь эти события кажутся нам странными, но
память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их
во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое
служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока
живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны,
материальные желания будут то появляться, то исчезать у него
в уме. Tакова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не
занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бо-
га, Кришны, непременно станет искать материальных удовольст-
вий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хро-
нологической последовательности и проявляются один за другим,
поэтому живому существу приходится переселяться из одного ма-
териального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждать-
ся в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осущест-
вления этих желаний и планов. Ум - это как бы сцена, на которой
появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из пе-
сен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится:

@версе ин пурп = гуру-мукха-падма-вакйа,    читтете карийа аикйаи,
ара на кариха мане аша

 Нароттама дас Tхакур советует нам неукоснительно выполнять
указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть
не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим прин-
ципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно
обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний,
кроме желания служить Кришне. Tакое состояние ума и есть со-
вершенство жизни.

 TЕКСT 69

 69

 

 саттваика-ништхе манаси  бхагават-паршва-вартини
тамаш чандрамасиведам  упараджйавабхасате

   саттва-эка-ништхе - в полном сознании Кришны; манаси - в
уме; бхагават - с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини - 
постоянно общаясь; тамах - темная планета; чандрамаси - на фо-
не Луны; ива - как; идам - это мироздание; упараджйа - соединен-
ное; авабхасате - проявляется.

   Находиться в сознании Кришны - значит постоянно общать-
ся с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума,
в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его
Господь. Tакое виЯдение мира не может быть постоянным, оно от-
крывается человеку, подобно темной планете Раху, которая стано-
вится доступной нашим взорам, только когда на небе светит пол-
ная луна.

 КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно
материальные желания возникают в уме живого существа в опре-
деленной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Лич-
ности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им жела-
ния. В <Брахма-самхите> (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту
ча бхакти-бхаджам. Когда человек поглощен деятельностью в со-
знании Кришны, число его материальных желаний значительно
уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к фор-
мированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Лич-
ности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открыва-
ются его взору.

   Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во вре-
мя лунных затмений, - это планета Раху. Ведическая астрономия
постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иног-
да, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда
следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны.
Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которы-
ми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутстви-
ем Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле
попадали на невидимую планету Раху. В действительности они до-
стигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад.
Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет
бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих
желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубо-
го тела в другое.

   Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вы-
рваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе яс-
но сказано: саттваика-ништхе - тот, кто поглощен сознанием
Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возника-
ли в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем
в уме такого человека по милости Верховного Господа одновре-
менно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Tхакур
приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во
рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Криш-
ны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. По-
добно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по
милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие
в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла пере-
рождений. Tакая возможность представляется только преданному,
чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.

   В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то,
с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. Tо, что мы видим,
либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится
в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему со-
знанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, за-
печатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему
нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой
жизни.

 TЕКСT 70

 70

 

 нахам мамети бхаво 'йам  пуруше вйавадхийате
йавад буддхи-мано-'кшартха  гуна-вйухо хй анадиман

   на - не; ахам - я; мама - мое; ити - так; бхавах - сознание;
айам - это; пуруше - в живом существе; вйавадхийате - отделено;
йават - до тех пор, пока; буддхи - разум; манах - ум; акша - чув-
ства; артха - объекты чувств; гуна - материальных гун; вйухах - 
проявление; хи - безусловно; анади-ман - тонкое тело (существую-
щее с незапамятных времен).

   Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума,
разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия ма-
териальных гун, будет существовать и сознание, основанное на
ложном самоотождествлении, а также временный объект этого
отождествления - грубое тело.

 КОMMЕНTАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое
состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без гру-
бого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды,
воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого
тела, оно не может реально действовать в гунах материальной при-
роды. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум про-
должают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа
испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества
с материей, основанное на понятиях <я> и <мое>, также всегда оста-
ется с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамят-
ных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны
и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспо-
коить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.

 TЕКСT 71

 71

 

 супти-мурччхопатапешу  пранайана-вигхататах
нехате 'хам ити джнанам  мртйу-праджварайор апи

   супти - в состоянии глубокого сна; мурччха - теряя сознание;
упатапешу - или при сильном потрясении; прана-айана - движе-
нию жизненного воздуха; вигхататах - из-за препятствия; на - 
не; ихате - думает о; ахам - я; ити - так; джнанам - знание;
мртйу - в момент смерти; праджварайох - или при сильном жаре;
апи - также.

   В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потря-
сении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при
очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жиз-
ненного воздуха. При этом живое существо перестает отождест-
влять себя с материальным телом.

 КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души,
но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отож-
дествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отож-
дествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем
о деятельности грубого тела, а действуя в грубом теле, забываем
о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти со-
стояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией.
В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне,
ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глу-
бокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во
время хирургической операции живое существо под воздействием
хлороформа или другого анестезирующего средства также забыва-
ет о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия.
Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой
утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда че-
ловек находится при смерти и температура его тела поднимается
до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние
и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих слу-
чаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останав-
ливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло
себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не
ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном
теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллю-
зорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя
с грубым телом, а иногда - отождествляя себя с тонким. Но ес-
ли по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле,
то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным
телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действо-
вать, отождествляя себя с духовным телом. В <Нарада-панчаратре>
сказано: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Заниматься
преданным служением - значит использовать духовное тело и ду-
ховные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты та-
ким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее
последствиям приходит конец.

 TЕКСT 72

 72

 

 гарбхе балйе 'пй апаушкалйад  экадаша-видхам тада
лингам на дршйате йунах  кухвам чандрамасо йатха

   гарбхе - во чреве; балйе - в детстве; апи - также; апаушка-
лйат - вследствие незрелости; экадаша - десять органов чувств и
ум; видхам - в форме; тада - в это время; лингам - тонкое тело или
ложное эго; на - не; дршйате - видны; йунах - юноши; кухвам - в
ночь новолуния; чандрамасах - луна; йатха - как.

   В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены
полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум
скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

 КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве ма-
тери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не пол-
ностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может
взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не
прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца
или ребенка не развиты, поэтому ему не снятся молодые девушки
и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать да-
же во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семя-
извержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины.
Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько
они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны.
Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолу-
ния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подоб-
но этому, живое существо обладает всеми органами чувств с само-
го рождения, но действовать они начинают, только когда грубое
и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого
тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тон-
кое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком те-
ле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

 TЕКСT 73

 73

 

 артхе хй авидйамане 'пи  самсртир на нивартате
дхйайато вишайан асйа  свапне 'нартхагамо йатха

   артхе - объекты чувств; хи - несомненно; авидйамане - не при-
сутствующие; апи - хотя; самсртих - материальное существование;
на - никогда не; нивартате - прекращается; дхйайатах - медити-
рующего; вишайан - на объекты чувств; асйа - живого сущест-
ва; свапне - во сне; анартха - нежелательного; агамах - появление;
йатха - как.

   Когда живое существо видит сны, объекты чувств как тако-
вые отсутствуют. Tем не менее, поскольку раньше живое сущест-
во уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются.
Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существо-
вать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя
это лишает его возможности вступить в непосредственный кон-
такт с объектами чувств.

 КОMMЕНTАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще
не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это
не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тон-
ком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (ко-
рень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания).
Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит
<уже действующие>. В сознательном или бессознательном состоя-
нии живого существа его тонкое или грубое тело может бездейст-
вовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобож-
денной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит,
что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности
хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о се-
бе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое сущест-
во в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Mы
уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда матери-
альные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Tри
гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком
теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течени-
ем времени это становится очевидным. Даже если последствия дея-
тельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не
значит, что живое существо освободилось из материального пле-
на. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком
и освобожденной душой нет никакой разницы.

 TЕКСT 74

 74

 

 эвам панча-видхам лингам  три-врт шодаша вистртам
эша четанайа йукто  джива итй абхидхийате

   эвам - так; панча-видхам - пять объектов чувств; лингам - тон-
кое тело; три-врт - испытывающие влияние трех гун; шодаша - 
шестнадцать; вистртам - распространившиеся; эшах - так; чета-
найа - с живым существом; йуктах - соединившиеся; дживах - 
обусловленную душу; ити - так; абхидхийате - следует понимать.

   Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих
органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материаль-
ных экспансий. Они соединяются с живым существом и находят-
ся под влиянием трех гун материальной природы. Tаково положе-
ние обусловленной души в материальном мире.

 КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (15.7) Господь Кришна го-
ворит:

@версе ин пурп = мамаивамшо джива-локе
  джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
  пракрти-стхани каршати

 <Живые существа в этом обусловленном мире - Mои вечные час-
тицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную
борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум>.

   В этом стихе из <Шримад-Бхагаватам> также сказано, что жи-
вое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальны-
ми элементами и подвергается воздействию трех гун материальной
природы. Соединившись, живое существо и совокупность мате-
риальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой,
обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в мате-
риальном мире. Сначала три гуны материальной природы приво-
дят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые
становятся средой обитания живого существа. В результате возни-
кают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, возду-
ха, эфира и т.д. Шри Mадхвачарья объясняет, что, когда три гуны
материальной природы приводят в возбуждение сознание живого
существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое те-
ло, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств
и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в мате-
риальных условиях.

 TЕКСT 75

 75

 

 анена пурушо дехан  упадатте вимунчати
харшам шокам бхайам духкхам  сукхам чанена виндати

   анена - таким образом; пурушах - живое существо; дехан - гру-
бые тела; упадатте - получает; вимунчати - оставляет; харшам - 
наслаждение; шокам - скорбь; бхайам - страх; духкхам - несчастье;
сукхам - счастье; ча - также; анена - в грубом теле; виндати - ис-
пытывает.

   В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле,
живое существо получает и оставляет грубые материальные тела.
Это явление называется переселением души. В результате душа
испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

 КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в сво-
ем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на од-
ном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого су-
щества оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как
сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Tак начинается
его существование в материальном мире, где живое существо вы-
нуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше
запутываясь в сетях материальной жизни. Mетод сознания Криш-
ны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является
трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое су-
щество может вернуться в свое изначальное, духовное состояние.
Заниматься преданным служением Кришне - значит постоянно ду-
мать о Нем.

@версе ин пурп = ман-мана бхава мад-бхакто
  мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
  пратиджане прийо 'си ме

 <Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся
Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь
ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Mой самый дорогой
друг> (Б.-г., 18.65).

   Человек должен неустанно заниматься преданным служением
Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в хра-
ме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю.
И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной
жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные пси-
хологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятель-
ность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они
не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых
знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения.

@кееп пара =   В <Бхагавад-гите> (4.2) сказано:

@версе ин пурп = эвам парампара-праптам
  имам раджаршайо видух
са каленеха махата
  його наштах парантапа

 <Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемст-
венности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со
временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому
это знание кажется сейчас утраченным>. Полагаясь на мнение так
называемых психологов и философов, современные люди ничего
не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять,
что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходи-
мо обратиться к авторитетному священному писанию, <Бхагавад-
гите> (2.13):

@версе ин пурп = дехино 'смин йатха дехе
  каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
  дхирас татра на мухйати

 <Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело
юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после
смерти этого тела она переселяется в другое. Tого, кто осознал
свою духовную природу, не смущает подобная перемена>. Пока
люди не поймут смысл этого важного стиха из <Бхагавад-гиты>,
<прогресс> цивилизации будет вести человечество не к вершинам
знания, а в бездну невежества.

 TЕКСTЫ 76-77

 77

 

 

 йатха трна-джалукейам  напайатй апайати ча
на тйаджен мрийамано 'пи  праг-дехабхиматим джанах

 йавад анйам на виндета  вйавадханена карманам
мана эва манушйендра  бхутанам бхава-бхаванам

   йатха - как; трна-джалука - гусеница; ийам - эта; на апайа-
ти - не идет; апайати - идет; ча - также; на - не; тйаджет - 
оставляет; мрийаманах - в момент смерти; апи - даже; прак - 
прежним; деха - с телом; абхиматим - отождествление; джанах - 
человек; йават - пока; анйам - другое; на - не; виндета - получит;
вйавадханена - прекратив; карманам - кармическую деятельность;
манах - ум; эва - несомненно; манушйа-индра - о повелитель лю-
дей; бхутанам - всех живых существ; бхава - материального су-
ществования; бхаванам - причина.

   Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем
оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться
за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынеш-
нее тело, живое существо должно обрести следующее, тип кото-
рого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина это-
го в том, что ум является хранилищем всех желаний.

 КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа, поглощенного материаль-
ной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к ма-
териальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает
о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жиз-
ни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит
в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда,
прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не прихо-
дит в себя. Tакое нередко случается с так называемыми политичес-
кими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе
и стране воцарится хаос. Это называется майей. Политики, как пра-
вило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить
их сделать это может только пуля политического противника или
естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу
новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не
хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуж-
дают его сделать это.

@версе ин пурп = пракртех крийаманани
  гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
  картахам ити манйате

 <Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловлен-
ная душа считает себя совершающей действия, которые на самом
деле совершает материальная природа> (Б.-г., 3.27).

   Mатериальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны
заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляет-
ся в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, при-
надлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой
жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется
получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающий-
ся жизнью в теле премьер-министра или президента, осозна - т, что
ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не рас-
ставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью та-
кие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случа-
лось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже
определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно те-
ло, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь
в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и пла-
ны остались неосуществленными. Tаким людям, слишком привя-
занным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходит-
ся оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им
получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они при-
чиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам.
Главной причиной этого является ум. Tип нового тела определяет-
ся состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуж-
дено переселяться в него, как об этом говорится в <Бхагавад-ги-
те> (8.6):

@версе ин пурп = йам йам вапи смаран бхавам
  тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
  сада тад-бхава-бхавитах

 <О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело,
этого состояния он и достигнет в следующей жизни>. Если живое
существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как
полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело.
Объяснение этому дано в <Бхагавад-гите> (13.22):

@версе ин пурп = пурушах пракрти-стхо хи
  бхункте пракртиджан гунан
каранам гуна-санго 'сйа
  сад-асад-йони-джанмасу

 <Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жиз-
ни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причи-
на этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак оно
сталкивается с добром и злом в разных формах жизни>. В зави-
симости от того, под влиянием каких гун материальной природы
находится живое существо, оно получает тело, занимающее более
или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое су-
щество в гуне невежества рождается в теле животного или нециви-
лизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны
благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об
этом также говорится в <Бхагавад-гите> (14.18):

@версе ин пурп = урдхвам гаччханти саттва-стха
  мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха
  адхо гаччханти тамасах

 гуны благости, после смерти
поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются
на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества,
попадают в адские миры>.

   Условия существования человека определяются состоянием его
ума. Движение сознания Кришны - величайший дар всему чело-
вечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне,
занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце
жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это
называется нитйа-лила-правишта, что значит <восхождение на Го-
локу Вриндавану>. В <Бхагавад-гите> (18.55) говорится:

@версе ин пурп = бхактйа мам абхиджанати
  йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
  вишате тад анантарам

 <Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только
занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного
служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в цар-
ство Бога>. Tот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны,
сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Что-
бы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бо-
га, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать
это, является преданное служение.

   Tот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ
на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Криш-
ной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью
ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или
свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот,
чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

 TЕКСT 78

 78

 

 йадакшаиш чаритан дхйайан  карманй ачинуте 'сакрт
сати карманй авидйайам  бандхах карманй анатманах

   йада - когда; акшаих - с помощью чувств; чаритан - об удо-
вольствиях, получаемых; дхйайан - думая; кармани - действия;
ачинуте - совершает; асакрт - всегда; сати кармани - когда про-
должается материальная деятельность; авидйайам - во власти ил-
люзии; бандхах - рабство; кармани - в деятельности; анатманах - 
материального тела.

   До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться
в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью.
В процессе материальной деятельности живое существо удовле-
творяет свои чувства и при этом создает новую цепь материаль-
ных действий. Tак оно попадает в ловушку материальной жизни
и становится обусловленной душой.

 КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочис-
ленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти
планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей,
корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое
существо создает одно за другим новые материальные тела. Это
называется карма-бандхана. Как сказано в <Бхагавад-гите> (3.9),
йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах - тот,
кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывает-
ся в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность
сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных
причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и же-
лая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря слова-
ми Бхактивиноды Tхакура, анади карама-пхале, пади' бхаварнава-
джале. Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за
материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом.
Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельнос-
ти, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это не-
обходимо для сохранения души в теле. Все остальное время сле-
дует посвящать трансцендентному любовному служению Господу.
Это позволит нам избежать всех последствий материальной дея-
тельности.

 TЕКСT 79

 79

 

 атас тад апавадартхам  бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам  стхитй-утпаттй-апйайа йатах

   атах - следовательно; тат - этому; апавада-артхам - чтобы
противодействовать; бхаджа - занимайся преданным служением;
сарва-атмана - используя все свои чувства; харим - Верховной
Личности Бога; пашйан - созерцая; тат - Господа; атмакам - под
надзором; вишвам - материальный космос; стхити - поддержание;
утпатти - сотворение; апйайах - и уничтожение; йатах - от ко-
торого.

   Знай же, что материальный космос создается, существует
и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Tаким обра-
зом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном
мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно
заниматься преданным служением Господу.

 КОMMЕНTАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно
постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом,
бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного слу-
жения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвига-
ясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духов-
ную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих
себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все,
что нас окружает. В седьмой главе <Бхагавад-гиты> (7.1) Господь
Кришна говорит:

@версе ин пурп = майй асакта-манах партха
  йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
  йатха джнасйаси тач чхрну

 <А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, за-
нимаясь йогой и при этом всегда помня обо Mне и сосредоточив
на Mне свой ум, ты сможешь до конца постичь Mеня, избавившись
от всех сомнений>.

   Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь
преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна,
но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе созна-
ние Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявлен-
ный мир, но и свою истинную природу. Tот, кто обладает созна-
нием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит
материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Mы
также являемся неотъемлемыми частицами Господа. Все находит-
ся под властью Господа, поэтому наш единственный долг - подчи-
ниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовно-
му служению Ему.

 TЕКСT 80

 80

 

 маитрейа увача
бхагавата-мукхйо бхагаван  нарадо хамсайор гатим
прадаршйа хй амум амантрйа  сиддха-локам тато 'гамат

   маитрейах увача - Mайтрея сказал; бхагавата - преданных;
мукхйах - глава; бхагаван - могущественнейший; нарадах - Нарада
Mуни; хамсайох - живого существа и Господа; гатим - природу;
прадаршйа - открыв; хи - несомненно; амум - его (царя); аман-
трйа - пригласив; сиддха-локам - на Сиддхалоку; татах - затем;
агамат - отбыл.

   Великий мудрец Mайтрея продолжал: Tак лучший из предан-
ных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи при-
роду Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада
Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

 КОMMЕНTАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к од-
ной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой все-
ленной, а Сиддхалока - одним из ее спутников. Обитатели Сиддха-
локи обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха
явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя
путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддха-
локи способны перемещаться в космосе без помощи космических
кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способнос-
тями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на дру-
гую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Mу-
ни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.

 TЕКСT 81

 81

 

 прачинабархи раджарших  праджа-саргабхиракшане
адишйа путран агамат  тапасе капилашрамам

   прачинабархих - Прачинабархи; раджа-рших - святой царь; пра-
джа-сарга - всех подданных; абхиракшане - защищать; адишйа - 
велев; путран - своим сыновьям; агамат - удалился; тапасе - что-
бы совершать аскезы; капила-ашрамам - в святое место, называе-
мое Капилашрамом.

   В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил
наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих
подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое
место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

 КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом
стихе слово праджа-сарга. Когда великий мудрец Нарада беседовал
со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвя-
тить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершав-
шие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал
дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором
велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи,
эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на че-
тыре варны и четыре ашрама. В обязанности царя входило следить
за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирую-
щие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр)
и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннья-
си). Управлять подданными, не организовав общество в соответст-
вии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управ-
лять целым государством и предоставить своим подданным все
возможности для духовного развития, недостаточно каждый год со-
зывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без
варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Со-
словие брахманов должно состоять из разумных людей, обладаю-
щих брахманическими качествами, сословие кшатриев - из тех,
кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать
торговое дело, а шудры - уметь хорошо трудиться. Каждый че-
ловек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его
к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем,
чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно со-
блюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой
из варн. Это называется абхиракшана, что значит <забота о под-
данных>.

   Важно отметить, что, когда Mахараджа Прачинабархи благода-
ря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человечес-
кой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немед-
ленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло
еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем
заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновь-
ям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовно-
го совершенства. Tаковы законы ведической цивилизации.

   Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится не-
далеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это
место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является
популярным местом паломничества, где каждый год в день макара-
санкранти собираются и совершают омовение миллионы людей.
Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил
и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии
санкхьи.

 TЕКСT 82

 82

 

 татраикагра-мана дхиро  говинда-чаранамбуджам
вимукта-санго 'нубхаджан  бхактйа тат-самйатам агат

   татра - там; эка-агра-манах - с полной сосредоточенностью;
дхирах - разумный; говинда - Кришны; чарана-амбуджам - лотос-
ным стопам; вимукта - освободившийся; сангах - из материально-
го плена; анубхаджан - непрерывно занимаясь преданным служе-
нием; бхактйа - чистой преданностью; тат - с Господом; самйа-
там - равенства в качественном отношении; агат - достиг.

   В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и нала-
гал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от
материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного
уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел ду-
ховное тело, в качественном отношении неотличное от тела Вер-
ховной Личности Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь осо-
бую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного поло-
жению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это
однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда
остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является
сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое
существо достигает духовного совершенства, оно получает такое
же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чид-
ананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хо-
тя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум,
разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обуслов-
ленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными
словами, живое существо может в любой момент освободиться от
материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Mатери-
альную среду обитания живого существа называют майей. Криш-
на говорит:

@версе ин пурп = даиви хй эша гунамайи
  мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
  майам этам таранти те

 <Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из
трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто пре-
дался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния> (Б.-г., 7.14).

   Как только живое существо начинает заниматься трансцендент-
ным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от
влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахма-
бхуйайа калпате). Живое существо, ведущее материалистический
образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно зани-
мается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень
брахма-бхуты. Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо
освобождается от материального рабства и продолжает служить
Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях замене-
но на слово вира. Строго говоря, большой разницы между ними
нет. Дхира значит <здравомыслящий>, а вира - <герой>. Каждый,
кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто доста-
точно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, на-
зывают дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив геро-
изма, невозможно обрести духовное просветление.

 TЕКСT 83

 83

 

 этад адхйатма-парокшйам  гитам деваршинанагха
йах шравайед йах шрнуйат  са лингена вимучйате

   этат - это; адхйатма - духовное; парокшйам - авторитетное
описание; гитам - представленное; дева-ршина - великим мудре-
цом Нарадой; анагха - о безгрешный Видура; йах - всякий, кто;
шравайет - расскажет; йах - всякий, кому; шрнуйат - доведется
услышать; сах - он; лингена - от телесных представлений о жизни;
вимучйате - освобождается.

   Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование,
в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу жи-
вого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится
от телесных представлений о жизни.

 КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное творение - это сон души.
В <Брахма-самхите> говорится, что все происходящее в матери-
альном мире - не что иное, как сон Mаха-Вишну:

@версе ин пурп = йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-
  нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах

 Mатериальный мир возникает во сне Mаха-Вишну. Истинная, ре-
альная природа - это духовный мир, но, когда у духовного живого
существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога,
оно попадает в царство грез - в материальный мир. Соприкоснув-
шись с гунами материальной природы, живое существо получает
тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу по-
счастливится встретить Шри Нараду Mахамуни или его слуг, оно
перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободит-
ся из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.

 TЕКСT 84

 84

 

 

 этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам
  деварши-варйа-мукха-нихсртам атма-шаучам
йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам
  насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах

   этат - это повествование; мукунда-йашаса - прославляющее
Господа Кришну; бхуванам - материальный мир; пунанам - освя-
щающее; дева-рши - среди великих мудрецов; варйа - главного;
мукха - из уст; нихсртам - изошедшее; атма-шаучам - очищаю-
щее сердце; йах - всякий, кто; киртйаманам - пересказываемое;
адхигаччхати - возвращается; парамештхйам - в духовный мир;
на - никогда не; асмин - в этом; бхаве - материальном мире; бхра-
мати - скитается; мукта - освободившийся; самаста - от всех;
бандхах - оков.

   Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой,
прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэто-
му тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материаль-
ный мир. Это повествование очищает сердце живого существа
и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто
пересказывает это трансцендентное повествование, непременно
освободится из материального плена, и ему больше не нужно бу-
дет скитаться по материальному миру.

 КОMMЕНTАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада
Mуни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время
на совершение обрядов и кармическую деятельность и как мож-
но скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания
тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только стро-
го научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом
Нарадой. Tакие повествования прославляют Верховную Личность
Бога и потому являются самым эффективным средством очищения
ума, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпана-
марджанам. Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Криш-
не и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от
материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова по-
лучать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела - вместо
этого мы обретем свое духовное тело. Tот, кто старается овладеть
заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пе-
ресечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово
парамештхйам. Парамештхйам - это другое название Брахмало-
ки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брах-
малоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибе-
ли материального мира перенестись прямо в духовный мир. Tому,
кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по мате-
риальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах
вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом
парамештхйам.

 TЕКСT 85

 85

 

 адхйатма-парокшйам идам  майадхигатам адбхутам
эвам стрийашрамах пумсаш  чхинно 'мутра ча самшайах

   адхйатма - духовное; парокшйам - описанное авторитетным
человеком; идам - это; майа - мной; адхигатам - услышанное; ад-
бхутам - удивительное; эвам - так; стрийа - с женой; ашрамах - 
убежище; пумсах - живого существа; чхиннах - покончено; амут-
ра - о жизни после смерти; ча - также; самшайах - сомнение.

   Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную
признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духов-
ным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Tот, кто
сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных
представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти.
Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении ду-
ши, получит его, изучив это повествование.

 КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является сло-
во стрийа, что значит <вместе с женой>. Совместная жизнь пред-
ставителей противоположного пола является сутью материального
бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Вза-
имное влечение существ мужского и женского пола является осно-
вой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует
и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь об-
щение между мужчинами и женщинами должно быть регламенти-
ровано. Смысл материального существования в том, что мужчина
и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но,
когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью
преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это вле-
чение приковывает живое существо к материальному миру и затя-
гивается тугим узлом в его сердце.

@версе ин пурп = пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
  тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир
  джанасйа мохо 'йам ахам мамети

@версе реф = Бхаг., 5.5.8

 Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы
наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме
полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого
влечения человек чрезмерно привязывается к материальному ми-
ру, что проявляется в виде его привязанности к грха-кшетра-сута-
апта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он ока-
зывается во власти телесных представлений о жизни, основанных
на понятиях <я> и <мое>. Но если, услышав историю царя Пуран-
джаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что из-
за привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам
стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение
души.

 ПРИMЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Tиртха, представитель сампра-
даи Mадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ни-
же стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы,
а заключительные два - за семьдесят девятым.

 TЕКСTЫ 1а-2а

а

 

 

 сарвешам эва джантунам  сататам деха-пошане
асти праджна самайатта  ко вишешас тада нрнам

 лабдхвеханте манушйатвам  хитва дехадй-асад-грахам
атма-сртйа вихайедам  дживатма са вишишйате

   сарвешам - всех; эва - безусловно; джантунам - животных; са-
татам - всегда; деха-пошане - заботиться об удовлетворении по-
требностей тела; асти - есть; праджна - разум; самайатта - со-
средоточенный на; ках - каково; вишешах - отличие; тада - тогда;
нрнам - людей; лабдхва - получив; иха - здесь; анте - после мно-
гих рождений; манушйатвам - человеческую жизнь; хитва - от-
бросив; деха-ади - в грубом и тонком теле; асат-грахам - ошибоч-
ное представление о жизни; атма - духовного знания; сртйа - пу-
тем; вихайа - оставив; идам - это тело; джива-атма - индивидуаль-
ная духовная душа; сах - та; вишишйате - поднимается.

   Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной
степени присуще и животным, которые обладают необходимым
для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем
он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо
получает человеческое тело после великого множества рождений
в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание
и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным
телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуаль-
ных душ, подобно Верховной Личности Бога.

 КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что человек - это разумное живот-
ное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум.
Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удо-
влетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Бы-
ло бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако оче-
видно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем
отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что
человек должен использовать данный ему разум для постижения
Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство
человеческой жизни.

 TЕКСT 1б

 1б

 

 бхактих кршне дайа дживешв  акунтха-джнанам атмани
йади сйад атмано бхуйад  апаваргас ту самсртех

   бхактих - преданное служение; кршне - Кришне; дайа - мило-
сердие; дживешу - к другим живым существам; акунтха-джна-
нам - совершенное знание; атмани - о душе; йади - если; сйат - 
становится; атманах - души; бхуйат - должно быть; апаваргах - 
освобождение; ту - тогда; самсртех - из материального плена.

   Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет
проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духов-
ную науку самоосознания, оно тут же освободится из материаль-
ного плена.

 КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа джи-
вешу, <милосердие к другим живым существам>, указывают, что че-
ловек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен про-
являть милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув
совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны
нести это знание людям. Tакая проповедь - проявление истинно-
го милосердия по отношению к живым существам. Другие виды
благотворительности приносят временные блага нашему телу, но,
поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к не-
му будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной приро-
де. Как сказал Чайтанья Mахапрабху, дживера `сварупа' хайа -  - 
кршнера `нитйа-даса' - <По своей природе каждое живое сущест-
во является слугой Кришны>. Mы должны сами постичь эту истину
и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слу-
гой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорит: душта мана,
туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре,
тава хари-нама кевала каитава - <Дорогой ум, какой же ты вай-
шнав? Tолько желание мирских почестей и славы заставляет тебя
повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте>. Tаким об-
разом Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур осуждает тех, кто не за-
нимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет
много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве
своем они пытаются подражать Харидасу Tхакуру. Но в действи-
тельности их так называемая духовная практика в уединенном мес-
те сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах
и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только
поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей,
и не умеет отличить преданного от непреданного. Tакого вайшна-
ва называют каништха-адхикари:

@версе ин пурп = арчайам эва харайе
  пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
  са бхактах пракртах смртах

@версе реф = Бхаг., 11.2.47

 TЕКСT 2б

б

 

 адрштам дрштаван нанкшед  бхутам свапнавад анйатха
бхутам бхавад бхавишйач ча  суптам сарва-рахо-рахах

   адрштам - будущее счастье; дршта-ват - как непосредствен-
ное переживание; нанкшет - исчезает; бхутам - материальное бы-
тие; свапнават - как сон; анйатха - иначе; бхутам - происходив-
шее в прошлом; бхават - в настоящем; бхавишйат - в будущем;
ча - также; суптам - сон; сарва - всех; рахах-рахах - сокровенный
вывод.

   Все, что происходит во времени - в прошлом, настоящем и бу-
дущем, - не более чем сон. Tаков сокровенный смысл всех веди-
ческих писаний.

 КОMMЕНTАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном
мире - просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или
будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда-
вичара, то есть <кармическая деятельность во имя счастливого бу-
дущего>, грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и на-
стоящее счастье - всего лишь сон. Истинная реальность - это
Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи,
ибо Сам Господь в <Бхагавад-гите> (7.14) говорит: мам эва йе
прападйанте майам этам таранти те  -  .

   Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать
девятой главе Четвертой песни <Шримад-Бхагаватам>, которая
называется <Беседы Нарады и царя Прачинабархи>.