Ч А С Т Ь П Я Т А Я
=======================
Ш р и м а д - Б х а г а в а т а м
Шрилы Вйасадевы Двайапайаны
П е с н ь П я т а я.
Т в о р ч е с к и й И м п у л ь с.
Глава Первая: Деятельность
Махараджи Прийавраты.
1. Царь Парикшит спросил: О великий мудрец, по-
чему Царь Прийаврата, который был великим, самодос-
таточным преданным Господа, оставался в грихаст-
ха-ашраме, который является причиной рабства кармы,
разрушающего миссию целовеческой жизни?
2. Преданные обычно являются освобожденными лич-
ностями. Поэтому, О величайший из брахманов, они,
как правило, не могут быть поглощены семейными де-
лами.
3. Возвышенные махатмы, которые нашли убежище у
лотосных стоп Верховной Личности Бога, полностью
насыщены тенью этих лотосных стоп. Их сознание не
может сильно привязаться к членам их семьи.
4. Царь продолжал: О великий брахмана, в этом
заключается мое великое сомнение. Как же было воз-
можно для личности, подобной Царю Прийаврате, кото-
рый был так сильно привязан к жене, детям и домаш-
нему очагу, достичь высочайшего непогрешимого
совершенства в сознании Кришны?
5. Шри Шукадева Госвами сказал: Все, что ты сей-
час сказал, правильно. Слава Верховной Личности Бо-
га, который воспет в красноречивых, трансценден-
тальных стихах такими возвышенными личностями, как
Брахма, доставляет огромное удовольствие великим
преданным и свободным душам. Тот, кто привязан к
нектарному меду лотосных стоп Господа, и чей ум
всегда поглощен Его славой, ингда может быть прове-
рен каким-нибудь препятствием, но при этом он ни-
когда не покидает возвышенного положения преданно-
го, достигнутого им.
6. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь,
Принц Прийаврата был великим преданным, потому что
он всегда искал убежища у лотосных стоп Нарады,
своего духовного учителя, и так достиг высочайшего
совершенства в трансцендентальном знании. Обладая
таким совершенным знанием, он всегда был занят об-
суждением духовных предметов и не отвлекался ни на
что другое. Но затем отец Принца попросил его при-
нять обязанности всемирного правителя. Он старался
убедить Прийаврату, что к этому его обязывают все
священные писания. Принц Прийаврата, однако, про-
должал практиковать бхакти-йогу с помощью постоян-
ного памятования Верховной Личности Бога, занимая
таким образом все свои чувства в служении Господу.
Таким образом, несмотря на то, что к приказанию его
отца нельзя было относиться пренебрежительно, Принц
не приветствовал его. Таким образом он сознательно
поднял вопрос о том, может ли он отклониться от
преданного служения, приняв на себя ответственность
за управление миром.
7. Шри Шукадева Госвами продолжал: Первым соз-
данным существом и самым могущественным полубогом в
этой вселенной является Господь Брахма, который
всегда несет ответсвенность за развитие вселенских
дел. Рожденный непосредственно от Верховной Личнос-
ти Бога, он посвящает всю свою деятельность благо-
получию всей вселенной, так как он знает цель все-
ленского творения. Этот самый могущественный
Господь Брахма, сопровождаемый своими спутниками и
олицетворенными Ведами, покинул свою обитель на вы-
сочайшей планетной системе и спустился к месту ме-
дитации Принца Прийавраты.
8. По мере того, как Господь Брахма спускался на
своем носильщике - великом белом лебеде, - все оби-
татели планет, известных как Сиддхалока, Гандхарва-
лока, Садхйалока и Чараналока, а также великие муд-
рецы и полубоги, странствующие на своих различных
воздушных кораблях, вглядывались в небо, чтобы поп-
риветствовать Господа Брахму и поклониться ему.
Когда Господь Брахма получал знаки почета и обожа-
ния от обитателей различных планет, он казался в
точности подобным полной луне, окруженной сияющими
звездами. Затем великий лебедь Господа Брахмы дос-
тиг границы Холма Гандхамаданы и приблизился к
Принцу Прийаврате, который находился там.
9. Господь Брахма, отец Нарады Муни, является
верховной личностью в этой вселенной. Как только
Нарада увидел великого лебедя, он смог понять, что
приближается Господь Брахма. Поэтому он немедленно
поднялся, и также поднялись Свайамбхува Ману и его
сын Прийаврата, которые были осведомлены Нарадой.
Затем они сложили свои руки на груди и начали с ве-
ликим почтением поклоняться Господу Брахме.
10. О Царь, когда Господь Брахма закончил свой
перелет со Сатйалоки на Бхулоку, Нарада Муни, Принц
Прийаврата и Сваймбхува Ману приблизились к нему,
чтобы предложить ему предметы поклонения и восхва-
лить его самым изысканным языком в соответствии с
Ведическим этикетом. В это время Господь Брахма,
изначальная личность в этой вселенной, ощутил со-
чувствие к Прийаврате и, глядя на него с улыбкой,
сказал ему следующие слова.
11. Господь Брахма, верховная личность в этой
вселенной, сказал: Мой дорогой Прийврата, будь
добр, внимательно послушай, что я сейчас скажу те-
бе. Не ревнуй к Верховному Господу, который нахо-
дится выше всех наших экспериментальных измерений.
Каждый из нас, включая Господа Шиву, твоего отца и
великого Махариши Нараду, должны выполнять приказа-
ния Парабрахмана. Мы не должны уклоняться от этого.
12. Невозможно избежать закона Верховной Личнос-
ти Бога ни с помощью силы суровых аскез или возвы-
шенного Ведического образования, ни с помощью энер-
гий мистической йоги или физической доблести, ни с
помощью напряженной интеллектуальной деятельности.
Также никто не может использовать свою энергию ре-
лигии, свое материальное богатство или любые другие
средства, один или с чьей-то помощью, для открытого
неповиновения законам Верховного Господа. Это не-
возможно ни для какого существа, начиная от Господа
Брахмы и заканчивая муравьем.
13. Мой дорогой Прийаврата, по закону Личности
Бога, все живущие существа получают различные типы
тел для рождения и смерти, деятельности, скорби,
иллюзии, страха перед будущими опасностями, счастья
и несчастья.
14. Мой дорогой, все мы окружены Ведическими
предписаниями для разделений на варны и ашрамы в
соответствии с нашими качествами и работой. Этих
разделений очень трудно избежать, ибо они научно
обоснованы. Поэтому мы должны исполнять наши обя-
занности, предписанные дхармой, подобно быкам, обя-
занным двигаться в соответствии с приказаниями то-
го, кто ими управляет при помощи веревок, привязан-
ных к их носам.
15. Мой дорогой Прийаврата, в соответствии с на-
шим общением с различными гунами материальной при-
роды Верховная Личность Бога дает нам наши специфи-
ческие тела, в которых мы получаем и счастье, и
несчастье. Поэтому каждый должен оставаться в том
положении, в котором он находится, и следовать за
Верховной Личностью Бога точно также, как слепой
человек следует за зрячим.
16. Даже если кто-либо освобожден, он, тем не
менее, принимает тело, которое он получает в соот-
ветствии со своей прошлой кармой. Без недоразумений
он считается с наслаждениями и страданиями, поло-
женными по карме, подобно тому, как просыпающийся
человек считается со своим сном, пока он еще спит.
Таким образом он остается стойким и никогда не ра-
ботает для достижения другого материального тела,
находящегося под влиянием гун материальной природы.
17. Если кто-либо идет из леса в лес, не контро-
лируя своего пути, он всегда должен бояться заблу-
диться. Человек постоянно живет с шестью соженами -
умом и чувствами, воспринимающими информацию. Одна-
ко же, самодостаточный, ученый человек, который
обуздал все свои чувства, не может пострадать даже
в семейной жизни.
18. Тот, кто находится в семье и кто всегда
обуздывает ум и чувства, подобен царю в стенах кре-
пости, неприступных для сильных врагов. После того,
как он натренируется в семейной жизни, и вожделение
его сойдет на нет, он может двигаться куда угодно,
теперь уже не подвергаясь опасности.
19. Шри Брахма продолжал: Мой дорогой Прийавра-
та, найди убежище в щели между лотосными стопами
Господа, чей пупок также подобен лотосу. Таким об-
разом контролируй свои шесть органов чувств. Прими
материальное наслаждение, потому что Господь прика-
зывает сделать это. Таким образом ты всегда будешь
свободен от иллюзорного общения и будешь в состоя-
нии выполнять указания Господа в твоей изначальной
позиции.
20. Шри Шукадева сказал: После таких наставлений
Брахмы, который является духовным учителем трех ми-
ров, Прийаврата, чье собственное положение было го-
раздо ниже, предложил ему глубокие поклоны, прини-
мая приказание и решив исполнить его с почтением.
21. Затем Брахме выразил свое почтение Ману, ко-
торый почтил его как только можно. Прийаврата и На-
рада также смотрели на Брахму без тени обиды. Итак,
объяснив Прийаврате, почему тот должен был принять
приказ отца, Господь Брахма возвратился в свою оби-
тель на Сатйалоке, которую невозможно описать сло-
вами или представить обычным земным умом.
22. Таким образом Сваймбхува Ману с помощью Гос-
пода Брахмы удовлетворил свои желания. С разрешения
великого мудреца Нарады он передал сыну бразды
правления для поддержания и защиты всех планет во
вселенной. Таким образом он достиг облегчения от
самого опасного, ядовитого океана материальных же-
ланий.
23. Выполняя приказ Верховной Личности Бога, Ма-
хараджа Прийаврата полностью погрузился в мирские
дела, но все таки он всегда размышлял о лотосных
стопах Верховного Господа, который является причи-
ной освобождения от всех материальных привязаннос-
тей. Несмотря на то, что Приайврата Махараджа был
полностью свободен от всей материальной скверны, он
правил материальным миром только для того, чтобы
оказать честь приказаниям своих старших.
24. В то же самое время Махараджа Прийаврата же-
нился на Бархишмати, дочери Праджапати по-имени
Вишвакарма. В ее лоне он зачал десять сыновей, рав-
ных ему по красоте, характеру, великодушию и другим
качествам. Он также зачал одну дочь, самую младшую
из всех, которую звали Урджасвати.
25. Десять сыновей Махараджи Прийавраты получили
имена Агнидхра, Идхмаджихва, Йаджнабаху, Махавира,
Хиранйарета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Ви-
тихотра и Кави. Это также имена Агни, бога огня.
26. Трое из десяти - а именно, Кави, Махавира и
Савана - соблюдали обет брахмачарйи. Таким образом,
натренированные в жизни брахмачари с самого раннего
детства, они были очень хорошо знакомы с высшим со-
вершенством, известным как парамахамса-ашрама.
27. Таким образом, пребывая в отречении с самого
начала жизни, все трое из них полностью контролиро-
вали деятельность своих чувств и таким образом ста-
ли святыми. Они всегда сосредотачивали свои мысли
на лотосных стопах Верховной Личности Бога, который
является местом пристанища всех существ, и который,
поэтому, известен как Васудева. Господь Васудева
является единственным убежищем для тех, кто дейс-
твительно испуган материальным существованием. С
помощью постоянного размышления о Его лотосных сто-
пах эти три сына Махараджи Прийавраты далеко прод-
винулись в чистом преданном служении. С помощью си-
лы их преданного служения они смогли непосредствен-
но ощутить Верховную Личность Бога, который нахо-
дится в сердце у каждого в форме Сверхдуши, и осоз-
нать, что качественно нет никакого различия между
ними самими и Им.
28. В лоне другой своей жены Махараджа Прийавра-
та зачал трех сыновей, которых звали Уттама, Тамаса
и Раивата. Позже все они приняли обязанности ман-
вантар тысячалетий.
29. После того, как Кави, Махавира и Савана пол-
ностью закрепились на уровне жизни парамахамс, Ма-
хараджа Прийаврата управлял вселенной одиннадцать
арбудов лет [один арбуда равен 100.000.000 лет].
Когда бы он ни решал взять в свои мощные руки свои
лук и стрелы, все противники принципов религиозной
жизни в ужасе разбегались от одного лишь его при-
сутствия, в страхе перед неподражаемой доблестью,
которую он проявлял при управлении вселенной. Он
очень сильно любил свою жену Бархишмати, и с каждым
днем их брачная любовь все возрастала. Посредством
своей женственности, при помощи того, как она оде-
валась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, сме-
ялась и сверкала глазами, Царица Бархишмати увели-
чивала его энергию. Таким образом, несмотря на то,
что Махараджа Прийаврата был великой душой, он, ка-
залось, заблудился в женственном поведении своей
жены и вел себя с ней, как обычный мирянин.
30. Во время такого превосходного управления
вселенной Царя Прийаврату однажды перестало удов-
летворять движение самого Солнца. Объезжая Гору Су-
меру на своей колеснице, бог Солнца освещает все
окружающие планетарные системы. Однако, когда Солн-
це находится в северной части горы, южная часть
почти лишена освещения, и когда Солнце находится на
юге, почти не получает света северная часть. Царю
Прийаврате не понравилось такое положение дел, и
поэтому он решил освещать ту часть вселенной, где
была ночь. Он следовал по орбите бога Солнца в
бриллиантовой колеснице и таким образом исполнял
свое желание. Он мог совершать такие прекрасные де-
яния благодаря энергии, которую он получал, покло-
няясь Верховной Личности Бога.
31. Когда Прийаврата проезжал на своей колеснице
позади Солнца, обода колес его колесницы создали
глубокие следы, которые впоследствии стали семью
океанами, разделяющими планетную систему, известную
как Бху-мандала, на семь островов.
32. Названия островов - Джамбу, Плакша, Шалмали,
Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое
больше, чем предыдущий, и каждый окружен жидкостью,
которая отделяет его от следующего острова.
33. Семь океанов соответственно содержат соленую
воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное мас-
ло, молоко, эмульсию йогурта и свежую питьевую во-
ду. Все острова окружены океанами, и каждый океан
по ширине равен острову, который он окружает. Маха-
раджа Прийаврата, супруг Царицы Бархишмати, предос-
тавил верховную власть над этими островами своим
ответственным сыновьям, а именно Агнидхре, Идхмад-
жихве, Йаджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Мед-
хатитхе и Витихотре. Таким образом они стали царями
по приказу своего отца.
34. Затем Царь Прийаврата выдал замуж свою дочь,
Урджасвати, за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне
дочь по имени Девайани.
35. Мой дорогой Царь, преданный, который прини-
мает убежище пыли с лотосных стоп Господа, может
подняться выше влияния шести материальных хлыстов,
- а именно голода, жажды, скорби, иллюзии, старости
и смерти, - и он может победить свои ум и пять
чувств. Однако это не является чем-то сверхестест-
венным для чистого преданного Господа, потому что
даже человек, выходящий за рамки правосудия четырех
каст, - иными словами, неприкасаемый, - немедленно
освобождается от прикованности к материальному су-
ществованию, если он произносит святое имя Господа
хотя бы только раз.
36. Во время наслаждения богатствами и полными
силой и властью Махараджа Приайврата однажды посчи-
тал, что несмотря на то, что он полностью вручил
себя великому святому Нараде и действительно нахо-
дился на пути сознания Кришны, он так или иначе
снова стал запутываться в материальной деятельнос-
ти. Таким образом его ум стал обеспокоен, и он на-
чал говорить в духе отречения.
37. Царь начал обвинять себя: Увы, каким негод-
ным я стал благодаря своему вожделению! Сейчас я
упал в иллюзию, которая подобна глубочайшей яме.
Довольно! С меня достаточно! Можно увидеть, как я
стал подобен пляшущей обезьянке в руках своей собс-
твенной жены. Из-за этого я очень низко опустился.
38. По милости Верховной Личности Бога Прийавра-
та вновь овладел своими чувствами. Он разделил свои
земные владения среди своих послушных сыновей. За-
тем он принял саннйасу. Его очищенное сердце стало
местом для игр Верховной Личности Бога. Таким обра-
зом он смог возвратиться на путь сознания Кришны к
тому положению, которого он достиг по милости вели-
кого мудреца Нарады.
39. Есть множество известных стихов, посвященных
деятельности Прийавраты:
"Никто, кроме Верховной Личности Бога, не может
сделать то, что сделал Махараджа Прийврата. Царь
Прийаврата рассеял темноту, и ободами своей колес-
ницы он выкопал семь океанов."
40. "Для прекращения ссор между различными людь-
ми Махараджа Прийаврата обозначил границы реками,
горными цепями и лесами так, чтобы никто не мог на-
рушить права собственности."
41. "Как великий последователь и преданный муд-
реца Нарады, Махараджа Прийаврата считал адскими те
богатства, которых он достиг посредством кармы и
аштанга-йоги, будь то на низших или райских планет-
ных системах или в человеческом обществе."
Такова Первая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Деятельность Махараджи
Прийавраты."
============================================================
Глава Вторая: Деятельность
Махараджи Агнидхры.
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того,
как его отец, Махараджа Прийаврата, встал на путь
отреченной духовной жизни, подвергая себя суровым
испытаниям, Царь Агнидхра полностью повиновался его
приказу. Неукоснительно соблюдая принципы религии,
он обеспечил полную защиту обитателям Джамбудвипы,
так, как если бы они были его собственными сыновь-
ями.
2. Желая получить совершенного сына и стать оби-
тателем Питрилоки, Махараджа Агнидхра стал покло-
няться Господу Брахме, отвечающему за все существу-
ющее в материальном творении. Он отправился в
долину Горы Мандары, куда спускались, чтобы прогу-
ляться, девицы с райских небесных планет. Там он
собрал целый сад прекрасных цветов и другие необхо-
димые принадлежности и затем занялся суровыми аске-
зами и богослужением.
3. Понимая желание Царя Агнидхры, первейший и
самый могущественный творец в этой вселенной, Гос-
подь Брахма, выбрал самую лучшую из своих тансов-
щиц, которую звали Пурвачитти, и отправил ее к Ца-
рю.
4. Апсара, посланная Господом Брахмой, начала
прогуливаться в чудесном парке возле того места,
где медитировал и поклонялся Царь. Парк был велико-
лепен благодаря его густой зеленой листве и его зо-
лотистым лианам. Там обитали пары различных птиц,
таких как павлины, а в озере плавали лебеди и утки,
издающие очень приятные звуки. Таким образом парк
был магически прекрасен благодаря его листве, чис-
той воде, цветкам лотоса и приятным голосам различ-
ных видов птиц.
5. Когда Пурвачитти в ее прекрасной и неподража-
емой манере ступала ножкой на дорогу, привлекатель-
ные украшения на ее ножных колокольчиках позвякива-
ли в такт ее шагам. Несмотря на то, что Принц Аг-
нидхра контролировал свои чувства, практикуя йогу с
полуоткрытыми глазами, он смог заметить ее его ло-
тосоподобными глазами, и, когда он услышал приятный
звон ее ножных браслетов, он широко открыл свои
глаза и увидел, что она была совсем близко.
6. Подобно медовой пчеле Апсара нюхала прекрас-
ные душистые цветы. Она могла привлечь умы и взгля-
ды как человеческих существ, так и полубогов своими
плавными игривыми движениями, своей робкостью и
застенчивостью, своими взглядами, необыкновенно
приятными звуками, которые сочились из ее уст, ког-
да она говорила, и движением своих бровей. Благода-
ря всем этим качествам она открывала Купидону, ко-
торый носит стрелы из цветов, путь в умы мужчин
через звуковое восприятие. Когда она говорила, то
казалось, что нектар вытекал из ее рта. Когда она
вздыхала, пчелы, обезумевшие от вкуса ее дыхания,
старались подлететь поближе к ее прекрасным лотос-
ным глазам. Обеспокоенная пчелами она пыталась дви-
гаться поспешно, но как только она поднимала свою
ножку, чтобы ускорить шаг, ее волосы, достигающие
бедер, и ее груди, подобные кувшинам воды, также
двигались так, что делали ее черезвычайно прекрас-
ной и привлекательной. На самом деле она, казалась
бы, хотела привести в восхищение Купидона, который
очень могущественен. Поэтому принц, полностью поко-
ренный ее видом, обратился к ней со следующими сло-
вами.
7. Принц ошибочно (*) обратился к Апсаре: О луч-
ший из святых людей, кто ты? Почему ты на этом хол-
ме, и что ты собираешься делать? Ты наверное одна
из иллюзорных потенций Верховной Личности Бога? Ты,
кажется, несешь два лука без тетевы (**). Какой же
смысл нести эти луки? Это наверно для какой-нибудь
цели для тебя и твоего друга? Возможно ты несешь
их, чтобы убить безумных животных в этом лесу?
-------
(*) Сначала Принц Агнидхра принял Апсару за маль-
чика, сына святого человека.
(**) Брови.
8. Затем Агнидхра взглянул на подвижные глаза
Пурвачитти и сказал: Мой дорогой друг, ты имеешь
две очень мощные стрелы, имя которым - твои очаро-
вательные глаза. Эти стрелы имеют перья, подобные
цветкам лотоса. Несмотря на то, что они не имеют
древка, они очень прекрасны, и они имеют очень ост-
рые, пронзающие наконечники. Они представляются
очень приветливыми, и таким образом кажется, что
они не могут выстрелить в кого-нибудь. Ты должно
быть бродишь в этом лесу для того, чтобы запустить
эти стрелы в кого-нибудь, но в кого - я не могу по-
нять. Мой разум находится в тупике, и я не могу
противиться тебе. На самом деле никто не может
сравниться с тобой в доблести, и поэтому я умоляю,
чтобы твоя доблесть стала моей хорошей удачей.
9. Глядя на шмелей, следующих за Пурвачитти, Ма-
хараджа Агнидхра сказал: Мой дорогой Господь, шме-
ли, окружающие твое тело, подобны последователям,
окружающим твою почитаемую личность. Они непрестан-
но воспевают мантры из Сама Веды и Упанишад, таким
образом предлагая тебе молитвы. Точно также, как
великие мудрецы прибегают к различным разделам Ве-
дической литературы, шмели наслаждаются градом цве-
тов, выпадающих из твоих волос.
10. О брахмана, я могу просто слушать звон твоих
ножных колокольчиков. Внутри этих колокольчиков как
будто бы щебечут маленькие воробушки. Несмотря на
то, что я не вижу их формы, я могу услышать, как
они чирикают. Когда я смотрю на твои прекрасные ок-
руглые бедра, я вижу, что они прелесного цвета цве-
тов кадамбы, и твоя талия окружена поясом горящих
угольков. На самом деле, кажется, ты забыл одеться.
11. Затем Агнидхра начал восхвалять высокую
грудь Пурвачитти. Он сказал: Мой дорогой брахмана,
твоя талия очень тонка и с великой трудностью ты
несешь два рожка, от которых не отвести глаза. Чем
наполнены эти два милых рожка? Ты кажется посыпал
их ароматичеким красным порошком, который подобен
восходящему утреннему Солнцу. О самый удачливый из
удачливых личностей, я прошу тебя ответить мне, где
ты взял этот душистый порошок, который наполнил
ароматом весь мой ашрама.
12. О лучший друг, не будешь ли ты так любезен
показать мне место, где ты обитаешь? Я не могу
представить себе, как жители этого места могли по-
лучить такие прекрасные качества тела, как твои вы-
сокие груди, которые волнуют ум и глаза человека,
подобного мне, который смотрит на них. Судя по
сладкой речи и чудесным улыбкам этих жителей, я ду-
маю, что их рты должны содержать нектар.
13. Мой дорогой друг, чем питаешься ты, чтобы
поддерживать свое тело? Так как ты жуешь бетель,
приятный запах исходит из твоего рта. Это говорит о
том, что ты всегда вкушаешь пищу, предложенную Виш-
ну. На самом деле ты должно быть также экспансия
тела Господа Вишну. Твое лицо прекрасно, как чистое
озеро. Твои драгоценные серьги похожи на двух брил-
лиантовых акул с немигающими глазами, такими же как
у Вишну, а твои собственные глаза похожи на двух
беспокойных рыбок. Таким образом, одновременно две
акулы и две игривые рыбки плавают в озере твоего
лица. Кроме того, белые ряды твоих зубов подобны
двум рядам прекрасных лебедей, а твои распущенные
волосы напоминают рой шмелей, летящих за красотой
твоего лица.
14. Мой ум уже не находит покоя, и, поигрывая
мячиком, подбрасывая его своими лотосными ладонями,
ты также возбуждаешь мои глаза. Твои вьющиеся чер-
ные волосы сейчас распущены, но ты не собираешься
приводить их в порядок. Ты ведь не собираешься ук-
ладывать их? Подобно мужчине, очарованному женщи-
ной, проказник ветер пытается сорвать твои длинные
одежды. Разве это не беспокоит тебя?
15. О лучшая среди тех, кто совершает аскезы,
где ты получила эту изумительную красоту, которая
расстраивает аскезы других? Где ты научилась этому
искусству? О мой дорогой друг, какой аскезе ты под-
вергалась, чтобы достичь такой красоты? Я хочу,
чтобы ты присоединилась ко мне для совершения аскез
и покаяний, так как мне кажется, что создатель все-
ленной, Господь Брахма, будучи довольный мною, пос-
лал тебя, чтобы ты стала моей женой.
16. Господь Брахма, которому поклоняются брахма-
ны, был очень милостив, послав тебя ко мне, благо-
даря чему я встретился с тобой. Я не хочу лишиться
твоего общества, потому что мой ум и глаза сосредо-
точены на тебе и не могут оторваться. О женщина с
прекрасной высокой грудью, я твой поклонник. Ты мо-
жешь взять меня, куда ни пожелаешь, и твои друзья
станут также моими друзьями.
17. Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Аг-
нидхра, чей интеллект был подобен интеллекту полу-
бога, владел искусством обольщения женщин и умел
завоевывать их расположение. Поэтому он очень пон-
равился этой божественной девушке своими страстными
словами и получил ее благосклонность.
18. Привлеченная интеллектом, образованием,
юностью, красотой, поведением, богатством и велико-
душием Агнидхры, Царя Джамбудвипы и господина всех
героев, Пурвачитти прожила с ним вместе много тысяч
лет, и оба они наслаждались земным и небесным
счастьем.
19. В лоне Пурвачитти Махараджа Агнидхра, лучший
из царей, зачал девять сыновей, которых звали Наб-
хи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамйака, Хиран-
майа, Куру, Бхадрашва и Кетумала.
20. Пурвачитти дала рождение этим девяти сыновь-
ям, по одному в каждый год, но после того, как они
выросли, она оставила их дома и снова приблизилась
к Господу Брахме, чтобы поклоняться ему.
21. Так как девять сыновей Агнидхры пили грудное
молоко своей матери, они естественным образом полу-
чили сильные, прекрасно сложенные тела. Их отец дал
каждому из них по царству в различных частях Джам-
будвипы. Царства были названы по имени сыновей. Та-
ким образом сыновья Агнидхры стали править царства-
ми, которые они получили от своего отца.
22. После ухода Пурвачитти Царь Агнидхра, чьи
вожделенные желания не были полностью прекращены,
постоянно размышлял о ней. Поэтому, в соответствии
с Ведическими предписаниями Царь после своей смерти
попал на ту же самую планету, что и его небесная
жена. Эта планета, которая называется Питрилока,
является местом, где питы, предки, или праотцы, жи-
вут в великих удовольствиях.
22. После ухода их отца девять братьев взяли в
жены девять дочерей Меру, которых звали Мерудеви,
Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамйа, Шйама, Нари,
Бхадра и Девавити.
Такова Вторая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Деятельность Махараджи Аг-
нидхры."
============================================================
Глава Третья: Появление Ришабхадевы в Лоне
Мерудеви, Жены Царя Набхи.
1. Шукадева Госвами продолжал говорить: Махарад-
жа Набхи, сын Агнидхры, пожелал иметь сыновей, и
поэтому он старательно стал возносить молитвы и
поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну,
господину и наслаждающемуся всеми жертвоприношения-
ми. Жена Махараджи Набхи, Мерудеви, которая еще не
родила детей в то время, также поклонялась Господу
Вишну вместе со своим мужем.
2. Для совершения жертвоприношений необходимо
соблюсти семь трансцендентальных условий, чтобы до-
биться милости Верховной Личности Бога: (1) принес-
ти в жертву ценные вещи или вкусно приготовленную
пищу; (2) действовать в определенном месте; (3)
действовать в определенное время; (4) предлагать
молитвы; (5) действовать через священника; (6)
предлагать дары священникам и (7) соблюдать регули-
рующие принципы. Однако, никому не гарантируется,
что он обретет Верховного Господа с помощью этих
семи вещей. Тем не менее, к Своему преданному Гос-
подь очень добр; поэтому, когда Махараджа Набхи,
который был преданным, поклонялся и возносил молит-
вы Господу с великой верой и преданностью и с чис-
тым неоскверненным умом, внешне выполняя эту йаджну
в форме праваргйи, добрейший Всевышний Господь,
проявляя Свою любовь к Своим преданным, явился пе-
ред Царем Набхи в Своей непобедимой и пленяющей
форме с четыремя руками. Таким образом, чтобы удов-
летворить желание своего преданного, Верховная Лич-
ность Бога явил Себя в Своем прекрасном теле перед
Своим преданным. Это тело доставляет наслаждение
умам и взорам всех преданных.
3. Господь Вишну появился перед Царем Набхи с
четыремя руками. Он был окружен очень ярким светом,
и Он казался лучшим из всех личностей. Нижняя часть
Его тела была облачена в желтые шелковистые одежды.
На Его груди был знак Шриватсы, который всегда со-
путствует красоте. В руках Господь держал раковину,
цветок лотоса, диск и булаву, и Его тело украшали
гирлянда из нежных лесных цветов и драгоценный ка-
мень Каустубха. Он был прекрасно украшен шлемом,
серьгами, браслетами, поясом, жемчужным ожерельем,
кружевами, колокольчиками на ногах и другими при-
надлежностями, отделанными круглыми драгоценными
камнями. Глядя на Господа, представшего перед ними,
Царь Набхи и его священники и товарищи ощутили себя
бедняками, которые внезапно обрели несметные бо-
гатства. Они получили Господа и, сложив с великим
почтением руки, они начали предлагать Ему разные
вещи в процессе богослужения.
4-5. Священники начали возносить молитвы Госпо-
ду, говоря: "О самая уважаемая из всех личностей,
мы просто Твои слуги. Хотя Ты и полон Сам в Себе,
пожалуйста, прояви Свою беспричинную милость, прими
это небольшое служение от нас, Твоих вечных слуг.
Мы далеко не в совершенстве познали Твою трансцен-
дентную форму, но мы можем просто снова и снова
предлагать Тебе наши почтительные поклоны, как учит
этому Ведическая литература и все авторитетные
ачарйи. Материалистические живые существа очень
крепко связаны гунами материальной природы, и поэ-
тому они никогда не являются совершенными, но бе-
зусловно - Ты вне воздействия всех материальных
гун. Твое имя, форма и качества всегда трансценден-
тальны и находятся за пределами представлений фило-
софов. Следовательно, кто же может понять Тебя? В
материальном мире мы можем чувствовать только ка-
чества и имена, не сущность. Мы не имеем другой си-
лы, кроме почтительных поклонов и молитв Тебе,
трансцендентальной личности. Воспевание Твоих бла-
гоприятных качеств уничтожает грехи человечества.
Это самая лучшая для нас деятельность, и мы можем
таким образом частично осознать Твое сверхестест-
венное положение.
6. О Верховный Господь, Ты полон во всех отноше-
ниях. Ты бываешь очень доволен, когда Твои предан-
ные предлагают Тебе молитвы с дрожащим голосом и в
экстазе приносят Тебе листья туласи, воду, молодые
побеги с зелеными листочками и свежую зеленую тра-
ву. Все это, без сомнения, очень нравится Тебе.
7. Мы пытаемся привлечь Тебя подношением мно-
жества вещей и предлагаем Тебе разнообразные жерт-
вы, но мы думаем, что вовсе не требуется так много
предметов, чтобы доставить удовольствие Твоей Свет-
лости.
8. Все жизненные цели и богатства прямо, самос-
тоятельно, непрерывно и безгранично увеличиваются в
Тебе каждый момент. В действительности, Ты - само
безграничное наслаждение и блаженное существование.
Насколько нам известно, О Господь, мы всегда следу-
ем за материальным наслаждением. Ты не нуждаешься
во всех этих жертвенных предметах, но для нас они
означают, что мы можем получить благословения Твое-
го Величества. Все эти жертвы являются плодами на-
шего труда, и на самом деле Ты в них нисколько не
нуждаешься.
9. О Бог богов, мы полностью невежественны в
вопросах дхармы, артхи, камы и мокши, потому что мы
на самом деле не знаем цели жизни. Ты появился лич-
но перед нами, подобно личности, привлеченной бо-
гослужением, но в действительности Ты присутствуешь
здесь только для того, чтобы мы могли лицезреть Те-
бя. Ты проявил такую обильную и беспричинную ми-
лость только для того, чтобы служить нашей цели,
нашим интересам, и дать нам частицу Твоей личной
славы, которая называется апаварга, освобождение.
Ты пришел, несмотря на то, что из-за нашего неве-
жества мы так неумело служили Тебе.
10. О самый уважаемый из всех, Ты самый лучший
из всех благодетелей, и Твое появление на священной
жертвенной арене Царя Набхи предназначено для наше-
го благословения. Так как Ты дал возможность уви-
деть Себя, Ты уже даровал нам самое ценное благос-
ловение.
11. Дорогой Господь, все великие мудрецы, кото-
рые являются совершенными и святыми личностями,
непрестанно описывают Твои духовные качества. Эти
мудрецы уже сожгли все безграничные нечистые пос-
ледствия, и с помощью огня знания они увеличили от-
реченность от материального мира. Таким образом они
достигли Твоих качеств и самоудовлетворения. Но да-
же для тех, кто чувствует духовное блаженство при
воспевании Твоих атрибутов, Твое личное присутствие
- это очень большая редкость.
12. Дорогой Господь, мы можем быть не в состоя-
нии помнить Твое имя, форму и качества из-за запи-
нок, голода, падения, сонливости, или пребывая в
плачевном болезненном состоянии во время смерти,
когда тело охватывает жар. Поэтому мы молимся Тебе,
О Господь, так как Ты очень добр к Своим преданным.
Пожалуйста, помоги нам помнить Тебя и воспевать
Твои имена, описывать Твои качества и деятельность,
которые могут разогнать все реакции наших очень
греховных жизней.
13. Дорогой Господь, здесь находится Царь Набхи,
который поставил целью своей жизни иметь сына, по-
добного Тебе. О великая форма Света, его положение
подобно положению личности, которая обращается к
очень богатому человеку и просит дать ей одно ма-
ленькое зернышко. Махараджа Набхи так стремится
иметь сына, что он поклоняется Тебе только с этой
целью, несмотря на то, что Ты можешь предложить ему
любое возвышенное положение, включая вознесение на
райские планеты и возвращение обратно к Богу.
14. Дорогой Господь, если человек не поклоняется
лотосным стопам великих преданных, он будет побеж-
ден иллюзорной энергией, и его разум придет в не-
годность. На самом деле, кого в этом мире не уносят
волны материального наслаждения, которые подобны
яду? Твоя иллюзорная энергия непреодолима. Никто не
может понять законы этой энергии или точно сказать,
как она работает.
15. О Господь, Ты совершаешь множество деяний.
Наша единственная цель - получить сына, исполнив
это жертвоприношение; поэтому мы не очень разумны.
Мы не опытны в познании цели жизни. Пригласив Тебя
на это незначительное жертвоприношение из-за мате-
риального мотива, мы определенно нанесли великое
оскорбление Твоим лотосным стопам. Поэтому, О Бог
богов, пожалуйста, прости нам наше оскорбление по
Своей беспричинной милости и равной ей безграничной
мудрости.
16. Шри Шукадева Госвами сказал: Священники, ко-
торым поклонялся даже Царь Набхи, Повелитель Бхара-
та-варши, предложили молитвы в прозе [обычно они
делают это в стихах] и склонились к лотосным стопам
Господа. Господь всех господ, правитель полубогов,
был очень доволен ими, и Он начал говорить следую-
щее.
17. Верховная Личность Бога ответил: О великие
мудрецы, Я получил огромное удовольствие от ваших
молитв. Вы очень правдивы. Вы просили о благослове-
нии на сына, подобного Мне, для Царя Набхи, но это-
го очень трудно добиться. Поскольку Я являюсь
единственной Верховной Личностью, и поскольку никто
не равен Мне, другую личность, подобную Мне, нет
возможности отыскать. В любом случае, так как все
вы являетесь квалифицированными брахманами, ваша
речь лишена недостатков. Я считаю, что брахманы,
которые так прекрасно владеют брахманическими ка-
чествами, также хороши, как Мои собственные уста.
18. Поскольку Я не могу найти кого-либо равного
Себе, Я отделю Свою полную личную экспансию и таким
образом помещу Себя в лоно Мерудеви, жены Махараджи
Набхи, сына Агнидхры.
19. Шукадева Госвами сказал: Сказав это, Господь
исчез. Жена Царя Набхи, Царица Мерудеви, сидела ря-
дом с мужем и слышала все, что говорил Господь.
20. О Вишнудатта, Парикшит Махараджа, Верховная
Личность Бога был удовлетворен великими мудрецами
на этом жертвоприношении. Поэтому Господь решил
на собственном примере показать метод соблюдения
религиозных принципов и также исполнить желание Ма-
хараджи Набхи. Поэтому Он появился, как сын Меруде-
ви, в Своей изначальной духовной форме, которая на-
ходится за пределами гун материальной природы.
Такова Третья глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Появление Ришабхадевы в
Лоне Мерудеви, Жены Царя Набхи."
============================================================
Глава Четвертая: Характер и Качества
Ришабхадевы, Верховной Личности Бога.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Сразу после то-
го, как Господь родился как сын Махараджи Набхи, Он
проявил признаки Верховного Господа, такие как зна-
ки на подошвах Его лотосных стоп [флаг, молния и
так далее]. Сын Махараджи Набхи одинаково относился
к каждому и был очень миролюбив. Он мог контролиро-
вать чувства и ум, и, владея всеми богатствами, Он
не горел желанием материального наслаждения. Наде-
ленный этими качествами сын Махараджи Набхи с каж-
дым днем становился сильнее. Благодаря этому ученые
брахманы, полубоги и министры захотели иметь Ришаб-
хадеву полновластным правителем всей Земли.
2. Когда появился сын Махараджи Набхи, Он проя-
вил все хорошие качества, воспетые великими поэта-
ми, - а именно, - прекрасно сложенное тело со всеми
признаками Личности Бога, доблесть, силу, красоту,
имя, славу, влиятельность и энтузиазм. Когда Его
отец, Махараджа Набхи, увидел все эти качества, он
подумал, что его сын был лучшим из человеческих су-
ществ или даже самим верховным существом. Поэтому
он дал Ему имя Ришабха (верховное живое существо).
3. Индра, небесный Царь, который очень матери-
ально богат, стал завидовать Царю Ришабхадеве. Поэ-
тому он остановил потоки питьевой воды на планете,
известной как Бхарата-варша. В то же самое время
Верховный Господь, Ришабхадева, повелитель всех
мистических сил, понял намерение Царя Индры, и это
вызвало у Него улыбку. Затем с помощью Своей собс-
твенной силы, посредством йогамайи [Своей внутрен-
ней потенции], Он обильно оросил питьевой водой
место Своего обитания, которое было известно как
Аджанабха.
4. Благодаря рождению совершенного сына в соот-
ветствии с его сильным желанием Царь Набхи был
всегда переполнен трансцендентальным блаженством и
был очень ласков со своим сыном. В экстазе и с
дрожью в голосе он обращался к Нему, - "Мой дорогой
сыночек, мой милый." Такое умонастроение было соз-
дано йогамайей, потому что Махараджа Набхи принимал
Верховного Господа, высшего отца, за своего собс-
твенного сына. Проявляя Свою высшую милость, Гос-
подь стал его сыном и вел себя с каждым, как будто
бы Он был обыкновенным человеком. Таким образом
Царь Набхи с великой любовью начал воспитывать сво-
его трансцендентального сына, и он был переполнен
беспредельным счастьем, блаженством и преданностью.
5. Царь Набхи понимал, что его сын, Ришабхадева,
был очень популярен среди жителей, чиновников и ми-
нистров. Осознавая популярность сына, Махараджа
возвел Его на престол в соответствии с Ведической
системой. Чтобы сделать это, он передал его в руки
ученых брахманов, чтобы они руководили Им в управ-
лении всем правительством. Затем Махараджа Набхи и
его жена, Мерудеви, отправились в Бадарикашрама,
находящийся в Горах Хималайах, где Царь занялся
очень тщательными аскезами и покаяниями, причем с
великим ликованием. В полном самадхи он молился
Верховной Личности Бога, Нарайане, который является
Самим Кришной в Его полной экспансии. Занятый таким
образом с течением времени Махараджа Набхи был под-
нят в духовный мир, известный как Ваикунтха.
6. О Махараджа Парикшит, для прославления Маха-
раджи Набхи мудрецы древности сложили два стиха.
Первый из них: "Кто может достичь совершенства Ма-
хараджи Набхи? Кто может повторить его деяния? Бла-
годаря чистоте его преданного служения Сам Верхов-
ная Личность Бога согласился стать его сыном."
7. [А вторая молитва такова:] "Кто может лучше
поклоняться брахманам, чем Махараджа Набхи? Так как
он в совершенстве удовлетворил квалифицированных
брахманов, брахманы с помощью их брахманической си-
лы показали Махарадже Набхи Верховную Личность Бо-
га, Нарайану, лично."
8. После ухода Набхи Махараджи в Бадарикашрама,
Верховный Господь, Ришабхадева, понял, что теперь
Его царство стало Его полем деятельности. Поэтому
Он показал Себя, как пример, и взялся за обязаннос-
ти домохозяина, для начала приняв брахмачарйу под
руководством истинных духовных учителей. Он также
отправился жить в дом духовного учителя, гурукулу.
После того, как Ришабхадева закончил Свое образова-
ние, Он поднес богатые дары (гуру-дакшина) своим
духовным учителям и затем принял жизнь домохозяина.
Он взял жену по имени Джайанти и зачал в ее лоне
сто сыновей, которые были также могущественны и
квалифицированы, как и Он Сам. Его жена, Джайанти,
была предложена Ему Индрой, Царем небес. Ришабхаде-
ва и Джайанти показали образец семейной жизни, про-
водя ритуальную деятельность в соответствии со шру-
ти и смрити шастрами.
9. Из ста сыновей Ришабхадевы, старший, по-имени
Бхарата, был самым великим, возвышенным преданным,
наделенным лучшими качествами. В его честь эта пла-
нета теперь называется Бхарата-варшей.
10. Следом за Бхаратой появились еще девяносто
девять других сыновей. Среди них старших звали Ку-
шаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малайа, Кету, Бхад-
расена, Индрасприк, Видарбха и Киката.
11-12. После этих сыновей последовали Кави, Ха-
ви, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра,
Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Все они были очень
возвышенными, продвинутыми преданными и авторитет-
ными проповедниками Шримад-Бхагаватам. Эти предан-
ные прославились своей сильной преданностью Васуде-
ве, Верховной Личности Бога. Поэтому они были очень
возвышенны. Чтобы удовлетворить ум полностью, я
[Шукадева Госвами] опишу характеристики этих девяти
преданных, когда я буду рассказывать о беседе между
Нарадой и Васудевой (в Одинадцатой Песне).
13. В дополнение к этим девятнадцати сыновьям,
упомянутым ранее, были еще младшие сыновья, числом
восемьдесят один, все рожденные от Ришабхадевы и
Джайанти. В соответствии с указаниями их отца они
стали очень культурными, очень обходительными,
очень чистыми в своих поступках и знатоками Веди-
ческой мудрости и выполнения Ведических ритуалов.
Таким образом все они стали совершенными квалифици-
рованными брахманами.
14. Являясь воплощением Верховной Личности Бога,
Господь Ришабхадева был полностью независим, так
как Его форма была духовна, вечна и исполнена
всего блаженства. На Него не действовали четыре
принципа материальных страданий [рождение, ста-
рость, болезни и смерть]. Он не имел никаких мате-
риальных привязанностей. Он был всегда уравновешен
и видел каждого на одном с Ним уровне. Он был нес-
частлив, видя других несчастными, и Он был доброже-
лателем все живущих существ. Несмотря на то, что Он
был совершенной личностью, Верховным Господом и
всемирным правителем, Он, тем не менее, действовал
так, как если бы Он был обыкновенной обусловленной
душой. Поэтому Он строго следовал принципам варнаш-
рама-дхармы и поступал соответствующим образом. С
течением времени принципы варнашрама-дхармы перес-
тали соблюдаться; поэтому Своими личными качествами
и поведением Он учил невежественных людей, как вы-
полнять свой долг, как это предписывает варнашрама-
дхарма. На этом пути Он установил для основного на-
селения образ жизни домохозяев, дав им возможность
развивать религию и экономику и достигать репута-
ции, сыновей и дочерей, материальных наслаждений и,
в конце концов, вечной жизни. В Своих наставлениях
Он показал, как люди могут оставаться домохозяевами
и в то же время достигать совершенства с помощью
соблюдения принципов варнашрама-дхармы.
15. Чтобы ни делал великий человек, обыкновенные
люди следуют за ним.
16. Несмотря на то, что Господь Ришабхадева знал
обо всех тонкостях Ведического знания, которое
включает информацию обо всех видах занятий, Он, од-
нако, оставался кшатрийем и следовал наставлениям
брахманов, когда они обучали Его контролю ума,
контролю чувств, терпимости и так далее. Таким об-
разом Он правил людьми в соответствии с системой
варнашрама-дхармы, которая предписывает, что брах-
маны должны давать наставления кшатрийам, и адми-
нистраторы кшатрии должны управлять государством
через ваишйей и шудр.
17. Господь Ришабхадева совершил по сто раз все
виды жертвоприношений, в соответствии с инструкция-
ми Ведической литературы. Таким образом Он удовлет-
ворил Господа Вишну во всех отношениях. Все церемо-
нии были оснащены первоклассными атрибутами. Они
проводились в святых местах, в надлежащее время и
при участии священников, которые все были юными и
набожными. Так осуществлялось богослужение Господу
Вишну и предлагался прасадам всем полубогам. Таким
образом все праздники и церемонии были успешными.
18. Никто не хочет обладать чем-то вроде блужда-
ющего огонька или жар-птицы в небе, потому что каж-
дый прекрасно знает, что таких вещей не существует.
Когда Господь Ришабхадева управлял этой планетой,
Бхарата-варшей, каждый обычный человек был пол-
ностью счастлив и не желал ни другой жизни, ни дру-
гого времени, ни других средств к существованию.
Никто не вопрошал о блуждающих огоньках. Иными сло-
вами, каждый был полностью удовлетворен, и поэтому
никто не был несчастлив и не желал ничего другого.
Люди были охвачены великой любовью к Царю. И так
как эта любовь все возрастала, они не были склонны
просить о чем-либо еще.
19. Однажды, во время кругосветного путешествия,
Господь Ришабхадева, Верховный Господь, посетил
место, известное как Брахмаварта. В этом месте про-
исходила конференция ученых брахманов, и все сы-
новья Царя внимательно слушали наставления брахма-
нов, находившихся там. На этом собрании, на котором
присутствовали также и местные жители, Ришабхадева
поучал своих сыновей, несмотря на то, что все они
уже были возвышенными, преданными и развившими
прекрасные качества душами. Он инструктировал их
для того, чтобы в будущем они могли с великим со-
вершенством править миром. Итак, Он сказал следую-
щее.
Такова Четвертая глава Пятой песни Шримад Бхага-
ватам, которая называется "Качества Ришабхадевы,
Верховной Личности Бога."
============================================================
Глава Пятая: Наставления Ришабхадевы Сыновьям.
1. Господь Ришабхадева сказал Своим сыновьям:
Мои дорогие мальчики, среди всех живых существ, ко-
торые получили материальные тела в этом мире, тот,
кто был награжден человеческой формой жизни, не
должен тяжело трудиться день и ночь только ради
чувственных наслаждений, которые доступны даже со-
бакам и свиньям, поедающим испражнения. Ему надле-
жит должным образом заняться покаяниями и аскезами,
чтобы достичь божественной позиции преданного слу-
жения. С помощью такой деятельности он приобретет
вечную, блаженную жизнь, которая трансцендентальна
к материальному счастью и никогда не прекращается.
2. Каждый может достичь освобождения из матери-
ального рабства, оказывая служение высоко продвину-
тым духовным личностям. Эти личности - имперсона-
листы и преданные. Если кто-либо хочет слиться с
существованием Господа или хочет общаться с Верхов-
ной Личностью Бога, он должен воздавать служение
махатмам. А для тех, кто не интересуется такой дея-
тельностью, кто общается с людьми, привязанными к
женщинам и сексу, дорога в ад широко раскрыта. Ма-
хатмы всегда уравновешены. Они не видят никакого
различия между одним живым существом и другим. Они
очень миролюбивы и всегда заняты преданным служени-
ем. Они лишены гнева, и их деятельность - это ми-
лость для каждого. Они не совершают отвратительных
поступков. Такие люди известны как махатмы.
3. Те, кто интересуются восстановлением сознания
Кришны и увеличением любви к Богу, не привлекаются
ничем, что не связано с Кришной. Их не интересует
общество людей, которые занимаются поддержанием
своего тела, едой, сном, сексом и обороной. Они не
привязаны к своим домам, хотя они и могут быть до-
мохозяевами. Никто из них не привязан к женам, де-
тям, друзьям или собственному благополучию. В то же
время они не безразличны к выполнению своего долга.
Такие люди интересуются зарабатыванием денег ровно
настолько, чтобы поддерживать душу в теле.
4. Когда человек считает наслаждение целью жиз-
ни, он обычно сходит с ума от подобного образа жиз-
ни и занимается всеми видами греховной деятельнос-
ти. Такой человек не знает, что вследствие его зло-
деяний он получит тело, которое, хотя и временно,
но все же станет причиной его страданий. В действи-
тельности живое существо не должно принимать мате-
риального тела, но оно получает его для чувственно-
го удовлетворения. Поэтому я думаю, что не следует
разумному человеку снова и снова вовлекать себя в
деятельность ради наслаждения чувств, благодаря ко-
торой живое существо постоянно сменяет одно тело на
другое.
5. Пока человек не задается вопросом о духовной
цели жизни, он терпит крах и подвергается страдани-
ям, проистекающим от невежества. Будь он грешником
или праведником, результатом его деятельности явля-
ется карма. Если личность поглощена каким-нибудь
видом кармы, ее ум называется карма-атмакой. Пока
ум не очищен, сознание чистым быть не может, и пока
человек повинуется карме, он вынужден рождаться для
страданий.
6. Когда живое существо покрыто гуной невежест-
ва, оно не понимает, что есть Атма и Параматма, и
его ум подчиняется карме. Поэтому, до тех пор, пока
оно не разовьет любви к Господу Васудеве, который
не отличен от Меня, оно, несомненно, не сможет из-
бавиться от принятия материального тела вновь и
вновь.
7. Даже если человек будет очень ученым и муд-
рым, он - безумец, если не понимает, что попытки
удовлетворять свои чувства - это бездарная трата
времени. Забыв о своих собственных истинных интере-
сах, он пытается стать счастливым в материальном
мире, концентрируя свое внимание вокруг своего до-
ма, который базируется на сексуальных отношениях и
который приносит ему все виды материальных бед. Ве-
дущий себя подобным образом он не лучше, чем нера-
зумное животное.
8. Влечение между мужчиной и женщиной - это
главный принцип материального существования. На ос-
нове такой ошибочной концепции, которая связывает
друг с другом сердца женщины и мужчины, человек
привязывается к своему дому, телу, собственности,
детям, родственникам и богатству. Так постепенно
развиваются жизненные иллюзии и мысли типа "Я и
мое."
9. Когда сильный узел в сердце личности, впутан-
ной в материальную жизнь благодаря результатам ее
прошлой кармы, ослабевает, она отворачивается от
привязанностей к дому, детям и жене. В этом случае
человек побеждает основной принцип иллюзии [я и
мое] и становится освобожденным. Таким образом он
попадает в духовный мир.
10-13. О мои сыновья, вы должны принять высоко
возвышенного парамахамсу, духовно продвинутого учи-
теля. На этом пути вы должны поместить свою веру и
любовь на Мне, Верховной Личности Бога. Вы должны
попытаться развить отвращение к чувственному удов-
летворению и стойко переносить двойственность нас-
лаждения и боли, которая подобна смене сезонов лета
и зимы. Попытайтесь представить себе несчастье всех
живых существ, которые страдают даже на высших пла-
нетных системах. Философски вопрошайте об Абсолют-
ной Истине. Затем испытайте все виды аскез и покая-
ний для обретения преданного служения. Победите все
попытки наслаждать чувства и займитесь служением
Господу. Слушайте повествования о Верховной Личнос-
ти Бога и всегда беседуйте с преданными. Прослав-
ляйте Верховного Господа и пойте о Нем, и смотрите
на каждого только с духовной точки зрения. Победите
враждебность и подавляйте гнев и скорбь. Оставьте
все отождествления себя с телом и домом, и практи-
куйте чтение откровенных писаний. Живите в уединен-
ном месте и осваивайте процесс, посредством которо-
го вы сможете полностью контролировать свой жизнен-
ный воздух, чувства и ум. Имейте твердую веру в от-
кровенные писания, Ведическую литературу, и всегда
соблюдайте обет брахмачарйи. Выполняйте ваши пред-
писанные обязанности и избегайте пустых разговоров.
Всегда думая о Верховной Личности Бога, приобретай-
те знания из достоверных источников. Таким образом,
практикуя бхакти-йогу, вы постепенно и с радостью
подниметесь к истинному знанию и для вас станет
возможным оставить ложное эго.
14. Итак, Я дал вам совет, как нужно действовать
должным образом. Будьте очень внимательны. С по-
мощью этих средств вы избавитесь от невежества кар-
мы, и узел привязанности в сердце будет полностью
уничтожен. Для дальнейшего продвижения вы должны
также оставить и эти средства. Это значит, что вы
не должны привязываться к самому процессу освобож-
дения.
15. Если кто-либо серьезно собирается вернуться
домой, обратно к Богу, он должен положиться на ми-
лость Верховной Личности Бога - высшей награды и
главной цели жизни. Если кто-либо является отцом,
обучающим своих сыновей, духовным учителем, обучаю-
щим своих учеников, или царем, обучающим своих
граждан, он должен говорить им то, что говорю вам
Я. Без малейшей тени гнева он должен продолжать да-
вать указания, даже если его ученик, сын или под-
данный иногда не следует его наставлениям. Неве-
жественные люди, занимающиеся благочестивой и гре-
ховной деятельностью, могут быть вовлечены в пре-
данное служение с помощью всех этих средств. Они
должны всегда избегать влияния и создания кармы.
Если человек заключит в оковы кармы своего ученика,
сына или подданного, которые лишены трансцендентно-
го видения, какую выгоду он извлечет из этого? Это
все равно, что направлять слепого человека в про-
пасть и быть причиной его падения.
16. Из-за невежества материалист ничего не знает
о своем собственном настоящем интересе, истинной
цели жизни. Он просто связывается с материальным
наслаждением с помощью похотливых желаний, и все
его планы посвещаются этой цели. Для временного
удовлетворения чувств такой человек создает общест-
во, наполненное завистью, и благодаря такому мышле-
нию он погружается в океан страданий. Но такой не-
разумный человек ничего не знает даже и об этом.
17. Если кто-то невежественен и склонен кружить-
ся в самсаре, то как может тот, кто действительно
образован, милосерден и продвинут в духовном зна-
нии, занимать его кармической деятельностью, таким
образом все больше запутывая его в материальном су-
ществовании? Если слепой человек идет по неверному
пути, то как может джентельмен позволить ему про-
должать этот путь навстречу опасности? Только безу-
мец или непорядочный может позволить это.
18. Тот, кто не может предоставить свободу под-
чиненному от участи повторения рождения и смерти,
не должен ни в коем случае становиться духовным
учителем, отцом, матерью, мужем или почитаемым по-
лубогом.
19. Мое трансцендентальное тело [сач-чид-ананда-
виграха] выглядит точно также, как тело человека,
но оно не является материальным человеческим телом.
Это непостижимо. Природа не заставляет Меня прини-
мать какой-нибудь определенный тип тела. Я выбираю
тело по Своему собственному желанию. Мое сердце
также духовно, и Я всегда думаю о благополучии Сво-
их преданных. Поэтому в глубине Моего сердца можно
найти процесс преданного служения, который предназ-
начен для преданных. Далеко от Меня находятся ате-
изм [адхарма] и непреданная деятельность. Они не
обращены ко Мне. Благодаря всем этим трансцендент-
ным качествам люди в основном взывают ко Мне, как к
Ришабхе, Верховной Личности Бога, лучшему среди
всех живущих существ.
20. Мои дорогие мальчики, вы все рождены из Мое-
го сердца, которое является вместилищем всех духов-
ных качеств. Поэтому вы не должны уподобляться ма-
териалистам и завистникам. Вы должны брать пример с
вашего старшего брата, Бхараты, который возвышен в
преданном служении. Если вы займете себя в служении
Бхарате, ваше служение ему будет включать служение
Мне, и таким образом в управлении гражданами не бу-
дет проблем.
21-22. Из двух проявленных энергий [духовной и
грубой материальной] существа, обладающие жизненной
силой [овощи, травы, деревья, растения] стоят выше
пассивной материи [камней, земли и т.п.]. Выше не-
подвижных растений и трав располагаются черви, на-
секомые и змеи, которые могут передвигаться. Чер-
вей, насекомых и змей превосходят животные, которые
имеют развитый интеллект. Выше животных форм стоят
человеческие существа, а выше человеческих существ
стоят призраки и привидения, так как они не имеют
грубых материальных тел. Над призраками стоят Ганд-
харвы, а над ними - Сиддхи. Сидхов превосходят Кин-
нары, а Киннаров превосходят асуры. Выше асуров на-
ходятся полубоги, и среди них Царь рая, Индра,
самый главный. Выше Индры стоят прямые сыновья Гос-
пода Брахмы, такие как Царь Плакша, и высшим среди
сыновей Брахмы является Господь Шива. Так как Шива
является сыном Брахмы, то Брахму принято считать
наиглавнейшим, но все таки Брахма подчиняется Мне,
Верховной Личности Бога. А так как Я почтительно
склоняюсь перед брахманами, брахманы считаются луч-
шими среди всех.
23. О достопочтенные брахманы, насколько Мне из-
вестно, никто не равен и не занимает более высокого
положения по отношению к брахманам в этом мире. Я
не нахожу никого, кого можно было бы сравнить с ни-
ми. Когда люди догадываются о Моих желаниях, то
после выполнения ритуалов в соответствии с Ведичес-
кими принципами, они предлагают Мне пищу с надеждой
и любовью через рот брахманы. Когда Мне предлагает-
ся пища таким образом, Я вкушаю ее с полным удов-
летворением. На самом деле Я получаю больше наслаж-
дения от пищи предложенной Мне по такому пути, чем
от пищи, предложенной Мне на жертвенном огне.
24. Веды - это Моя вечная трансцендентальная
звуковая инкарнация. Поэтому Веды - это шабда-брах-
ма. В этом мире брахманы в совершенстве знают все
Веды, и поэтому они олицетворяют Ведические предпи-
сания, а также считаются Ведами. Брахманы пребывают
в высшей трансцендентальной гуне природы - сатт-
ва-гуне. Благодаря этому они тверды в контроле ума
[шама], контроле чувств [дама] и правдивости [сат-
йа]. Они рассказывают Веды в их изначальном виде, и
проявляют милость [анугрена], когда они проповедуют
цель Вед всем обусловленным душам. Они практикуют
покаяния [тапасйа] и аскезы [титикша], и достигают
положения освобожденного живого существа и Верхов-
ного Господа [анубхава]. Существует восемь квалифи-
каций брахмана. Среди всех живущих существ брахма-
нов никто не превосходит.
25. Я обладаю всем богатством, всемогуществом и
превосходством по отношению к Господу Брахме и Инд-
ре, Царю всех полубогов. Я также тот, кто дарует
все счастье в небесном царстве и блаженство при ос-
вобождении. Тем не менее, брахманы не ждут от Меня
материальных удобств. Они очень чисты и не желают
обладать ничем. Они просто заняты преданным служе-
нием Мне. Что может быть нужно им для материального
благополучия от кого-либо еще?
26. Мои дорогие сыновья, вы не должны завидовать
ни одному живому существу - будь оно подвижным или
неподвижным. Зная, что я пребываю во всех живых су-
ществах, вы должны предлагать почтение им всем каж-
дое мгновение. Таким образом вы проявите уважение
ко Мне.
27. Истинное предназначение органов чувств -
ума, зрения, речи, всех собирающих знание и всех
рабочих чувств - быть занятыми полностью в служении
Мне. Если чувства не заняты таким образом, живое
существо не может выпутаться из сети иллюзии, кото-
рая подобна переплетению веревок Смерти.
28. Шукадева Госвами сказал: Так великий добро-
желатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева,
поучал своих сыновей. Несмотря на то, что они в со-
вершенстве были образованы и культурны, Он инструк-
тировал их именно для того, чтобы показать пример,
как отец должен инструктировать своих сыновей перед
оставлением семейной жизни. Саннйаси, которые сбро-
сили оковы кармы и которые погрузились в преданное
служение после победы над всеми желаниями, также
учат посредством этих наставлений. Господь Ришабха-
дева дал наставления ста своим сыновьям, старший из
которых, Бхарата, был очень продвинутым преданным и
последователем Ваишнавов. Для осуществления правле-
ния над всем миром Господь передал престол старшему
сыну. После этого, находясь еще дома, Господь Ри-
шабхадева начал жить, как сумасшедший, обнажив себя
и распустив волосы. Затем Господь вобрал в Себя
жертвенный огонь, и Он покинул Брахмаварту, чтобы
отправиться в странствование по свету.
29. Приняв характерный образ жизни авадхуты, ве-
ликая святая личность, не имеющая материальных за-
бот, Господь Ришабхадева, пересекал человеческое
общество, как слепой, глухой и немой человек, бес-
полезный камень, призрак или сумасшедший. Несмотря
на то, что люди действительно давали Ему такие име-
на, Он сохранял спокойствие и не разговаривал ни с
кем.
30. Ришабхадева начал путь по городам, деревням
и селам, рудникам, долинам и лагерям, садам, посе-
вам и пастбищам, домам пастухов и гостиницам, хол-
мам, лесам и паркам. Где бы Он ни путешествовал,
все отрицательные элементы общества окружали Его со
всех сторон точно также, как мухи окружают тело
слона, выходящего из густого леса. Он всегда полу-
чал от них угрозы, удары, плевки и обливание мочой.
Иногда люди кидали в Него камнями, навозом и
грязью, и иногда они испускали перед Ним нечистый
воздух. Таким образом люди называли Его множеством
скверных имен, и создавали Ему множество проблем,
но они не беспокоили Его, так как Он считал, что
тело и предназначено для такой участи. Он находился
на духовной платформе, и, пребывая в Своей духовной
славе, Он не заботился обо всех этих материальных
оскорблениях. Иными словами, Он в совершенстве по-
нимал, что материя и дух отделены друг от друга, и
Он не имел телесных представлений. Таким образом,
без гнева на кого-либо Он в одиночестве шел через
весь мир.
31. Руки, стопы и грудь Господа Ришабхадевы были
очень длинны. Его плечи, лицо и конечности были
очень изящны и симметрично-пропорциональны. Его рот
был украшен Его естественной улыбкой, и еще более
красивым Его делали красноватые широко расставлен-
ные глаза, подобные лепесткам свежего цветка лото-
са, покрытого блестящей росой рано по утру. Радуж-
ные оболочки Его глаз были так очаровательны, что
когда Он закрывал глаза, все, кто смотрел на Него,
испытывали сильное волнение. Его лоб, уши, шея, нос
и все другие черты лица были просто замечательны.
Его ласковая улыбка всегда делала Его лицо привле-
кальным настолько, что Он притягивал сердца даже
замужних женщин. Она была как будто бы колчаном
стрел Купидона. Его голову украшали кудрявые густые
коричневые волосы. Его волосы находились в беспо-
рядке, потому что Его тело было покрыто пылью, но
оно не было покрыто заботой. Он выглядел так, как
человек, которого преследуют привидения.
32. Когда Господь Ришабхадева увидел, что основ-
ное население было очень враждебно настроено к Его
практике мистической йоги, Он применил тактику пи-
тона для охлаждения пыла Своих врагов. Таким обра-
зом Он остановился в одном месте и лег. Пока Он ле-
жал, Он пил и ел, а также справлял кал и мочу и
вываливал тело во всем этом. Таким образом Он пол-
ностью запачкал Свое тело в Своих собственных исп-
ражнениях, так что враждебные элементы уже не могли
приблизиться к Нему и как-то Его беспокоить.
33. Так как Господь Ришабхадева оставался в та-
ком положении, люди не могли Его побеспокоить, но
не дурной запах исходил от Его кала и мочи. Совсем
наоборот, Его кал и моча были так ароматичны, что
они заполняли восемьдесят миль вокруг великолепным
благоуханием.
34. Таким образом Господь Ришабхадева следовал
поведению коров, оленей и ворон. Иногда Он двигался
или гулял, и иногда Он садился в каком-нибудь мес-
те. Иногда Он ложился, ведя Себя в точности, как
коровы, олени или вороны. В таком положении Он ел,
пил, справлял кал и мочу и надувал злых людей таким
образом.
35. О Царь Парикшит, именно для того, чтобы по-
казать йогам мистический процесс, Господь Ришабха-
дева, полная экспансия Господа Кришны, совершал чу-
десные деяния. На самом деле Он был господином
освобождения и был полностью погружен в трансцен-
дентальное блаженство, которое тысячекратно увели-
чивалось каждое мгновение. Господь Кришна, Васуде-
ва, сын Васудевы, является изначальным источником
Господа Ришабхадевы. Нет различия в их положении,
и, следовательно, Господь Ришабхадева пробуждал лю-
бовные признаки экстаза - плача, смеха и дрожи. Он
был всегда погружен в трансцендентальную любовь.
Благодаря этому к Нему автоматически приходили все
мистические энергии, такие как возможность путе-
шествовать в космическом пространстве со скоростью
мысли, появляться и исчезать, входить в тела других
и видеть мысленно на очень большом расстоянии. Нес-
мотря на то, что Он мог делать все это, Он не пока-
зывал этих возможностей.
Такова Пятая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Наставления Ришабхадевы
Сыновьям."
============================================================
Глава Шестая: Деятельность
Господа Ришабхадевы.
1. Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Мой
дорогой Господин, для тех, кто полностью чист серд-
цем и обладает знанием, достигнутым с помощью прак-
тики бхакти-йоги, привязанность к плодотворной дея-
тельности полностью обращается в пепел. К таким лю-
дям энергии йоги автоматически приходят сами собой.
Но они не являются причиной несчастья. Почему же,
все таки, Господь Ришабхадева пренебрегал ими?
2. Шрила Шукадева Госвами ответил: Мой дорогой
Царь, ты задал правильный вопрос. Однако, поймав
животных, хитрый охотник не доверяет им, потому что
они могут снова вырваться и убежать. Подобно этому,
те, кто продвинулись в духовной жизни, не доверяют
уму. На самом деле они всегда остаются бдительными
и следят за деятельностью ума.
3. Все продвинутые ученые придерживаются такого
мнения. Ум по природе очень беспокоен, и никто не
должен становиться его другом. Если мы полностью
доверимся уму, то он может предать нас в любой мо-
мент. Даже Господь Шива соблазнился, глядя на прек-
расную форму Мохини Господа Кришны, и Саубхари Муни
также пал со зрелой позиции йогического совершенс-
тва.
4. Нецеломудренная женщина очень легко следует
за своим любовником, и иногда случается, что ее муж
погибает насильственной смертью от руки ее любовни-
ка. Если йоги дает уму шанс и не сдерживает его, ум
с легкостью отдает его в лапы врагов, таких как
вожделение, гнев и жадность, и они, без сомнения,
убивают йоги.
5. Ум является коренной причиной похоти, гнева,
гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха. В со-
вокупности их задача - приковать железными цепями к
плодотворной деятельности. Как же может ученый че-
ловек доверять уму?
6. Господь Ришабхадева был главой всех царей и
правителей в этой вселенной, но, принимая одежду и
язык авадхуты, Он вел себя, словно глупый и матери-
ально обусловленный человек. Следовательно, никто
не может понять Его божественного богатства. Он
построил Свое поведение так, чтобы научить всех йо-
ги, как покидать свое тело. Тем не менее, Он сохра-
нял Свое изначальное положение полной экспансии
Господа Васудевы, Кришны. Оставаясь всегда в таком
положении, Он отказался от Своих игр как Господа
Ришабхадевы в этом материальном мире. Если, следуя
по стопам Господа Ришабхадевы, кто-либо сможет по-
кинуть свое тонкое тело, то нет никаких сомнений в
том, что он больше не будет принимать материальное
тело.
7. На самом деле Господь Ришабхадева не имел ма-
териального тела, но благодаря йогамайе Он считал
Свое тело материальным, и поэтому, так как Он играл
роль обычного человеческого существа, Он отказался
от мыслей отождествления себя с ним. Следуя этому
принципу, Он начал странствовать по всему свету.
Пока Он путешествовал, Он зашел в провинцию Карната
в Южной Индии и пересек Конку, Венку и Кутаку. Он
не строил планов относительно Своего пути, но Он
достиг окрестностей Кутакачалы и вошел в лес. Он
положил в свой рот горсть камней и начал бродить по
лесу, обнаженный и с распущенными волосами, словно
сумасшедший.
8. Пока он блуждал по лесу, дикий лес загорелся.
Этот огонь был вызван трением бамбука, который рас-
качивался на ветру. В этом огне сгорели до тла це-
лый лес поблизости Кутакачалы и тело Господа Ришаб-
хадевы.
9. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа, Царь
Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат, прос-
лышал о деятельности Ришабхадевы, и, подражая прин-
ципам Ришабхадевы, он создал новую систему религии.
Используя преимущества Кали-йуги, эпохи греховной
деятельности, Царь Архат, будучи введенным в заб-
луждение, отказался от Ведических принципов, кото-
рые свободны от риска, и состряпал новую систему
религии в противоположность Ведам. Таким образом
было положено начало Джайн дхарме. Множество других
так называемых религий во многом следуют этой ате-
истической системе.
10. Те, кто являются низшими среди людей и вве-
дены в заблуждение иллюзорной энергией Господа, ос-
тавят варнашрама-дхарму и ее правила и нормы пове-
дения. Они оставят совершение омовений три раза в
день и поклонение Господу. Забросив очищение и пре-
небрегая Верховным Господом, они будут руководство-
ваться нелепыми принципами. Нерегулярно купаясь или
нерегулярно очищая ротовые полости, они будут всег-
да оставаться нечистыми и будут ходить со взъеро-
шенными волосами. Следуя придуманной религии, они
будут процветать. В течение эпохи Кали люди все
больше будут склоняться к нерелигиозным системам.
Следовательно, эти люди будут естественно насме-
хаться над Ведической авторитетностью, последовате-
лями Вед, брахманами, Верховной Личностью Бога и
Его преданными.
11. Люди, относящиеся к низшему классу, вследс-
твие их невежества изобретают новые религиозные
системы, которые отклоняются от Ведических принци-
пов. Следуя своим собственным умственным выдумкам,
они автоматически попадают в темнейшие районы су-
ществования.
12. В Кали-йугу люди в основном покорны гунам
страсти и невежества. Господь Ришабхадева воплотил-
ся именно для того, чтобы спасти их из объятий ма-
йи.
13. Сведущие ученые так описывают трансценден-
тальные качества Ришабхадевы: О, эта суетная плане-
та содержит семь океанов и множество островов и ма-
териков, из которых Бхарата-варша считается самой
благочестивой. Люди Бхарата-варши привычны к прос-
лавлению деяний Верховной Личности Бога в Его воп-
лощениях, таких как Господь Ришабхадева и других.
Все эти деяния очень благоприятны для процветания
всего человечества.
14. Что я могу сказать о династии Прийавраты,
которая чиста и очень прославлена? В этой династии
Верховная Личность, изначальный Великий Господь,
воплотился, как один из ее потомков, и соблюдал ре-
лигиозные принципы, которые могут освободить любого
от результатов плодотворной деятельности.
15. Кто из тех йоги мистиков, которые следуют
примеру Господа Ришабхадевы, равен ему по уму? Гос-
подь Ришабхадева отверг все виды йогических совер-
шенств, о которых другие йоги только мечтают. Кто
из этих йоги может сравниться с Господом Ришабхаде-
вой?
16. Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхе-
дева является учителем всего Ведического знания,
человеческих существ, полубогов, коров и брахманов.
Я уже описал Его чистую, трансцендентальную дея-
тельность, которая может нейтрализовать греховную
деятельность всех живых существ. Этот рассказ об
играх Господа Ришабхадевы является источником всего
благоприятного. Кто бы ни слушал с вниманием и кто
бы ни рассказывал о них, следуя по стопам ачарйев,
непременно достигнет чистого беспримесного предан-
ного служения лотосным стопам Господа Васудевы,
Верховной Личности Бога.
17. Преданные всегда омываются в водах преданно-
го служения для того, чтобы избавиться от различных
страданий материального существования. Поступая та-
ким образом, преданные получают высшее блаженство,
и олицетворенное освобождение приходит служить им.
Тем не менее, они не принимают этого служения, даже
если оно предлагается Самим Верховной Личностью Бо-
га. Для преданных освобождение [мукти] очень незна-
чительно, потому что, достигнув трансцендентального
любовного служения Господу, они достигают всего же-
ланного и поднимаются выше всех материальных жела-
ний.
18. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой
Царь, Верховная Личность Бога, Мукунда, в действи-
тельности является содержателем и опекуном всех
членов династий Пандавов и Йаду. Он является вашим
духовным учителем, почитаемым Божеством, другом и
управляющим вашей деятельностью. Не говоря уже об
этом, Он иногда служит вашей семье в качестве по-
сыльного или слуги. Это значит, что Он работает,
как будто обычный слуга. Тем, кто получает благоск-
лонность Господа, достичь освобождения очень легко,
но не так то просто Он дает возможность воздавать
прямое служение Ему Самому.
19. Верховная Личность Бога, Господь Ришабхаде-
ва, был полностью осведомлен о Своей истинной при-
роде; поэтому Он был самодостаточен и не желал ма-
териальных удовольствий. Ему не было нужно стре-
миться к успеху, так как Он был полностью удовлет-
ворен Сам в Себе. Те, кто без надобности принимают
телесную концепцию и создают атмосферу материализ-
ма, всегда пренебрегают своими собственными истин-
ными интересами. Проявляя Свою беспричинную ми-
лость, Господь Ришабхадева учил их истинному само-
отождествлению и цели в жизни. Поэтому мы предлага-
ем наши почтительные глубокие поклоны Господу, ко-
торый появился как Господь Ришабхадева.
Такова Шестая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Деятельность Господа Ри-
шабхадевы."
============================================================
Глава Седьмая: Деятельность Царя Бхараты.
1. Шукадева Госвами продолжал говорить Парикши-
ту: О Царь, Махараджа Бхарата был величайшим пре-
данным. Следуя указаниям своего отца, который решил
восвести его на престол, он начал управлять Землей
соответственно. Когда Бхарата Махараджа правил на
всем земном шаре, он последовал указаниям своего
отца и женился на Панчаджани, дочери Вишварупы.
2. Точно также, как ложное эго создает тонкие
объекты чувств, Махараджа Бхарата создал пятерых
сыновей в лоне Панчаджани, своей жены. Эти сыновья
получили имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана,
Аварана и Дхумракету.
3. Формально эта планета была известна как Аджа-
набха-варша, но со времен царствования Махараджи
Бхараты она стала известна как Бхарата-варша.
4. Махараджа Бхарата был мудрым и очень опытным
царем на этой Земле. Он совершенно правил граждана-
ми, ответственно выполняя свои собственные обязан-
ности. Махараджа Бхарата испытывал такую же любовь
к своим подданным, какую испытывали его отец и его
дед. Поддерживая их занятыми в выполнении предпи-
санного им долга, он управлял всей планетой.
5. С великой верой Царь Бхарата совершал различ-
ные виды жертвоприношений. Он совершал агни-хотру,
даршу, пурнамасу, чатурмасйу, пашу-йаджну [на кото-
рой в жертву приносится конь] и сома-йаджну [на ко-
торой предлагаются напитки]. Иногда эти жертвопри-
ношения совершались полностью, а иногда частично. В
любом случае, на всех жертвоприношениях нормы ча-
турхотры были строго соблюдены. Таким образом Бха-
рата Махараджа поклонялся Верховной Личности Бога.
6. После окончания приготовлений к различным
жертвоприношениям Махараджа Бхарата предлагал во
имя религии их результаты Верховной Личности Бога,
Васудеве. Иными словами, он совершал все йаджны для
удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Махараджа
Бхарата считал, что так как полубоги являются раз-
личными частями тела Васудевы, то Он контролирует
их, как это объясняется в Ведических мантрах. Раз-
мышляя таким образом, Махараджа Бхарата был свобо-
ден от всех материальных загрязнений, таких как
привязанность, вожделение и жадность. Когда священ-
ники возлагали различные жертвенные предметы на
огонь, Махараджа Бхарата в совершенстве понимал,
что подношения различным полубогам означают просто
подношения различным частям тела Господа. Например,
Индра - это рука Верховной Личности Бога, а Сурья
[Солнце] - это Его глаз. Таким образом Махараджа
Бхарата считал, что жертвоприношения, предложенные
различным полубогам, на самом деле предлагаются
различным частям тела Господа Васудевы.
7. Таким образом, очистившись с помощью соверше-
ния ритуальных жертвоприношений, сердце Махараджи
Бхараты нисколько не было загрязнено. Его преданное
служение Васудеве, Господу Кришне, увеличивалось
день ото дня. Господь Кришна, сын Васудевы, являет-
ся изначальной Личностью Бога, проявляющим Себя в
качестве Сверхдуши, а также имперсонального Брахма-
на. Йоги медитируют на локализованную Параматму,
находящуюся в сердце, джнани поклоняются безличному
Брахману, как Высшей Абсолютной Истине, а преданные
поклоняются Васудеве, Верховной Личности Бога, чье
трансцендентальное тело описывается в шастрах. Его
тело украшено Шриватсой, драгоценным камнем Каус-
тубхой и цветочной гирляндой, а в руках Он держит
раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Преданные,
подобные Нараде, всегда думают о нем в своих серд-
цах.
8. Судьба определила время наслаждения Махараджи
Бхараты материальным богатством, как одну тысячу
эпох по десять тысяч лет. Когда же этот период за-
кончился, он оставил семейную жизнь и поделил иму-
щество, полученное от предков, между своими сыновь-
ями. Он оставил свой отеческий дом, источник всего
богатства, и отправился в Пулаха-ашрама, который
находится в Хардваре. Там доступна Шалаграма-шила.
9. В Пулаха-ашраме Верховная Личность Бога, Ха-
ри, проявляя Свою трансцендентальную любовь к Свое-
му преданному, становится видимым для него, удов-
летворяя желания Своего преданного.
10. В Пулаха-ашраме протекает река Гандаки, ко-
торая является лучшей из всех рек. Шалаграма-шила,
мраморные гальки, очищают все эти места. На всех
без исключения мраморных гальках сверху и снизу
видны окружности, подобные пупкам.
11. Махараджа Бхарата в одиночестве жил в саду
Пулаха-ашрамы и собирал различные цветы, веточки и
листья туласи. Он также набирал воду в реке Ганда-
ки, собирал различные фрукты, корни и луковицы.
Вместе со всем этим он предлагал пищу Верховной
Личности Бога, Васудеве, и, поклоняясь Ему, он ос-
тавался удовлетворенным. Таким образом его сердце
было полностью освобождено о загрязнения, и он не
имел ни малейшего желания материального существова-
ния. Все материальные желания были побеждены. На
таком устойчивом уровне Махараджа Бхарата чувство-
вал полное удовлетворение и находился в преданном
служении.
12. Самый возвышенный преданный, Махараджа Бха-
рата был таким образом постоянно занят в преданном
служениии Господу. И естественно его любовь к Васу-
деве, Кришне, возрастала все больше и больше и за-
полняла все его сердце. Следовательно, он постепен-
но потерял все привязанности к предписанным обязан-
ностям. На его теле волосы вставали дыбом, и прояв-
лялись все экстатические признаки. Слезы текли из
его глаз, причем так сильно, что он не мог ничего
из-за этого видеть. Таким образом, он постоянно ме-
дитировал на красноватые лотосные стопы Господа. В
то же самое время его сердце, которое было подобно
озеру, было заполнено водами экстатической любви.
Когда его ум погружался в это озеро, он забывал да-
же о регулируемом служении Господу.
13. Внешне Махараджа Бхарата был очень красив.
На голове у него были богатые вьющиеся волосы, ко-
торые увлажнялись от купания три раза в день. Он
был одет в шкуру оленя. Он поклонялся Господу Нара-
йане, чье тело распространяет золотое сияние, и ко-
торый живет на Солнце. Махараджа Бхарата поклонялся
Господу Нарайане через воспевание гимнов, взятых из
Риг Веды, и на восходе Солнца он декламировал сле-
дующий стих.
14. Верховная Личность Бога пребывает в чистой
благости. Он освещает всю вселенную и дарует все
благословения Своим преданным. Господь создал эту
вселенную из Своей собственной духовной потенции.
По Своему желанию Господь вошел в эту вселенную,
как Сверхдуша, и с помощью воздействия Своих раз-
личных энергий Он поддерживает всех живых существ,
которые желают материального наслаждения. Дайте же
мне предложить свои глубокие почтительные поклоны
Господу, который является тем, кто дарует разум.
Такова Седьмая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Деятельность Царя Бхара-
ты."
============================================================
Глава Восьмая: Описание Характера
Бхараты Махараджи.
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой
Царь, однажды, покончив со своими утренними обязан-
ностями - подъемом, опорожнением желудка и мочевого
пузыря и омовением - Махараджа Бхарата на несколько
минут присел на берегу реки Гандаки и начал воспе-
вать свою мантру, начиная с омкары.
2. О Царь, пока Бхарата Махараджа сидел на бере-
гу этой реки, самка оленя, измученная жаждой, по-
дошла к реке воды напиться.
3. Пока олениха с великим наслаждением пила воду
из реки, лев, который был совсем близко, очень
громко заревел. Этот звук был страшен для каждого
живого существа, и он также дошел до слуха оленихи.
4. По природе олениха всегда боялась быть убитой
другими, и поэтому она всегда с подозрением огляды-
валась по сторонам. Когда она услышала буйное рыча-
ние льва, он очень испугалась. Оглянувшись по сто-
ронам с тревожным взглядом, олениха, несмотря на
то, что она еще не полностью удовлетворила свою
жажду, внезапно прыгнула через реку.
5. Самка оленя была беременна, и когда она прыг-
нула в жутком страхе, из ее лона выпал детеныш в
текущие воды реки.
6. Отделенная от своего стада и расстроенная вы-
кидышем, черная олениха, пересекавшая реку, была
очень сильно огорчена. Вследствие этого она упала
на камни пещеры и сразу же умерла.
7. Великий Царь Бхарата, сидевший на берегу ре-
ки, увидел маленького олененка, лишившегося матери,
плывущего вниз по реке. Увидев это, он почувствовал
великое сострадание. Подобно искреннему другу он
вытащил безжизненного олененка из воды, и, зная,
что он остался сиротой, перенес его в свой ашрама.
8. Постепенно Бхарата Махараджа стал проникаться
любовью к маленькому олененку. Он начал растить его
и кормить его зеленой травкой. Он всегда заботливо
защищал его от нападений тигров и других животных.
Когда олененок почесывался, Махараджа Бхарата лас-
кал его, и таким образом он всегда старался содер-
жать олененка в удобстве. Иногда он целовал оленен-
ка, проявляя любовь. Привязанный к выращиванию
олененка, Махараджа Бхарата забыл о правилах и нор-
мах для продвижения в духовной жизни, и постепенно
он начал забывать о поклонении Верховной Личности
Бога. Через несколько дней он полностью забыл о
своем духовном продвижении.
9. Великий Царь Махараджа Бхарата начал думать:
Увы, этот беспомощный юный олененок, по воле време-
ни, агента Верховной Личности Бога, не имеет сейчас
ни родственников, ни друзей и принял убежище у ме-
ня. Он не знает никого, кроме меня, так что теперь
я стал ему и отцом, и матерью, и братом, и другими
родственниками. Этот олененок действительно думает
таким образом, и он полностью доверился мне. Он не
знает никого, кроме меня; поэтому я не должен быть
завистливым и думать, что благодаря этому оленю
разрушится мое собственное благополучие. Конечно же
я должен защищать, растить, холить и ласкать его.
Если он принял убежище у меня, то как я могу пре-
небречь им? Даже хотя олененок и помешает моей ду-
ховной жизни, я сделаю так, что эта беспомощная
личность, которая приняла убежище у меня, не будет
находиться в небрежении. Это было бы великой ошиб-
кой.
10. Даже если кто-то ведет жизнь в отречении,
тот, кто продвинут духовно, определенно чувствует
сострадание к несчастным живым существам. Он, ко-
нечно же, должен пренебречь своими собственными ин-
тересами, чтобы защитить того, кто предался ему.
11. Из-за привязанности к олененку Махарадажа
Бхарата ложился вместе с ним, гулял вместе с ним,
купался вместе с ним и даже ел вместе с ним. Таким
образом его сердце попало в рабство любви к оленен-
ку.
12. Когда Махараджа Бхарата хотел пойти в лес,
чтобы собрать траву куша, цветы, хворост, листья,
фрукты, корни и набрать воды, он опасался, что вол-
ки, шакалы, тигры или другие жестокие животные мо-
гут убить олененка. Поэтому он всегда брал его с
собой, когда входил в лес.
13. Когда он входил в лес, животное могло пока-
заться очень привлеченным к Махарадже Бхарате бла-
годаря его несерьезному детскому поведению. Маха-
раджа Бхарата в иных случаях даже брал олененка на
плечи и носил его из-за любви. Его сердце было так
наполнено любовью к олененку, что иногда он сажал
его на колени, или, когда спал, он прижимал его к
груди. Таким образом он чувствовал большое наслаж-
дение, ухаживая за животным.
14. Когда Махараджа Бхарата на самом деле покло-
нялся Господу или занимался какой-нибудь ритуальной
церемонией, то даже хотя его деятельность еще не
была завершена, он мог периодически останавливать-
ся, отрываться и смотреть, где находился олень. Та-
ким образом он искал его взглядом, и когда он ви-
дел, что олень удобно устроен, его ум и сердце
успокаивались, и он, даруя свои благословения оле-
ненку, говорил: "Мой дорогой теленочек, счастлив ли
ты во всех отношениях?"
15. Если же Махараджа Бхарата иногда не мог ви-
деть олененка, его ум приходил в сильное беспокойс-
тво. Он становился подобным неудачнику, который,
обладая огромными богатствами, потерял их все и
стал очень несчастным. Когда олень ушел, он пере-
полнился тревогой и скорбью вследствие разлуки. Та-
ким образом он погрузился в иллюзию и начал гово-
рить следующие слова.
16. Махараджа Бхарата сказал: Увы, олень сейчас
совсем беспомощен. А я очень несчастлив, и мой ум
подобен хитрому охотнику, который всегда исполнен
склонности к обману и жестокости. Олень возложил на
меня свою веру точно также, как хороший человек,
который по природе очень порядочен, забыл о непоря-
дочности лукавого друга и доверился ему. Хотя я не
оправдал доверия, вернется ли этот олень снова и
поверит ли снова в меня?
17. Увы, возможно ли, что я снова увижу это жи-
вотное, защищаемое Верховным Господом и не страша-
щееся тигров и других зверей? Увижу ли я снова его,
бродящего в саду и щиплющего мягкую травку?
18. Я не знаю, но олененка могут сожрать волки
или собаки или боровы, ходящие стаей, или тигры,
бродящие по одиночке.
19. Увы, когда встает Солнце, начинаются все
благоприятные события, но, к несчастью, они не на-
чались для меня. Бог Солнца является олицетворенны-
ми Ведами, но я растерял все Ведические принципы.
Это божество Солнца уже взошло сейчас, но бедное
животное, которое полагается на меня с тех пор, как
его мать погибла, все еще не вернулось.
20. Этот олень в точности подобен принцу. Когда
же он вернется? Когда же он снова покажет свою лич-
ную деятельность, которая так приятна? Когда же он
снова умиротворит мое пораненное сердце? Я конечно
должно быть совсем не имею благочестивых поступков,
потому что в противном случае олень бы давно вер-
нулся.
21. Увы, маленький олененок, пока он играл со
мной и смотрел на меня, симулирующего медитацию с
закрытыми глазами, обходил вокруг меня, сердясь на
меня из-за любви, и осторожно прикасался ко мне
мягкими рожками, которые чувствовались, как две
капли воды.
22. Когда я положил все жертвенные принадлежнос-
ти на траву куша, олененок, играя, коснулся травы
своими зубками и таким образом испачкал ее. Когда я
наказал олененка, прогнав его прочь, он страшно ис-
пугался, сел и застыл неподвижно точно также, как
сын святого человека. Таким образом он прекратил
свою игру.
23. После таких речей, подобных речам сумасшед-
шего, Махараджа Бхарата поднялся и пошел прочь.
Увидев на земле следы оленя, он начал восхвалять
их, проявляя любовь, говоря: О горемычный Бхарата,
твои аскезы и покаяния очень незначительны по срав-
нению с аскезами и покаяниями, которым подвергну-
лась эта планета. Благодаря ее суровым покаяниям
следы этого олененка, которые малы, прекрасны,
очень благоприятны и мягки, отпечатались на поверх-
ности этой удачливой планеты. Эта цепочка следов
показывает личности, подобной мне, которая обнищала
вследствие потери олененка, как животное проходило
через лес, и как я могу получить обратно свое поте-
рянное богатство. Из-за этих следов эти земли стали
подходящим местом для жертвоприношений перед полу-
богами для брахманов, которые стремятся к райским
планетам или к освобождению.
24. Увидев перед собой темные знаки на взошедшей
Луне, которые были похожи на оленя, Махараджа Бха-
рата произнес: Быть может Луна, которая так добра к
несчастному человеку, может быть также добра и к
моему маленькому оленю, зная, что он заблудился,
покинув дом, и остался сиротой? Да, да, эта Луна,
конечно же, дала приют оленю возле себя, чтоб защи-
тить его от ужасных нападений льва.
25. Олененок был так послушен и дорог мне, что
вследствие разлуки с ним я чувствую такую тяжесть,
как если бы он был моим собственным сыном. Из-за
пылающей лихорадки этой разлуки я страдаю так, как
если бы меня преследовал лесной пожар. Мое сердце,
которое подобно земной лилии, сейчас выгорает. Видя
меня таким несчастным, Луна конечно же изливает на
меня свой светящийся нектар точно также, как друг
брызгает водой на другого друга, который мечется в
жару. Таким образом Луна приносит мне облегчение.
26. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь,
таким образом Махараджа Бхарата был переполнен не-
управляемым желанием, которое выражалось в форме
оленя. Благодаря плодотворным последствиям его
прошлых поступков он упал с позиции мистической йо-
ги, аскетизма и поклонения Верховной Личности Бога.
Если бы не осталось ничего от его прошлой плодот-
ворной деятельности, то как бы мог он привязаться к
олененку после того, как он оставил общество своих
собственных сыновей и семьи, посчитав их камнем
преткновения на пути духовной жизни? Как бы он мог
показать такую неуправляемую любовную привязанность
к оленю? Это было предопределено его прошлой кар-
мой. Царь был так поглощен заботой об олене и под-
держанием его, что он пал с позиции духовной дея-
тельности. В надлежащее время непреодолимая смерть,
которую можно сравнить с ядовитой змеей, забираю-
щейся в нору, созданную мышью, возникла перед ним.
27. Во время смерти Царь увидел, что олень сидел
рядом с ним, как будто его собственный сын, и опла-
кивал его смерть. На самом деле ум Царя был погло-
щен телом оленя, и, следовательно, подобно тому,
кто лишен сознания Кришны, он покинул мир, олененка
и свое материальное тело и получил тело оленя. Тем
не менее, все же было одно преимущество. Несмотря
на то, что он лишился человеческого тела и получил
тело животного, он не забыл о событиях своей прош-
лой жизни.
28. Хотя Махараджа Бхарата и пребывал в теле
оленя, он, благодаря своему безустальному преданно-
му служению в своей прошлой жизни, смог понять при-
чину своего рождения в этом теле. Размышляя о своей
прошлой и настоящей жизни, он постоянно раскаивался
в своих поступках, говоря следующие слова.
29. В теле оленя Бхарата Махараджа начинал жало-
ваться: Ну, что за неудача! Я упал с позиции само-
реализации. Я покинул своих настоящих сыновей, жену
и дом, чтобы продвигаться в духовной жизни, и я на-
шел убежище в уединенном месте в лесу. Я стал само-
достаточной и самореализованной личностью, и я пос-
тоянно занимался преданным служением, слушанием,
размышлением, воспеванием, поклонением и памятова-
нием Верховной Личности Бога, Васудевы. Я был удач-
лив в своих попытках настолько, что мой ум был
всегда погружен в преданное служение. Тем не менее,
из-за моей личной глупости мой ум снова стал привя-
занным - на этот раз к оленю. Сейчас я достиг тела
оленя и далеко упал от моей духовной практики.
30. Несмотря на то, что Бхарата Махадажа получил
тело оленя, с помощью постоянного сожаления он стал
полностью отреченным от всего материального. Он не
открывал этого никому, но он покинул свою мать оле-
ниху в месте, известном как гора Каланджара, где он
родился. Он снова отправился в лес Шалаграма в аш-
рама Пуластйи и Пулахи.
31. Оставаясь в этом ашраме, великий Царь Бхара-
та Махараджа не очень то заботился о том, что он
пал жертвой плохих ассоциаций. Не раскрывая никому
своего прошлого, он оставался в этом ашраме и ел
только сухие листья. Он не был полностью одинок,
так как он общался со Сверхдушой. Таким образом он
дождался смерти. Совершая омовение в святом месте,
он покинул тело оленя.
Такова Восьмая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Описание Характера Бхараты
Махараджи."
============================================================
Глава Девятая: Качества Джады Бхараты.
1-2. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Мой доро-
гой Царь, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата ро-
дился в очень чистой семье брахманы. Это был брах-
мана, который принадлежал к династии Ангира. Он был
в совершенстве наделен всеми брахманическими ка-
чествами. Он мог осуществлять контроль ума и
чувств, и он досконально изучил всю Ведическую ли-
тературу и другие дополнительные писания. Он был
искусен в благотворительности, и он был всегда
доволен, терпелив и очень обходителен, учен и неза-
вистлив. Он был осознавшей себя личностью и зани-
мался преданным служением Господу. Он всегда пребы-
вал в состоянии транса. У него было девять равных
ему по качествам сыновей от первой жены, и от вто-
рой жены он получил близнецов - сестру и брата, - в
одном из которых, ребенке мужского пола, воплотился
величайший преданный и самый выдающийся из святых
царей - Шри Махараджа Бхарата. Итак, далее рассказ
пойдет о том, что случилось с ним после того, как
он покинул тело оленя.
3. Награжденный несравненным даром, полученным
по милости Господа, Махараджа Бхарата смог вспом-
нить все события двух своих прошлых жизней. Несмот-
ря на то, что он получил тело брахманы, он, тем не
менее, страшно боялся своих друзей и родственников,
которые не были преданными. Он всегда был очень ос-
торожен в таком обществе, потому что он боялся но-
вого падения. Поэтому на глазах у людей он вел себя
так, что они считали его сумасшедшим - глухонемым,
слепым и безумным - и даже не пытались разговари-
вать с ним. Таким образом он спасал себя от дурного
общения. Вместе с тем он внутренне был всегда пог-
ружен в размышления о лотосных стопах Господа и был
занят воспеванием Его славы, которая спасает каждо-
го от рабства кармической деятельности. Таким обра-
зом Бхарата Махараджа оберегал себя от разговоров с
непреданными, которые разоряют душу.
4. Ум брахманы, отца Джады Бхараты [Бхараты Ма-
хараджи], был всегда наполнен любовью к своему сы-
ну. Поэтому он всегда был привязан к Джаде Бхарате.
Так как Джада Бхарата был непригоден, чтобы войти в
грихастха-ашрама, он просто практиковал очиститель-
ный процесс, до конца оставаясь в брахмачарйа-ашра-
ме. Несмотря на то, что Джада Бхарата не хотел слу-
шать наставлений своего отца, брахмана, тем не
менее, обучал его, каким образом поддерживать чис-
тоту и как совершать омовение, думая, что его сын
все-таки возьмет пример со своего отца.
5. Джада Бхарата вел себя перед своим отцом, как
полный идиот, вопреки упорным наставлениям отца по
Ведическому знанию. Он поступал таким образом, что
его отец вскоре убедился в том, что Джада Бхарата
был неспособен понять его наставления, и он оставил
все попытки обучить его. Он поступал прямо противо-
положно полученным наставлениям. Например, несмотря
на указание мыть руки после опорожнения, Джада Бха-
рата мыл руки перед этим. Тем не менее, его отец
очень хотел дать ему соответствующие наставления,
пытаясь сделать это и зимой, и летом. Он пытался
научить его Гайатри-мантре, начинающейся с омкары и
вйахрити, но по прошествии четырех месяцев после
начала обучения дело его отца так и не сдвинулось с
мертвой точки.
6. Брахмана, отец Джады Бхараты, считал своего
сына своими душой и сердцем, и поэтому он был очень
привязан к нему. Он думал, что было бы мудро дать
подобающее образование сыну, и погруженный в безус-
пешные усилия, он пытался научить сына правилам и
нормам брахмачарйи - включая соблюдение Ведических
обетов, чистоту, изучение Вед, регулирующие принци-
пы, служение духовному учителю и совершение огнен-
ных жертвоприношений. Он делал все, что было в его
силах, чтобы научить своего сына таким образом, но
все его попытки оканчивались неудачей. В сердце он
еще питал надежду, что его сын сможет когда-нибудь
стать продвинутым ученым, но все его попытки были
неудачны. Как и каждый, этот брахмана был привязан
к своему дому, и он забывал, что однажды ему при-
дется умереть. Смерть, однако, не теряет память. В
положенное время она явилась перед ним и унесла его
прочь от всех привязанностей.
7. Затем младшая жена брахманы, доверив своих
детей близнецов - мальчика и девочку - старшей же-
не, отправилась на Питрилоку, добровольно приняв
смерть вместе со своим мужем.
8. После смерти отца девять сводных братьев Джа-
ды Бхараты, которые считали Джаду Бхарату глупцом и
тупицей, оставили добрые начинания своего отца, пы-
тавшегося дать Джаде Бхарате полное образование.
Сводные братья Джады Бхараты были знатоками трех
Вед - Риг Веды, Сама Веды и Яджур Веды, - которые
очень сильно поощряют карму. Девять братьев (Джады
Бхараты) совсем не были духовно просвещены в вопро-
се преданного служения Господу. Поэтому они не мог-
ли оценить высоко возвышенное положение Джады Бха-
раты.
9-10. Опустившиеся люди на самом деле не лучше,
чем животные. Единственная разница между ними зак-
лючается в том, что животные имеют по четыре ноги,
а такие люди всего только по две. Эти двуногие, жи-
вотноподобные люди обзывали Джаду Бхарату сумасшед-
шим, тупым, бестолковым и глупым. Они бессовестно
помыкали им, и Джада Бхарата вел себя с ними, как
безумец, который ничего не видит, ничего не слышит
и ничего не может сказать. Он не протестовал и не
пытался убедить их, что он не был таковым. Если ка-
кие-нибудь люди хотели сделать ему что-нибудь, он
покорно соглашался с их желаниями. Какую бы пищу он
ни получал, выпросив ее или заработав, и какая бы
пища не приходила к нему сама по себе - будь она в
небольшом количестве, вкусная, черствая или безв-
кусная - он все принимал и ел. Он никогда не ел ни-
чего для удовлетворения своих собственных чувств,
потому что он был уже освобожден от телесных предс-
тавлений, которые побуждают принимать вкусную или
безвкусную пищу. Он целиком находился в трансцен-
дентальном сознании бхакти, и поэтому он был безу-
частен к двойственности, вытекающей из телесной
концепции. На самом деле Его тело было таким же
сильным, как и тело быка, и его конечности были
покрыты крепкими мускулами. Он не боялся ни зимы,
ни лета, ни ветра, ни дождя, и он никогда не покры-
вал свое тело одеждой. Он спал на земле и никогда
не умащивал свое тело маслом, а также никогда не
мылся. Вследствие того, что его тело было грязным,
его лучезарный духовный свет и его колоссальные
знания были скрыты от глаз, подобно тому, как рос-
кошный блеск бриллианта бывает скрыт покрывающей
его пылью. Он носил только грязную набедренную по-
вязку и свой черноватый священный шнур. Он понимал,
что так как он родился в брахманической семье, люди
будут называть его брахма-бандху и другими нелест-
ными именами. Оскорбляемый таким образом на каждом
шагу и находясь в небрежении у материалистов, он
скитался повсюду, здесь и там.
11. Джада Бхарата работал ровно столько, сколько
было нужно, чтобы заработать себе на пропитание.
Его сводные братья пользовались этим и занимали его
на сельскохозяйственных работах в обмен на скудную
пищу, но на самом деле он не знал, как надлежащим
образом нужно работать в поле. Например, он не
знал, куда раскидывать навоз и где делать ровную
поверхность и где неровную. Его братья в качестве
подачки ему использовали дробленый рис, пустые ле-
пешки, рисовую шелуху, поеденную червями крупу и
подгоревшее зерно, которое оседало на дне горшка,
но он с благодарностью принимал все это так, как
будто бы это был нектар. Он не держал на братьев
зла и ел всю эту пищу с удовольствием.
12. В это время, обуреваемый желанием потомства
атаман шайки разбойников, который происходил из
семьи шудры, захотел доставить наслаждение богине
Бхадре Кали посредством принесения ей в жертву не-
разумного человека, который считается не лучше, чем
животное.
13. Атаман шайки разбойников уже поймал человека
для жертвы, но тот сбежал, и атаман послал своих
сообщников в погоню за ним. Они рыскали по различ-
ным местам во всех возможных направлениях, но так и
не смогли найти его. Слоняясь здесь и там в опус-
тившихся сумерках, покрывших все густой темнотой,
они забрели на рисовое поле, где они наткнулись на
возвышенного сына династии Ангира [Джаду Бхарату],
который сидел на возвышении, охраняя поле от напа-
док оленя и диких свиней.
14. Последователи и слуги шефа разбойников пос-
читали, что Джада Бхарата обладает качествами, под-
ходящими для зверя-человека, и они решили, что это
прекрасный выбор для жертвоприношения. Их лица за-
сияли от счастья, и они связали его веревками и
притащили в храм богини Кали.
15. После этого все разбойники, в соответствии с
их собственным впечатляющим ритуалом для убийства
звероподобного человека, выкупали Джаду Бхарату,
одели его в новые одежды, снабдили его орнаментом,
подобающим животному, умастили его тело душистыми
маслами и украсили его тилакой, сандаловой пастой и
гирляндами. Они хорошенько накормили его и затем
поставили его перед богиней Кали, предлагая ей бла-
говонья, свечи, гирлянды, слегка подсушенную траву,
свежие зеленые веточки, молодые побеги, фрукты и
цветы. Таким образом они поклонялись божеству перед
убийством человека-животного, и они пели песни и
молитвы, играя на барабанах и рожках. Затем Джаду
Бхарату усадили перед божеством.
16. В это время один из разбойников, выступающий
в роли жреца, приготовился предложить богине Кали в
качестве напитка кровь Джады Бхараты, которого он
представлял себе, как недочеловека. Поэтому он взял
в руки очень страшный меч, который был очень остро
наточен, и, концентрируясь с помощью мантры на
Бхадре Кали, занес его, чтобы убить Джаду Бхарату.
17. Все плуты и разбойники, которые произвели
приготовления для поклонения богине Бхадре Кали,
были очень глупыми людьми, повязанными гунами
страсти и невежества. Они обезумели от желания
стать богатыми; поэтому они посмели ослушаться ре-
комендаций Вед настолько, что они приготовились
убить Джаду Бхарату, осознавшую себя душу, приняв-
шую рождение в семье брахмана. Из-за своей зависти
эти мошенники поместили его перед богиней Кали для
того, чтобы принести его в жертву. Такие люди всег-
да склонны к завистливой деятельности, и потому они
осмелились попытаться убить Джаду Бхарату. Джада
Бхарата был лучшим другом всех живых существ. Он не
был никому врагом, и он всегда был погружен в меди-
тацию на Верховную Личность Бога. Он был рожден в
прекрасной семье брахманы, и убийство его было не-
допустимым, даже если бы он был врагом или агрессо-
ром. В любом случае, им не было никакого смысла
убивать Джаду Бхарату, и богиня Кали не смогла спо-
койно этого перенести. Она смогла немедленно по-
нять, что эти грязные греховные ворюги были уже
близки к тому, чтобы убить великого преданного Гос-
пода. Внезапно статуя божества раскололась надвое,
и богиня Кали лично вышла из этой статуи. Все ее
тело излучало яркий и невыносимый свет.
18. Не потерпев совершаемого оскобления, приве-
денная в ярость богиня Кали сверкнула своими глаза-
ми и в леденящей душу улыбке обнажила свои жесто-
кие, изогнутые зубы. Ее красноватые глаза налились
кровью, и она показала все свои страшные качества.
Она предстала в пугающем теле, как будто бы она со-
биралась уничтожить все творение. Стремительно
спрыгнув с алтаря, она немедленно обезглавила длин-
ными мечами всех плутов и разбойников, которые на-
меревались убить Джаду Бхарату. Затем она начала
пить еще теплую кровь, во всю хлеставшую из шей
обезглавленных воров и разбойников, так, как будто
бы эта кровь была вином. На самом деле она наслаж-
далась этим пьянящим напитком вместе со своими
спутницами - ведьмами и демоницами. Пьяные от кро-
ви, они начали громко завывать свои жуткие песни и
танцевать, как будто бы готовясь уничтожить всю
вселенную. В тоже самое время они начали играть го-
ловами плутов и разбойников, подбрасывая их в воз-
дух, как футбольные мячики.
19. Когда завистливый человек совершает оскорб-
ление против великой личности, его всегда наказыва-
ют подобным образом.
20. Затем Шукадева Госвами сказал Парикшиту: О
Вишнудатта, тот, кто всегда помнит о том, что душа
отделена от тела, кто свободен от непобедимого узла
привязанностей в сердце, кто всегда занимается дея-
тельностью на благо всех живых существ, и кто ни-
когда не замышляет никому вреда, всегда находится
под защитой Верховной Личности Бога, который несет
Свой диск [Сударшана-чакру] и действует как высшее
время, чтобы убивать демонов и защищать Своих пре-
данных. Преданные всегда находят убежище у лотосных
стоп Господа. Поэтому во все времена, даже если им
угрожают обезглавливанием, они остаются невозмутимо
спокойными. Для них в этом нет ничего удивительно-
го.
Такова Девятая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Качества Джады Бхараты."
============================================================
Глава Десятая: Разговор Между Джадой Бхаратой
и Махараджей Рахуганой.
1. Шукадева Госвами продолжал: О дорогой, вскоре
после этих событий Царь Рахугана, правитель госу-
дарств, известных как Синдху и Саувира, собрался
ехать в Капила-ашрама. Когда носильщики царского
паланкина достигли берегов Реки Икшумати, им пона-
добился еще один носильщик. Поэтому они отправились
на поиски кого-нибудь, и по воле случая он наткну-
лись на Джаду Бхарату. Они решили, что Джада Бхара-
та был очень молод и силен и имел крепкое телосло-
жение. Подобно волам и ослам, он был вполне
пригоден для переноски тяжестей. Размышляя подобным
образом, они, не колеблясь, приказали ему нести па-
ланкин, несмотря на то, что великая освобожденная
личность Джада Бхарата не годился для такой работы.
2. Паланкин, однако, шел неравномерно из-за Джа-
ды Бхараты, который руководствовался принципом не-
насилия. Когда он делал следующий шаг, он смотрел
на три шага вперед, нет ли на дороге муравьев. Поэ-
тому он не мог поддерживать темп ходьбы наравне с
другими носильщиками. Вследствие этого паланкин за-
дергался, и Царь Рахугана немедленно спросил у но-
сильщиков, - "Почему вы несете паланкин неровно?
Старайтесь нести его как следует."
3. Когда носильщики паланкина услышали грозные
слова Махараджи, они, пугаясь наказания, начали оп-
равдываться перед ним следующими словами.
4. О господин, пожалуйста, заметь, что мы вовсе
не небрежны при исполнении наших обязанностей. Мы
стараемся нести паланкин очень нежно в соответствии
с твоим желанием, но среди нас этот человек, кото-
рый был недавно принят на работу, неспособен идти
с нами в ногу. Поэтому мы не можем нести паланкин
вместе с ним.
5. Царь Рахугана смог понять речи носильщиков,
которые очень боялись побоев. Он смог также понять,
что просто из-за ошибок одного человека паланкин не
может переноситься как следует. Отлично понимая все
это и слушая жалобную мольбу носильщиков, он немно-
жечко рассердился, хотя и был продвинут в науке и
был очень опытен. Его гнев возник из его врожденной
природы царя. На самом деле ум Царя Рахуганы был
покрыт гуной страсти, и поэтому он обратился к Джа-
де Бхарате, лучезарное сияние Брахмана которого бы-
ло скрыто от глаз, подобно тому, как блеск огня не
виден из-за вылетающего из него пепла.
6. Царь Рахугана сказал Джаде Бхарате: Мне очень
жаль, мой дорогой брат. Ты безусловно кажешься
очень усталым, потому что ты несешь паланкин один,
без помощников, вот уже длительное время и покрыв
большое расстояние. Кроме того, благодаря твоей
старости ты очень сильно обеспокоен. Мой дорогой
друг, я вижу, что ты не очень крепок и силен, ведь
ты так худ и немощен! Твои приятели носильщики на-
верное не помогают тебе?
Таким образом Царь критиковал Джаду Бхарату яз-
вительными словами, но вопреки тому, что Джада Бха-
рата слышал всю эту критику, он не поддался телес-
ной концепции при данной ситуации. Он знал, что он
не был телом, так как он достиг духовного отождест-
вления. Он не был ни толстым, ни худым, ни средней
комплекции, также как не имел ничего общего с этим
куском материи, который является комбинацией пяти
грубых и трех тонких элементов. Он не имел ничего
общего с этим телом и его двумя руками и двумя но-
гами. Иными словами, он полностью осознал свое ду-
ховное тождество [ахам брахмасми - "Я - Брахма"].
Поэтому он был безучастен к грубому сарказму Царя.
Не сказав ничего, он продолжал нести паланкин, как
и раньше.
7. Затем, когда Царь увидел, что его паланкин по
-прежнему продолжал трястись, он очень рассердился
и закричал: Эй ты, негодяй! Что ты делаешь? Ты что,
ходячий мертвец? Ты что, не знаешь, что я твой хо-
зяин? Ты пренебрегаешь мною и не выполняешь моего
приказа? За такое непослушание я сейчас накажу тебя
точно также, как Ямараджа, повелитель смерти, нака-
зывающий грешников! Я сейчас проучу тебя как следу-
ет, так что ты, наконец, придешь в чувство, и бу-
дешь поступать правильно.
8. Считая себя царем, Рахугана находился во
власти телесной концепции и подвергался воздействию
материальных гун страсти и невежества. Вследствие
этого сумасшествия он ругал Джаду Бхарату неприс-
тойными и грубыми словесами. Джада Бхарата был ве-
личайшим преданным и дорогой обителью Верховной
Личности Бога. Несмотря на то, что Царь Рахугана
считал себя очень ученым, он не знал ни о положении
продвинутого преданного в любовном служении Госпо-
ду, ни о его личных качествах. Джада Бхарата был
обителью Верховной Личности Бога; он всегда носил
форму Господа в своем сердце. Он был дорогим другом
всех живых существ, и он не питал никаких телесных
представлений. Поэтому он улыбнулся и сказал следу-
ющие слова.
9. Великий брахмана Джада сказал: Мой дорогой
Царь и герой, все, что ты сейчас саркастически про-
изнес, - это конечно же правда. Вообще то, это
слишком замысловатая ругань, так как только тело
является твоим носильщиком. Нагруженное тело но-
сильщика не является мной, потому что я - духовная
душа. Я не возражаю против твоих выражений, потому
что я отличен от тела. Я не носильщик паланкина;
тело является носильщиком. Конечно, как ты заметил,
я не занят несением паланкина, так как я отделен от
тела. Ты сказал, что я слаб и вял, и эти слова от-
носились к личности, которая не понимает различия
между душой и телом. Тело может быть толстым или
слишком худым, но только неграмотный человек может
сказать такие вещи про духовную душу. Поскольку ду-
ховной души это не касается, я не являюсь ни толс-
тым, ни худым; поэтому ты был прав, когда сказал,
что я не очень упитан. Также, если бы объект этой
поездки и путь, ведущий вперед, относились ко мне,
то они бы меня беспокоили, но так как они связаны
не со мной, а с моим телом, то нет ни малейшего
беспокойства.
10. Толстота, худоба, телесные и умственные
страдания, жажда, голод, страх, вражда, желание ма-
териального счастья, старость, сон, привязанность к
материальной собственности, гнев, огорчение, иллю-
зия и отождествление себя с телом - все это различ-
ные превращения материального покрова духовной ду-
ши. Личность, поглощенная материальной телесной
концепцией, затрагивается этими вещами, но я свобо-
ден от всех телесных представлений. Поэтому я не
жирный и не тощий и не кто-нибудь еще из того, что
ты упомянул.
11. Мой дорогой Царь, ты зря назвал меня ходячим
мертвецом. По этому поводу я могу лишь сказать, что
такое стечение дел можно видеть повсюду, так как
все материальное имеет свое начало и свой конец.
Поскольку ты думаешь, что ты царь и господин, и по-
этому ты пытаешься приказывать мне, это также не-
верно, потому что такое положение временно. Сегодня
ты - царь и я - твой слуга, но завтра все может пе-
ремениться, и ты можешь быть моим слугой, а я твоим
господином. Эти временные перестановки создаются
могущественным провидением.
12. Мой дорогой Царь, если ты все еще думаешь,
что ты - Царь, а я - твой слуга, то ты можешь при-
казывать мне, и я буду выполнять твои приказания. Я
могу еще добавить, что это различие между нами вре-
менно, и оно возникает только из обычая или услов-
ности. Я не вижу другой причины. Но тогда кто же из
нас господин, и кто - слуга? Каждый подчиняется за-
конам материальной природы; поэтому никто не явля-
ется господином и никто не является слугой. Тем не
менее, если ты думаешь, что ты - мой хозяин, а я -
твой слуга, я приму это. Пожалуйста, приказывай
мне. Что я могу сделать для тебя?
13. Мой дорогой Царь, ты сказал: "Ты негодяй,
тупица, идиот! Я накажу тебя, и затем ты придешь в
свои чувства!" Всвязи с этим позволь мне сказать,
что хотя я и похож на тупого, глухонемого человека,
на самом деле я являюсь осознавшей себя душой. Что
ты можешь выиграть, наказав меня? Если твои предпо-
ложения верны, и я - сумасшедший, то твои наказания
будут подобны побоям давно умершей лошади. Они не
дадут никакого эффекта. Когда наказывают сумасшед-
шего, он не излечивается от безумия.
14. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парик-
шит, когда Царь Рахугана ругал возвышенного предан-
ного Джаду Бхарату ужасными грубыми словами, этот
миролюбивый, святой человек спокойно перенес их все
и ответил, как подобает. Незнание проистекает из
телесной концепции, но Джада Бхарата не был подвер-
жен ее ложному влиянию. Проявляя свою естественную
скромность, он не считал себя очень великим предан-
ным и был согласен страдать в соответствии с ре-
зультатами своей прошлой кармы. Подобно обычному
человеку он считал, что неся паланкин, он сжигает
реакции за свои прошлые греховные поступки. Думая
таким образом, он продолжал нести паланкин, как и
раньше.
15. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из ди-
настии Панду [Парикшит], Царь государств Синдху и
Саувира [Рахугана] был искусным мастером в ведении
разговоров об Абсолютной истине. Имея такую квали-
фикацию, он услышал от Джады Бхараты философскую
точку зрения, которая одобряется всеми писаниями
мистической йоги и которая разрубает узел в сердце.
Его материалистический взгляд на себя, как на царя,
таким образом был уничтожен. Он без промедления
спустился со своего паланкина и распростерся ниц на
земле, коснувшись головой лотосных стоп Джады Бха-
раты так, чтобы попросить прощения за свои оскорби-
тельные слова, отпущенные им против великого брах-
маны. Затем Он с мольбой сказал ему следующее.
16. Царь Рахугана сказал: О брахмана, ты появил-
ся, чтобы незаметно действовать в этом мире и быть
неизвестеным никому. Кто ты? Ты ученый брахмана или
святая личность? Теперь я вижу, что ты носишь свя-
щенный шнур. Ты наверно один из возвышенных, осво-
божденных святых, таких как Даттарейа и других
очень продвинутых сведущих ученых? Можно ли мне уз-
нать, чьим учеником ты являешься? Где ты живешь?
Почему ты пришел в это место? Может быть твоя мис-
сия заключается в том, чтобы прийти сюда и заняться
нашим воспитанием? Пожалуйста, позволь мне узнать,
кто ты.
17. Мой дорогой господин, я не боюсь ни молний
Царя Индры, ни змеевидного трезубца Шивы. Я не за-
бочусь о наказаниях Ямараджи, повелителя смерти,
также как я не боюсь огня, палящего Солнца, Луны,
ветра или всего оружия Куверы. Но я боюсь нанести
оскорбление брахмане. Я очень и очень боюсь этого.
18. Мой дорогой господин, мне кажется, что сила
твоего духовного знания скрыта от глаз. Фактически
ты лишен всех материальных ассоциаций, и ты пол-
ностью погружен в размышления о Всевышнем. Следова-
тельно, ты бесконечно продвинут в духовном знании.
Будь добр, скажи мне, пожалуйста, почему ты бродишь
здесь просто так, как обычный бездельник? О вели-
кая, святая личность, ты только что произнес слова,
одобряемые процессом йоги, но мы не можем понять
сразу все, что ты хотел сказать. Поэтому, пожалуйс-
та, будь добр, объясни их.
19. Я считаю твое доброе я самым лучшим хозяином
мистических сил. Ты в совершенстве знаешь всю ду-
ховную науку. Ты - самый возвышенный из всех ученых
мудрецов, и ты снизошел для блага всего человечест-
ва. Ты пришел, чтобы дать нам духовное знание, и Ты
являешься прямым представителем Капиладевы, вопло-
щения Бога, и полной экспансией знания. Поэтому,
позволь мне спросить тебя, О духовный учитель, ка-
кое самое лучшее убежище в этом мире?
20. Разве это не правда, что твоя милость явля-
ется прямым представителем Капиладевы, инкарнации
Верховной Личности Бога? Чтобы узнать людей и уви-
деть, кем является каждый - человеком или же нет -
ты прикинулся глухонемым. Разве ты не ходишь так по
всей поверхности земного шара? Я очень привязан к
семейной жизни и к мирской деятельности, и я слеп к
духовному знанию. Тем не менее, я сейчас здесь, пе-
ред тобой, и ищу у тебя просвещения. Скажи, как я
могу продвинуться в духовной жизни?
21. Ты произнес слова, "Я не устал от работы."
Несмотря на то, что душа отлична от тела, когда те-
ло устает от физического труда, то кажется, что ус-
тала душа. Когда ты нес паланкин, душа определенно
участвовала в этом. Таково мое предположение. Ты
также сказал, что внешние отношения, проявляемые
между господином и слугой, нереальны, но несмотря
на то, что в этом феноменальном мире они нереальны,
плоды деятельности в этом феноменальном мире могут
действительно воздействовать на вещи. Это бросается
в глаза и подтверждается на опыте. А раз так, то
даже хотя материальные действия непостоянны, про
них нельзя сказать, что они нереальны.
22. Царь Рахугана продолжал: Мой дорогой госпо-
дин, Ты сказал, что понятия, подобные телесной пол-
ноте или худощавости, не характеризуют душу. Это
неправильно, потому что обозначения, подобные боли
и наслаждению, определенно ощущаются душой. Можно
поставить горшок с молоком и рисом в огонь, и моло-
ко и рис автоматически нагреются друг вместе с дру-
гом. Подобно этому, из-за физических страданий и
удовольствий, затрагиваются чувства, ум и душа. Ду-
ша не может быть полностью отделена от обстоятель-
ств.
23. Мой дорогой господин, ты сказал, что отноше-
ния между царем и подданным или между хозяином и
слугой не вечны, но несмотря на то, что такие отно-
шения временны, когда человек достигает положения
царя, его долг - править гражданами и наказывать
преступников. Наказывая их, он учит подданных быть
послушными законам государства. Затем ты сказал,
что наказание глухонемого подобно пережевыванию же-
ванного или размягчению мякоти; про это можно ска-
зать, что смысла в этом нет. Однако, если кто-либо
занят выполнением своих собственных профессиональ-
ных обязанностей, как предписывает Верховный Гос-
подь, его греховная деятельность определенно умень-
шается. Поэтому, если кто-либо занимается выполне-
нием своего профессионального долга, применяя силу,
он выигрывает, так как таким образом он может одо-
леть все греховные последствия.
24. Что бы ты ни сказал мне - все исполнено про-
тиворечий. О лучший друг страдающих в беде, я при-
ношу глубокие извинения за свои оскорбления. Я был
охвачен ложным престижем, проистекающим от облада-
ния телом царя. Из-за этого я, безусловно, стал ос-
корбителем. Поэтому я умоляю, чтобы ты доброжела-
тельно посмотрел в мою сторону, проявив свою бесп-
ричинную милость. Если ты поступишь таким образом,
я смогу освободиться от греховных поступков, прине-
сенных мною через оскорбление тебя.
25. О мой дорогой господин, ты являешься другом
Верховной Личности Бога, который является другом
всех живых существ. Поэтому ты одинаково предраспо-
ложен к каждому, и ты свободен от телесной концеп-
ции. Хотя я, критикуя тебя, и совершил оскорбление,
я знаю, что я не в убытке, и я извлек пользу из
этого преступления. Ты был тверд в своих принципах,
а я грубо поносил тебя. Благодаря этому, даже если
бы я мог быть таким же сильным, как Господь Шива, я
бы без промедления пал из-за оскорбления, нанесен-
ного лотосным стопам Ваишнавы.
Такова Десятая глава Пятой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Разговор Между Джадой Бха-
ратой и Махараджей Рахуганой."
============================================================
Глава Одиннадцатая: Джада Бхарата Наставляет
Царя Рахугану.
1. Брахмана Джада Бхарата сказал: Мой дорогой
Царь, несмотря на то, что ты совсем не опытен, ты
пытаешься говорить, как очень опытный человек. Сле-
довательно ты не можешь считаться опытной лич-
ностью. Мудрец не рассуждает так, как рассуждаешь
ты об отношениях между слугой и господином или о
материальных страданиях и наслаждениях. Это просто
внешняя деятельность. Более продвинутый, опытный
человек, постигший Абсолютную Истину, не рассуждает
подобным образом.
2. Мой дорогой Царь, разговоры о взаимоотношени-
ях между хозяином и слугой, царем и подданным, и
так далее - это просто болтовня о материальном. Лю-
ди, которые интересуются материальной деятель-
ностью, изложенной в Ведах, стремятся к совершению
материальных жертвоприношений и полагаются на свою
материальную деятельность. Для таких людей духовный
подъем невозможен по определению.
3. Сон становится автоматически известным чело-
веку, как ложный и недействительный, и подобно это-
му каждый в конце концов осознает, что материальное
счастье в этой жизни или в следующей, на этой пла-
нете или на более высокой планете, является незна-
чительным. Когда кто-либо осознает это, Веды, нес-
мотря на то, что они являются превосходным
источником, становятся недостаточными сами по себе,
чтобы дать непосредственное знание об истине.
4. Поскольку ум живого существа загрязняется
тремя гунами материальной природы (добродетелью,
страстью и невежеством), он становится в точности
подобным неуправляемому бешеному слону, вырвавшему-
ся на свободу. Он просто мечется между благочести-
вой и неблагочестивой деятельностью, используя все
подчиненные ему чувства. В результате этой матери-
альной деятельности живое существо остается в мате-
риальном мире наслаждаться и страдать от удовольст-
вия и боли вследствие материальной деятельности.
5. Так как ум погружен в желания благочестивых и
неблагочестивых поступков, он естественно подвержен
преобразованиям вожделения и гнева. Таким образом
он становится привлеченным к материальному удовлет-
ворению чувств. Иными словами, умом дирижируют гуны
добродетели, страсти и невежества. Существует один-
надцать чувств и пять материальных элементов, и из
этих шестнадцати - ум является главным. Поэтому
именно ум является причиной рождения в различных
типах тел - среди полубогов, людей, животных и
птиц. Когда ум находится на более высоком или на
более низком уровне, он, соответственно, получает
более высокое или более низкое материальное тело.
6. Материалистический (реактивный) ум, покрываю-
щий душу живого существа, переносит ее в различные
условия жизни. Это называется продолжением матери-
ального существования. Благодаря уму живое существо
наслаждается или страдает от материального счастья
или несчастья. Пребывая таким образом в иллюзии, ум
на новом витке создает благочестивую и неблагочес-
тивую деятельность и их карму, и так душа становит-
ся обусловленной.
7. Ум заставляет живое существо скитаться по
различным типам тел в этом материальном мире, и та-
ким образом живое существо занимается мирской дея-
тельностью в различных формах жизни - как человек,
полубог, богач или бедняк и так далее. Сведующие
ученые говорят, что телесная оболочка, рабство и
освобождение порождаются умом.
8. Когда ум живого существа становится погружен-
ным в чувственное удовлетворение материального ми-
ра, он вызывает обусловленную жизнь и страдания в
материальной ситуации. Однако, когда ум становится
непривязанным к материальному, он становится причи-
ной освобождения. Когда в лампе неправильно заправ-
лен фитиль, лампа сильно коптит, но когда лампа
полностью заправлена очищенным маслом и фитиль как
следует заправлен и зажжен, лампа дает освещение.
Подобно этому, когда ум погружен в материальное,
он является причиной страдания, но когда он отрыва-
ется от материального, он является причиной изна-
чального света сознания Кришны.
9. Существует пять (главных) рабочих чувств и
пять (главных) чувств, получающих знания. Существу-
ет также ложное эго. Таким образом, налицо одиннад-
цать направлений для функционирования ума. О вели-
кий герой, объекты чувств [такие как звук и
прикосновение], органическая деятельность [такая
как опорожнение желудка] и различные типы тел, об-
щество, дружба и личность считаются полем деятель-
ности для функций ума. Таково мнение сведущих уче-
ных.
10. Звук, касание, форма, вкус и запах - это
объекты пяти (главных) чувств, воспринимающих ин-
формацию. Речь, прикосновение, движение, выделение
и совокупление - это объекты пяти (главных) рабочих
чувств. Наряду с ними существует еще представление,
которое индуцирует мысли: "Это мое тело, это мое
общество, это моя семья, это моя нация", и тому по-
добное. Эта одиннадцатая функция, которая является
функцией ума, называется ложным эгом. По мнению не-
которых философов это - двенадцатая функция, и ее
полем деятельности является тело.
11. Физические элементы, природа, изначальная
причина, культура, судьба и фактор времени - все
это материальные причины. Возбужденные этими мате-
риальными причинами одиннадцать функций ума преоб-
разуются в сотни, а затем в тысячи и в миллионы. Но
все эти преобразования не появляются автоматически
при механическом соединении. Безусловно они нахо-
дятся под управлением Верховной Личности Бога.
12. Индивидуальная душа, лишенная Свободного
сознания [сознания Кришны], имеет множество идей и
поступков, создаваемых в уме внешней энергией. Они
существовали с незапамятных времен. Иногда они про-
являются в активном, а иногда в пассивном состоя-
нии, но во время глубокого сна или транса они про-
падают. Личность, которая освобождена при жизни
[дживан-мукта] может прекрасно наблюдать все эти
вещи.
13-14. Существует два вида кшетраджны - живое
существо (Атма), как описывалось ранее, и Верховная
Личность Бога (Парам-Атма), который описывается
следующим образом. Он является всепроникающей при-
чиной творения. Он полон Сам в Себе, и Он ни от ко-
го не зависит. Его можно постигнуть с помощью слу-
шания или с помощью непосредственного восприятия.
Он - самосветящийся, и Он не испытывает рождения,
смерти, старости или болезней. Он является повели-
телем всех полубогов, начиная с Господа Брахмы. Его
называют Нарайаной, и Он является конечным приста-
нищем всех живых существ после уничтожения этого
материального мира. Он исполнен всех богатств, и Он
является местом покоя всего материального. Поэтому
он известен как Васудева и Верховная Личность Бога.
Посредством Своей собственной энергии, Он присутс-
твует внутри тел всех живых существ точно также,
как жизненный воздух. Таким образом Он контролирует
тело. В Его частичном проявлении Верховная Личность
Бога входит во все тела и управляет ими.
15. Мой дорогой Рахугана, поскольку обусловлен-
ная душа принимает материальное тело, и она не сво-
бодна от загрязнения материальным, и поскольку она
не укрощает своих шестерых врагов (безумную
страсть, гнев, стяжательство, кичливую гордость,
безумство и высокомерие) и не желает подняться на
платформу самореализации, пробудив для этого свое
духовное знание, она должна скитаться по различным
местам и по различным условиям жизни в этом матери-
альном мире.
16. Обозначение души, материальный ум, является
причиной всех бед в материальном мире. Поскольку
этот факт не известен обусловленному существу, оно
вынуждено принимать достойное жалости положение ма-
териального тела и скитаться по всей вселенной в
различных типах тел. Так как ум находится под воз-
действием болезней, скорби, иллюзий, сочувствия,
жадности и вражды, он порождает рабство и ложное
чувство интимности в этом материальном мире.
17. Этот неуправляемый ум является величайшим
врагом живого существа. Если кто-либо пренебрегает
им или дает ему послабление, ум будет становиться
все сильнее и сильнее и будет подчинять себе душу.
Несмотря на то, что он нереален, он очень и очень
силен. Он скрывает естественное положение души. О
Царь, пожалуйста, попытайся победить свой ум оружи-
ем бхакти-йоги. Делай это с величайшим вниманием.
Такова Одиннадцатая глава Пятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Джада Бхарата
Инструктирует Царя Рахугану."
============================================================
Глава Двенадцатая: Разговор Между
Махараджей Рахуганой и Джадой Бхаратой.
1. Царь Рахугана сказал: О самая возвышенная
личность, ты неотличен от Господа. Под влиянием
твоей истинной сущности, все виды противоречия в
шастрах сейчас были устранены. Под одеждой друга
брахманы ты скрываешь свою трансцендентальную бла-
женную позицию. Я предлагаю тебе мои глубокие поч-
тительные поклоны.
2. О лучший из брахманов, мое тело наполнено
грязью, и к тому же мое зрение было укушено ядови-
той змеей ложной гордости. Вследствие моих матери-
альных концепций я тяжело заболел. Твои нектарные
наставления - это подходяшее средство для того, кто
страдает от такой лихорадки невежества, потому что
они являются прохладной водой для того, кто сгорает
от этого жара.
3. Какие бы сомнения относительно определенного
объекта материи ни возникли у меня, я буду спраши-
вать о них позже. В настоящее время те указания по
мистической йоге, которые ты мне дал для самоосоз-
нания, кажутся очень трудными для понимания. Пожа-
луйста, повтори их еще раз более просто так, чтобы
я смог правильно их понять. У меня очень пытливый
ум, и я хочу понять их очень точно.
4. О повелитель мистических сил, ты сказал, что
усталость, происходящая от движения тела здесь и
там, как будто бы ощущается с помощью непосредс-
твенного восприятия, но на самом деле ее не сущест-
вует. Она просто существует, как предмет формаль-
ности. С помощью таких вопросов и ответов никто не
может прийти к заключению об Абсолютной Истине. Из-
за твоего представления этого положения мой ум нем-
ного обеспокоен.
5-6. Самореализованный брахмана Джада Бхарата
сказал: среди различных материальных сочетаний и
перестановок существуют различные формы и превраще-
ния земли. В некотором смысле эти движения по по-
верхности земли и называются носильщиками паланки-
на. Те материальные превращения, которые относи-
тельно неподвижны, - это грубые материальные объек-
ты, подобные камням. В любом случае, материальное
тело состоит из земли и воды в форме стоп, лодыжек,
икр, коленей, туловища, шеи и головы. На плечах у
носильщиков лежит деревянный паланкин, а в паланки-
не находится так называемый Царь Саувира. Тело Царя
- это просто еще одно образование земли, но в этом
теле находится Твое Величество, и ошибочно полага-
ет, что является Царем Саувиры.
7. Однако, факт, что эти невинные люди, бесплат-
но несущие твой паланкин, определенно страдают бла-
годаря такой несправедливости. Их состояние очень
плачевно, потому что ты силой заставил их нести па-
ланкин. Это доказывает, что ты жесток и недобр, но
вследствие ложного престижа ты все таки считаешь,
что ты защищаешь граждан. Это нелепость. Ты так
глуп, что тебе нельзя поклоняться, как великому че-
ловеку, в обществе личностей, продвинутых в знании.
8. Все мы - на поверхности земного шара - живые
существа в различных формах. Некоторые из нас под-
вижны, а некоторые нет. Все мы приходим в существо-
вание, остаемся на некоторое время и уничтожаемся,
когда тело снова смешивается с землей. Все мы явля-
емся просто различными превращениями земли. Разно-
образные тела и их свойства - это просто различные
преобразования земли, которые существуют только по
названию, так как все вырастает из земли, и, когда
уничтожается, все снова смешивается с землей. Иными
словами, мы только пыль и будем только пылью. Каж-
дый может понять это утверждение.
9. Кто-то может сказать, что разнообразие возни-
кает из самой планеты Земля. Однако, несмотря на
то, что вселенная может временно казаться истинной,
в конечном счете она не имеет реального существова-
ния. Земля изначально была создана из комбинации
атомных частиц, но сами эти частицы не вечны. В
действительности атом не является причиной вселен-
ной, несмотря на то, что некоторые философы думают
так. Неверно, что разнообразие, заключенное в этом
материальном мире, возникло просто из атомных сое-
динений или сочетаний.
10. Так как эта вселенная в конце концов не име-
ет реального существования, вещи и понятия в ней -
подобие и различие, грубость и тонкость, ничтожест-
во и величие, причина и следствие, жизненные приз-
наки и материал - все воображаемы. Все это хозяйс-
тво сделано из одной и той же субстанции - земли,
но называется по-разному. Различия характеризуются
веществом, природой, предрасположением, временем,
местом и деятельностью. Ты должен знать, что все
это - просто механические проявления, созданные ма-
териальной природой.
11. Вопрос - так что же такое окончательная ис-
тина? Ответ - недвойственное абсолютное знание -
вот конечная истина. Это знание свободно от загряз-
нения материальных качеств. Оно дает нам освобожде-
ние. Оно является единственным, всепроникающим и
стоит выше всякой фантазии. Первой реализацией это-
го знания является Брахман. Затем идет Парам-Атма,
Высший Дух, осознаваемый йогами, которые пытаются
смотреть на Него без обиды. Это вторая стадия реа-
лизации. И последняя, полная реализация того же са-
мого высшего знания - это осознание Верховной Лич-
ности. Все продвинутые ученые описывают Верховную
Личность, как Васудеву, причину Брахмана, Парам-Ат-
мы и всего остального.
12. Мой дорогой Царь Рахугана, если человек не
имеет возможности вымазать все свое тело пылью с
лотосных стоп великого преданного, он не может по-
нять Абсолютную Истину. Никто не может осознать Аб-
солютную Истину просто с помощью соблюдения обета
безбрачия, строгого выполнения правил и предписаний
семейной жизни, оставления дома, став ванапрастхой,
принятия саннйасы, или подвержения суровым испыта-
ниям, погружаясь зимой в холодную воду или окружая
себя летом пламенем вокруг и палящим Солнцем свер-
ху. Существует множество других процессов для того,
чтобы понять Абсолютную Истину, но Абсолютная Исти-
на открывается только тому, кто достиг милости
бхакты.
13. Кто эти бхакты, чистые преданные? В собрании
чистых преданных нет вопроса об обсуждении матери-
альных предметов, подобных политике и социологии. В
собрании чистых преданных обсуждаются только ка-
чества, формы и игры Верховной Личности Бога. Они
восхваляют Его и поклоняются Ему с полной сосредо-
точенностью. В общении с чистыми преданными, посто-
янно почтительно слушая обсуждение таких совершен-
ных тем, даже та личность, которая желает слиться с
существованием Абсолютной Истины, оставляет эти
идеи и постепенно становится привязанной к служению
Васудеве.
14. В предыдущем рождении я был известен как Ма-
хараджа Бхарата. Я достиг совершенства, полностью
порвав с материальной деятельностью на непосредс-
твенном опыте, и через косвенный опыт я получил по-
нимание из Вед. Я был полностью занят служением
Господу, но вследствие моей неудачи я стал очень
беспокоиться о маленьком олененке, да так, что я
стал пренебрегать моими духовными обязанностями. Из
-за моей глубокой привязанности к олененку в следу-
щей своей жизни я получил тело оленя.
15. Мой дорогой героический Царь, благодаря
прошлому искреннему служению Господу я смог вспом-
нить все о моей прошлой жизни, еще находясь в теле
оленя. Так как я знал о падении в своей прошлой
жизни, я всегда старался уберечь себя от общения с
обыкновенными людьми. Боясь их скверного загрязня-
ющего общения, я бродил повсюду, незаметный для ос-
тальных.
16. Просто общаясь с возвышенными преданными,
каждый может достичь совершенства в знании и мечом
этого знания может рассечь на куски иллюзорные свя-
зи в этом материальном мире. С помощью общения с
преданными каждый может заняться служением Господу
через слушание и воспевание [шраванам киртанам].
Так он может оживить свое дремлющее сознание Кришны
и, прикрепившись к развитию этого сознания, возвра-
титься домой, обратно к Богу, еще в этой жизни.
Такова Двенадцатая глава Пятой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Разговор Между Маха-
раджей Рахуганой и Джадой Бхаратой."
============================================================
Глава Тринадцатая: Дальнейшая Беседа Между
Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой.
1. Джада Бхарата, который полностью познал Брах-
ман, продолжал: Мой дорогой Царь Рахугана, живое
существо скитается по пути материального мира, ко-
торый очень труден для пересечения, и оно принимает
повторяющиеся рождение и смерть. Очарованное мате-
риальным миром под влиянием трех гун материальной
природы [саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны], жи-
вое существо может видеть только три плода деятель-
ности. Эти плоды - благоприятные, неблагоприятные и
смешанные. Таким образом оно становится привязанным
к религии, экономическому развитию, удовлетворению
чувств и монистической теории освобождения [слиянию
с Абсолютом]. Оно тяжко трудится днем и ночью,
словно купец, который входит в лес, чтобы найти ка-
кие-нибудь вещи и продать их впоследствии с при-
былью. Однако, в действительности, оно не может
достичь счастья в этом материальном мире.
2. О Царь Рахугана, в этом лесу материльного су-
ществования обитают шесть очень сильных разбойни-
ков. Когда обусловленная душа входит в лес, чтобы
достичь какой-нибудь материальной выгоды, эти шесть
грабителей вводят ее в заблуждение. Таким образом
обусловленный купец не знает, как потратить свои
деньги, и он бывает разорен этими бандитами. Подоб-
но тиграм, шакалам и другим хищникам в лесу, гото-
вым вырвать ягненка из-под опеки его защитника, же-
на и дети входят в сердце купца и обворовывают его
на всех поворотах.
3. В этом лесу есть густые беседки, состоящие из
густых кустарников, травы и вьющихся лиан. В этих
беседках обусловленная душа всегда бывает обеспоко-
ена жестокими укусами москитов. Иногда ей видится
воображаемый дворец в лесу, и иногда она приходит в
изумление, глядя на быстроного беса или духа-приви-
дение, который появляется, как метеор в небесах.
4. Мой дорогой Царь, купец на лесной дороге ма-
териального мира, разум которого преследуют родс-
твенники, богатство, дом и тому подобное, бежит из
одного места в другое в поисках успеха. Иногда, как
говорится, его глаза покрываются пылью. Таким обра-
зом он слепнет и не может увидеть, куда идти, или
что он делает.
5. Блуждая в лесу материального мира, обуслов-
ленная душа иногда слышит невидимого сверчка, изда-
ющего резкие звуки, и ее слух становится очень
обеспокоен. Иногда ее сердце замирает от криков со-
вы. Иногда она принимает убежище под деревом, кото-
рое не дает ни плодов, ни цветов. Она приближается
к этому дереву с сильным аппетитом, и таким образом
она страдает. Ей хотелось бы достичь воды, но мираж
ее просто вводит в иллюзию, и она, несчастная, бе-
жит вслед за ним.
6. Иногда обусловленная душа прыгает в мелковод-
ную реку, или будучи ограниченной в пищевых продук-
тах, она идет просить пищу у тех, кто вовсе не ми-
лосердны. Иногда она страдает от палящего жара лес-
ного пожара, и иногда ограбленная царями она стано-
вится печальной из-за упадка своего богатства, ко-
торое ей дорого, как жизнь.
7. Иногда живое существо, пораженное или ограб-
ленное сильным, высшим посланником, теряет все свои
богатства. Затем оно становится очень угрюмым, и
скорбя о своей потере, оно иногда теряет сознание.
Иногда ему мерещится великий белокаменный город, в
котором оно желает счастливо жить. Оно полагает се-
бя довольным, если из этой мечты что-нибудь получа-
ется, но такое так называемое счастье длится только
одно мгновение.
8. Иногда купец, шагающий по лесу, хочет влезть
на холмы и горы, но из-за отсутствия подобающей
обуви его ноги повреждаются о мелкие острые камешки
и колючки на склоне горы. Порезавшись о них, он
чувствует определенную досаду. Иногда человек, ко-
торый очень привязан к своей семье, становится
слишком голодным, и вследствие своего жалкого сос-
тояния он становится очень жестоким по отношению к
членам своей семьи.
9. Обусловленная душа в материальном лесу бывает
иногда проглочена питоном или просто задушена им. В
такое время она неподвижно лежит в лесу, подобно
мертвому человеку, лишенному сознания и знаний.
Иногда ее кусают другие змеи. Слепая к своему соз-
нанию она падает в бездонный колодец адской жизни
без надежды выбраться обратно.
10. Иногда, для того, чтобы получить незначи-
тельное сексуальное наслаждение, купец следует за
развратной женщиной. В этом случае он бывает ос-
корблен или наказан родственником женщины. Это по-
добно попытке стащить мед из улья, а наказания,
следующие за этим, подобны укусам пчел. Иногда,
потратив большое количество денег, он может заполу-
чить другую женщину для некоторого расширения мате-
риального наслаждения. К несчастью, объект наслаж-
дения, женщина, бывает похищен или соблазнен еще
одним каким-нибудь развратником.
11. Иногда живое существо занимается противосто-
янием естесвенным стихиям - лютому холоду, палящей
жаре, сильному ветру, потокам дождя и так далее.
Когда оно становится неспособным поступать таким
образом, оно становится очень несчастным. Иногда
оно занимается надувательством в бизнесе, одним за
другим. Таким образом, обманывая, живые существа
создают вражду между собой.
12. Иногда на лесной дороге материального су-
ществования человек не имеет ни богатства, ни при-
личного жилища, ни постели, ни места для сидения,
ни подобающего наслаждения семьей. Поэтому он идет
просить деньги у других, но когда его желания с по-
мощью просьб не удовлетворяются, он желает занимать
или воровать имущество у других. Таким образом он
терпит унижения в обществе.
13. Благодаря денежным махинациям взаимоотноше-
ния между живыми существами становятся очень напря-
женными и заканчиваются враждой. Иногда муж и жена
идут по пути материального прогресса, и, чтобы под-
держивать свои взаимоотношения, они тяжко трудятся
днем и ночью. Иногда из-за нехватки денег или из-за
бедственного положения они испытывают затруднения и
почти погибают.
14. Мой дорогой Царь, в лесу материальной жизни
человек как правило сначала лишается своих отца и
матери, а затем, после их смерти, он становится
привязанным к своим маленьким новорожденным детям.
Таким образом он следует по пути материального
прогресса и в конце концов заходит в тупик. Тем не
менее, никто не знает, как выбраться отсюда, вплодь
до момента смерти.
15. Есть множество общественных и политических
героев, которые победили врагов, равных им по силе,
но, тем не менее, полагая по невежеству, что земли
принадлежат им самим, они сражаются друг с другом,
и расстаются с жизнью в этой борьбе. Они не способ-
ны принять духовный путь, достигаемый через отрече-
ние. Несмотря на то, что они великие герои и круп-
ные политические лидеры, они не могут встать на
путь духовного самоосознания.
16. Иногда в лесу материального существования
живое существо принимает убежище у ползучих лиан и
желает на этих лианах слушать чириканье птиц. Испу-
ганное рычащими львами в лесу, оно заводит дружбу с
журавлями, цаплями и стервятниками.
17. Обманутое ими, живое существо в лесу матери-
ального мира пытается оставить их общество, и всту-
пить в общение с бхактами, но из-за неудачи оно не
может следовать наставлениям учителя или продвину-
тых преданных; поэтому оно бросает также и их об-
щество и возвращается в круг обезьян. Оно находит
некоторое удовольствие, общаясь с этими чувсвенными
обезьянами, и наслаждается сексом и отравлением.
Таким образом оно (окончательно) губит свою жизнь,
предаваясь сексу и интоксикациям. Глядя в лица дру-
гих себе подобных, оно забывает обо всем и так
встречается со смертью.
18. Когда живое существо становится в точности
подобным обезьяне, прыгающей с одной ветки на дру-
гую, оно остается на дереве семейной жизни без ка-
кой-либо другой выгоды, кроме секса. Таким образом
оно терпит лягание своей жены точно также, как уп-
рямый осел терпит лягание своей ослихи. Неспособное
найти выход из этого положения оно становится край-
не беспомощным. Иногда оно падает жертвой неизлечи-
мой болезни, которая в точности подобна падению в
горную пещеру. Оно начинает бояться смерти, которая
подобна слону в конце этой пещеры, и оно остается
сидеть неподвижно, хватаясь за веточки и ветви лиа-
ны.
19. О победитель врагов, Рахугана, если обуслов-
ленная душа так или иначе выбирается из своего
опасного положения, она снова возвращается в дом
наслаждаться сексуальной жизнью, потому что таков
путь привязанности. Таким образом, под чарами мате-
риальной энергии она продолжает слоняться в лесу
материального существования. Ее истинные интересы
не открываются ей вплоть до момента смерти.
20. Мой дорогой Рахугана, ты также являешься
жертвой внешней энергии, находясь на пути привлече-
ния к материальному удовольствию. Но так как ты мо-
жешь стать равным другом всем живым существам, я
советую тебе бросить твое царское положение и пал-
ку, которой ты наказываешь преступников. Оставь
привязанности к объектам чувств и прими у меня меч
знания, отточенный с помощью бхакти. Так ты сможешь
разрубить мервый узел иллюзорной энергии и пересечь
океан невежества.
21. Царь Рахугана сказал: Это рождение в челове-
ческой форме - лучшее среди всех. Даже рождение
среди полубогов на райских планетах не столь бла-
гоприятно, как рождение в человеческой форме на
этой Земле. Как можно использовать возвышенное по-
ложение полубога? На райских планетах благодаря
расширенным материальным удобствам невозможно найти
общение с преданными.
22. Разве это не удивительно, что просто покрыв-
шись пылью с твоих лотосных стоп, каждый немедленно
достигает уровня чистого преданного служения Адхок-
шадже, который недоступен даже великим полубогам,
подобным Господу Брахме. Общаясь с тобой всего лишь
мгновенье, я ныне свободен от всех аргументов, лож-
ного престижа и отсутствия проницательности, кото-
рые являются корнями запутывания в материальном ми-
ре. Сейчас я свободен от всех этих проблем.
23. Я предлагаю свои глубокие почтительные пок-
лоны великим личностям, которые ходят по земле как
дети, юноши, авадхуты или великие брахманы. Даже
если они скрываются под различными обликами, я
предлагаю всем им мои глубокие почтительные покло-
ны. По их милости могут найти удачу даже члены
царской династии, которые всегда обижают их.
24. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Мой доро-
гой Царь, О сын матери Уттары, из-за оскорбления
Царя Рахуганы, который заставил Джаду Бхарату нести
паланкин, волны недовольства взбурлили в уме Джады
Бхараты, но он пренебрег этим, и его сердце стало
снова спокойным и ровным, как океан. Хотя Царь Ра-
хугана и оскорбил его, он был великим парамахамсой.
Будучи Ваишнавой, он по природе был очень добросер-
дечен, и поэтому он рассказал Царю об изначальном
положении души. Затем он забыл про оскорбление, так
как Царь Рахугана смиренно и искренне принес изви-
нения у его лотосных стоп. После этого он начал
бродить по Земле, как и раньше.
25. Получив уроки у великого преданного Джады
Бхараты, Царь Рахугана государства Саувира стал
полностью осведомлен об изначальной позиции души.
Таким образом он полностью оставил телесное предс-
тавление. Мой дорогой Царь, кто бы ни принимал убе-
жище у слуги слуги Господа, он безусловно прослав-
лен, потому что он без проблем может оставить
телесную концепцию жизни.
26. Затем Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами:
Мой дорогой господин, О великий бхакта, ты знаешь
обо всем. Ты прекрасно описал положение обусловлен-
ной души, которую можно сравнить с купцом на дороге
в лесу. Из этих наставлений разумный человек может
понять, что чувства человека, находящегося во влас-
ти телесных представлений, подобны ворам и разбой-
никам в этом лесу, а его жена и дети подобны шака-
лам и другим хищным животным. Однако, это не так то
просто для неразумного понять подтекст этого по-
вествования, так как трудно отыскать точное значе-
ние этой аллегории. Поэтому я прошу Твою Светлость
дать мне прямое толкование.
Такова Тринадцатая глава Пятой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Дальнейшая Беседа Меж-
ду Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой."
============================================================
Глава Четырнадцатая: Материальный Мир как
Великий Дремучий Лес [Вана].
1. Когда Царь Парикшит спросил Шукадеву Госва-
ми о прямом значении описания материального леса,
Шри Шукадева Госвами ответил ему следующее: О Царь,
купец всегда интересуется добычей денег. Иногда он
идет в лес для обретения каких-нибудь товаров, по-
добных древесине и земле, чтобы потом продать их в
городе за деньги. Подобно этому, обусловленная ду-
ша, испытывая приступ жадности, спускается в мате-
риальный мир за какой-нибудь материальной выгодой.
Постепенно она заходит в самую глухую часть леса,
не имея представления о том, как выбраться обратно.
Войдя в материальный мир, душа становится обуслов-
ленной вследствие материальной атмосферы, которая
создается внешней энергией под управлением Вишну.
Таким образом, живое существо попадает под контроль
материи, дайви майи. Живя обособленно и заблудив-
шись в лесу, оно не может вступить в общение с пре-
данными, которые всегда занимаются служением Госпо-
ду. Время от времени во власти телесной концепции
оно принимает различные типы тел одно за другим под
влиянием материальной энергии и понукаемое гунами
материальной природы [саттва-гуной, раджо-гуной и
тамо-гуной]. На этом пути обусловленная душа иногда
попадает на райские планеты, иногда на средние,
земные планеты, а иногда на более низкие, адские
планеты и в низшие формы жизни. Таким образом она
постоянно испытывает страдания в соответствии с
различными типами тел. Эти страдания и душевные му-
ки иногда перемешиваются. Иногда они очень суровы,
а иногда не очень. Эти телесные состояния достига-
ются душой вследствие ее спекулятивных размышлений
на уровне ума. Она использует свой ум и пять
чувств, получающих знание, и они становятся причи-
ной различных типов тел и различных условий жизни.
Используя свои чувства под управлением внешней
энергии, майи, живое существо переносит жалкие ус-
ловия материального существования. На самом деле
оно ищет спасения, но чаще всего заходит в тупик,
несмотря на то, что иногда оно испытывает облегче-
ние после очень тяжелых трудностей. Таким образом
ведя борьбу за существование, оно не может принять
убежище у чистых преданных, которые подобно пчелам
всегда занимаются служением стопам Вишну.
2. В лесу материального существования неуправля-
емые чувства подобны грабителям. Обусловленная душа
может иногда заработать какие-то деньги для продви-
жения в сознании Кришны, но, к несчастью, неуправ-
ляемые чувства отнимают у нее эти деньги посредс-
твом чувственного удовлетворения. Чувства являются
грабителями, потому что они заставляют душу растра-
чивать деньги без необходимости на всякую ерунду.
Таким образом обусловленная душа делает себе поб-
лажку, доставляя удовольствие своим чувствам, и та-
ким образом все ее деньги растрачиваются. Эти день-
ги на самом деле приобретаются для выполнения рели-
гиозных принципов, но они бывают отобраны грабите-
лями - чувствами страсти, гнева, стяжательства,
гордости, безумства и высокомерия.
3. Мой дорогой Царь, члены семьи в материальном
мире носят привлекательные имена жены и детей, но в
действительности они ведут себя, как тигры и шака-
лы. Пастух изо всех сил пытается обеспечить защиту
своим (дорогим) овечкам, причем самым наилучшим об-
разом, но тигры и лисицы уносят их силой (не спра-
шивая у пастуха). Подобно этому, несмотря на то,
что несчастный человек хочет тщательно охранить
свои денежки, его члены семьи забирают все его сбе-
режения силой, даже если он очень бдителен.
4. Каждый год пахарь распахивает свои плодонос-
ные поля, полностью искореняя все сорняки. Тем не
менее их семена остаются в земле и, будучи не пол-
ностью уничтоженными, они снова прорастают вместе с
растениями, посеянными на поле. Даже после прополки
сорняки снова быстро прорастают. Подобно этому,
грихастха-ашрама [семейная жизнь] является полем
кармы. Если желания наслаждаться семейной жизнью не
полностью искоренены, они произрастают вновь и
вновь. Даже если камфара может быть удалена из
горшка, в горшке, тем не менее, остается аромат
этой камфары. Поскольку семена желания не уничтоже-
ны, карма также не уничтожается.
5. Иногда в семейной жизни обусловленная душа,
будучи привязанной к материальным благополучию и
богатству, бывает обеспокоена слепнями, оводами и
москитами, а иногда также саранчой, хищными птицами
и крысами, вносящими беспокойства. Тем не менее
обусловленная душа (упорно) продолжает спускаться
по пути материального существования. По невежеству
она культивирует вожделение и занимается кармичес-
кой деятельностью. Так как ее ум погружается в эту
деятельность, иллюзорный мир ей видится вечным,
несмотря на то, что он непостоянен, как фантасмаго-
рия, домик в небесах.
6. Иногда в этом воздушном замке [гандхарва-пу-
ре] обусловленная душа ест, пьет и занимается сек-
сом. Будучи сильно привязанной к объектам чувств,
она кидается в погоню за ними точно также, как
олень кидается в погоню за миражом в пустыне.
7. Иногда живое существо начинает питать интерес
к желтому поносу, известному как золото и кидается
за ним в погоню. Это золото является источником ма-
териального богатства и зависти, и оно может позво-
лить своему владельцу заниматься незаконным сексом,
мясоедением, азартными играми и самоотравлением.
Те, чьи умы обессилены воздействием гуны страсти,
привлекаются блеском золота точно также, как чело-
век, страдающий от холода в лесу, привлекается мер-
цающими фосфоресцирующими огоньками топкого болота,
принимая их за огонь.
8. Иногда обусловленная душа углубляется в поис-
ки постоянного жилища или квартиры и добычу воды и
пищи для поддержания своего тела. Погруженная в
удовлетворение различных потребностей она забывает
все на свете и начинает вечно кружить по дорогам
леса материального существования.
9. Иногда, ослепленная пылью урагана страсти,
обусловленная душа замечает красоту противоположно-
го пола, которая называется прамада (то, что закан-
чивается безумием). Озадаченная таким образом, она
сажает на колени женщину, и в это время ее чувства
одолеваются воздействием гуны страсти. Таким обра-
зом она становится почти (полностью) ослепшей от
своих похотливых желаний и слышать ничего не хочет
о правилах и регулирующих принципах, управляющих
сексуальной жизнью. Она не знает, что ее непослуша-
ние находится под неусыпным взором различных полу-
богов, и она наслаждается незаконным сексом глубо-
кой ночью, не желая знать о будущих наказаниях, что
поджидают ее.
10. Иногда обусловленная душа на собственном
опыте убеждается в бесполезности чувственного нас-
лаждения в материальном мире, и иногда она считает,
что (все) материальные наслаждения исполнены нес-
частий. Однако, благодаря ее сильной телесной кон-
цепции ее память снова теряется, и вот уже снова и
снова она гоняется за материальными удовольствиями
точно также, как глупое животное гоняется за мира-
жами в пустыне.
11. Иногда обусловленная душа очень сильно печа-
лится из-за обидных действий своих врагов и прави-
тельственных чиновников, которые используют грубые
слова против нее прямо и косвенно. В это время ее
сердце и слух становятся очень печальными. Такие
оскорбления могут быть сравнены с резкими звуками
сов и сверчков.
12. Благодаря благочестивым поступкам в предыду-
щих жизнях обусловленная душа достигает материаль-
ных возможностей в этой жизни, но когда последствия
ее хороших поступков заканчиваются, она находит
утешение в благополучии и богатствах, которые не
могут помочь ей ни в этой жизни, ни в следующей. Из
-за этого она обращается к ходячим мертвецам, кото-
рые обладают всем этим. Такие люди сравниваются с
нечистыми деревьями, ползучими лианами и ядовитыми
колодцами.
13. Иногда, для смягчения несчатий в лесу мате-
риального мира, обусловленная душа получает дешевые
благословения от атеистов. Затем она окончательно
теряет весь разум, связываясь с ними. Это в точнос-
ти подобно прыжку в мелководную реку. В результате
она просто разбивает себе голову. Она не может об-
легчить свои страдания от жары таким образом, и в
обоих случаях она страдает. Заблудившаяся обуслов-
ленная душа также приближается к так называемым
садху и свами, которые ведут свои проповеди, не
прочувствовав сущность Вед. Она не может извлечь
никакой пользы от них - ни в настоящем, ни в буду-
щем.
14. В этом материальном мире, когда обусловлен-
ная душа не может обеспечить свое собственное со-
держание, вопреки эксплуатации других, она пытается
эксплуатировать своих собственных отца или сына,
отнимая состояние у своих родственников, несмотря
на то, что оно может быть незначительным. Если же
она не может получить желаемые вещи от своего отца,
сына или других родственников, она готова напустить
на них все виды бед.
15. Семейная жизнь в этом мире в точности подоб-
на опустошительному пожару в лесу. Не принося ни
малейшего счастья, она постепенно делает живое су-
щество все более и более вовлеченным в несчастья. В
семейной жизни нет ничего благоприятнного, что мог-
ло бы дать ей вечное счастье. Будучи впутанной в
семейную жизнь, обусловленная душа бывает сожжена
огнем горестной скорби. Иногда она корит себя, как
большую неудачницу, а иногда заявляет, что она
страдает, потому что она совершала неблагочестивые
поступки в своей предыдущей жизни.
16. Правительственные чиновники всегда подобны
полотоядным демонам, то есть тем, кого называют
Ракшасами [людоедами]. Иногда эти правительственные
чиновники ополчаются против обусловленной души и
отбирают все ее накопленное имущество. Лишенная
своего кровного, тщательно оберегаемого состояния,
обусловленная душа теряет весь энтузиазм. На самом
деле для нее это равносильно потери самой жизни.
17. Иногда обусловленная душа воображает, что ее
отец или дед снова воплотились как ее сын или внук.
Таким образом она чувствует счастье, как человек,
погруженный в мечты, и иногда обусловленная душа
находит удовлетворение в таких придуманных сказках.
18. В семейной жизни каждый обязан совершать
множество йаджней и кармической деятельности, осо-
бенно виваха-йаджну [брачную церемонию сыновей и
дочерей] и церемонию священного шнура. Все это -
обязанности грихастхи, и они очень обширны и хло-
потны. Они могут быть сравнены с большим горным пе-
ревалом, который каждый должен преодолеть, если он
привязывается к материальной деятельности. Лич-
ность, желающая пройти все эти ритуальные церемо-
нии, определенно чувствует боль, подобную пронзанию
колючками и повреждению о камни при восхождении на
гору. Таким образом обусловленная душа без конца и
края страдает.
19. Иногда, благодаря телесным голоду и жажде,
обусловленная душа становится так обеспокоена, что
она теряет терпение и начинает злиться без причины
на своих собственных любимых сыновей, дочерей и же-
ну. Таким образом, став недоброй по отношению к
ним, она страдает все больше и больше.
20. Шукадева Госвами продолжал говорить Парикши-
ту: Мой дорогой Царь, сон в точности подобен пито-
ну. Те, кто блуждают в лесу материальной жизни,
всегда бывают схвачены и проглочены (этим) питоном
сна. Будучи сожранными этим питоном, они всегда ос-
таются во тьме невежества. Они подобны мертвым те-
лам, брошенным на дороге в лесу. Таким образом
обусловленные души не могут понять, что следует де-
лать в жизни.
21. В лесу материального мира обусловленную душу
иногда кусают завистливые враги, которых можно
сравнить со змеями, москитами и другими созданиями.
Через обман врага обусловленная душа лишается свое-
го престижного положения. Испытывая беспокойство
она не может даже поспать как следует. Таким обра-
зом она становится все более и более несчастной, и
постепенно она теряет весь разум и все свое созна-
ние. В таком состоянии она становится почти пожиз-
ненно подобной слепому человеку, который упал в
темнейший колодец невежества.
22. Иногда обусловленная душа привлекается к не-
большому счастью, извлекаемому из чувственного
удовлетворения. Поэтому она занимается незаконным
сексом или ворует чужое имущество. В такое время
она может быть схвачена правительством или наказана
мужем или защитником женщины. Таким образом, просто
ради небольшого материального наслаждения она попа-
дает в адское положение и ее заключают в тюрьму за
изнасилование, кражу, грабеж и тому подобное.
23. Поэтому сведующие ученые и трансценденталис-
ты осуждают материалистический путь кармической де-
ятельности, потому что он является изначальным ис-
точником и благоприятной почвой для материальных
страданий, как в этой жизни, так и в следующей.
24. Воруя или отнимая у другой личности деньги,
обусловленная душа может так или иначе сохранить их
в своих владениях и избежать наказания. Затем дру-
гой человек по имени Девадатта, грабит ее и забира-
ет все ее деньги. Подобно этому, у Девадатты похи-
щает или отбирает деньги следующий человек по имени
Вишнумитра. В любом случае деньги не остаются на
одном месте. Они постоянно переходят из одних рук в
другие. В конечном счете никто не может наслаждать-
ся деньгами, потому что на самом деле они остаются
собственностью Верховной Личности Бога.
25. Будучи не в состоянии защитить себя от
тройственных страданий материального существования,
обусловленная душа становится очень угрюмой и живет
жизнью скорби. К этим тройственным страданиям отно-
сятся страдания, приносимые через умственный гнев
полубогов [такие как пронизывающий ветер и палящая
жара], страдания, приносимые другими живыми сущест-
вами, и страдания, происходящие из собственных ума
и тела.
26. Что же касается денежных махинаций, то если
одна обусловленная душа крадет у другой копей-
ку-другую, они начинают вражду.
27. В этой материалистической жизни существует
множество неприятностей, о которых я уже упомянул,
и все они непреодолимы. В довершение ко всему су-
ществуют трудности, возникающие из так называемых
счастья, несчастья, привязанности, ненависти, стра-
ха, ложного престижа, иллюзии, сумасшествия, огор-
чения, заблуждения, жадности, зависти, вражды, ос-
корбления, голода, жажды, несчастного случая,
болезни, рождения, старости и смерти. Все это в со-
вокупности не приносит обусловленной душе ничего,
кроме страдания.
28. Иногда обусловленную душу привлекает олицет-
воренная иллюзия (ее жена или подружка), и она за-
горается желанием упасть в обьятия женщины. Таким
образом она теряет свой разум и, в том числе, зна-
ния о цели жизни. В это время, не занимаясь больше
духовной практикой, она становится крайне привязан-
ной к своей жене или подружке и пытается обеспечить
ей соответствующие апартаменты. И снова в убежище
этого дома она становится очень занятой и пленяется
разговорами, взлядами и деятельностью своих жены и
детей. На этом пути она теряет свое сознание Кришны
и (по доброй воле) бросает себя в кромешную тьму
материального существования.
29. Личное оружие Господа Кришны, диск, называ-
ется хари-чакра, уносящий диск. Эта чакра является
колесом времени. Оно распространяет свое влияние с
возникновения самого первого атома и контролирует
всю материальную деятельность вплоть до момента ги-
бели Брахмы. Оно всегда вращается и следит за
жизнью всех живых существ, начиная от Господа Брах-
мы и заканчивая незначительной травинкой. Таким об-
разом каждый проходит путь от младенчества к детс-
тву, затем к юности и к зрелости, и так каждый
приближается к концу своей жизни. Это колесо време-
ни невозможно остановить. Это колесо очень требова-
тельно, потому что оно является личным оружием Вер-
ховной Личности Бога. Иногда обусловленная душа,
боясь приближения смерти, желает служить кому-ни-
будь, кто может спасти ее от этой нависшей опаснос-
ти. Оно по прежнему не заботится о Верховной Лич-
ности Бога, чьим оружием является неутомимый фактор
времени. Вместо этого обусловленная душа принимает
убежище у человека, ставшего богом, опираясь на
сомнительные писания. Такие боги подобны канюкам,
стервятникам, цаплям и журавлям. Ведические писания
не имеют к ним ни малейшего отношения. Неминуемая
смерть подобна атаке льва, и никакие стервятники,
канюки, цапли и журавли не могут уберечь обуслов-
ленную душу от его стремительного нападения. Каж-
дый, кто принимает убежище у неавторитетных людей,
вообразивших себя богами, не может спастись из же-
лезных объятий смерти.
30. Псевдосвами, псевдойоги и псевдоинкарнации,
которые не верят в Верховную Личность Бога, извест-
ны как пашанди. На самом деле они сами являются
падшими и обманутыми, так как они не знают истинно-
го пути духовного продвижения, и кто бы ни следовал
за ними определенно бывает обманут на новом витке.
Когда кто-либо таким образом бывает обманут, он
иногда принимает убежище у истинных последователей
Ведических принципов [брахманов или других предан-
ных в сознании Кришны], которые учат каждого, как
поклоняться Верховной Личности Бога в соотвествии с
Ведическими ритуалами. Однако эти мошенники, не
способные следовать этим принципам, снова падают
вниз и принимают убежище среди шудр, которые очень
опытны в проведении церемоний для сексуальных утех.
Секс очень важен в царстве животных, подобных
обезьянам, и те люди, которые предаются разврату,
могут быть (в прямом смысле) названы потомками
обезьян.
31. Так потомки обезьян общаются друг с другом,
и в основном они известны как шудры. Не колеблясь
они живут и движутся повсюду, не зная о цели жизни.
Они сходят с ума, просто глядя в лица друг другу,
которые напоминают им о чувственном наслаждении.
Они всегда занимаются материальной деятельностью,
известной как грамйа-карма, и они тяжко трудятся
для материальных благ. Таким образом они полностью
забывают, что в один прекрасный день их короткая
жизнь закончится, и они снова опустятся в эволюци-
онный цикл.
32. Точно также, как обезьяна прыгает с одного
дерева на другое, так и обусловленная душа прыгает
из одного тела в другое. Точно также, как обезьяна
попадает в сети охотника и не может вырваться из
них, так и обусловленная душа, очарованная момен-
тальным сексуальным наслаждением, становится привя-
занной к различным типам тел и занимается семейными
проблемами. Семейная жизнь приносит обусловленной
душе радость кратковременного секса, и таким обра-
зом она полностью неспособна освободиться из мате-
риальных оков.
33. В этом материальном мире, когда обусловлен-
ная душа забывает о своих взаимоотношениях с Вер-
ховной Личностью Бога и не заботится о сознании
Кришны, она просто занимается различными видами
бесполезной и греховной деятельности. Затем она
подвергается тройственным страданиям, и, испытывая
страх перед слоном смерти, она попадает во тьму,
которую можно найти только в горной пещере.
34. Обусловленная душа переносит множество бо-
лезненных телесных неудобств, таких как пребывание
на лютом холоде или на сильном ветру. Она также
страдает из-за деятельности других живых существ и
также вследствие естественных бедствий. Когда она
не может противостоять им и должна оставаться в
прискорбном состоянии, она естественно становится
очень угрюмой, потому что ей очень хочется наслаж-
даться материальным комфортом.
35. Иногда обусловленная душа занимается бизне-
сом, но в надлежащее время из-за воровства возника-
ет вражда. Несмотря на то, что прибыль может быть
совсем крошечной, обусловленные души прекращают
дружить и становятся (злыми) врагами.
36. Иногда, не имея денег, обусловленная душа не
может найти подходящего помещения. Иногда она не
имеет даже места для сидения и также у нее нет дру-
гих необходимых вещей. Иными словами, она впадает в
нищету, и тогда, когда она не может обеспечить себе
жизненно необходимые вещи законным путем, она реша-
ет незаконно захватывать собственность себе подоб-
ных. Когда она не может получить того, чего она же-
лает, и вместо этого находит только оскорбления,
она становится очень угрюмой.
37. Несмотря на то, что люди могут быть врагами,
для того, чтобы удовлетворять свои желания снова и
снова, они иногда даже могут жениться. К несчастью,
такие браки не длятся очень долго, и люди снова
разбегаются с помощью развода или каких-нибудь дру-
гих средств.
38. Дорога этого материального мира полна мате-
риальных страданий, и различные неприятности беспо-
коят обусловленную душу. Иногда она теряет, и иног-
да она выигрывает. Но в любом случае этот путь
исполнен опасностей. Иногда обусловленная душа раз-
лучается со своим отцом вследствие его физической
смерти или вследствие других обстоятельств. Лишив-
шись его общества, она постепенно привязывается к
другим существам, например к своим детям. Таким об-
разом обусловленная душа иногда пребывает в иллюзии
и иногда трясется от страха. Иногда, испугавшись,
она громко кричит. Иногда она счастливо поддержива-
ет свою семью, и иногда ее переполняет восторг, и
она распевает песни. Таким образом она сходит с ума
и забывает о своей разлуке с Верховной Личностью
Бога. Таким образом она бродит по опасной дороге
материального существования и на этом пути никогда
не находит счастья. Осознавшие себя души просто
принимают убежище у Верховной Личности Бога для то-
го, чтобы вырваться из этого опасного материального
существования. Не вступив на путь преданности, ник-
то не может вырваться из оков материального сущест-
вования. В заключении можно сказать, что никто не
может быть счастлив в материальной жизни. Каждый
должен обратиться к сознанию Кришны.
39. Святые личности, которые являются друзьями
всех живых существ, имеют умиротворенное сознание.
Они управляют своими чувствами и умом, и они легко
достигают дороги освобождения, дороги обратно к Бо-
гу. Вследствие невезения и привязанности к жалким
условиям материальной жизни, материалисты не могут
общаться с ними.
40. Было множество великих святых царей, которые
были очень опытны в совершении ритуалов жертвопри-
ношений и были очень компетентны в покорении других
государств, но вопреки всему их могуществу они не
смогли достичь любовного служения Верховной Личнос-
ти Бога. Это произошло потому, что эти великие цари
не смогли победить свое ложное сознание: "Я есть
тело, и это моя собственность." Таким образом они
просто враждовали с соперниками, сражались с ними и
погибали, так и не узнав о смысле жизни.
41. Когда обусловленная душа принимает убежище у
ползущей лианы плодотворной деятельности, то благо-
даря своим благочестивым поступкам она может воз-
нестись на высшие планетарные системы и таким обра-
зом достичь освобождения от адских условий жизни,
но, к несчастью, она не может долго оставаться там.
После того, как результаты ее благочестивой дея-
тельности заканчиваются, она возвращается на более
низкие планетарные системы. Таким образом она вечно
то поднимается вверх, то опускается вниз.
42. Подводя итог учению Джады Бхараты, Шукадева
Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, путь,
указанный Джадой Бхаратой, подобен полету Гаруды,
носильщика Господа Вишну, в то время как путь обыч-
ных царей подобен полету мух. Мухи не могут следо-
вать по дороге Гаруды, и по нынешний день ни один
из великих царей и победоносных лидеров не смог
следовать по этому пути преданного служения, даже
хотя бы мысленно.
43. В расцвете сил великий Махараджа Бхарата ос-
тавил все, потому что ему очень нравилось служение
Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он бросил
свою прекрасную жену, милых детей, великих друзей и
огромную империю. И хотя это все было очень трудно
оставить, Махараджа Бхарата был так возвышен, что
он смог легко удалиться от них, так, как если бы
речь шла об оставлении кала после опорожнения. Та-
ково было величие Его Величества.
44. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой, де-
яния Бхараты удивительны. Он оставил все, что так
трудно оставить другим. Он оставил свое царство,
свою жену и свою семью. Его богатство было так ве-
лико, что даже полубоги завидовали ему, однако он
все же оставил его. Это было вполне достаточно для
такой великой личности, каким был он, чтобы стать
великим преданным. Он смог отречься от всего, так
как он был сильно привлечен красотой, богатством,
славой, знанием, силой и отреченностью Верховной
Личности Бога, Кришны. Кришна настолько привлекате-
лен, что каждый может оставить все, что ему дорого,
ради Него. В действительности даже освобождение
считается незначительным для тех, чьи умы очарованы
любовным служением Господу.
45. Даже находясь в теле оленя, Махараджа Бхара-
та не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, когда
он оставлял тело оленя, он громко твердил такую мо-
литву: "Верховная Личность Бога является олицетво-
ренными жертвоприношениями. Он награждает каждого
результатами ритуальной деятельности. Он является
защитником всех религиозных систем, олицетворением
мистической йоги, источником всего знания, господи-
ном всего творения и Сверхдушой во всех живых су-
ществах. Он великолепен и привлекателен. Я, покидая
это тело, предлагаю мои глубокие почтительные пок-
лоны Ему и питаю надежду, что я смогу быть всегда
вовлеченным в трансцендентальное любовное служение
Ему." Произнося эти слова, Махараджа Бхарата оста-
вил свое тело.
46. Преданные, которые интересуются слушанием и
воспеванием [шраванам киртанам], регулярно обсужда-
ют чистые качества Бхараты Махараджи и восхваляют
его деятельность. Если кто-либо смиренно слушает
или рассказывает о всеблагом Бхарате Махарадже, дни
его жизни и его богатства без сомнения увеличивают-
ся. Он может стать очень знаменитым и легко достичь
райских планет или освобождения в виде слияния с
существованием Господа. Чего бы он ни пожелал, он
может достичь просто с помощью слушания, повторения
и прославления деятельности Махараджи Бхараты. Та-
ким образом каждый может исполнить все свои матери-
альные и духовные желания. Не заботясь ни о чем,
кроме изучения жизни Махараджи Бхараты, каждый мо-
жет достичь всего, чего ни пожелает.
Такова Четырнадцатая глава Пятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Материальный
Мир, как Великий Дремучий Лес."
============================================================
Глава Пятнадцатая: Прославление Потомков
Прийавраты.
1. Шрила Шукадева Госвами продолжал: сын Маха-
раджи Бхараты, известный как Сумати, следовал по
пути Ришабхадевы, но некоторые недобросовестные лю-
ди считают, что он был самим Господом Буддхой. Эти
люди, которые на самом деле являются атеистами и
имеют дурной характер, превращают Ведические прин-
ципы в воображаемый и позорный путь для оправдания
своих поступков. Таким образом, эти грешные люди
принимают Сумати за Господа Буддхадеву и проповеду-
ют теорию, что каждый должен следовать принципам
Сумати.
2. Из лона жены Сумати, Вриддхасены, родился
сын, которого звали Деватаджит.
3. Затем Деватаджит в лоне своей жены, Асури,
зачал сына по-имени Девадйумна. Девадйумна зачал в
лоне своей жены, Дхенумати, сына по-имени Парамешт-
хи. Парамештхи дал рождение сыну Пратихе, зачав его
в лоне своей жены, Суварчалы.
4. Царь Пратиха лично проповедовал принципы са-
мореализации. Таким образом он не только очистился,
но и стал великим преданным Верховной Личности,
Господа Вишну, и непосредственно осознал Его.
5. В лоне своей жены, Суварчалы, Пратиха зачал
трех сыновей, которых звали Пратихарта, Прастота и
Удхата. Эти три сына были очень искусны в соверше-
нии Ведических ритуалов. Пратихарта в лоне своей
жены, Стути, зачал двух сыновей, которых звали Аджа
и Бхума.
6. В лоне своей жены, Ришикулйи, Царь Бхума за-
чал сына Удгитху. От жены Удгитхи, Девакулйи, ро-
дился сын по-имени Прастава, и от Праставы и его
жены, Нийутсы, родился сын по-имени Вибху. В лоне
своей жены, Рати, Царь Вибху зачал сына по-имени
Притхушена. Притхушена зачал сына по-имени Накта в
лоне своей жены, Акути. Накта женился на Друти, и
от нее у него родился сын - великий Царь Гайа. Гайа
был очень знаменит и благочестив; он был лучшим из
святых царей. Господь Вишну и Его экспансии, кото-
рые защищают вселенную, всегда находятся в крис-
тально-чистой трансцендентальной гуне благости, из-
вестной как вишуддха-саттва. Являясь непосредствен-
ной экспансией Господа Вишну, Царь Гайа также пре-
бывал в вишуддха-саттве. Благодаря этому Махараджа
Гайа прекрасно разбирался во всем духовном знании.
Поэтому его прозвали Махапурушей.
7. Царь Гайа обеспечил полную защиту и безопас-
ность своим гражданам так, что их личное имущество
не могло быть ни разу потревожено несознательными
элементами общества. Он также следил за тем, чтобы
у всех его граждан было достаточное количество пищи
для пропитания. [Это называется пошана]. Иногда он
мог раздавать подарки жителям, чтобы доставить им
удовольствие. [Это называется принана]. Иногда он
мог созывать жителей на собрания и делал им прият-
ное, произнося сладкие речи. [Это называется упала-
лана]. Он мог также давать им наставления о том,
как они могут стать первоклассными гражданами. [Это
называется анушасана]. Таковы были черты царского
порядка, установленного Царем Гайей. Помимо этого
Царь Гайа был идеальным домохозяином; он скрупулез-
но соблюдал все правила и регулирующие принципы до-
машней жизни. Он совершал жертвоприношения и был
беспримесным чистым преданным Верховной Личности
Бога. Его называли Махапурушей, потому что как Царь
он делал все возможное для своих сограждан, и как
домохозяин он выполнял все обязанности так, что в
результате он стал великим преданным Верховного
Господа. Как преданный он был всегда готов оказать
почтение другим преданным и дать им возможность за-
ниматься преданным служением Господу. Таков процесс
бхакти-йоги. Благодаря всей этой трансцендентальной
деятельности Царь Гайа был всегда свободен от всех
телесных представлений. Он был полон в осознании
Брахмана, и поэтому он всегда ликовал. У него не
было опыта материальной скорби. Несмотря на то, что
был совершенен во всех отношениях, он не был горде-
цом, и также он не был привязан к управлению царс-
твом.
8. Мой дорогой Парикшит, сведующие ученые в по-
вествованиях Пуран восхваляют и прославляют Царя
Гайу следующим образом.
9. Великий Царь Гайа совершил все виды Ведичес-
ких ритуалов. Он был высоко разумен и был экспертом
в изучении всей Ведической литературы. Он поддержи-
вал религиозные принципы и располагал всеми видами
богатства. Он был лидером среди джентельменов и
слугой чистых преданных Господа. Он был наделенной
всеми квалификациями полной экспансией Верховной
Личности. Поэтому, кто может сравниться с ним в со-
вершении гигантских ритуальных обрядов?
10. Все целомудренные и честные дочери Махараджи
Дакши, такие как Шраддха, Маитри и Дайа, чьи бла-
гословения всегда сбывались, омывали Махараджу Гайу
священной водой. На самом деле они были очень до-
вольны Махараджей Гайей. Планета Земля олицетворя-
ется как корова, и, как только она увидела своего
теленка - Махараджу Гайу со всеми его хорошими ка-
чествами, у нее обильно потекло молоко. Иными сло-
вами, Махараджа Гайа был способен получить все бла-
га от Земли и таким образом он удовлетворял все
желания своих граждан. Однако, лично сам он не имел
желаний.
11. Несмотря на то, что Царь Гайа не имел жела-
ния удовлетворять свои собственные чувства, все его
желания были исполнены силой выполненных им Веди-
ческих ритуалов. Все цари, с которыми сражался Ма-
хараджа Гайа, были побеждены силой религиозных
принципов. Они получали великое наслаждение, сража-
ясь с ним, и они хотели преподнести ему все виды
подарков. Подобно этому, все брахманы в его царстве
были очень довольны очень щедрой милостыней Царя
Гайи. Поэтому брахманы пожертвовали шесть видов
своих благочестивых деяний на благо Царя в его сле-
дующей жизни.
12. На жертвоприношениях Махараджи Гайи были ве-
ликие запасы возбуждающего напитка, известного как
сома. Царь Индра бывал на этих жертвоприношениях и
становился пьяным, выпивая огромные количества сома
-расы. Верховная Личность Бога, Вишну [йаджна-пуру-
ша], также приходил на жертвенную арену Царя и лич-
но принимал все жертвы, которые предлагались Ему с
чистой и твердой преданностью.
13. Когда Верховный Господь получает наслаждение
от действий какой-нибудь личности, то автоматически
все полубоги, человеческие существа, животные, пти-
цы, насекомые, лианы, деревья, травы и все осталь-
ные живые существа, начиная от Господа Брахмы, так-
же испытывают наслаждение. Верховная Личность Бога
является Сверхдушой каждого, и по-природе ни в чем
не нуждается. Тем не менее, Он приходил на арену
Махараджи Гайи и говорил: "Я очень и очень дово-
лен."
14-15. В лоне Гайанти Махараджа Гайа зачал трех
сыновей, которых звали Читраратха, Сигати и Аварод-
хана. В лоне своей жены, Урны, Читраратха зачал сы-
на по-имени Самрат. Женой Самрата стала Уткала, и в
ее лоне Самрат зачал сына по-имени Маричи. В лоне
своей жены, Биндумати, Маричи зачал сына по-имени
Мадху. В лоне своей жены, Суманы, Мадху зачал сына
по-имени Вираврата. В лоне своей жены, Бходжи, Ви-
раврата зачал двух сыновей, которых звали Мантху и
Прамантху. В лоне своей жены, Сатйи, Мантху зачал
сына по-имени Бхаувана, и в лоне своей жены, Душа-
ны, Бхаувана зачал сына по-имени Твашта. В лоне
своей жены, Вирочаны, Твашта зачал сына по-имени
Вираджа. Женой Вираджи стала Вишучи, и в ее лоне
Вираджа зачал сто сыновей и одну дочь. Из всех этих
сыновей сын по-имени Шатаджит был самым знаменитым.
16. Есть известный стих о Царе Вирадже: "Благо-
даря своим возвышенным качествам и широкой популяр-
ности Царь Вираджа стал драгоценным камнем династии
Прийавраты точно также, как Вишну с помощью Своей
трансцендентальной потенции, украшений и благосло-
вений полубогам стал драгоценным камнем всего тво-
рения."
Такова Пятнадцатая глава Пятой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Прославление Потомков
Прийавраты."
============================================================
Глава Шестнадцатая: Описание Джамбудвипы.
1. Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О
брахмана, ты уже проинформировал меня, что радиус
Бху-мандалы простирается так далеко, как Солнце
распространяет свой свет и тепло, и так далеко, как
можно увидеть Луну и звезды.
2. Мой дорогой Господин, вращающиеся колеса ко-
лесницы Махараджи Прийавраты создали семь углубле-
ний, в которых семь океанов пришли в существование.
Благодаря этим океанам Бху-мандала была разделена
на семь островов. Ты уже дал мне очень общее описа-
ние их размеров, названий и характеристик. Сейчас я
хочу узнать о них поподробнее. Пожалуйста, будь
добр, доставь мне удовольствие.
3. Когда ум сосредоточен на Верховной Личности
Бога в Его внешнем проявлении, созданном из гун ма-
териальной природы, - на грубой вселенской форме, -
он переносится на уровень чистой благости. В этом
трансцендентальном сознании каждый может понять
Верховную Личность Бога, Васудеву, который в Своей
тонкой форме является самосветящимся и находится за
пределами гун материальной природы. О мой господин,
пожалуйста, опиши мне понятно то, как можно постичь
эту форму, которая включает всю вселенную.
4. Великий риши Шука сказал: Мой дорогой, нет
конца материальным экспансиям Верховной Личности
Бога. Этот материальный мир является превращением
материальных качеств, но тем не менее никто не мо-
жет описать его полностью, даже на протяжении такой
длинной жизни, как у Господа Брахмы. Никто не со-
вершенен в этом материальном мире, а несовершенная
личность не может точно описать эту материальную
форму, даже после длительных размышлений. О Царь,
как бы то ни было, я все же попытаюсь описать тебе
основные районы вселенной, такие как Бху-голака
[Бхулока], с их названиями, формами, размерами и
различными отличительными чертами.
5. Планетарная система, известная как Бху-манда-
ла, напоминает цветок лотоса, и семь ее островов
похожи на мутовку этого цветка. Длина и ширина ост-
рова, известного, как Джамбудвипа, который располо-
жен в середине этой мутовки, достигают одного мил-
лиона йоджан [йоджана приблизительно равна восьми
милям]. Джамбудвипа по форме является круглым, как
листок цветка лотоса.
6. В Джамбудвипе существует девять разделений
земли, причем каждое длиной 9.000 йоджан. Существу-
ет восемь гор, которые обозначают границы этих раз-
делений.
7. Среди этих разделений, или варш, существует
варша, называемая Илаврита, которая находится в се-
редине мутовки лотоса. В пределах Илаврита-варши
находится Гора Сумеру, которая состоит из чистого
золота. Гора Сумеру подобна околоплоднику лотосопо-
добной планетарной системы Бху-мандала. Высота горы
равна длине Джамбудвипы, - или, иными словами, рав-
на 100.000 йоджан. Из них 16.000 йоджан находятся в
Земле, и поэтому Гора поднимается над Землей на вы-
соту 84.000 йоджан. Ширина Горы составляет 32.000
йоджан у вершины и 16.000 йоджан у основания.
8. Строго на север от Илаврита-варши - и по по-
рядку следования вперед на север - (одна за другой)
расположены три горы, которые называются Нила, Шве-
та и Шрингаван. Они обозначают границы трех варш,
называемых Рамйака, Хиранмайа и Куру, и отделяют их
одну от другой. Ширина этих гор - 2.000 йоджан. В
длину они простираются на восток и на запад до бе-
регов океана соленой воды. Если идти с юга на се-
вер, то каждая из них по длине в десять раз превос-
ходит предыдущую гору, но по высоте все они
одинаковы.
9. Подобно этому, к югу от Илаврита-варши, и
простираясь с востока на запад, лежат три великих
горы, называемые (с севера на юг) Нишадха, Хемакута
и Хималайа. Каждая из них равна по высоте 10.000
йоджан. Они обозначают границы трех варш, известных
как Хари-варша, Кимпуруша-варша и Бхарата-варша.
10. Подобно этому, на западе и на востоке от
Илаврита-варши находятся две великие горы, называе-
мые соответственно Малйаван и Гандхамадана. Эти две
горы, которые достигают 2.000 йоджан в высоту,
простираются также далеко, как Гора Нила на севере
и Гора Нишадха на юге. Они обозначают границы Илав-
рита-варши, а также варш, известных как Кетумала и
Бхадрашва.
11. С четырех сторон великой горы, известной как
Сумеру, расположены четыре горы - Мандара, Меруман-
дара, Супаршва и Кумуда, которые подобны ее поясам.
Длина и высота этих гор исчисляется, как 10.000
йоджан.
12. Стоя как фландштоки на вершинах этих четырех
гор, там растут дерево манго, розовая яблоня, дере-
во кадамба и дерево банйан. Эти деревья достигают в
ширину 100 йоджан, а в высоту - 1.100 йоджан. Их
ветви раскидываются в радиусе 1.100 йоджан.
13-14. О Махараджа Парикшит, лучший из династии
Бхараты, между этими четырьмя горами находятся че-
тыре огромных озера. Вода первого из них по вкусу в
точности подобна молоку, вода второго подобна меду,
а в третьем - подобна соку сахарного тростника.
Четвертое озеро наполнено чистой водой. Божествен-
ные существа, такие как Сиддхи, Чараны и Гандхарвы,
которые также известны как полубоги, наслаждаются
удобствами этих четырех озер. Поэтому они обладают
естественными совершенствами мистической йоги, та-
кими как возможность становиться меньше меньшего и
больше величайшего. Там также находятся четыре бо-
жественных сада, называемых Нандана, Чаитраратха,
Ваибхраджака и Сарватобхадра.
15. Лучшие из полубогов вместе со своими женами,
которые подобны украшениям небесной красоты, встре-
чаются и наслаждаются в этих садах, в то время как
их слава воспевается в песнях младших полубогов,
известных как Гандхарвы.
16. На низких склонах Горы Мандары находится де-
рево манго, именуемое Девачутой. Оно имеет 1.100
йоджан высоты. Плоды манго, такие же большие, как
горные вершины, и такие же сладкие, как нектар, па-
дают с вершины этого дерева для наслаждения жителей
небес.
17. Когда все эти огромные фрукты падают с такой
высоты, они разбиваются, и приятный, ароматный сок
вытекает из них, и его аромат еще более увеличива-
ется, когда он смешивается с другими запахами. Этот
сок водопадом ниспадает с Горы и становится рекой,
известной как Арунода, которая миловидно течет в
восточной части Илаврита-варши.
18. Благочестивые жены Йакшей действуют, как
личные служанки Бхавани, жены Господа Шивы. Так как
они пьют воду из Реки Аруноды, их тела становятся
ароматичными, и как только воздух приносит этот
аромат, он заполняет всю атмосферу на десять йоджан
вокруг.
19. Подобно этому, плоды дерева джамбу, которые
полны мякоти и имеют очень маленькие семена, падают
с громадной высоты и вдребезги разбиваются. Эти
фрукты имеют размер слонов, и сок, вытекающий из
них, становится рекой, называемой Джамбу-нади. Эта
река ниспадает с высоты 10.000 йоджан, с вершины
Мерумандары, в южную часть Илавриты, и орошает всю
землю Илавриты соком.
20-21. Грязь с обоих берегов Реки Джамбу-нади,
смоченная протекающим соком и затем высушенная вет-
ром и солнечным светом, производит огромные коли-
чества золота, которое называется Джамбу-нада. Не-
божители используют это золото для различных видов
орнамента. Поэтому все жители небесных планет и их
молодые жены всегда полностью украшены золотыми
браслетами, ожерельями и поясами. Таким образом они
наслаждаются жизнью.
22. На склоне Горы Супаршвы стоит огромное дере-
во, называемое Махакадамбой, которое очень прослав-
лено. Из дупел этого дерева вытекают пять медовых
рек, каждая из которых около пяти вйадм шириной.
[Вйадмой называется расстояние между одной рукой и
другой.] Этот текущий мед непрерывно падает с вер-
шины Горы Супаршвы и течет по всей окружности Илав-
рита-варши, начиная от западной ее части. Таким об-
разом вся земля полностью пропитывается приятным
(медовым) запахом.
23. Воздух, приносящий аромат из уст тех, кто
пьет этот мед, заполняет пространство на двадцать
йоджан вокруг.
24. Подобно этому, на Горе Кумуде находится ве-
ликое дерево банйан, которое называется Шатавалша,
потому что оно имеет сто основных ветвей. Из этих
ветвей спускается множество корней, из которых вы-
текает множество рек. Эти реки текут вниз с вершины
горы в северную часть Илаврита-варши на благо
всем тем, кто живет в этих землях. Благодаря этим
текущим рекам все местные жители получают обильное
количество молока, йогурта, меда, очищенного масла
[гхи], патоки, пищевых круп, тканей, украшений и
мест для сидения и сна. Все предметы, которых они
желают, в достаточном количестве снабжаются для их
процветания, и поэтому они всегда очень счастливы.
25. Жители материального мира, которые наслажда-
ются продуктами этих текущих рек, не имеют морщин и
не седеют. Они не чувствуют усталости, и пот, прос-
тупающий на их телах, не имеет дурного запаха. Они
не подвержены старости, болезни или в конце концов
смерти, и они не страдают от леденящего холода или
палящей жары, и их тела не теряют сияния. Они живут
очень счастливо, не зная беспокойств до самой смер-
ти.
26. Существуют другие горы, красиво обрамляющие
подножье Горы Меру, подобно волокнам вокруг мутовки
лотосного цветка. Их названия - Куранга, Курара,
Кушумбха, Ваиканка, Трикута, Шишира, Патанга, Руча-
ка, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Ваидурйа,
Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нара-
да.
27. На восточном склоне Горы Сумеру находятся
две горы, именуемые Джатхара и Девакута, которые
простираются на север и на юг на 18.000 йоджан. По-
добно этому, на западном склоне Горы Сумеру нахо-
дятся две горы, именуемые Павана и Парийатра, кото-
рые также простираются на север и на юг на такое же
расстояние. На южном склоне Горы Сумеру находятся
две горы, именуемые Каиласа и Каравира, которые
простираются на восток и на запад на 18.000 йоджан,
и на северном склоне Горы Сумеру, простираясь на
восток и на запад на такое же расстояние, находятся
две горы, называемые Тришринга и Макара. Ширина и
высота всех этих гор равна 2.000 йоджан. Сумеру,
гора из чистого золота, окруженная этими восемью
горами, сверкает также ослепительно, как и пылающий
огонь.
28. В середине вершины Меру находится город-оби-
тель Господа Брахмы. Каждая из его четырех сторон
исчисляется по длине, как десять миллионов йоджан.
Он целиком состоит из золота, и поэтому сведующие
ученые и мудрецы называют его Шатакаумбхи.
29. Со всех сторон Брахмапури окружают резиден-
ции принципиально важных правителей планетарных
систем, начиная с Царя Индры. Эти обители подобны
Брахмапури, но все они в четыре раза меньше его по
размеру.
Такова Шестнадцатая глава Пятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Описание Джам-
будвипы."
============================================================
Глава Семнадцатая: Происхождение Реки Ганги.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Господь
Вишну, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, по-
явился в облике Ваманадевы на жертвенной арене Бали
Махараджи. Шагнув Своей левой ногой до конца мате-
риальной вселенной, Он пробил отверстие в оболочке
ногтем Своего большого пальца. Через это отверстие
во вселенную вошла чистая вода из Причинного Океа-
на, которая стала известна как Река Ганга. Омыв ло-
тосные стопы Господа Вишну, которые покрыты красно-
ватым порошком, вода Ганги приобрела замечательный
розовый цвет. Каждое живое существо может немедлен-
но очистить свой ум от материальной скверны, при-
коснувшись к трансцендентальной воде Ганги, но все
же эти воды остаются всегда чистыми. Так как Ганга
непосредственно прикасается к лотосным стопам Гос-
пода перед появлением в этой вселенной, она извест-
на как Вишнупади. Позднее она получила другие име-
на, такие как Джахнави и Бхагиратхи. После одной
тысячи тысячелетий [эпох] Река Ганга спустилась на
Дхрувалоку - на высшую планету в этой вселенной.
Поэтому все ученые мудрецы называют Друвалоку Виш-
нупадой ["расположенной на лотосных стопах Господа
Вишну"].
2. Дхрува Махараджа, знаменитый сын Царя Уттана-
пады, известен как самый возвышенный преданный Гос-
пода благодаря его твердой решимости в выполнении
преданного служения. Зная, что священная вода Реки
Ганги омывает лотосные стопы Господа Вишну, Дхрува
Махараджа, находясь на своей собственной планете,
по сей день с великой преданностью принимает эту
воду себе на голову. Так как он постоянно с любовью
и преданностью размышляет о Кришне в глубине своего
сердца, экстатическое волнение переполняет его. Из
его полуоткрытых глаз текут слезы, и на всем его
теле появляется дрожь.
3. Планеты семи великих мудрецов находятся чуть
ниже Дхрувалоки. Прекрасно осведомленные об очисти-
тельном воздействии воды Ганги, они по сей день
сохраняют эту воду на пучках волос на своих голо-
вах. Они считают, что это конечное благополучие,
совершенство всех аскез и лучший способ проведения
трансцендентальной жизни. Обретя непрерывное пре-
данное служение Верховной Личности Бога, они пре-
небрегают всеми другими благоприятными процессами -
религией, экономическим развитием, удовлетворением
чувств и даже слиянием со Всевышним. Точно также,
как джнани считают, что слияние с существованием
Господа - это высшая цель и истина, эти семь возвы-
шенных личностей принимают преданное служение, как
само совершенство жизни.
4. После очищения семи планет, находящихся вбли-
зи Дхрувалоки [Полярной звезды], вода Ганги в бил-
лионах космических воздушных кораблей переносится
через пространство по космическим путям полубогов.
Затем она наводняет Луну [Чандралоку], и в конце
концов достигает обители Господа Брахмы, которая
находится на вершине Горы Меру.
5. На вершине Горы Меру Ганга разделяется на че-
тыре ветви, каждая из которых мощным потоком уст-
ремляется по различным направлениям [на восток, се-
вер, запад и юг]. Все эти ветви, известные под
именами Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, впадают в
океан соленой воды.
6. Ветвь Ганги, известная как Сита, протекает
через Брахмапури на вершине Горы Меру, и оттуда она
устремляется вниз, вблизи пиков Гор Кесарачала, ко-
торые по высоте почти равны самой Горе Меру. Эти
горы подобны пучку волокон вокруг Горы Меру. После
этого с Гор Кесарачала Ганга падает на вершину Горы
Гандхамаданы, и затем протекает по землям Бхадрашва
-варши. В конце концов она впадает в океан соленой
воды на западе.
7. Ветвь Ганги, известная как Чакшу, падает на
вершину Горы Малйаван и оттуда каскадом ниспадает
на землю Кетумала-варши. Затем Ганга непрерывно не-
сет свои воды через Кетумала-варшу, и таким образом
она достигает океана соленой воды (также) на запа-
де.
8. Ветвь Ганги, известная как Бхадра, течет по
северному склону Горы Меру. Ее воды последовательно
падают на вершины Горы Кумуды, Горы Нила, Горы Шве-
ты и Горы Шрингаван. Затем они устремляются вниз, в
провинцию Куру, и после пересечения этих земель,
они смешиваются с океаном соленой воды на севере.
9. Подобно этому, ветвь Ганги, известная как
Алакананда, берет свое начало в южной части (Горо-
да) Брахмапури [Брахма-саданы]. Пройдя среди пиков
гор в различных землях, она с ожесточением падает
на вершины гор Хемакута и Химакута. После того, как
Ганга наводняет вершины этих гор, она попадает в
пространство земли, известное как Бхарата-варша,
также (обильно) орошая его своими водами. Затем
Ганга впадает в океан соленой воды на юге. Те, кто
купаются в этой реке, необычайно удачливы. Для них
не существует трудностей достичь шаг за шагом ре-
зультатов совершения великих жертвоприношений, по-
добных Раджасуйе и Ашвамедхе.
10. Множество других рек, как больших, так и ма-
леньких, берут исток на вершине Горы Меру. Эти реки
подобны дочерям горы, и по сотням русел они текут в
различные земли.
11. Среди девяти варш пространство земли, из-
вестное как Бхарата-варша, считается полем карми-
ческой деятельности. Сведующие ученые и святые лич-
ности определяют остальные восемь варш, как земли,
предназначенные для высоко возвышенных благочести-
вых личностей. После возвращения с небесных планет
они наслаждаются остатками результатов своей благо-
честивой деятельности на этих восьми земных варшах.
12. В этих восьми варшах, или пространствах зем-
ли, человеческие существа живут по десять тысяч лет
по земному летоисчислению. Все жители этих мест
почти подобны полубогам, и они обладают телесной
силой десяти тысяч слонов. На самом деле, их тела
также могучи и быстры, как удары молнии. Их моло-
дость очень приятна. Как мужчины, так и женщины
длительное время и с великим удовольствием наслаж-
даются сексуальным объединением. После долгих лет
сексуального наслаждения, - когда срок их жизни
подходит к концу, - женщина приносит потомство. Та-
ким образом уровень наслаждения для обитателей этих
райских районов в точности подобен уровню наслажде-
ния человеческих существ, которые живут в Трета-йу-
гу.
13. В каждом из этих просторов земли существует
множество садов, наполненных цветами и плодами в
зависимости от сезона. Также там существуют прек-
расно обустроенные жилища отшельников. Между вели-
кими горами, обозначающими границы этих земель, ле-
жат громадные озера чистой воды, поверность которых
заполнена свежими лотосами. Водяные птицы, такие
как утки, лебеди и журавли, очень сильно возбужда-
ются благоуханием цветков лотоса, а деловитое жуж-
жание шмелей переполняет воздух. Жители этих земель
являются важными лидерами полубогов. Всегда сопро-
вождаемые своими почтительными слугами, они наслаж-
даются жизнью в садах, которые тянутся вдоль озер.
В этой блаженной обстановке жены полубогов всегда
игриво улыбаются своим мужьям и глядят на них с
нескрываемым вожделением. Все полубоги и их жены
всегда обеспечиваются сандаловой пастой и цветочны-
ми гирляндами, которые им приносят их верные слуги.
Таким образом все обитатели восьми небесных варш
всегда наслаждаются, привлеченные деятельностью
противоположного пола.
14. Чтобы оказать милость Своим преданным в каж-
дом из этих девяти просторов земли, Верховная Лич-
ность Бога, известный как Нарайана, распространяет
Себя в Свою четверную экспансию Васудевы, Санкарша-
ны, Прадйумны и Анируддхи. Таким образом Он всегда
остается рядом со Своими преданными, чтобы прини-
мать их служение.
15. Шукадева Госвами сказал: В пространстве зем-
ли, известном как Илаврита-варша, существует только
один мужчина - Господь Шива, самый могущественный
из всех полубогов. Богиня Дурга, жена Господа Шивы,
не прощает никакого другого мужчину, вступившего в
эти земли. Если какой-нибудь неразумный мужчина от-
важивается прийти туда, она немедленно превращает
его в женщину. Я расскажу тебе о этом позже [в Де-
вятой Песне Шримад-Бхагаватам].
16. В Илаврита-варше Господь Шива всегда окружен
десятью биллионами служанок богини Дурги, которые
служат ему. Четверная экспансия Верховного Господа
состоит из Васудевы, Прадйумны, Анируддхи и Санкар-
шаны. Санкаршана, четвертая экспансия Господа, оп-
ределенно трансцендентален, но так как его деятель-
ность, направленная на разрушение материального
мира, находится в гуне невежества, Он известен как
Тамаси, форма Господа в гуне невежества. Господь
Шива знает, что Санкаршана является изначальной
причиной его собственного существования, и поэтому
он всегда медитирует на Него, повторяя в трансе
следующую мантру.
17. Господь Шри Махешвара говорит: О Верховная
Личность Бога, я предлагаю свои глубокие почтитель-
ные поклоны Тебе в Твоей экспансии Господа Санкар-
шана. Ты являешься источником всех трансценденталь-
ных качеств. Несмотря на то, что Ты безграничен, Ты
всегда остаешься непроявленным для непреданных.
18. О мой Господь, только Ты являешься почитае-
мой личностью, так как Ты - Верховная Личность Бо-
га, вместилище всех богатств. Только Твои безопас-
ные лотосные стопы являются источником защиты для
всех Твоих преданных, которым Ты даруешь наслажде-
ние, проявляя Себя в разнообразных формах. О мой
Господь, Ты спасаешь всех Своих преданных из рабс-
тва материального существования. Непреданные, одна-
ко, по Твоей воле так и остаются запутанными в ма-
териальном существовании. Будь милостив, считай ме-
ня Своим вечный слугой.
19. Мы не можем контролировать силу нашего гне-
ва. Поэтому, когда мы смотрим на материальные пред-
меты, мы не можем освободиться от привлечения или
от отвращения к ним. Но Верховный Господь никогда
не подвергается таким волнениям. Несмотря на то,
что Он бросает взгляд на материальный мир для соз-
дания, поддержания и уничтожения его, Он ни в ма-
лейшей степени не затрагивается им. Поэтому тот,
кто желает покорить силу чувств, должен принять
убежище у лотосных стоп Господа. Так он сможет
стать победителем.
20. Для личности с нечистым зрением глаза Вер-
ховного Господа ассоциируются с глазами тех, кто
неразборчиво употребляет спиртные напитки. Введен-
ные в заблуждение таким образом, эти неразумные
личности становятся злыми на Верховного Господа, и
из-за этого гнева Господь Сам выглядит очень серди-
тым и очень опасным. Однако, это иллюзия. Когда же-
ны демонов-змей были возбуждены прикосновением ло-
тосных стоп Господа, то вследствие просветления они
не смогли продолжать свое поклонение. Но тем не ме-
нее Господь остался непотревоженным их прикоснове-
нием. Он уравновешен во всех обстоятельствах. Поэ-
тому, кто же не будет поклоняться Верховной Личнос-
ти Бога?
21. Господь Шива продолжает: Все великие мудрецы
принимают Господа, как источник творения, поддержа-
ния и уничтожения, несмотря на то, что на самом де-
ле Он не имеет ничего общего с этой деятельностью.
Поэтому Господа называют Анантой. Хотя Господь в
Своем воплощении Шеши поддерживает все вселенные на
Своих клобуках, каждая вселенная для Него чувству-
ется не больше, чем горчичное зернышко. Поэтому,
какая же личность, желающая совершенства, не будет
поклоняться Верховному Господу?
22-23. От Верховной Личности Бога появляется
Господь Брахма, чье тело полностью состоит из мате-
риальной энергии, источник разума, подчиненного гу-
не страсти материальной природы. От Господа Брахмы
родился я, представитель ложного эго, известный как
Рудра. С помощью своей собственной энергии я создаю
всех других богов, пять элементов и чувства. Поэто-
му я поклоняюсь Верховной Личности Бога, который
больше, чем любой из нас, под чьим контролем нахо-
дятся все полубоги, материальные элементы и чувс-
тва, и даже Господь Брахма и я сам, как будто бы
птички, привязанные за веревочку. Только по милости
Господа мы можем творить, поддерживать и уничтожать
этот материальный мир. Поэтому я предлагаю Верхов-
ному Существу свои глубокие почтительные поклоны.
24. Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога
привязывает всех нас, обусловленных душ, к этому
материальному миру. Поэтому, не будучи благослов-
ленными Им, личности, подобные нам, не могут по-
нять, как вырваться из этой материальной энергии.
Позвольте мне предложить свои глубокие почтительные
поклоны Господу, который является причиной творения
и уничтожения.
Такова Семнадцатая глава Пятой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Происхождение Реки
Ганги."
============================================================
Глава Восемнадцатая: Молитвы,
Предлагаемые Господу Обитателями Джамбудвипы.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Бхадрашрава, сын
Дхармараджи, правит пространством земли, известным
как Брадрашва-варша. Точно также, как Господь Шива
поклоняется Санкаршане в Илаврита-варше, Бхадрашра-
ва, сопровождаемый своими близкими слугами и всеми
жителями этой земли, поклоняется полной экспансии
Васудевы, известной как Хайаширша [Хайагрива]. Гос-
подь Хайаширша очень дорог преданным, и Он является
управляющим всеми религиозными принципами. Пребывая
в величайшем трансе, Бхадрашрава и его товарищи
предлагают свои глубокие почтительные поклоны Гос-
поду и с благозвучным произношением воспевают такие
молитвы.
2. Правитель Бхадрашрава и его ближайшие спутни-
ки произносят следующую молитву: Мы предлагаем наши
глубокие почтительные поклоны Верховной Личности
Бога, источнику всех религиозных принципов, который
очищает сердце обусловленной души в этом материаль-
ном мире. Снова и снова мы предлагаем Ему наши поч-
тительные поклоны.
3. Увы! Как удивительно, что глупый материалист
не обращает никакого внимания на великую опасность
неминуемой смерти! Он знает, что смерть бузусловно
придет, но тем не менее он безучастен и относится к
этому пренебрежительно. Если умирает его отец, он
желает наслаждаться собсвенностью своего отца, а
если умирает его сын, он желает также наслаждаться
и состоянием своего сына. В любом случае он безза-
ботно пытается наслаждаться материальным счастьем
вместе с полученными деньгами.
4. О нерожденный, сведующие ученые Ведантисты,
которые продвинулись в духовном знании, равно как и
другие логики и философы, определенно осознают, что
этот материальный мир является губительным. В тран-
се они осознают настоящее положение этого мира, и
также они проповедуют истину. И все таки даже они
иногда пленяются Твоей иллюзорной энергией. Это
Твоя собственная прекрасная игра. Поэтому я могу
понять, что Твоя иллюзорная энергия очень прекрас-
на, и я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные
поклоны.
5. О Господь, несмотря на то, что Ты полностью
отделен от творения, поддержания и уничтожения это-
го материального мира, и несмотря на то, что эти
материальные действия непосредственно не затрагива-
ют Тебя, они, тем не менее, всецело принадлежат Те-
бе. Мы совсем не удивляемся этому, потому что Твои
непостижимые энергии в совершенстве определяют Те-
бя, как причину любой причины. Ты являешься изна-
чальным двигателем всего, хотя Ты от всего отделен.
Таким образом мы можем осознать, что все случается
благодаря Твоей непостижимой энергии.
6. В конце эпохи невежество, принявшее форму де-
мона, похитило все Веды и отнесло их на Планету Ра-
сатала. Верховный Господь, однако, в Своей форме
Лошади спас Веды и возвратил их Господу Брахме,
когда Брахма попросил Его об этом. Я предлагаю свои
глубокие почтительные поклоны Верховному Господу,
чьи намерения не терпят неудач.
7. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь,
Господь Нрисимхадева обитает в пространстве земли,
известном как Хари-варша. Впоследствии я расскажу
тебе о том, как Прахлада Махараджа стал причиной
появления Нрисимхадевы. Прахлада Махараджа, вели-
чайший преданный Господа, является источником всех
хороших качеств великих личностей. Его характер и
деятельность спасли всех падших членов его демони-
ческой семьи. Господь Нрисимхадева очень дорог этой
возвышенной личности. Таким образом Прахлада Маха-
раджа вместе со своими слугами и всеми обитателями
Хари-варши, поклоняется Господу Нрисимхадеве, вос-
певая следующую мантру.
8. Я предлагаю свои глубокие почтительные покло-
ны Господу Нрисимхадеве, источнику всей силы. О мой
Господь, имеющий зубы и ногти, подобные ударам мол-
нии, пожалуйста, будь добр, срази наши демонские
устремления к кармической деятельности в этом мате-
риальном мире. Пожалуйста, появись в наших сердцах
и уничтожь наше невежество, так чтобы по Твоей ми-
лости мы могли стать бесстрашными в борьбе за су-
ществование в этом материальном мире.
9. Пусть удача сопутствует всей вселенной, и
пусть все завистники станут умиротворенными. Пусть
все живые существа станут спокойными с помощью
практики бхакти-йоги, так как приняв бхакти-йогу,
они будут думать о благополучии всех остальных. По-
этому давайте же все мы займемся преданным служени-
ем верховному трансцендентному, Господу Шри Кришне,
и всегда будем оставаться погруженными в мысли о
Нем.
10. Мой дорогой Господь, мы молимся, чтобы мы
могли никогда не почувствовать привлечения к тюрьме
семейной жизни, состоящей из дома, жены, детей,
друзей, счета в банке, родственников и тому подоб-
ного. Если мы и должны иметь какую-нибудь привязан-
ность, то пусть это будет привязанность к предан-
ным, чей единственный друг - это Кришна. Человек,
который действительно осознал себя и который управ-
ляет своим умом, в совершенстве удовлетворяется
лишь самым небходимым в жизни. Он не пытается нас-
лаждать свои чувства. Такой человек быстро продви-
гается в сознании Кришны, тогда как другие, которые
очень сильно привязаны к материальным вещам, нахо-
дят продвижение очень трудным.
11. Общаясь с личностями, для которых Верховная
Личность Бога, Мукунда, является всем во всем, каж-
дый может услышать о Его деяниях и вскоре прийти к
пониманию их. Деяния Мукунды обладают такой потен-
цией, что просто слушая о них, каждый без промедле-
ния выходит на связь с этим Господом. К тому, кто
постоянно и с большим вниманием слушает повествова-
ния о могущественных деяниях Господа, Абсолютной
Истине, Личность Бога в форме звуковых вибраций
входит в сердце и сразу очищает его от всего заг-
рязнения. С другой стороны, несмотря на то, что
процесс омовения в Ганге ликвидирует все телесные
загрязнения и инфекции, этот процесс и процесс по-
сещения святых мест могут очистить сердце только
после долгого времени. Поэтому, кто может считаться
здравомыслящим человеком, если он не общается с
преданными для быстрейшего совершенствования своей
жизни?
12. Все полубоги и их возвышенные качества, та-
кие как религия, знание и отречение, проявляются в
теле каждого, кто развил беспримесную преданность к
Верховной Личности Бога, Васудеве. С другой сторо-
ны, тот, кто свободен от преданного служения и кто
занят материальной деятельностью, не имеет хороших
качеств. Даже если он и является адептом в практике
йоги или честно пытается поддерживать своих родс-
твенников и семью, он вынужден руководствоваться
своими собственными умственными измышлениями и за-
ниматься служением внешней энергии Господа. Как ка-
кие-то хорошие качества могут быть в таком челове-
ке?
13. Точно также, как водные жители желают всегда
оставаться в обширных водных просторах, так и все
обусловленные живые существа естественно желают ос-
таваться в просторном существовании Верховного Гос-
пода. Поэтому, если кто-нибудь, очень великий по
материальным понятиям, терпит крах в обретении убе-
жища у Души, но вместо этого становится привязанным
к материальной семейной жизни, то его величие по-
добно величию нищей низкорожденной пары. Тот, кто
слишком привязан к материальной жизни, теряет все
хорошие духовные качества.
14. Поэтому, О демоны, оставьте так называемое
счастье семейной жизни и просто примите убежище у
лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые являют-
ся истинным убежищем бесстрашия. Запутывание в се-
мейной жизни является главной причиной материальной
привязанности, неослабных желаний, тоски, гнева,
отчаяния, страха и желания ложного престижа, кото-
рые все заканчиваются повторением рождения и смер-
ти.
15. Шукадева Госвами продолжал: В пространстве
земли, известном как Кетумала-варша, Господь Вишну
живет в форме Камадевы только для удовлетворения
Своих преданных. К их числу принадлежат Лакшми,
Праджапати Самватсара и все его сыновья и дочери.
Дочери Праджапати считаются управляющими божествами
ночи, а его сыновья считаются управляющими божест-
вами дня. Всего существует 36.000 потомков Праджа-
пати, по одному на каждый день и на каждую ночь на
время человеческой жизни. В конце каждого года до-
чери Праджапати очень сильно волнуются, глядя на
ослепительно сияющий диск Верховной Личности Бога,
и таким образом все они испытывают невыносимые му-
ки.
16. В Кетумала-варше Господь Камадева [Прадйум-
на] совершает очень грациозные движения. Его мягкая
улыбка очень замечательна, и когда Он поднимает
Свои брови, увеличивая красоту Своего лица, и игри-
во глядит и поводит глазами, Он покоряет богиню
удачи. Таким образом Он наслаждает Свои трансцен-
дентные чувства.
17. Сопровождаемая днем сыновьями Праджапати
[преобладающими божествами дней] и сопровождаемая
ночью его дочерями [божествами ночей] Лакшмидеви
поклоняется Господу в течение временного периода,
известного как Самватсара, в Его самой милостивой
форме Камадевы. Полностью погруженная в преданное
служение она воспевает следующие мантры.
18. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Верховной Личности Бога, Господу
Хришикеше, правителю всех моих чувств и источнику
всего сущего. Как высший хозяин всей телесной, умс-
твенной и интеллектуальной деятельности, только Он
является наслаждающимся их результатами. Пять объ-
ектов чувств и одиннадцать чувств, включая ум, яв-
ляются Его частичными проявлениями. Он снабжает
всем необходимым для жизни, которая является Его
энергией и таким образом неотлична от Него, и Он
является причиной телесной и умственной доблестей,
которые также не отличны от Него. На самом деле, Он
является мужем и кормильцем всех живых существ.
Цель всех Вед - поклоняться Ему. Поэтому давайте же
все мы предложим Ему наши глубокие почтительные
поклоны. Пусть Он будет всегда благосклонен к нам,
и в этой жизни, и в следующей.
19. Мой дорогой Господь, Ты - определенно пол-
ностью независимый господин всех чувств. Поэтому
все женщины, которые поклоняются Тебе с помощью
строгого выполнения обетов, желая получить хорошего
мужа для удовлетворения своих чувств, без сомнения
пребывают в иллюзии. Они не знают, что такой муж не
может по настоящему обеспечить защиту ни им, ни их
детям. Он также не может защитить их богатство и
продолжительность жизни, так как он сам зависит от
времени, кармы и гун материальной природы, которые
подчинены Тебе.
20. Он, единственный, кто ничего не боится, но
который Сам дает убежище всем испуганным личностям,
может действительно стать мужем или защитником. По-
этому, О мой Господь, только Ты являешься мужем, и
никто другой не может претендовать на это положе-
ние. Если бы Ты не был единственным мужем, Ты мог
бы бояться других. Поэтому личности, сведующие во
всей Ведической литературе, принимают только Твое
Величество как господина каждого, и они не считают
кого-либо другого лучшим, чем Ты, защитником или
мужем.
21. Мой дорогой Господь, Ты автоматически удов-
летворяешь все желания женщины, которая поклоняется
Твоим лотосным стопам с чистой любовью. Однако, ес-
ли женщина поклоняется Твоим лотосным стопам с оп-
ределенной целью, Ты так быстро удовлетворяешь ее
желания, что в конце концов она разбивает себе
сердце или очень сильно горюет. Поэтому не следует
поклоняться Твоим лотосным стопам ради какой-нибудь
материальной выгоды.
22. О верховный непобедимый Господь, когда Гос-
подь Брахма и Господь Шива, а также другие полубоги
и демоны, погружаются в мысли о материальном нас-
лаждении, они подвергаются суровым подвигам и аске-
зам, чтобы получить мое благословение. Но я не ока-
зываю милость никому, каким бы великим он ни был,
если он не занимается всегда служением Твоим лотос-
ным стопам. Так как я всегда храню Тебя в своем
сердце, я не балую никого, кроме Твоих преданных.
23. О непогрешимый, Твоя лотосная ладонь - это
источник всех благословений. Поэтому Твои чистые
преданные поклоняются ей, и Ты очень милостиво воз-
лагаешь ее им на головы. Я хочу, чтобы Ты мог также
положить Свою ладонь и на мою голову, так как нес-
мотря на то, что Ты уже носишь мои знаки отличия -
золотые полосы на груди, я считаю эту честь одним
из видов моего ложного престижа. Ты оказываешь Свою
настоящую милость Своим преданным, но не мне. Ко-
нечно, Ты - верховный абсолютный правитель, и никто
не может понять Твоих замыслов.
24. Шукадева Госвами продолжал: В Рамйака-варше,
где правит Ваивасвата Ману, Верховная Личность Бога
появился как Господь Матсйа в конце прошлой эпохи
[эры Чакшуша-манватары]. Ваивасвата Ману сейчас
поклоняется Господу Матсйе в чистой преданности и
воспевает такую мантру.
25. Я предлагаю свои глубокие почтительные пок-
лоны Верховной Личности Бога, который является чис-
той трансцендентностью. Он - источник всей жизни,
силы тела и силы ума и всех возможностей чувств.
Известный как Матсйаватара, гигантская форма рыбы,
Он появляется первым среди всех воплощений. И снова
и снова я предлагаю Ему свои глубокие почтительные
поклоны.
26. Мой дорогой Господь, точно также, как ку-
кольник управляет своими танцующими марионетками и
как муж управляет своей женой, Твое Величество
контролирует всех живых существ во вселенной, таких
как брахманов, кшатрийев, ваишйей и шудр. Несмотря
на то, что Ты находишься в сердце каждого, как выс-
ший свидетель и командир, а также и вне всего, так
называемые лидеры обществ, партий и государств не
могут Тебя осознать. Только те, кто слушают вибра-
ции Ведических мантр, могут оценить Тебя.
27. О мой Господь, от великих правителей этой
вселенной, таких как Господь Брахма, и других полу-
богов, до политических лидеров этого мира, все за-
видуют Твоей авторитетности. Однако, без Твоей по-
мощи они не могут ни по-отдельности, ни все вместе
поддерживать всех бесчисленных живых существ во
вселенной. На самом деле, Ты - единственный содер-
жатель всех людей, всех животных, подобных коровам
и овцам, и всех растений, насекомых, рептилий, птиц
и гор, и всех других видимых и невидимых существ в
этом материальном мире.
28. О Всемогущий Господь, в конце тысячелетия
эта планета Земля, которая является источником всех
видов трав, лекарств и деревьев, была затоплена во-
дой и начала тонуть в опустошающих волнах. В это
время Ты спас меня одного на Земле и с великой ско-
ростью отправил скитаться по морю. О нерожденный,
Ты действительно поддерживаешь все вселенское тво-
рение, и поэтому Ты - причина жизни всех живых су-
ществ. Я предлагаю Тебе свои почтительные глубокие
поклоны.
29. Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайа-вар-
ше Верховный Господь, Вишну, живет в форме черепахи
[курма-шарира]. Это самая дорогая и прекрасная фор-
ма для обитателей этих земель почитается там Арйа-
мой, главным жителем Хиранмайа-варши, и другими жи-
телями этой земли. Они воспевают следующие гимны.
30. О мой Господь, я предлагаю мои глубокие поч-
тительные поклоны Тебе, который принял форму чере-
пахи. Ты являешься источником всех трансценденталь-
ных качеств, и будучи полностью незатронутым мате-
рией, Ты в совершенстве пребываешь в чистой благос-
ти. Ты двигаешься здесь и там по воде, но никто не
может распознать Твое положение. Поэтому я предла-
гаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны. Так
как Твое положение трансцендентно, Ты находишься за
пределами трех времен. Ты присутствуешь везде как
убежище всего, и поэтому я снова и снова предлагаю
Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
31. Мой дорогой Господь, это видимое космическое
проявление является демонстрацией Твоей собственной
творческой энергии. Так как бесчисленные вариации
форм в этом космическом проявлении являются просто
производными Твоей внешней энергии, эта вирата-рупа
[вселенское тело] не является Твоей истинной фор-
мой. За исключением преданного в трансцендентальном
сознании никто не может воспринимать Твою настоящую
форму. Поэтому я предлагаю Тебе мои глубокие почти-
тельные поклоны.
32. Мой дорогой Господь, Ты проявляешь Свои раз-
личные энергии в бесчисленных формах: как живые су-
щества, рождаемые из чрева матери, из яиц и испраж-
нений; как растения и деревья, что растут из земли;
как все живые существа, как движущиеся, так и не-
подвижные, включая полубогов, ученых мудрецов и пи-
тов; как внешнее пространство (космос), как высшая
планетарная система, содержащая небесные планеты, и
как планета Земля с ее горами, реками, морями, оке-
анами и материками. На самом деле, все звезды и
планеты - это просто проявления Твоих различных
энергий, но изначально Ты - единственный. Поэтому
не существует ничего вне Тебя. Это целое космичес-
кое проявление поэтому не ложное, а просто времен-
ное проявление Твоей непостижимой энергии.
33. О мой Господь, Твое имя, форма и телесные
качества распространяются в бесчисленные формы.
Никто не может определить как много форм существу-
ет, но все таки Ты Сам, в Твоем воплощении как све-
дущий ученый Капиладева, проанализировал космичес-
кое проявление, как состоящее из двадцати четырех
элементов. Поэтому, если кто-либо интересуется фи-
лософией Санкхйи, с помощью которой можно просчи-
тать различные истины, он должен услышать ее от Те-
бя. К несчастью, непреданные просто подсчитывают
различные элементы и пребывают в неведении о Твоей
настоящей форме. Я предлагаю Тебе свои глубокие
почтительные поклоны.
34. Шукадева Госвами сказал: Дорогой Царь, Все-
вышний Господь в Своем воплощении вепря, или боро-
ва, который принимает все предлагаемые жертвы, жи-
вет в северной части Джамбудвипы. Там, в пространс-
тве земли, известном как Уттаракуру-варша, мать
Земля и все другие обитатели варши поклоняются Ему
в непогрешимом преданном служении, повторяя воспе-
вание мантры Упанишад.
35. О Господь, мы предлагаем наши глубокие поч-
тительные поклоны Тебе, как гигантской личности.
Просто воспевая мантры, мы можем понять Тебя пол-
ностью. Ты являешься йаджной [жервоприношением], и
Ты являешься крату [ритуалом]. Поэтому все ритуаль-
нные церемонии жертвоприношения - это часть Твоего
трансцендентного тела, и только Ты наслаждаешься
всеми этими жертвоприношениями. Твоя форма состоит
из трансцендентной добродетели. Ты известен как три
-йуга, потому что в Кали-йугу Ты появляешься, как
скрытое воплощение, и потому что Ты всегда во всей
полноте владеешь тремя парами достояний.
36. Манипулируя палочкой арани, великие святые и
мудрецы могут вызвать наружу огонь, скрывающийся в
дереве. Подобным образом, О Господь, эти знатоки в
понимании Абсолютной Истины пытаются видеть Тебя во
всем - даже в их собственных телах. Но все же Ты
скрываешься от них. Тебя нельзя понять посредством
косвенных процессов, вовлекающих умственную или фи-
зическую деятельность. Так как Ты - самопроявляе-
мый, только когда Ты видишь, что личность всей ду-
шой стремится к Тебе, Ты открываешь Себя. Поэтому я
предлагаю Тебе мои глубокие почтительные поклоны.
37. Объекты материального наслаждения, деятель-
ность чувств, правители чувственной деятельности,
тело, вечное время и эгоизм - все это творения Тво-
ей материальной энергии. Те, чьи умы становятся
сконцентрированными с помощью совершенного выполне-
ния мистической йоги, могут увидеть, что все эти
элементы происходят из действий Твоей внешней энер-
гии. Они могут увидеть также Твою трансценденталь-
ную форму как Сверхдуши, стоящей за всем. Поэтому я
снова и снова предлагаю Тебе мои глубокие почти-
тельные поклоны.
38. О Господь, Ты не желаешь творения, поддержа-
ния и уничтожения этого материального мира, но Ты
выполняешь эту деятельность для душ, обусловленных
Твоей творческой энергией. Точно также, как кусок
железа движется под влиянием магнита, инертная ма-
терия приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд
на всю материальную энергию.
39. О мой Господь, как изначальный вепрь в этой
вселенной, Ты сразился с великим демоном Хиранйак-
шей и убил его. Затем Ты поднял меня [Землю] из
Океана Гарбходаки на конце Своего бивня точно так-
же, как слон для спортивных состязаний поднимает
цветок лотоса из воды. Я преклоняюсь перед Тобой.
Такова Восемнадцатая глава Пятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Молитвы, Пред-
лагаемые Господу Обитателями Джамбудвипы."
============================================================
Глава Девятнадцатая: Описание Острова
Джамбудвипы.
1. Шрила Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой
Царь, в Кимпуруша-варше великий преданный Хануман
вместе с обитателями этой земли всегда занят чистым
преданным служением Господу Рамачандре, старшему
брату Лакшманы и дорогому мужу Ситадеви.
2. Множество Гандхарвов всегда заняты воспевани-
ем славы Господа Рамачандры. Это воспевание всегда
крайне благоприятно. Хануманджи и Арштишена, глав-
ная личность в Кимпуруша-варше, постоянно и с пол-
ным вниманием слушают это прославление. Хануман
воспевает следующую мантру.
3. Позвольте мне порадовать Его Величество вос-
певанием биджа-мантра омкары. Я хочу предложить
свои глубокие почтительные поклоны Личности Бога,
который является самым лучшим среди всех возвышен-
ных личностей. Его Величество является источником
всех хороших качеств Арйан, людей, которые знают. О
Господь, Твой характер и поведение всегда последо-
вательны, и Ты всегда контролируешь Свои чувства и
ум. Действуя как обычное человеческое существо, Ты
показал образцовый характер, чтобы научить других,
как вести себя. Существует пробный камень, который
может быть использован для распознания качества зо-
лота, но Ты подобен пробному камню, по которому
можно проверить все хорошие качества. Тебе поклоня-
ются брахманы, которые являются лучшими из всех
преданных. Ты, Верховная Личность, - Царь царей, и
поэтому я предлагаю Тебе мои глубокие почтительные
поклоны.
4. Господь, чья чистая форма не оскверняется гу-
нами материальной природы, может быть осознан толь-
ко чистым сознанием. В Веданте Он описывается, как
единственный и неповторимый. Благодаря Его духовной
потенции Он не затрагивается скверной материальной
природы, и, так как Он не подвластен материальному
видению, Он известен как трансцендентальный. Он не
имеет материальной деятельности, также как Он не
имеет материальных формы и имени. Только в чистом
сознании можно воспринимать трансцендентальную фор-
му Господа. Так давайте же основательно прикрепимся
к лотосным стопам Господа Рамачандры, и предложим
наши глубокие почтительные поклоны Его трансцен-
дентным стопам.
5. Так получилось, что Равана, глава Ракшасов,
не мог быть убит никем, кроме человека, и для этого
Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, поя-
вился в форме человеческого существа. Господь Рама-
чандра явился, однако, не только для того, чтобы
сразить демона Равану, а также для того, чтобы нау-
чить смертных пониманию того, что материальное
счастье, сконцентрированное вокруг сексуальной жиз-
ни или сконцентрированное вокруг жены, является
причиной множества несчастий. Он является самодос-
таточной Верховной Личностью Бога, и ничто не может
заставить Его страдать. Однако, почему же тогда Он
предался печали после похищения матери Ситы?
6. Так как Господь Шри Рамачандра - это Верхов-
ная Личность Бога, Васудева, Он не привязан ни к
чему в этом материальном мире. Он является самой
возлюбленной Сверхдушой для всех осознающих себя
душ, и Он - их очень близкий друг. Он полон всех
богатств. Поэтому Он не мог получать страдания
из-за разлуки со Своей женой, но также не мог Он и
бросить Свою жену и Лакшману, Своего младшего бра-
та. Бросить в беде каждого из них было бы абсолютно
немыслимо.
7. Никто не может завести дружбу с Верховным
Господом Рамачандрой, опираясь на материальные ка-
чества, такие как рождение в аристократической
семье, личная красота, красноречие, острый ум или
принадлежность к высшей расе и нации. Ни одно из
этих качеств в действительности не является необхо-
димым для дружбы с Господом Шри Рамачандрой. В про-
тивном случае, как же было возможно, что несмотря
на то, что мы, обычные жители леса, не имея ни бла-
городного рождения, ни физической красоты, ни спо-
собности говорить по-светски, могли стать, тем не
менее, друзьями Господа Рамачандры?
8. Поэтому, буть то бог или демон, человек или
кто-то другой, каждый должен поклоняться Господу
Шри Рамачандре, Верховной Личности Бога, который
появился на этой Земле, как обычное человеческое
создание. Нет нужды подвергаться великим аскезам
или подвижничеству для поклонения Господу, так как
Он принимает даже маленькое служение, предложенное
Его преданным. Таким образом Он получает огромное
удовлетворение, и как только это происходит, пре-
данный достигает успеха. На самом деле, Господь Ра-
мачандра перенес всех преданных Айодхйи обратно до-
мой, обратно к Богу [на Ваикунтху].
9. [Шукадева Госвами сказал:] Слава Верховной
Личности Бога является непостижимой. Он появился в
форме Нара-Нарайаны в землях Бхарата-варши, в мес-
те, известном как Бадарика-ашрама, чтобы оказать
милость преданным, научив их религии, знанию, отре-
ченности, духовной силе, контролю чувств и свободе
от ложного эго. Он является эволюцией в богатстве
ценных духовных качеств, и Он занимается совершени-
ем аскезы до окончанмя этой эпохи. Таков процесс
самоосознания.
10. В своей собственной работе, известной как
Нарада Панчаратра, Бхагаван Нарада очень ярко опи-
сал, что и как нужно делать, чтобы достичь конечной
цели жизни - преданности - через познание и через
практику системы мистической йоги. Он также описал
славу Господа, Верховной Личности Бога. Великий
мудрец Нарада указал Сарвани Ману принципы этой
трансцендентальной литературы для того, чтобы обу-
чить тех жителей Бхарата-варши, которые строго сле-
дуют принципам варнашрама-дхармы, как достичь пре-
данного служения Господу. Таким образом Нарада Муни
вместе с другими обитателями Бхарата-варши всегда
занят служением Нара-Нарайане, и он воспевает сле-
дующую мантру.
11. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Нара-Нарайане, лучшему из всех свя-
тых людей, Верховной Личности Бога. Он - наиболее
самореализованный и самоуправляемый, Он свободен от
ложного престижа, и Он - богатство тех личностей,
которые не имеют материальных богатств. Он - духов-
ный учитель всех парамахамс, которые являются самы-
ми возвышенными человеческими существами, и Он -
хозяин самоосознания. Позвольте же мне снова и сно-
ва предложить поклоны у Его лотосных стоп.
12. Нарада, самый могущественный святой мудрец,
поклоняется Нара-Нарайане также воспеванием следую-
щей мантры: Верховная Личность Бога является госпо-
дином творения, поддержания и уничтожения этого ви-
димого космического проявления, но все таки Он
полностью свободен от ложного престижа. Несмотря на
то, что глупым Он кажется принимающим такое же ма-
териальное тело, как и у нас, Он безучастен к те-
лесным страданиям, подобным голоду, жажде и уста-
лости. Несмотря на то, что Он является свидетелем,
который видит все, Его чувства не осквернены объек-
тами Его зрения. Позвольте мне предложить мои глу-
бокие почтительные поклоны этому непривязанному,
неограниченному, чистому свидетелю мира, Высшей Ду-
ше, Верховной Личности Бога.
13. О мой Господь, господин и учитель мистичес-
кой йоги, это объяснение йогического процесса было
передано Господом Брахмой [Хиранйагарбхой], который
является самореализованной личностью. Во время
смерти все йоги покидают материальное тело с полным
отделением (от всех его оболочек и от всех матери-
альных привязанностей), просто поместив свои умы на
Твоих лотосных стопах. Таково совершенство йоги.
14. Материалисты в основном очень привязаны к их
настоящему телесному комфорту и этих телесных
удобств они ожидают в их будущем. Поэтому они всег-
да поглощены мыслями о своих женах, детях и благо-
получии, и они страшно боятся покидать свои тела,
которые полны мочи и испражнений. Однако, если лич-
ность занята сознанием Кришны и также боится поки-
нуть свое тело, то какой же смысл в ее трудах по
изучению шастр? Это просто пустая растрата времени.
15. Поэтому, О Господь, О Трансцендентность,
будь добр, помоги нам, дав силу выполнять бхак-
ти-йогу так, чтобы мы могли управлять нашими беспо-
койными умами и фиксировать их на Тебе. Мы все за-
ражены Твоей иллюзорной энергией; поэтому мы очень
привязаны к телу, которое исполнено мочи и испраж-
нений, и ко всему, что связано с ним. За исключени-
ем преданного служения нет другого пути оставить
эту привязанность. Поэтому, будь добр, подари нам
это благословение.
16. В пространстве земли, известном как Бхарата-
варша, как и в Илаврита-варше, сушествует множество
гор и рек. Некоторые из этих гор известны как Мала-
йа, Мангала-прастха, Маинака, Трикута, Ришабха, Ку-
така, Коллака, Сахйа, Девагири, Ришйамука, Шри-шаи-
да, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхйа, Шукти-
ман, Рикшагири, Парийатра, Дрона, Читракута, Го-
вардхана, Раиватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Инд-
ракила и Камагири. Кроме них существует еще
множество других гор и множество больших и малых
рек, текущих по их склонам.
17-18. Две из этих рек - Брахмапутра и Шона -
называются надами, или главными реками. Существуют
и другие великие реки, и вот самые значительные из
них: Чандраваса, Тамрапарни, Аватода, Критамала,
Ваихайаси, Кавери, Вени, Пайасвини, Шаркараварта,
Тунгабхадра, Кришнавенйа, Бхимаратхи, Годавари,
Нирвиндхйа, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса, Нармада,
Чарманвати, Маханади, Ведасмрити, Ришикулйа, Триса-
ма, Каушики, Мандакини, Йамуна, Сарасвати, Дришад-
вати, Гомати, Сарайу, Родхасвати, Саптавати, Сушо-
ма, Шатадру, Чандрабхага, Марудвридха, Витаста,
Асикни и Вишва. Обитатели Бхарата-варши чисты, по-
тому что они всегда помнят об этих реках. Иногда
они воспевают имена этих рек, как мантры, и иногда
они идут непосредственно к рекам, чтобы прикоснуть-
ся к ним или принять омовение в них. Таким образом
очищаются обитатели Бхарата-варши.
19. Люди, которые рождаются в этих землях разде-
лены в соответствии с качествами материальной при-
роды - гунами добродетели [саттва-гуна], страсти
[раджо-гуна] и невежества [тамо-гуна]. Некоторые из
них рождаются как возвышенные личности, некоторые -
как обычные люди и некоторые - как крайне отврати-
тельные, потому что в Бхарата-варше каждый принима-
ет рождение в точном соответствии с его прошлой
кармой. Если кто-либо настолько удачлив, что он
встречает истинного духовного учителя и по-существу
обучается преданному служению Господу Вишну в соот-
ветствии с четыремя социальными разделениями [брах-
мана, кшатрийа, вайшйа и шудра] и четыремя духовны-
ми разделениями [брахмачари, грихастха, ванапрастха
и саннйаси], его жизнь становится совершенной.
20. После многих и многих рождений, когда созре-
вают результаты его благочестивой деятельности, че-
ловек получает возможность наладить связь с чистыми
преданными. Затем он становится способным разрубить
узел оков невежества, которые опутывают его вследс-
твие различной плодотворной деятельности. В резуль-
тате общения с преданными, он постепенно приходит к
служению Господу Васудеве, который является транс-
цендентальным, свободным от привязанности к матери-
альному миру, находится за пределами слов и ума, и
не зависит ни от чего другого. Эта бхакти-йога,
преданное служение Господу Васудеве, является ис-
тинной дорогой освобождения.
21. Так как человеческая форма жизни - это гран-
диозное положение для духовного осознания, все по-
лубоги на небесах говорят таким образом: как повез-
ло человеческим существам принять рождение на Бха-
рата-варше. Они должны были совершать возвышенные
благочестивые деяния и аскезы в прошлом, или же Сам
Верховная Личность Бога был очень доволен ими. В
противном случае, как могут они заниматься предан-
ным служением столькими различными способами? Мы,
полубоги, можем только мечтать о том, чтобы полу-
чить рождение в землях Бхарата-варши, чтобы выпол-
нять преданное служение Господу, но эти люди уже
занимаются этим.
22. Полубоги продолжают: После решения очень
трудных задач по выполнению Ведических ритуальных
жертвоприношений, подвергаясь аскезам, соблюдая
обеты и раздавая милостыню, мы достигли этого поло-
жения обитателей райских планет. Но что проку от
этого достижения? Здесь мы определенно очень заняты
материальным чувственным наслаждением, и поэтому мы
с большим трудом вспоминаем лотосные стопы Господа
Нарайаны. На самом деле, благодаря расширенному
чувственному наслаждению, мы почти уже совсем забы-
ли о Его лотосных стопах.
23. Короткая жизнь на земле Бхарата-варши пред-
почтительнее, чем жизнь на Брахмалоке длительностью
на миллионы и миллиарды лет, потому что даже если
кто-либо вознесся на Брахмалоку, он должен будет
вернуться в круг повторяющихся рождения и смерти.
Несмотря на то, что на земле Бхарата-варши, более
низкой планетарной системы, жизнь очень коротка,
тот, кто живет там, может возвысить себя до полного
осознания Кришны и достигнуть высшего совершенства
даже за такую короткую жизнь, полностью предавшись
лотосным стопам Господа. Таким образом он достигает
Ваикунтхалоки, где нет ни тревог, ни повторения
рождений в материальном теле.
24. Разумный человек не должен иметь интересов в
том месте, пусть даже оно находится на самой высшей
планетной системе, если чистая Ганга, которая у ис-
тока прикасается к деятельности Верховного Господа,
не протекает там, если там нет преданных, занятых
служением на берегах такой реки святости, или если
там нет праздников санкиртана-йаджны для наслажде-
ния Господа.
25. Бхарата-варша предлагает плодотворную почву
и все условия для выполнения преданного служения,
которое может освободить любого от результатов
джнаны и кармы. Если кто-либо получает человеческое
тело в землях Бхарата-варши с чистыми органами
чувств для совершения санкиртана-йаджны, но, нес-
мотря на эту возможность, не принимает преданного
служения, он определенно похож на диких лесных жи-
вотных и птиц, легкомысленных и поэтому попадающих
снова в ловушку охотника.
26. В Бхарата-варше существует множество поклон-
ников полубогов и различных официальных лиц, назна-
ченных Верховным Господом, таких как Индра, Чандра
и Сурйа, каждый из которых почитается по-отдельнос-
ти. Эти поклонники предлагают полубогам свои жерт-
воприношения, считая полубогов частями и частицами
целого, Верховного Господа. Поэтому Верховная Лич-
ность Бога принимает эти предложения и постепенно
поднимает этих поклонников до уровня настоящего
преданного служения, выполняя их желания и устрем-
ления. Так как Господь является полным целым, Он
предлагает поклоняющимся благословения на их жела-
ния, даже если они поклоняются только какой-нибудь
одной части Его трансцендентного тела.
27. Верховная Личность Бога лишь однажды удов-
летворяет материальные желания преданного, который
обращается к Нему с такой просьбой, но Он не дарует
повторных благословений преданному, который прихо-
дит к Нему за следующей порцией материальных бла-
гословений. Однако, Господь по доброй воле дает
преданному убежище у Своих лотосных стоп, даже если
такой преданный и не стремится к этому, и это убе-
жище выполняет все его желания. Такова особая ми-
лость Верховной Личности.
28. Сейчас мы живем на райских планетах несом-
ненно в результате выполнения ритуальных церемоний,
совершения благочестивой деятельности, йаджней и
изучения Вед. Однако, наши жизни здесь когда-нибудь
закончатся. Мы молимся, чтобы в это время, если ос-
танется хотя бы одна капля от нашей благочестивой
деятельности, мы бы могли снова родиться на земле
Бхарата-варши как человеческие существа, способные
помнить о лотосных стопах Господа. Господь так
добр, что Он лично приходит на землю Бхарата-варши
и увеличивает добрую удачу ее обитателей.
29-30. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой
Царь, по мнению некоторых сведующих ученых, Джам-
будвипу окружают восемь меньших по размеру остро-
вов. Когда сыновья Махараджи Сагары искали по всему
миру свою потерянную лошадь, они перекопали землю,
и таким образом эти восемь примыкающих островов на-
чали свое существование. Их названия - Сварнапраст-
ха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина,
Панчаджанйа, Симхала и Ланка.
31. Мой дорогой Царь Парикшит, О лучший из по-
томков Бхараты Махараджи, таким образом я описал
тебе остров Бхарата-варши и примыкающие к нему ост-
рова точно также, как я сам об этом узнал. Эти ост-
рова и составляют Джамбудвипу.
Такова Девятнадцатая глава Пятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Описание Остро-
ва Джамбудвипы."
============================================================
Глава Двадцатая: Учение о Строении Вселенной.
1. Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А те-
перь я опишу тебе характеристики, размеры и формы
шести островов, начиная с Острова Плакши.
2. Как Гора Сумеру окружена Джамбудвипой, так и
Джамбудвипа, в свою очередь, также окружен океаном
соленой воды. Ширина Джамбудвипы - 100.000 йоджан,
и ширина океана соленой воды точно такая же. Как
ров вокруг крепости иногда бывает окружен лесом на-
подобие сада, океан соленой воды, окружающий Джам-
будвипу, сам окружен Плакшадвипой. Ширина Плакшад-
випы вдвое больше ширины океана соленой воды, -
или, другими словами, - составляет 200.000 йоджан.
На Плакшадвипе существует дерево, сверкающее словно
золото, и оно имеет такую же высоту, как дерево
джамбу на Джамбудвипе. У его корней находится огонь
с семью яркими языками пламени. Так как это дерево
является деревом плакша, остров называется Плакшад-
випа. Плакшадвипой правил Идхмаджихва, один из сы-
новей Махараджи Прийавраты. Он разделил Плакшадвипу
на семь островов, наделил их именами своих семи сы-
новей, раздал острова своим сыновьям, а затем ушел
из активной жизни, чтобы заняться бхакти-йогой.
3-4. Семь островов [варш] названы в соответствии
с именами этих семи сыновей - Шива, Йаваса, Субхад-
ра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхайа. В этих семи
пространствах земли существует семь гор и семь рек.
Горы называются Маникута, Ваджракута, Индрасена,
Джийотишман, Супарна, Хиранйаштхива и Мегхамала, а
реки называются Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри,
Суптабхата, Ритамбхара и Сатйамбхара. Каждый может
незамедлительно освободиться от материальной сквер-
ны, прикоснувшись к этим рекам или искупавшись в
них, и четыре категории людей, которые живут на
Плакшадвипе - Хамсы, Патанги, Урдхвайаны и Сатйанги
- очищают себя таким образом. Обитатели Плакшадвипы
живут одну тысячу лет. Они прекрасны, как полубоги,
и также они рожают детей, подобных полубогам. С по-
мощью полного выполнения ритуальных церемоний, упо-
мянутых в Ведах, и поклонения Верховной Личности
Бога, который представляется им богом Солнца, они
достигают Солнца, которое является райской плане-
той.
5. [Вот мантра, с помощью которой обитатели
Плакшадвипы поклоняются Верховному Господу:] Давай-
те примем убежище у бога Солнца, который является
отражением Господа Вишну, всеобъемлющей Верховной
Личности Бога, старейшего среди всех. Только Вишну
является почитаемым Господом. Он - Веды, Он - рели-
гия, и Он - источник всех благоприятных и неблагоп-
риятных последствий.
6. О Царь, долговечность, сила чувств, физичес-
кая и умственная доблесть, интеллект и храбрость
естественно и в равной степени проявлены у всех
обитателей пяти островов, начиная с Плакшадвипы.
7. Плакшадвипа окружен океаном сока сахарного
тростника, равного по ширине самому этому острову.
Подобно этому, за океаном находится другой остров -
Шалмалидвипа, - он вдвое шире Плакшадвипы и окружен
равным ему по ширине океаном воды, известным как
Сурасагара, океаном, имеющим вкус вина.
8. На Шалмалидвипе растет дерево шалмали, от ко-
торого и происходит название острова. Это дерево
такое же высокое и также широко в обхвате, как и
дерево плакша - иными словами, оно занимает 100
йоджан в ширину и 1.100 йоджан в высоту. Сведующие
ученые говорят, что это гигантское дерево - рези-
денция Шри Гаруды, царя птиц и носильщика Господа
Вишну. На этом дереве Гаруда предлагает Господу
Вишну Ведические молитвы.
9. Сын Махараджи Прийавраты по имени Йаджнабаху,
хозяин Шалмалидвипы, разделил остров на семь облас-
тей, которые он раздал своим сыновьям. Названия
этих областей, которые соответствуют именам сыно-
вей, - Сурочана, Сауманасйа, Раманака, Дева-варша,
Парибхадра, Апйайана и Авиджната.
10. В этих пространствах земель существуют семь
гор - Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукун-
да, Пушпа-варша и Сахасрашрути. Там также есть семь
рек - Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани,
Нанда и Рака. Эти реки существуют там по сей день.
11. Строго следуя культу варнашрама-дхармы, все
жители тех островов, которые известны как Шрутидха-
рас, Вирйадхарас, Васудхарас и Ишандхарас, поклоня-
ются экспансии Верховной Личности Бога по имени Со-
ма, Луна.
12. [Жители Шалмалидвипы поклоняются полубогу
Луны следующими словами:] С помощью своих собствен-
ных лучей бог Луны разделил месяц на две половины,
известные как шукла и кришна, для раздачи пищевых
зерен питам и полубогам. Полубог Луны - это тот,
кто делит время, и он - царь всех обитателей этой
вселенной. Поэтому мы молимся, чтобы он мог оста-
ваться нашим царем и руководителем, и мы предлагаем
ему наши глубокие почтительные поклоны.
13. По другую сторону океана вина лежит следую-
щий остров, известный как Кушадвипа, который имеет
800.000 йоджан ширины, то есть он вдвое шире океана
вина. Как Шалмалидвипа окружен океаном вина, так и
Кушадвипа окружен океаном жидкого гхи (очищенного
масла), который имеет такую же ширину, как и сам
этот остров. На Кушадвипе существуют целые поля
травы куша, от которых остров и берет свое назва-
ние. Эта трава куша, которая была создана полубога-
ми по воле Верховного Господа, кажется подобной еще
одной форме огня, но с очень нежным и очень прият-
ным пламенем. Ее молодые побеги излучают свет по
всем направлениям.
14. О Царь, еще один сын Прийавраты, Хиранйаре-
та, был царем на этом острове. Он разделил его на
семь частей, которые он доверил своим сыновьям в
соответствии с правилами наследования. Затем царь
удалился от семейной жизни для того, чтобы заняться
аскезами. Имена его сыновей - Васу, Васудана, Дрид-
харучи, Стутйаврата, Набхигупта, Вивикта и Вамаде-
ва.
15. На тех семи островах существуют семь межевых
гор, известных как Чакра, Чатухшринга, Капила, Чит-
ракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Там сущест-
вуют также семь рек, которые известны как Рамакул-
йа, Мадхукулйа, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха,
Гхритачйута и Мантрамала.
16. Обитатели острова Кушадвипа известны как Ку-
шалы, Ковиды, Абхийукты и Кулаки. Они подобны брах-
манам, кшатрийам, ваишйам и шудрам соответственно.
Совершая омовения в водах этих рек, все они очища-
ются. Они являются знатоками совершения ритуальных
церемоний в соответствии с Ведическими предписания-
ми. Таким образом они поклоняются Господу в Его ас-
пекте огня.
17. [Вот мантра, с помощью которой обитатели Ку-
шадвипы поклоняются богу огня:] О Агни, ты являешь-
ся частью Хари, и ты передаешь Ему все предложенные
подношения. Поэтому мы просим тебя предложить Вер-
ховной Личности Бога предметы жертвоприношений
[йаджней], которые мы предлагаем полубогам, так как
Господь - это истинный наслаждающийся.
18. На другом берегу океана очищенного масла на-
ходится следующий остров, известный как Краунчадви-
па, который имеет ширину 1.600.000 йоджан, и он
вдвое шире, чем океан очищенного масла. Подобно то-
му, как Кушадвипа окружен океаном очищенного масла,
Краунчадвипа окружен океаном молока таким же широ-
ким, как и сам этот остров. На Краунчадвипе сущест-
вует великая Гора Краунча, от которой остров и по-
лучил свое название.
19. Несмотря на то, что овощи, произрастающие на
склонах Горы Краунчи, подверглись нападению оружия
Карттикейи, Гора сохранила свое бесстрашие, потому
что ее всегда со всех сторон омывает океан молока и
защищает Варунадева.
20. Правителем этого острова был еще один сын
Прийавраты. Его имя было Гхритаприштха, и он был
очень сведующим ученым. Он также разделил свой ост-
ров среди своих семи сыновей. После разделения ост-
рова на семь частей, названных по именам его сыно-
вей, Гхритаприштха Махараджа полностью удалился от
семейной жизни и нашел убежище у лотосных стоп Гос-
пода, души всех душ, который имеет все благоприят-
ные качества. Таким образом он достиг совершенства.
21. Сыновья Махараджи Гхритаприштхи были названы
Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха,
Лохитарна и Ванаспати. На их острове имеется семь
гор, которые обозначают границы семи пространств
земли, и также там протекают семь рек. Горы называ-
ются Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нан-
да, Нандана и Сарватобхадра, а реки называются Аб-
хайа, Амритаугха, Арйака, Тиртхавати, Рупавати,
Павитравати и Шукла.
22. Обитатели Краунчадвипы разделены на четыре
сословия - Пуруши, Ришабхи, Дравины и Деваки. Ис-
пользуя воду этих священных рек, они поклоняются
Верховной Личности Бога, предлагая полные ладони
воды лотосным стопам Варуны, полубога, который име-
ет форму воды.
23. [Обитатели Краунчадвипы поклоняются Варуне с
такой мантрой:] О вода рек, ты получила энергию от
Верховной Личности Бога. Поэтому ты очищаешь три
планетарные системы, известные как Бхулока, Бхувар-
лока и Сварлока. Благодаря твоей органической при-
роде, ты уносишь все грехи, и поэтому мы с великим
почтением прикасаемся к тебе. Пожалуйста продолжай
очищать нас.
24. За океаном молока лежит другой остров, Ша-
кадвипа, который в ширину имеет 3.200.000 йоджан.
Также как остров Краунчадвипа окружен своим собс-
твенным океаном молока, Шакадвипа окружен океаном
взбитого йогурта, таким же широким, как и сам этот
остров. На Шакадвипе находится огромное дерево ша-
ка, от которого остров берет свое название. Это де-
рево очень ароматично. На самом деле, оно придает
прекрасное мягкое благоухание целому острову.
25. Правитель этого острова, также один из сыно-
вей Прийавраты, был известен как Медхатитхи. Он
также разделил свой остров на семь областей, и наз-
вал их по именам своих собственных сыновей, которых
он сделал семью царями этого острова. Имена его сы-
новей - Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника,
Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара. Разделив остров
и сделав своих сыновей его правителями, сам Медха-
титхи удалился от управления островом, и, чтобы
полностью зафиксировать свой ум на лотосных стопах
Верховной Личности Бога, он вошел в лес, подходящий
для медитации.
26. В этих землях также существуют семь погра-
ничных гор и семь рек. Горы называются Ишана, Уруш-
ринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Дева-
пала и Маханаса. Реки - это Анагха, Айурда,
Убхайаспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути
и Ниджадхрити.
27. Жители этих островов также делятся на четыре
сословия - Ритавратов, Сатйавратов, Данавратов и
Анувратов, - которые в точности напоминают брахма-
нов, кшатрийев, ваишйей и шудр. Они практикуют йогу
и пранайаму, и трансе поклоняются Верховному Госпо-
ду в форме Вайу.
28. [Обитатели Шакадвипы поклоняются Верховной
Личности Бога в форме Вайу следующими словами:] О
Верховная Личность, находящийся как Сверхдуша в те-
ле, Ты управляешь различными действиями разнообраз-
ных воздушных потоков, таких как прана, и таким об-
разом Ты поддерживаешь всех живых существ. О
Господь, О Сверхдуша каждого, О правитель всего
космического проявления, по законам которого дейс-
твует все существующее, защити нас от всех опаснос-
тей.
29. По другую сторону океана йогурта находится
еще один остров, известный как Пушкарадвипа, кото-
рый имеет 6.400.000 йоджан ширины, то есть он вдвое
шире, чем океан йогурта. В свою очередь он окружен
океаном очень вкусной воды, таким же широким, как и
сам этот остров. На Пушкарадвипе находится великий
цветок лотоса, имеющий 100.000.000 лепестков из
чистого золота, сияющих как языки пламени. Этот ло-
тосный цветок считается местом сидения Господа
Брахмы, который является самым сильным живым су-
ществом, и которого, поэтому, все называют бхагава-
ном.
30. В середине острова находится великая гора,
именуемая Маносоттара, чья форма служит границей
между внешней и внутренней сторонами острова. Ее
длина и высота - 10.000 йоджан. На этой горе в че-
тырех направлениях находятся резидентные кварталы
полубогов, таких как Индра. На колеснице бога Солн-
ца Солнце путешествует по вершине горы по орбите,
называемой Самватсарой, обходя Гору Меру. Путь
Солнца в северной стороне горы называется Уттарайа-
на, а его путь в южной части горы называется Дакши-
найана. Одна сторона представляет день для полубо-
гов, а другая представляет их ночь.
31. Правитель этого острова, сын Прийавраты
по-имени Витихотра, имел двух сыновей, Раманаку и
Дхатаки. Он предоставил две части острова этим сво-
им сыновьям и затем сам занялся деятельностью ради
Верховной Личности Бога, подобно своему старшему
брату Медхатитхи.
32. Для удовлетворения материальных желаний жи-
тели этого пространства земли поклоняются Верховной
Личности Бога в образе Господа Брахмы. Они предла-
гают Господу следующие молитвы.
33. Брахма известен как карма-майа, форма риту-
альных церемоний, потому что с помощью совершения
йаджны каждый может достичь его положения, и потому
что Ведические ритуальные гимны нашли проявление от
него. Его преданность Господу безукоризненна, и по-
этому он не отличен от Бога. Тем не менее, он дол-
жен почитаться так, как желает сам - как слуга Вер-
ховного Господа, высшего почитаемого Божества. Поэ-
тому мы предлагаем наши поклоны Брахме, форме про-
явления Ведического знания.
34. Затем, за океаном чистой воды, и полностью
окружая его, находится Гора Локалока, которая отде-
ляет страны, наполненные светом, от стран, где ни-
когда не светит Солнце.
35. За океаном чистой воды находится пространс-
тво земли такой же ширины, как территория между
центром Горы Сумеру и границей Горы Манасоттара. В
этом пространстве земли существует очень много жи-
вых существ. За ним, простираясь до Горы Локалока,
находится другая земля, которая сделана целиком из
золота. Она сделана таким образом, что отражает
свет подобно зеркалу, и ни один физический объект,
который падает на эту землю, никогда не может быть
воспринят вновь. Поэтому все существа покинули эту
землю.
36. Между землями, населенными живыми существа-
ми, и теми землями, на которых никто не живет, сто-
ит великая гора, которая отделяет эти земли одну от
другой, и которая, поэтому, известна как Локалока.
37. По высшей воле Господа, гора, известная как
Локалока, была поставлена, как внешняя граница трех
миров - Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки - чтобы уп-
равлять лучами Солнца во всей вселенной. Все свети-
ла, от Солнца и до Дхрувалоки, распространяют свои
лучи на эти три мира, но только в пределах границы,
образованной этой горой. Так как она необычайно вы-
сока, простираясь даже выше, чем Дхрувалока, она
блокирует лучи светил, которые, поэтому, никогда не
могут распространяться за ее пределы.
38. Сведующие ученые, которые свободны от оши-
бок, иллюзий и склонности к самообману, описали та-
ким образом планетные системы и их отличительные
черты, размеры и местоположение. С великой тщатель-
ностью и аккуратностью они установили истину о том,
что расстояние между Сумеру и Горой, известной как
Локалока, составляет одну четвертую от диаметра
всей вселенной - или, другими словами, оно равно
125.000.000 йоджан.
39. На вершине Горы Локалоки находятся четыре
гаджа-пати, лучшие из слонов, которые установлены в
четырех направлениях Господом Брахмой, верховным
духовным учителем всей вселенной. Имена этих слонов
- Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они
отвечают за поддержание планетных систем во вселен-
ной.
40. Верховная Личность Бога - это властитель
всех трансцендентальных качеств и хозяин духовного
неба. Он - Верховная Личность, Бхагаван, Сверхдуша
в сердце каждого. Полубоги, возглавляемые Индрой,
Царем небес, назначены на посты наблюдения за дела-
ми материального мира. Для пользы всех живых су-
ществ на всем разнообразии планет и для увеличения
энергии этих слонов и полубогов, Господь проявляет
Себя на вершине Горы Локалоки в духовном теле, не-
оскверняемом гунами майи. Окруженный Своими личными
экспансиями и помощниками, такими как Вишваксена,
Он проявляет все совершенные богатства, такие как
религию и знание, и все мистические силы, такие как
анима, лагхима и махима. Он пребывает в прекрасной
позе и украшен различным оружием в Своих четырех
руках.
41. Разнообразные формы Верховной Личности Бога,
такие как Нарайана и Вишну, великолепно украшены
различным оружием. Господь проявляет эти формы для
поддержания всех планетарных систем, созданных Его
личной потенцией, йогамайей.
42. Мой дорогой Царь, с внешней стороны Горы Ло-
калоки находится пространство земли, известное как
Алока-варша, которое простирается на такую же шири-
ну, как и территория внутри горы - иными словами,
на 125.000.000 йоджан. За пределами Алока-варши на-
ходится место назначения тех, кто стремится к осво-
бождению из материального мира. Оно находится за
пределами действия гун материальной природы, и поэ-
тому оно совершенно чисто. Господь Кришна вместе с
Арджуной проезжали через это место, чтобы забрать
обратно сыновей брахманы.
43. Солнце расположено [по вертикали] посередине
вселенной, в пространстве между Бхурлокой и Бхувар-
локой, которое называется антарикшей, внешним кос-
мосом. Растояние между Солнцем и оболочкой вселен-
ной составляет двадцать пять коти йоджан [коти = 10
миллионов].
44. Бог Солнца известен также как Ваираджа, все-
общее тело живых существ. Так как он вошел в это
яйцо вселенной во время творения, его также называ-
ют Мартандой. Он также известен как Хиранйагарбха,
потому что он получил свое материальное тело от Хи-
ранйагарбхи [Шри Брахмы].
45. О Царь, бог Солнца и планета Солнце разделя-
ют все направления вселенной. Только благодаря при-
сутствию Солнца мы можем понять, что существуют не-
бо, высшие планеты, этот мир и низшие планеты. И
только благодаря Солнцу мы можем понять, какие мес-
та предназначены для материального наслаждения, ка-
кие - для освобождения, и какие места являются адс-
кими и демоническими.
46. Все живые существа, включая полубогов, лю-
дей, животных, птиц, насекомых, рептилий, рыб, тра-
ву и деревья, зависят от тепла и света, поставляе-
мых богом Солнца с планеты Солнце. Более того, бла-
годаря наличию Солнца можно видеть всех живых су-
ществ, и поэтому его называют дриг-ишвара, Личность
Бога, управляющий зрением.
Такова Двадцатая глава Пятой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Учение о Строении Все-
ленной."
============================================================
Глава Двадцать Первая: Движения Солнца.
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь,
таким образом я описал тебе диаметр вселенной
[пятьдесят коти йоджан] и ее основные характеристи-
ки по оценкам сведующих ученых.
2. Точно также, как каждый может оценить размеры
верхней части пшеничного зерна, разделенного над-
вое, рассмотрев его нижнюю часть, так и, владея ге-
ографическими вычислениями, каждый может оценить
размеры верхней части вселенной, познав ее нижнюю
часть. Небо между сферой Земли и небесной сферой
называется антарикшей, или внешним пространством.
Оно примыкает ко внешней поверхности сферы Земли и
ко внутренней поверхности небес.
3. Среди этого района внешнего пространства [ан-
тарикши] самым богатым является Солнце, царь всех
планет, таких как Луна, которые дают свет и тепло.
Своим тепловым излучением Солнце согревает вселен-
ную и поддерживает ее в соответствующем состоянии.
Оно также дает свет, чтобы помочь видеть всем живым
существам. Когда оно движется на север, на юг или
через экватор, в соответствии с законом Верховной
Личности Бога, про него говорят, что оно движется
медленно, быстро или в среднем темпе. В соответс-
твии с его движениями на рассвете, на закате или
при пересечении экватора - и, соответственно, при
прохождении через различные знаки Зодиака, начиная
с Макары [созвездие Козерога], - дни и ночи бывают
короткими, длинными или равными друг другу.
4. Когда Солнце проходит через созвездие Меши
[созвездие Овена] и Тулы [созвездие весов], продол-
жительность дня равняется продолжительности ночи.
Когда оно проходит через пять знаков, начиная с
Вришабхи [созвездия Тельца], продолжительность дня
увеличивается [до вступления в созвездие Рака] и
затем постепенно уменьшается на полчаса каждый ме-
сяц до того момента, пока день и ночь снова не ста-
нут равными [в созвездии Весов].
5. Когда же Солнце проходит через другие пять
знаков, начиная с Вришничики [созвездие Скорпиона],
продолжительность дня уменьшается [пока Солнце не
вступит в созездие Козерога] и затем постепенно
увеличивается месяц за месяцем, пока день и ночь
снова не сравняются [когда Солнце попадет в созвез-
дие Овена].
6. Когда Солнце путешествует на юг, дни стано-
вятся длиннее, а когда оно путешествует на север, -
- длиннее становятся ночи.
7. Шукадева Госвами сказал: О Царь, как я уже
отметил ранее, ученые говорят, что Солнце перемеша-
ется, обходя все стороны Горы Манасоттары, по ок-
ружности длиной 95.000.000 йоджан. На Горе Манасот-
таре строго к востоку от Горы Сумеру находится мес-
то, известное как Девадхани, обитель Царя Индры.
Подобно этому, на юге находится место, известное
как Самйамани, - поместье Йамараджи; на западе на-
ходится место, известное как Нимлочани, - владение
Варуны, и на севере находится место, известное как
Вибхавари, - обитель бога Луны. Восход Солнца, пол-
день, закат Солнца и полночь проходят во всех этих
местах в различное время, погружая таким образом
всех живых существ в их различные специфические за-
нятия и также заставляя их прекращать свою деятель-
ность.
8-9. Живым существам, которые обитают на Горе
Сумеру, всегда очень тепло, как в полдень, потому
что для них Солнце всегда стоит над головой. Нес-
мотря на то, что Солнце движется против часовой
стрелки, наблюдая созвездия вместе с Горой Сумеру
слева, оно также движется по часовой стрелке, бла-
годаря влиянию ветра дакшинаварта. Люди, живущие в
месте, диаметрально противоположном тому, где Солн-
це всходит в данный момент, будут наблюдать его за-
кат, а люди, живущие в месте, диаметрально противо-
положном тому, где Солнце в данный момент находится
в зените, будут наблюдать полночь. Подобно этому,
если люди, наблюдающие какое-либо одно состояние
Солнца, мгновенно перенесутся в место, которое диа-
метрально противоположно исходному, они не смогут
увидеть Солнца в таком же состоянии.
10. Когда Солнце направляется из Девадхани, ре-
зиденции Индры, в Самйамани, резиденцию Йамараджи,
оно преодолевает расстояние 23.775.000 йоджан за
пятьдесят гхатикас [шесть часов].
11. От резиденции Йамараджи Солнце направляется
в Нимлочани, резиденцию Варуны, далее - в Вибхава-
ри, резиденцию Сомы, и оттуда снова в резиденцию
Индры. Подобным образом Луна и все остальные звезды
и планеты становятся видимыми в небесной сфере, а
затем снова садятся и скрываются от глаз.
12. Таким образом колесница бога Солнца, который
является трайимайей, то есть почитаемым словами ом
бхур бхувах свах, движется через резиденции полубо-
гов, упомянутых ранее, на скорости 3.400.800 йоджан
в мухурту.
13. Колесница бога Солнца имеет только одно ко-
лесо, которое известно как Самватсара. Двенадцать
месяцев считаются его двенадцатью спицами, шесть
сезонов - зубцами на его ободе, а три периода чатур
-масйи - тремя его ступицами. Одна сторона оси ко-
леса опирается на вершину Горы Сумеру, а другая
опирается на Гору Манасоттару. Прикрепленное к
внешнему концу оси, колесо постоянно двигается по
Горе Манасоттаре, подобно колесу машины, прессующей
масло.
14. Как и на машине, прессующей масло, эта пер-
вая ось соединена со второй осью, которая имеет од-
ну четвертую часть длины первой оси [3.937.500 йод-
жан]. Верхний конец этой второй оси веревкой ветра
привязан к Дхрувалоке.
15. Мой дорогой Царь, повозка колесницы бога
Солнца оценивается равной 3.600.000 йоджан в длину
и одну четверть этого размера в ширину [900.000
йоджан]. Лошади колесницы, которые названы в честь
Гайатри и других Ведических ритмов, впряжены Аруна-
девой в ярмо, которое имеет также 900.000 йоджан
ширины. Эта колесница постоянно переносит бога
Солнца.
16. Несмотря на то, что Арунадева сидит перед
богом Солнца и занимается управлением колесницы и
лошадей, он смотрит назад, в направлении бога Солн-
ца.
17. На колеснице находится шестьдесят тысяч свя-
тых личностей, именуемых Валакхилйами, каждый раз-
мером с большой палец, которые располагаются перед
богом Солнца и которые поклоняются ему красноречи-
выми молитвами, прославляющими его.
18. Подобно этому, четырнадцать других святых -
Гандхарвы, Апсары, Наги, Йакшасы, Ракшасы и полубо-
ги, разделенные по парам, принимают на себя различ-
ные имена каждый месяц и постоянно совершают раз-
личные ритуальные церемонии для поклонения Верхов-
ному Господу в образе Сурйадевы, который носит мно-
жество имен.
19. О Царь, на своей орбите, которая проходит
через Бхумандалу, бог Солнца преодолевает расстоя-
ние 95.100.000 йоджан на скорости 2.000 йоджан и
двух крош в каждый момент.
Такова Двадцать Первая глава Пятой песни Шримад-
Бхагаватам, которая называется "Движения Солнца."
============================================================
Глава Двадцать Вторая: Орбиты Планет.
1. Царь Парикшит спросил у Шукадевы: О господин,
Ты уже подтвердил мне то, что Сурйадева обходит
вокруг Дхрувалоки и Горы Сумеру, оставляя их с пра-
вой стороны (то есть по часовой стрелке). И в то же
время, бог Солнца обращен лицом ко знакам Зодиака,
и поэтому оставляет Дхрувалоку и Гору Сумеру слева.
Как же можно это понять, что бог Солнца оставляет
Дхрувалоку и Гору Сумеру справа и слева одновремен-
но?
2. Шри Шукадева Госвами ответил: Когда вращается
гончарное колесо и по нему двигаются муравьи, нахо-
дящиеся его поверхности, каждый может увидеть, что
их движение отличается от движения колеса, посколь-
ку они появляются иногда на одной части колеса и
иногда на другой. Подобно этому, знаки и созвездия,
для которых Сумеру и Дхрувалока находятся справа,
двигаются вместе с колесом времени, и подобные му-
равьям Солнце и другие планеты двигаются вместе с
ними. Солнце и планеты, однако, наблюдаются в раз-
личных знаках и созвездиях в различные отрезки вре-
мени. Это указывает, что их движение отличается от
движения Зодиака и самого колеса времени.
3. Изначальной причиной космического проявления
является Нарайана. Когда великие святые личности,
полностью осведомленные в Ведическом знании, пред-
лагали молитвы Верховной Личности, Он снизошел в
этот материальный мир в форме Солнца, для блага
всех планет и очищения деятельности. Он разделил
Себя на двенадцать частей и сотворил сезонные фор-
мы, начиная с весны. Таким образом он создал сезон-
ные качества, такие как тепло и холод.
4. В соответствии с системой варн и ашрамов люди
в основном поклоняются Нарайане в образе бога Солн-
ца. С великой верой они поклоняются Верховной Лич-
ности, как Сверхдуше, в соответствии с ритуальными
церемониями и процессом мистической йоги. Таким об-
разом они очень легко достигают конечной цели жиз-
ни.
5. Бог Солнца, который является Нарайаной, или
Вишну, душой всех миров, находится во внешнем
пространстве между высшим и низшим слоями вселен-
ной. Проходя через двенадцать месяцев по колесу
времени, Солнце соприкасается с двенадцатью различ-
ными знаками Зодиака и принимает двенадцать различ-
ных имен в сответствии с этими знаками. Совокуп-
ность этих двенадцати месяцев называется самватса-
рой, или полным годом. В соответствии с лунным ка-
лендарем два полумесяца, один - убывающей Луны, и
другой - пребывающей, - составляют один месяц. Тот
же самый период времени является одними днем и
ночью на планете Питрилока. По звездному календарю
месяц равен двум и одной четверти созвездий. Когда
Солнце переходит из одного периода двух месяцев в
другой, сменяются сезоны, и поэтому сезонные изме-
нения считаются частями тела года.
6. Таким образом время, в течение которого Солн-
це обходит половину внешного пространства, называ-
ется айана, или период движения [в северной части
или южной].
7. Бог Солнца имеет три скорости - медленную,
быструю и умеренную. Периоды времени, которые он
затрачивает, чтобы полностью обойти все сферы не-
бес, земли и пространства на этих трех скоростях,
описываются мудрецами под пятью названиями - Сам-
ватсара, Париватсара, Идаватсара, Ануватсара и Ват-
сара.
8. Выше лучей солнечного светила, на расстоянии
100.000 йоджан, находится Луна, которая передвига-
ется на более высокой скорости, чем Солнце. За два
лунных полумесяца Луна совершает такое передвиже-
ние, которое эквивалентно самватсаре Солнца; соот-
ветственно, два дня и одна четверть дня пути Луны
равнозначны месячному пути Солнца, а за один день
Луна преодолевает такое же расстояние, как Солнце
за две недели.
9. Когда Луна прибывает, ее излучение ежедневно
увеличивается, создавая таким образом день для по-
лубогов и ночь для питов. Когда Луна убывает, одна-
ко, она становится причиной ночи для полубогов и
дня для питов. Так Луна проходит через каждое соз-
вездие звезд за тридцать мухурт [полный день]. Луна
является источником живительной прохлады, которая
влияет на рост пищевых трав (злаков), и поэтому бог
Луны считается жизнью всех живых существ. Его назы-
вают Дживой, главным живым существом во вселенной.
10. Так как Луна полна всех потенциальных воз-
можностей, она представляет влияние Верховной Лич-
ности Бога. Луна является божеством ума каждого, и
поэтому бога Луны называют Шри Маномайей. Его также
называют Аннамайей, потому что он дает энергию всем
травам и растениям, и его называют Амритамайей, по-
тому что он является источником жизни для всех жи-
вых существ. Луна приносит наслаждение полубогам,
питам, людям, животным, птицам, рептилиям, деревь-
ям, растениям и всем другим живым существам. Каждый
удовлетворяется присутствием Луны. Поэтому Луну
также называют Сарвамайей [всепроникающей].
11. На 200.000 йоджан выше Луны расположено мно-
жество звезд. По высшей воле Верховной Личности Бо-
га, они прикреплены к колесу времени, и таким обра-
зом они вращаются, оставляя Гору Сумеру справа, но
сущность их движения отличается от движения Солнца.
Существует двадцать восемь важнейших звезд, начиная
с Абхиджита.
12. Приблизительно на 200.000 йоджан выше этого
скопления звезд находится планета Венера, которая
движется почти в том же темпе, как и Солнце, в со-
ответствии с быстрыми, медленными и умеренными дви-
жениями. Иногда Венера двигается позади Солнца,
иногда перед Солнцем и иногда рядом с ним. Венера
сводит на нет влияние планет, которые препятствуют
ливням. Следовательно, ее присутствие вызывает
дождь, и поэтому она считается очень благоприятной
для всех живых существ в этой вселенной. Эту точку
зрения поддерживают все сведующие ученые.
13. Меркурий описывается подобно Венере в том,
что он также движется иногда позади Солнца, иногда
перед Солнцем и иногда рядом с ним. Он расположен
на 200.000 йоджан выше Венеры, или на 900.000 йод-
жан выше Земли. Меркурий, который является сыном
Луны, почти всегда очень благоприятен для обитате-
лей вселенной, но, когда он двигается вдали от
Солнца, он возбуждает циклоны, пылевые бури, порож-
дает нерегулярные дожди и безводные облака. Таким
образом он создает опасные ситуации, возникающие
вследствие неравномерных или редких дождей.
14. На 200.000 йоджан выше Меркурия, или на
1.000.000 йоджан выше Земли, находится планета
Марс. Если эта планета не движется по искривленной
траектории, то она пересекает каждый знак Зодиака
за три полумесяца (6 недель) и таким образом прохо-
дит через все двенадцать знаков, один за другим.
Марс почти всегда создает неблагоприятные ситуации
в отношении дождей и оказывает другие нежелательные
воздействия.
15. Выше Марса на 200.000 йоджан находится пла-
нета Юпитер, которая проходит через один знак Зоди-
ака за период Париватсары. Если движения планеты
Юпитер не искривлены, она очень благоприятна для
всех брахманов во вселенной.
16. Выше Юпитера на 200.000 йоджан находится
планета Сатурн, которая проходит через один знак
Зодиака за тридцать месяцев и покрывает весь цикл
Зодиака за тридцать Ануватсар. Эта планета всегда
очень неблагоприятна для вселенских дел.
17. На 1.100.000 йоджан выше Сатурна находятся
планеты семи мудрецов, которые всегда думают о бла-
гополучии обитателей вселенной. Они вращаются вок-
руг высшей обители Господа Вишну, известной как
Дхрувалока, или Полярная звезда.
Такова Двадцать Вторая глава Пятой песни Шримад-
Бхагаватам, которая называется "Орбиты Планет."
============================================================
Глава Двадцать Третья: Планетарная Система
Шишумара.
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, на 1.300.000
йоджан выше планет семи мудрецов находится место,
которое сведущие ученые описывают как обитель Гос-
пода Вишну. Сын Махараджи Уттанапады, великий пре-
данный Махараджа Дхрува, по сей день живет там как
источник жизни всех живых существ, которые живут до
конца творения. Агни, Индра, Праджапати, Кашйапа и
Дхарма - все собираются там, чтобы выразить ему
свое глубокое уважение и свои почтительные поклоны.
Они обходят вокруг него по часовой стрелке. Я уже
описывал прославленную деятельность Махараджи Дхру-
вы [в Четвертой Песне Шримад-Бхагаватам].
2. Установленная по высшей воле Верховной Лич-
ности Бога Полярная звезда, которая является плане-
той Махараджи Дхрувы, неизменно ярко сияет и служит
центральной точкой опоры всех звезд и планет. Не
дремлющий ни секунды, невидимый, самый могуществен-
ный фактор времени заставляет все светила вращаться
вокруг Полярной звезды без остановки.
3. Быки, впряженные вместе и привязанные к цент-
ральному шесту молотилки риса, топчутся вокруг этой
оси вращения, нисколько не отклоняясь от своего пу-
ти, - один бык всегда находится вплотную к шесту,
другой посередине, а третий всегда находится с
внешней стороны. Подобно этому, все планеты и все
сотни и тысячи звезд вращаются вокруг Полярной
звезды, планеты Махараджи Дхрувы, по соответствую-
щим им орбитам, некоторые выше и некоторые ниже.
Прикрепленных Господом к машине майи в соответствии
с результатами их прошлых действий вокруг Полярной
звезды их движет ветер, и так будет продолжаться до
конца материального творения. Эти планеты плавают в
воздухе в обширном пространстве точно также, как
облака с тысячами тонн воды плавают в атмосфере
Земли или как великие орлы шйена парят высоко в не-
бесах и не имеют возможности упасть на землю.
4. Эта великая машина, состоящая из звезд и пла-
нет, напоминает форму шишумары [дельфина], плаваю-
щего в воде. Иногда его считают частью Кришны, Ва-
судевы. Великие йоги медитируют на Васудеву в этой
форме, так как ее можно видеть.
5. Эта форма дельфина держит голову книзу, а его
тело свернуто в кольцо. На конце его хвоста нахо-
дится планета Дхрува, на теле его хвоста находятся
планеты полубогов Праджапати, Агни, Индры и Дхармы,
и у основания его хвоста находятся планеты полубо-
гов Дхаты и Видхаты. Там, где могли бы быть бедра у
шишумары, находятся планеты семи святых мудрецов,
подобных Васиштхе и Ангире. Свернутое кольцом тело
Шишумара-чакры повернуто на правый бок, на котором
расположены четырнадцать звезд, от Абхиджита до Пу-
нарвасу. На его левом боку находятся (другие) че-
тырнадцать звезд, от Пушйи до Уттарашадхи. Таким
образом тело находится в равновесии, потому что по
обеим сторонам находится равное количество звезд.
На спине шишумары находится группа звезд, известных
как Аджавитхи, а на его животе находится Ганга, ко-
торая плавно течет в небесах [Млечный путь].
6. С правой и с левой стороны, там, где может
быть поясница, на Шишумара-чакре находятся звезды,
называемые Пунарвасу и Пушйа. Ардра и Ашлеша нахо-
дятся на его правой и левой стопах; Абхиджит и Ут-
тарашадха находятся на его правой и левой ноздрях;
Шравана и Пурвашадха находятся в правой и левой
глазницах, а Дхаништха и Мула находятся на правом и
левом ушах. Восемь звезд, от Магхи до Анурадхи, ко-
торые обозначают южное направление, находятся на
ребрах с левой стороны его тела, а восемь звезд от
Мригаширши до Пуривабхадры, которые обозначают се-
верное направление, находятся на ребрах с правой
стороны. Шатабхиша и Джйештха находятся на правом и
левом плечах.
7. На верхнем подбородке шишумары находится
Агасти; на нижнем подбородке - Йамараджа; во рту
находится Марс; на гениталиях - Сатурн; на затылке
находится Юпитер; на его груди - планета Солнце; а
в глубине его сердца находится Нарайана. Внутри его
ума находится Луна; а на его пупке находится Вене-
ра; и на его грудях находятся Ашвиникумары. На мес-
те жизненного воздуха, который известен как прана-
пана, находится Меркурий; на шее находится Раху;
все тело шишумары покрывают кометы, и в его порах
также находятся бесчиленные звезды.
8. Мой дорогой Царь, тело шишумары, как оно
здесь описывается, должно считаться внешней формой
Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Утром, днем
и вечером нужно внутренне созерцать форму Господа в
образе Шишумара-чакры и поклоняться Ему с такой
мантрой: "О Господь, который принял форму могущест-
венного времени! О пристанище всех планет, движу-
щихся по различным орбитам! О господин всех полубо-
гов, О Верховная Личность, я предлагаю Тебе мои
почтительные поклоны и медитирую на Тебя."
9. Тело Верховного Господа, Вишну, которое фор-
мирует Шишумара-чакру, является пристанищем всех
полубогов и всех звезд и планет. Тот, кто воспевает
эту мантру, поклоняясь Верховной Личности Бога три
раза в день - утром, днем и вечером, - непременно
освободится от всех греховных реакций. Если кто-ни-
будь просто предлагает свои поклоны этой форме или
вспоминает ее три раза в день, то все его прошлые
греховные поступки будут уничтожены.
Такова Двадцать Третья глава Пятой песни Шримад-
Бхагаватам, которая называется "Планетарная Система
Шишумара."
============================================================
Глава Двадцать Четвертая: Подземные
Райские Планеты.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой
Царь, некоторые историки, расказчики Пуран, гово-
рят, что на 10.000 йоджан ниже Солнца находится
планета, известная как Раху, которая двигается по-
добно одной из звезд. Главенствующим божеством этой
планеты является сын Симхики, самый отвратительный
из всех асуров, но несмотря на то, что он полностью
непригоден для выдвижения на пост полубога или пла-
нетного божества, он достиг этого положения по ми-
лости Личности Бога. Позже я расскажу о нем.
2. Ширина солнечного шара, который является ис-
точником тепла, составляет 10.000 йоджан. Соответс-
твенно Луна имеет ширину 20.000 йоджан, и Раху -
30.000 йоджан. В былые времена, во время раздачи
нектара, Раху сделал попытку создать разногласие
между Луной и Солнцем, поставив себя между ними.
Раху враждебно относится как к Солнцу, так и к Лу-
не, и поэтому он всегда пытается вызвать затмение
днем или ночью.
3. Услышав от Луны и Солнца о нападении Раху,
Верховная Личность Бога, Вишну, использует Свой
диск, известный как Сударшана, чтобы защитить их.
Сударшана чакра является самым любимым преданным
Господа и пользуется Его особой милостью. Интенсив-
ный жар его излучения, предназначенный для пораже-
ния не-Ваишнавов, невыносим для Раху, и поэтому Ра-
ху от страха спасается бегством. Время от времени
Раху беспокоит Солнце или Луну, и эти события в ос-
новном известны людям как солнечные или лунные зат-
мения.
4. Ниже Раху на 10.000 йоджан находятся планеты,
известные как Сиддхалока, Чараналока и Видйадха-
ра-лока.
5. Ниже Видйадхара-локи, Чараналоки и Сиддхало-
ки, в пространстве, называемом антарикшей, находят-
ся места наслаждения Йакшей, Ракшасов, Пишачей, ду-
хов и так далее. Антарикша простирается так далеко,
насколько дует ветер и облака плавают в небесах.
Выше этих мест воздуха уже нет.
6. Ниже обителей Йакшей и Ракшасов на расстоянии
100 йоджан находится планета Земля. Ее верхняя гра-
ница достигает той высоты, где могут летать лебеди,
ястребы, орлы и другие подобные большие птицы.
7. Мой дорогой Царь, ниже этой Земли находятся
семь других планет, известных как Атала, Витала,
Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я
уже описал тебе местоположение планетарных систем
Земли. Длина и ширина семи более низких планетных
систем исчисляется точно также, как длина и ширина
земных планетарных систем.
8. На этих семи планетарных системах, которые
также известны как подземные небеса [била-сварга],
существуют прекрасные дома, сады и места для нас-
лаждения чувств, которые даже более богаты, чем
оные на высших планетах, потому что асуры имеют
очень высокий уровень сексуального наслаждения, бо-
гатства, силы и власти. Главные жители этих планет,
известные как Даитйи, Данавы и Наги, ведут образ
жизни домохозяев. Их жены, дети, друзья и все об-
щество полностью погружены в иллюзорное, материаль-
ное счастье. Наслаждение полубогов порой бывает
потревожено, но жители этих планет наслаждаются
жизнью без беспокойств. Таким образом они считаются
очень привязанными к счастью.
9. О Царь, в этом раю для демонов, известном как
била-сварга, проживает великий ученый-демон по име-
ни Майа Данава, который является искусным артистом
и архитектором. Он сконструировал и построил мно-
жество городов, украшенных бриллиантами. Там су-
ществует множество прекрасных домов, аллей, ворот,
дворцов, садов, храмов и храмовых комплексов, а
также множество гостиниц, имеющих вид благоустроен-
ных котеджей, которые обслуживают иностранцев на
уровне местных жителей. Дома для правителей этих
планет построены из самых разнообразных каменьев, и
они всегда окружены живыми существами, известными
как Наги и Асуры, а также множеством голубей, попу-
гаев и подобных птиц. В целом же эти города, имити-
рующие небеса, великолепнейшим образом расположены,
на славу построены и привлекательно разукрашены.
10. Парки и сады в этих искусственных небесах
превосходят по красоте парки и сады высших райских
небесных планет. Деревья в этих садах, опутанные
витиеватыми лианами, склоняются под тяжестью сочных
плодов и огромных цветочных бутонов, и поэтому они
кажутся необычайно прекрасными. Эта удивительная
красота может привлечь любого и заставить его ум
распуститься подобно цветку в наслаждении. Там су-
ществует множество озер и прудов с кристально чис-
той, прозрачной водой, поверхность которых слегка
возбуждается плесканием резвой шаловливой рыбки и
украшена множеством разноцветных цветов, таких как
лилии, кувалайи, кахлары и голубые и красные лото-
сы. Супружеские пары чакраваков и многих других во-
дяных птиц гнездятся в этих озерах и всегда пребы-
вают в приподнятом настроении, издавая приятные,
чистые звуки, которые погружают ум в сладостную не-
гу и призывают чувства к наслаждению.
11. Так как солнечный свет не достигает подзем-
ных райских планет, время там не разделяется на дни
и ночи, и поэтому страх, порождаемый временем, там
отсутствует.
12. Там обитает множество великих змей, несущих
светящиеся камни на своих капюшонах, и сияние этих
камней разгоняет тьму по всем направлениям.
13. Так как обитатели этих планет пьют и купают-
ся в соках и элексирах, сделанных из изумительных
трав, они свободны от всех беспокойств и физических
недомоганий. Им незнакома седина, морщины и непол-
ноценность, их телесный блеск никогда не меркнет,
их пот не имеет дурного запаха, и они не страдают
от усталости или потери энергии и энтузиазма
вследствие старости.
14. Они живут очень роскошно и не боятся смерти
ни от какой другой причины, кроме как от Сударшана-
чакры Верховной Личности Бога.
15. Когда диск Сударшана заходит в эти места,
беременные жены демонов досрочно разрешаются выки-
дышами из-за страха перед его лучезарностью.
16. Мой дорогой Царь, сейчас я опишу тебе низшие
планетарные системы, одну за другой, начиная с Ата-
лы. На Атале живет демон, сын Майи Данавы, по имени
Бала, который создал девяносто шесть видов мисти-
ческой силы. Некоторые так называемые йоги и свами
используют эту мистическую силу, чтобы обманывать
людей даже сегодня. Просто зевнув, демон Бала соз-
дал три вида женщин, известных как сваирини, камини
и пумшчали. Сваирини выходят замуж за мужчин, при-
надлежащих только к их собственному сословию, ками-
ни выходят замуж за мужчин из любых сословий, а
пумшчали сменяют мужчин одного за другим. Если муж-
чина попадает на планету Атала, эти женщины сразу
же покоряют его и заставляют его выпить особый на-
питок, сделанный из плода, известного как хатака.
Этот наркотик вызывает у мужчины великую сексуаль-
ную доблесть, которой женщины пользуются для нас-
лаждения. Женщина пленяет его кокетливыми взгляда-
ми, интимными словами, любовными улыбками и затем
обнимает. Таким образом она заставляет его наслаж-
даться с ней сексом до ее полного удовлетворения.
Благодаря своей увеличенной сексуальной потенции,
мужчина считает себя сильнее, чем десять тысяч сло-
нов, и считает себя совершенным. На самом деле,
пребывая в иллюзии и опьяненный ложной гордостью,
он думает о себе, как о Боге, забывая о неминуемой
смерти.
17. Следующая планета, находящаяся ниже Аталы, -
это Витала, где Господь Шива, который известен как
хозяин золотых рудников, живет со своими личными
товарищами, привидениями и подобными живыми сущест-
вами. Господь Шива, как прародитель, занимается
сексом с Бхавани, прародительницей, чтобы произво-
дить живых существ, и от места их соединения проис-
текает река жизни, называемая Хатаки. Когда огонь,
разожженный ветром, пьет воду из этой реки и затем
шипит и плюется, он производит золото, известное
как Хатака. Демоны и их жены, которые живут на этой
планете, украшают себя различными безделушками,
сделанными из этого золота, и таким образом они жи-
вут там очень счастливо.
18. Ниже планеты Витала находится другая плане-
та, известная как Сутала, где и по нынешний день
живет великий сын Махараджи Вирочаны, Бали Махарад-
жа, который славится как самый благочестивый царь.
На благо Индре, Царю небес, Господь Вишну появился
в форме карлика брахмачари, как сын Адити, и обма-
нул Бали Махараджу, попросив у него всего три шага
земли и забрав все три мира. Довольный Бали Маха-
раджей, который отдал Ему все свои богатства, Гос-
подь вернул ему царство и сделал его богаче Индры.
И по сей день Бали Махараджа занимается преданным
служением, поклоняясь Верховной Личности Бога на
планете Сутала.
19. Мой дорогой Царь, Бали Махараджа подарил все
свои богатства Верховной Личности Бога, Ваманадеве,
но никто, конечно же, не должен заключать, что он
достиг своих богатств на била-сварге благодаря сво-
ему милосердию. Верховная Личность Бога, который
является источником жизни для всех живых существ,
живет в каждом, как близкий друг-Сверхдуша, и под
Его надзором живое существо наслаждается или стра-
дает в материальном мире. Высоко оценив трансцен-
дентальные качества Господа, Бали Махараджа предло-
жил Ему все, что имел. Однако он не ставил целью
достичь чего-нибудь материального; его цель была -
стать свободным бхактой. Для бхакты дверь освобож-
дения всегда широко открыта. Никто не должен ду-
мать, что Бали Махараджа получил такое богатство
только вследствие своей милостыни. Когда кто-нибудь
становится чистым преданным от любви, он может быть
также благословлен хорошим материальным положением
по воле Верховного Господа. Однако, никто не должен
ошибочно воображать, что материальное благополучие
преданного - это истинный результат его преданного
служения. Истинным результатом преданного служения
является пробуждение чистой любви к Верховной Лич-
ности Бога, который продолжает властвовать над все-
ми обстоятельствами.
20. Если тот, кто стеснен голодом, или тот, кто
пал и затрудняется воспевать святое имя Господа,
повторяет его хотя бы однажды, намеренно или слу-
чайно, он немедленно освобождается от последствий
прошлых поступков. Карми же, запутанные в матери-
альной деятельности, сталкиваются со многими труд-
ностями в практике мистической йоги и при других
подобных попытках достичь такого освобождения.
21. Верховная Личность Бога, который пребывает в
сердце каждого как Сверхдуша, отдает Себя Своим
преданным, таким как Нарада Муни. Иными словами,
Господь сначала дает чистую любовь таким преданным,
а затем отдает Себя им, воспылавшим любовью к Нему.
Великие, самореализованные йоги-мистики, такие как
четверо Кумар, также получают огромное трансценден-
тальное блаженство от осознания присутствия Сверх-
души в них самих.
22. Верховная Личность Бога не награждал Царя
Бали милостью, дав ему материальное счастье, так
как оно способствует забвению служения Господу. Ре-
зультатом богатства является то, что человек не мо-
жет больше удерживать свой ум на Верховной Личности
Бога.
23. Когда Верховная Личность Бога не смог уви-
деть других средств забрать у Бали Махараджи все,
Он применил хитрость, приняв облик просителя, и
отобрал у него все три мира. Таким образом, в рас-
поряжении у Бали Махараджи осталось только его те-
ло, но Господь все же не был удовлетворен. Он пле-
нил Бали Махараджу, связал его веревками Варуны и
бросил его в темницу. Тем не менее, несмотря на то,
что все его имущество было отобрано и он был заклю-
чен в тюрьму, Бали Махараджа был таким великим пре-
данным, что он говорил следующее.
24. Увы, как жаль, что Индра, Царь небес, хотя
он и очень учен и могущественен, и несмотря на то,
что он избрал Брихаспати своим главным советником,
он так и остался полным невежей в вопросе духовного
продвижения. Брихаспати также неразумен, потому что
он не дал подобающих наставлений своему ученику,
Царю Индре. Господь Ваманадева стоял под дверью Ин-
дры, но Царь, вместо того, чтобы спросить Его о
возможности осуществлять трансцендентальное любов-
ное служение, попросил Его отнять у меня три мира
для наслаждения чувств. Верховная власть над тремя
мирами совсем ничего не стоит, потому что какое бы
ни было материальное богатство, им можно владеть
только на протяжение одного века Ману, который яв-
ляется крошечной песчинкой в бескрайних просторах
вечного времени.
25. Бали Махараджа сказал: Мой дед Прахлада Ма-
хараджа был единственным человеком, который понял
свой собственный личный интерес. После смерти отца
Прахлады Господь Нрисимхадева хотел предложить
Прахладе царство его отца и даже хотел подарить ему
освобождение из материальных оков, но Прахлада ни-
чего не принял. Освобождение и материальное богатс-
тво, по его мнению, являются препятствиями для пре-
данного служения, и поэтому такие подношения со
стороны Верховной Личности Бога не являются Его
настоящей милостью. Поэтому, вместо того, чтобы
принять результаты кармы и джнаны, Прахлада Маха-
раджа просто попросил о том, чтобы нести преданное
служение слуге слуги Господа.
26. Бали Махараджа сказал: Личности, подобные
нам, которые так привязаны к материальному наслаж-
дению, которые осквернены гунами материальной при-
роды и которые испытывают недостаток милости Вер-
ховной Личности Бога, не могут следовать по высшему
пути Прахлады Махараджи, возвышенного преданного
Господа.
27. Шукадева Госвами сказал: О Царь, могу ли я
как следует воспеть характер Бали Махараджи? Вер-
ховная Личность Бога, хозяин трех миров, который
очень милостив к Своему собственному преданному,
стоит с дубинкой в руке у двери Бали Махараджи.
Когда Равана, могущественный демон, пришел, чтоб
одержать победу над Бали Махараджей, Ваманадева от-
бросил его на расстояние восьмидесяти тысяч миль
большим пальцем Своей руки. Я опишу характер и дея-
тельность Бали Махараджи позже [в Восьмой Песне
Шримад-Бхагаватам].
28. Ниже планеты, известной как Сутала, находит-
ся другая планета, носящая название Талатала, на
которой правит демон Данава по имени Майа. Майа из-
вестен как ачарйа всех майави, которые могут закли-
нать силы колдунов. Для пользы трех миров Господь
Шива, который известен как Трипурари, однажды за-
пустил огонь в три царства Майи, но позже, удовлет-
воренный им, он возвратил ему его царство. С этого
времени Майа Данава находится под покровительством
Господа Шивы, и поэтому он ошибочно полагает, что
ему не страшна Сударшана чакра Верховной Личности
Бога.
29. Планетарная система ниже Талаталы известна
как Махатала. Это обитель многоглавых змеев, потом-
ков Кадру, которые всегда очень злы. Великие змеи,
которые являются самыми значительными, - это Куха-
ка, Такшака, Калийа и Сушена. Змеи на Махатале
всегда потревожены страхом перед Гарудой, носильщи-
ком Господа Вишну, но несмотря на то, что они ис-
полнены беспокойств, некоторые из них, тем не ме-
нее, развлекаются со своими женами, детьми, друзь-
ями и родственниками.
30. Ниже Махаталы находится планетная система,
известная как Расатала, которая является обителью
демонических сыновей Дити и Дану. Их называют Пани,
Нивата-кавачи, Калейи и Хиранйа-пураваси. Все они
являются врагами полубогов, и они живут в норах,
подобно змеям. С самого рождения они наделены ог-
ромной силой и жестокостью, но несмотря на то, что
они очень гордятся своим могуществом, их всегда по-
беждает Сударшана чакра Верховной Личности Бога,
который правит всеми планетами. Когда посланница от
Индры по имени Сарама повторяет особое проклятие,
змеевидные демоны Махаталы переполняются страхом
перед огромной силой Индры.
31. Ниже Расаталы находится другая планетарная
система, известная как Патала, или Нагалока, где
существует множество демонических змей, хозяев На-
галоки, таких как Шанкха, Кулика, Махашанкха, Шве-
та, Дхананджайа, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала,
Ашватара и Девадатта. Главным среди ним является
Васуки. Они все необычайно злы, и они имеют много,
много капюшонов - некоторые змеи имеют пять капюшо-
нов, некоторые семь, некоторые десять, другие же -
сотни и тысячи. Их капюшоны украшены различными
драгоценными камнями, и свет, исходящий от этих
камней, освещает всю планетную систему била-сварга.
Такова Двадцать Четвертая глава Пятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Подземные Райс-
кие Планеты."
============================================================
Глава Двадцать Пятая: Прославление Шри Ананты.
1. Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парик-
шиту: Мой дорогой Царь, приблизительно на 30.000
йоджан ниже планеты Паталы живет еще одно воплоще-
ние Верховной Личности Бога. Этот Господь является
экспансией Вишну и известен как Шри Ананта, или как
Санкаршана. Он всегда пребывает в трансценденталь-
ном положении, но так как Ему поклоняется Шива, бо-
жество тамо-гуны, Его иногда называют тамаси. Гос-
подь Ананта является преобладающим Божеством как
материальной гуны невежества, так и ложного эго
всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое
существо думает, - "Я наслаждающийся, и этот мир
предназначен для моего наслаждения," - эта концеп-
ция жизни диктуется ему Господом Санкаршаной. Таким
образом обыкновенная обусловленная душа считает се-
бя Верховным Господом.
2. Шукадева Госвами продолжал: Эта великая все-
ленная, которая покоится на одном из многих тысяч
клобуков Господа Анантадевы, кажется в точности по-
добной белому горчичному зернышку. Она абсолютно
несравнима с величиной клобука Ананты.
3. Во время опустошения, когда Господь Анантаде-
ва желает разрушить все творение, Он начинает слег-
ка сердиться. Затем между двух Его бровей появляет-
ся трехглазый Рудра, несущий трезубец. Этот Рудра,
который известен как Санкаршана, является объедине-
нием одиннадцати Рудр, или воплощений Шивы. Он по-
является для того, чтобы разорить все творение пол-
ностью.
4. Розовые прозрачные ногти на пальцах лотосных
стоп Господа в точности подобны различным драгоцен-
ным камням, отполированным как зеркала. Когда бесп-
римесные преданные и правители змеев предлагают
свои почтительные поклоны Господу Санкаршане с ве-
ликой преданностью, они становятся очень радостны-
ми, глядя на свои собственные прекрасные лица, от-
ражаемые в Его ногтях. Их щеки украшены блестящими
серьгами, и красота их лиц чрезвычайно прекрасна
для глаз.
5. Руки Господа Ананты обворожительно длинны,
они блистательно украшены браслетами и полностью
духовны. Они имеют белый цвет, и таким образом они
кажутся подобными серебрянным колоннам. Когда прек-
расные принцессы царей змеев, надеясь на всеблагие
благословения Господа, вдыхают аромат Его рук, ума-
щенных пастой агуру, сандаловой пастой и покрытых
кункумой, прикосновение Его конечностей пробуждает
в них сильное вожделение. Понимая их возбуждение,
Господь смотрит на принцесс с улыбкой, и они сильно
смущаются, осознавая, что Он знает об их желаниях.
Затем они мило улыбаются и глядят на лотосное лицо
Господа, которое кажется очень прекрасным благодаря
красноватым глазам, слегка вращающимся от опьянения
и светлой любви Его преданных.
6. Господь Санкаршана - это океан безграничных
духовных качеств, и поэтому Он известен как Ананта-
дева. Он не отличен от Верховной Личности Бога. Для
блага всех живых существ в этом материальном мире
Он живет в Своей обители, сдерживая гнев и нетерпи-
мость.
7. Шукадева Госвами продолжал: Полубоги, демоны,
Ураги, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары и многие высо-
ко возвышенные мудрецы постоянно возносят молитвы
Господу. Опьяненный, Господь смотрит на них с изум-
лением, и Его глаза, которые кажутся подобными цве-
там в полном цвете, двигаются из стороны в сторону.
Он наслаждается Своими личными спутниками, правите-
лями полубогов, издавая приятные звуки. Одетый в
голубоватые одежды и несущий звонкие серьги, Он
поддерживает плуг за Своей спиной двумя прекрасными
и великолепно сложенными руками. Кажущийся таким же
белым, как и небесный Царь, Он носит золотой пояс
вокруг талии и гирлянду ваиджайанти из вечно свежих
бутонов туласи, надетую вокруг шеи. Пчелы, опьянен-
ные медовым ароматом туласи, приятно жужжат, кру-
жась роем вокруг Его гирлянды, которая благодаря
этому становится все более и более прекрасной. Та-
ким образом Господь наслаждается Своими великодуш-
ными играми.
8. Если личности, которые очень серьезны в воп-
росе освобождения от материальной жизни, слушают
прославление Анантадевы из уст духовного учителя,
состоящего в цепи ученической приемственности, и
если они всегда медитируют на Санкаршану, то Гос-
подь входит в их внутреннее пространство, вычищает
все загрязнение материальных гун природы и разруба-
ет мертвый узел в сердце, который был плотно завя-
зан с незапамятных времен желанием господствовать
над материальной природой с помощью плодотворной
деятельности. Нарада Муни, сын Господа Брахмы,
всегда прославляет Господа Анантадеву в обществе
своего отца. Он поет сладкозвучные блаженные стихи
своего собственного сочинения, аккомпанируя на сво-
ем струнном инструменте, известном как Тумбуру.
9. Посредством Свого взгляда Верховная Личность
Бога позволяет гунам материальной природы действо-
вать как причинам творения, поддержания и уничтоже-
ния. Высшая Душа не имеет ни начала, ни конца, и
несмотря на то, что Верховная Личность Бога один,
Он проявляет Себя во множестве форм. Как может че-
ловеческое общество понять пути Всевышнего?
10. Это проявление тонкой и грубой материи су-
ществует внутри Верховной Личности Бога. Проявляя
беспричинную милость по отношению к Своим предан-
ным, Он являет различные формы, каждая из которых
трансцендентальна. Верховный Господь - самый сво-
бодный, и Он обладает всей мистической силой. Для
того, чтобы завоевать умы Своих преданных и чтобы
дать удовольствие их сердцам, Он появляется в раз-
личных воплощениях и показывает множество игр.
11. Даже если кто-либо является падшей личностью
или находится в беде, каждый, кто воспевает святое
имя Господа, услышав его от истинного духовного
учителя, немедленно очищается. Даже если он повто-
ряет имя Господа шутя или случайно, он и каждый,
кто слушает его, освобождается от всех грехов. Поэ-
тому как может кто-либо искать освобождения из ма-
териальных тисков без воспевания имени Господа Ше-
ши? И чье убежище еще тогда он должен принимать?
12. Так как Господь безграничен, никто не может
оценить Его силу. Вся эта вселенная, наполненная
множеством великих гор, рек, океанов, деревьев и
живых существ, покоится, как один из атомов, на од-
ном из многих тысяч Его капюшонов. И существует ли
кто-нибудь, пусть даже с тысячами языков, кто может
описать Его славу?
13. Нет конца великим и славным качествам этого
могущественного Господа Анантадевы [Бесконечности].
На самом деле, Его сила безгранична. Самодостаточ-
ный, Он Сам является основой всего. Он обитает под
низшими планетарными системами и легко поддерживает
всю вселенную.
14. Мой дорогой Царь, все, что я услышал от мое-
го духовного учителя о творении этого материального
мира в соответствии с плодотворной деятельностью и
желаниями обусловленных душ, я полностью поведал
тебе. Эти обусловленные души, которые полны матери-
альных желаний, достигают различных состояний на
разных планетарных системах, и таким образом они
живут в этом материальном творении.
15. Мой дорогой Царь, таким образом я описал,
как люди, в большинстве своем, действуют в соот-
ветствии с их различными желаниями, и, в результа-
те, принимают различные типы тел на высших и низших
планетах. Ты спрашивал об этом меня, и я рассказал
тебе все, что я услышал от авторитетов. О чем расс-
казать мне сейчас?
Такова Двадцать Пятая глава Пятой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Прославление
Шри Ананты."
============================================================
Глава Двадцать Шестая: Описание Адских Планет.
1. Царь Парикшит спросил у Шуки: Мой дорогой
господин, почему живые существа попадают в различ-
ные материальные ситуации? Пожалуйста, будь добр,
обьясни мне это.
2. Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: Мой
дорогой, в этом материальном мире существует три
вида деятельности - та, что находится в добродете-
ли, та, что находится в гуне страсти, и та, что на-
ходится в гуне невежества. Так как все люди подвер-
жены влиянию трех гун материальной природы, резуль-
таты их деятельности также подразделяются на три.
Тот, кто действует в гуне добродетели, - благочес-
тив и счастлив, тот, кто действует в гуне страсти,
достигает смешанных страданий и наслаждений, а тот,
кто действует под влиянием гуны невежества, - всег-
да несчастлив и живет, как животное. Так как раз-
личные гуны природы в различной степени влияют на
живых существ, места их назначения после смерти
также различны.
3. Точно также, как, действуя благочестиво, мож-
но достичь различных положений в райской жизни, так
и, действуя неблагочестиво, можно достичь различных
положений в адской жизни. Те люди, которые идут на
поводу у материальной гуны невежества, занимаются
греховной деятельностью, и, в соответствии со сте-
пенью их невежества, они помещаются в различные
условия адской жизни. Если кто-либо действует в гу-
не невежества благодаря сумасшествию, то он получа-
ет наименее суровые страдания. Тот, кто действует
греховно, но осознает различие между благочестивой
и неблагочествивой деятельностью, помещается в ад
промежуточной строгости. И для того, кто упрям, как
осел, и действует греховно и невежественно вследс-
твие атеизма, результирующая адская жизнь наихуд-
шая. Благодаря невежеству каждое живое существо с
незапамятных времен переносится различными желания-
ми на тысячи различных адских планет. Я попытаюсь
описать их насколько это возможно.
4. Царь Парикшит спросил: Мой дорогой господин,
где находятся адские районы - вне пределов вселен-
ной, внутри оболочки вселенной или в различных мес-
тах на этой планете?
5. Великий мудрец Шукадева сказал: Все адские
планеты располагаются в промежуточном пространстве
между тремя мирами и Океаном Гарбходакой. Они лежат
в южной части вселенной, под Бху-мандалой и чуть
выше вод Океана Гарбходаки. Питрилока также нахо-
дится в этом районе между Океаном Гарбходакой и
низшими планетными системами. Все обитатели Питри-
локи во главе с Агнишваттой медитируют в великом
трансе на Верховную Личность Бога и всегда желают
добра своим семьям.
6. Царем питов является Йамараджа, очень могу-
щественный сын бога Солнца. Он обитает на Питрилоке
вместе со своими личными помощниками, и, в то время
как он сам и его спутники твердо придерживаются за-
конов и норм, установленных Верховным Господом,
всех грешников сразу после смерти агенты Йамараджи,
Йамадуты, переносят к нему на суд. После принесения
их на суд он самым тщательным образом пересматрива-
ет их специфическую греховную деятельность и отп-
равляет их на одну из многих адских планет для по-
лучения соответствующих наказаний.
7. Некоторые авторитеты говорят, что всего адс-
ких планет - двадцать одна, а некоторые говорят,
что их - двадцать восемь. Мой дорогой Царь, я обри-
сую в общих чертах их все в соответствии с их наз-
ваниями, формами и отличительными признаками. Наз-
вания различных адов таковы: Тамисра, Андхатамисра,
Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Аси-
патравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана,
Сандамша, Таптасурми, Ваджракантакашалмали, Ваита-
рани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Са-
рамейадана, Авичи, Айахпана, Кшаракардама, Ракшога-
на-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана,
Парйавартана и Сучимукха. Все эти планеты предназ-
начены для наказания живых существ.
8. Мой дорогой Царь, человека, который присваи-
вает себе чужую законную жену, детей или деньги, в
момент смерти арестовывают свирепые Йамадуты, кото-
рые связывают его веревкой времени и насильно бро-
сают его на адскую планету, известную как Тамисра
тьма. На этой очень темной планете Йамадуты наказы-
вают грешника, - они сильно бьют его и издеваются
над ним. Он изнывает от голода и иссыхает от жажды.
Таким образом разъяренные помощники Йамараджи при-
чиняют ему суровые страдания, и иногда он теряет
сознание от их страшных пыток.
9. Человеку, который лукаво обманывает другого
человека и наслаждается его женой и детьми, угото-
вано место в аду, известном как Андхатамисра. Там
его состояние уподобляется состоянию дерева, кото-
рое срубили под корень. Еще до того, как это гре-
ховное живое существо достигает Андхатамисры, оно
подвергается различным крайним страданиям. Эти
страдания так ужасны, что оно сходит с ума и теряет
свое зрение. Поэтому ученые мудрецы называют этот
ад Андхатамисра.
10. Человек, принимающий свое тело за себя само-
го, тяжко трудится днем и ночью, чтобы заработать
денег для поддержания своего собственного тела и
тел своих жены и детей. Во время работы для подер-
жания себя и своей семьи он может совершать насилие
против других живых существ. Такого человека силой
вытряхивают из тела в момент его смерти и заставля-
ют оставить жену и детей, а затем бросают в ад Рау-
рава, где он страдает от последствий своей зависти
другим живым существам.
11. В этой жизни завистливый человек совершает
насильственные действия против многих живых су-
ществ. Поэтому после его смерти, когда он перено-
сится Йамараджей в ад, те живые существа, которые
были обижены им, появляются как животные, называе-
мые руру, чтобы причинять ему очень сильную боль.
Сведующие ученые называют этот ад Раурава. В основ-
ном невидимые в этом мире, руру более завистливы,
чем даже змеи.
12. Наказание в аду, называемом Махараурава,
предназначено для человека, который подерживает
свое собственное тело, принося вред другим. В этом
аду руру, известные как кравйады, мучают его и пое-
дают его плоть.
13. Для поддержания своих тел и наслаждения сво-
их языков жестокие люди готовят себе в пищу бедных
животных и птиц живьем. Такие люди осуждаются даже
людоедами. В их следующих жизнях они переносятся
Йамадутами в ад, известный как Кумбхипака, где их
варят в кипящем масле.
14. Убийца брахманы попадает в ад, известный как
Каласутра, который имеет в окружности восемьдесят
тысяч миль и который сделан целиком из меди. Подог-
реваемая снизу огнем, а сверху палящим Солнцем,
медная поверность этой планеты крайне раскалена.
Таким образом, убийца брахманы страдает, сжигаемый
как внутренне, так и внешне. Изнутри он сжигается
голодом и жаждой, а снаружи он сжигается палящим
Солнцем и огнем, исходящим из-под медной поверхнос-
ти. Поэтому он иногда ложится, иногда сидит, иногда
стоит и иногда бегает здесь и там. Он должен стра-
дать таким образом так много тысяч лет, сколько во-
лос на теле животного.
15. Если человек сворачивает с прямой дороги
Вед, не чувствуя при этом опасности, слуги Йамарад-
жи помещают его в ад, известный как Аси-патравана,
где они бьют его кнутами. Когда он вырывается из
их рук и бегает то туда, то сюда, воя от нестерпи-
мой боли, то со всех сторон он натыкается на паль-
мовые деревья, листья которых подобны остро нато-
ченным мечам. Таким образом, ранимый на каждом шагу
и в клочья изрезавший свое тело, он кричит: "Ой-ой-
ой, что же мне делать! Как мне спастись!?" Так
страдает тот человек, который уклоняется от соблю-
дения религиозных принципов.
16. В следующей жизни греховный царь или прави-
тельственный служащий, который наказывает невинного
человека, или который наносит телесные оскорбления
брахмане, переносится Йамадутами в ад под названием
Сукарамукха, где сильнейшие помощники Йамараджи
сдавливают его так, как будто выжимают сок из са-
харного тростника. Грешник кричит очень громко и
жалобно, в точности как невинный человек, подверга-
емый наказаниям. Таков результат наказания невинно-
го человека.
17. По устройству Верховного Господа низшие жи-
вые существа, подобные клопам и комарам, сосут
кровь у людей и у других животных. Такие незначи-
тельные создания не осознают того, что их укусы бо-
лезненны для человека. Однако, высшие классы людей
- брахманы, кшатрии и ваишйи, - имеют вполне разви-
тое сознание, и они отлично осознают, как мучитель-
но быть убитым. Человек, наделенный знанием, опре-
деленно совершает грех, если он убивает или мучает
этих незначительных живых существ, которые лишены
разума. Верховный Господь наказывает такого челове-
ка, помещая его в ад, известный как Андхакупа, где
он подвергается нападению всех птиц и зверей, реп-
тилий и комаров, мух и вшей, червей и прочих созда-
ний, замучанных им в течение его жизни. Они напада-
ют на него со всех сторон, унося его покой и сон.
Лишенный отдыха он постоянно бродит, словно в тем-
ноте. Таким образом в Андхакупе он страдает точно
также, как и создание в низших видах жизни.
18. Человек считается не лучше, чем ворона, ес-
ли, получив какую-нибудь пищу, он не делится ею с
гостями, стариками и детьми, а просто поедает ее
сам или же ест ее, не совершив пяти видов жертвоп-
риношений. После смерти он попадает в самый отвра-
тительный ад, известный как Кримибходжана червивый.
В этом аду есть озеро, кишащее червями, шириной в
100.000 йоджан. Грешник становится червем в этом
озере и пожирает других червей, которые в свою оче-
редь также пожирают его. Если человек не искупит
своих грехов перед смертью, то он остается в адском
озере Кримибходжана на столько же лет, сколько йод-
жан в ширину это озеро.
19. Мой дорогой Царь, человек, который бессо-
вестно грабит или обкрадывает брахману, - или, на
самом деле, кого-либо другого, - забирая у него
драгоценности и золото, попадает в ад, известный
как Сандамша. Там Йамадуты рвут и обдирают его кожу
раскаленными докрасна железными щипцами и шариками.
Таким образом все его тело бывает разорвано на кус-
ки.
20. Мужчины или женщины, которые предаются сек-
суальным утехам с недостойными представительницами
или представителями противоположного пола, после
смерти переносятся Йамадутами в ад, называемый Тап-
тасурми. Сначала там этих мужчин и женщин избивают
кнутами. Затем мужчин заставляют обнимать раскален-
ную докрасна статую женщины, а женщин заставляют
обнимать подобную форму мужчины. Таково наказание
за незаконный секс.
21. Личность, которая ведет беспорядочную поло-
вую жизнь, совокупляясь даже с животными, попадает
после смерти в ад, известный как Ваджракантака-шал-
мали. В этом аду растет большое шелковое дерево,
покрытое шипами такими же острыми, как удары мол-
нии. Посланцы Йамараджи прислоняют греховного чело-
века к этому дереву и силой прижимают его к дереву
так, что шипы впиваются в его тело, прошивая его
насквозь.
22. Человек, который родился в аристократической
семье - такой, как семья кшатрия, царя или прави-
тельственного служащего, - но который пренебрегает
выполнением предписанных ему религиозными принципа-
ми обязанностей и деградирует таким образом, в мо-
мент смерти попадает в адскую реку, известную как
Ваитарани. Эта река, огибающая одноименную адскую
планету, полна хищных водяных животных. Когда греш-
ник бывает брошен в Реку Ваитарани, водяные хищники
немедленно набрасываются на него и начинают есть
его плоть, но, благодаря его чрезмерно греховной
жизни, он не покидает тела. Терзаемый хищными жи-
вотными и купаясь в этой реке, которая наполнена
поносом, гноем, мочой, кровью, волосами, ногтями,
костями, мозгами, гнилым мясом и жиром, он постоян-
но вспоминает свою греховную деятельность и ужасно
страдает.
23. Бесстыдные мужья низкорожденных женщин шудр
живут в точности, как животные, и поэтому у них нет
ни порядочности, ни чистоты, ни умеренности. После
смерти таких людей забрасывают в ад, который назы-
вается Пуйода, где они погружаются в океан, напол-
ненный гноем, испражнениями, мочой, слюной и всяки-
ми подобными вещами. Шудры, которые не могут усо-
вершенствовать себя, попадают в этот океан, где их
заставляют пить и поедать его отвратительное содер-
жимое.
24. Если в этой жизни человек из высших классов
общества [брахмана, кшатрийа и ваишйа] очень любит
баловать своих собак, мулов или ослов, приводя их в
лес, чтобы охотиться на животных и убивать их без
необходимости, то после смерти он помещается в ад,
известный как Пранародха. Там слуги Йамараджи дела-
ют его своей мишенью, натравливая на него своих со-
бак и протыкая его своими стрелами.
25. Человек, который в этой жизни гордится своим
выдающимся положением, и который небрежно приносит
в жертву животных просто ради материального прести-
жа, попадает после смерти в ад, который называется
Вишасана убийство. Там слуги Йамараджи убивают его
после страшных и бесконечных пыток.
26. Если неразумный член семьи дваждырожденных
заставляет свою жену пить свое семя, проявляя по-
хотливое желание держать ее под контролем, то после
смерти он попадает в ад, известный как Лалабхакша.
Там его бросают в текущую реку семени и заставляют
пить ее содержимое.
27. В этом мире некоторые люди являются профес-
сиональными разбойниками, которые в целях личной
наживы или по другим мотивам поджигают чужие дома
или подсыпают в пищу людям яд. Иногда также члены
царской семьи или правительственные служащие зани-
маются грабежом, заставляя торговцев выплачивать
огромные подоходные налоги и применяя другие на-
сильственные методы. После смерти такие демоны по-
мещаются в ад, известный как Сарамейадана. На этой
планете существует 720 огромных собак с зубами та-
кими же сильными, как и удары молнии. Натасканные
Йамадутами эти собаки терзают и пожирают таких
грешников.
28. Человек, который в этой жизни спекулирует на
лжесвидетельстве или обманывает во время бизнеса
или подачи милостыни, очень круто наказывается пос-
ле смерти агентами Йамараджи. Такой греховный чело-
век помещается на вершину горы восьми тысячь миль
высотой и вниз головой сбрасывается в ад, известный
как Авичимат. Этот ад не имеет убежища и сделан из
прочного камня, напоминающего морские волны. Одна-
ко, воды там вообще не существует, и поэтому этот
ад называют Авичимат. Несмотря на то, что грешника
постоянно сбрасывают с вершины горы и его тело раз-
бивается на мелкие кусочки, он все таки не умирает,
а постоянно страдает от наказаний.
29. Любой брахмана или жена брахманы, которые
пьют вино, переносятся посланцами Йамараджи в ад,
известный как Айахпана. Этот ад также ждет любого
кшатрийа, ваишйу или человека, наложившего на себя
обет, которые, поддавшись иллюзии, пьют сома-расу.
В Айахпане агенты Йамараджи становятся к ним на
грудь и заливают им в рот раскаленный металл.
30. Низкорожденный и отвратительный человек, ко-
торый в этой жизни, ложно возгордившись, думает "Я
велик," и который, поэтому, перестает оказывать
должное почтение тому, кто более возвышен, чем он,
по рождению и аскетизму, образованию и поведению,
касте и духовному знанию, подобен ходячему мертве-
цу, и после смерти его вниз головой бросают в ад,
известный как Кшаракардама. Там он должен сильно
страдать от тяжких пыток в руках агентов Йамараджи.
31. В этом мире существуют люди, которые прино-
сят в жертву человеческих существ Бхаираве, или
Бхадре Кали, а затем едят их жертвенное мясо. Те,
кто совершают такие жертвоприношения, после смерти
переносятся в обитель Йамараджи, где их жертвы,
принявшие форму Ракшасов, разрубают их на мелкие
кусочки своими острыми мечами. Точно также, как в
этом мире людоеды пьют кровь своих жертв, танцуя и
горланя песни от восторга, там их жертвы наслажда-
ются кровью своих убийц и точно также веселятся.
32. В этой жизни некоторые люди дают убежище
зверям и птицам, которые приходят к ним для защиты
в деревне или в лесу, и после того, как они дали
животным надежду, что они будут защищены, такие лю-
ди сами пронзают их пиками или растаптывают их, и
играют с ними, как с игрушками, причиняя им великую
боль. После смерти такие люди переносятся помощни-
ками Йамараджи в ад, известный как Шулапрота, где
их тела нанизываются на острые иглоподобные пики.
Они страдают от голода и жажды, а в это время со
всех сторон на них нападают остроклювые птицы, та-
кие как ястребы и цапли, чтобы терзать их тела. Под
пыткой и в мучении они вспоминают свои греховные
поступки, которые они совершали в прошлом.
33. Те люди, которые в этой жизни подобны за-
вистливым змеям, всегда злы и причиняют боль другим
живым существам, после смерти попадают в ад, из-
вестный как Дандашука. Мой дорогой Царь, в этом аду
существуют пятиглавые и семиглавые змеи, и эти змеи
проглатывают таких грешников, точно также, как
обычные змеи проглатывают мышей.
34. Те люди, которые в этой жизни заключают дру-
гих живых существ в темницы, горные пещеры или ам-
бары, после смерти попадают в ад, известный как
Авата-ниродхана. Там их самих сажают в темные ко-
лодцы, где ядовитые испарения и едкие дымы удушают
их, и они страдают там очень тяжко.
35. Домохозяин, который встречает своих гостей и
посетителей с таким ненавистным взглядом, как если
бы он хотел их испепелить до тла, попадает в ад,
известный как Парйавартана, где пучеглазые птицы,
такие как ястребы, цапли и вороны, пристально смот-
рят на него, и затем внезапно срываются со своих
мест и со страшной силой выклевывают ему глаза.
36. Человек, который в этой жизни очень гордится
своим богатством, всегда думает: "Я так богат. Кто
может сравниться со мной?" Его зрение искажено, и
он всегда боится, что кто-нибудь придет и отнимет у
него богатство. На самом деле он подозревает даже
своих старших. Его лицо и сердце высыхают при мысли
о потере его богатства, и поэтому его взгляд всегда
напоминает взгляд измученного злодея. Он никак не
способен достичь настоящего счастья, и он не знает,
что такое быть свободным от беспокойств. Благодаря
его греховным поступкам для накопления денег, уве-
личения его богатства и всевозможной защиты его, он
попадает в ад, известный как Сучимукха, где слуги
Йамараджи наказывают его, прошивая ниткой все его
тело, подобно ткачам, шьющим одежду.
37. Мой дорогой Царь Парикшит, в провинции Йама-
раджи существуют сотни и тысячи адских планет. Те
нечестивые люди, о которых я упомянул, - а также
те, о которых я не упомянул, - должны все побывать
на этих разнообразнейших адских планетах в соот-
ветствии со степенью их вины. Те же, кто благочес-
тивы, однако, отправляются на другие планеты, - а
именно, - на планеты полубогов. Тем не менее, как
благочестивые, так и неблагочестивые люди после то-
го, как последствия их благочестивой или неблаго-
честивой деятельности завершаются, снова возвраща-
ются на Землю.
38. В самом начале я уже описал, как человек мо-
жет прогрессировать на пути к освобождению. В Пура-
нах описывается обширное вселенское яйцеподобное
творение, разделенное на четыре части. Эта громад-
ная форма считается внешним телом Господа, создан-
ным Его энергиями и качествами. В основном ее назы-
вают вирата-рупа. Если кто-либо читает описание
этой вселенской формы Господа с великой верой, или
если кто-либо слушает о нем или описывает ее другим
для распространения бхагавата-дхармы, его вера и
преданность в духовном сознании будет постепенно
возрастать. Несмотря на то, что развитие этого соз-
нания - это очень трудное дело, с помощью этого
процесса каждый сможет очистить себя и постепенно
приблизиться к пониманию Высшей Абсолютной Истины.
39. Тот, кто интересуется освобождением, кто
принимает путь свободы и не привлекается путем
обусловленной жизни, называется йати, преданным.
Такой человек должен сначала научиться управлять
своим умом, размышляя о вирата-рупе, гигантской
вселенской форме Господа, и затем постепенно пере-
ходить к размышлению о духовной форме Господа [сач-
чид-ананда-виграха]. Таким образом ум такого чело-
века фиксируется в прочном самадхи. С помощью пре-
данного служения каждый может затем осознать духов-
ную форму Господа, который является целью всех
преданных. Таким образом жизнь такого человека ста-
новится успешной.
40. Мой дорогой Царь, сейчас я описал тебе эту
планету Земля и другие планетарные системы, а также
их земли [варши], реки, моря и горы. Я описал тебе
также небо, океаны, низшие планетарные системы,
части света, адские планетарные системы и звезды.
Все они составляют вирата-рупу, гигантскую матери-
альную форму Господа, на которой обитают все живые
существа. Таким образом я объяснил тебе удивитель-
ную экспансию внешнего тела Господа.
Такова Двадцать Шестая глава Пятой песни Шримад-
Бхагаватам, которая называется "Описание Адских
Планет."
К о н е ц П я т о й П е с н и.