Ч А С Т Ь Ш Е С Т А Я
=========================
^
# Глава Первая.#
# &История Жизни Аджамилы.&#
1. Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, О Шукадева Госвами, ты уже
описал [во Второй Песне] путь освобождения [нивритти-марга]. Следуя по
этому пути каждый, определенно, постепенно возвышается на высочайшую
планетарную систему, Брахмалоку, из которой он возносится в духовный мир
вместе с Господом Брахмой. Таким образом его повторение рождения и смерти в
(этом) материальном мире прекращается.
2. О великий мудрец Шукадева Госвами, если живое существо не свободно от
инфекции материальных гун природы, оно получает различные типы тел для
наслаждения или страдания, и понимается, что в соответствии с телом оно
должно иметь различные наклонности. Следуя этим наклонностям оно пересекает
путь, называемый правритти-марга, с помощью которого можно подняться на
райские планеты, как ты уже описывал [в Третьей Песне].
3. Ты также описал [в конце Пятой Песни] разнообразие адской жизни, что
возникает из неблагочестивой деятельности, и ты описал [в Четвертой Песне]
первую манватару, которая находилась под председательством Свайамбхувы
Ману, сына Господа Брахмы.
4-5. Мой дорогой господин, ты описал династии и характеристики Царя
Прийавраты и Царя Уттанапады. Верховная Личность Бога создал этот
материальный мир с (его) разнообразными вселенными, планетарными системами,
планетами и звездами, с разнообразными землями, морями, океанами, горами,
реками, садами и деревьями, (причем) все - с различными качествами. Они
подразделяются на эту планету Земля, светила в небе и низшие планетарные
системы. Ты очень ясно описал эти планеты и живых существ, которые живут на
них.
6. О велико удачливый и богатый Шукадева Госвами, сейчас, (пожалуйста,)
будь добр, поведай мне, как человеческие существа могут быть спасены от
попадания в адские условия (жизни), в которых они испытывают ужасные
страдания {боли}.
7. Шукадева Госвами ответил: Мой дорогой Царь, если перед грядущей
смертью все неблагочестивые поступки, которые человек совершил в этой жизни
своими умом, словами и телом, не будут нейтрализованы через соответствующее
искупление в соответствии с описанием Ману-самхиты или других дхарма-шастр,
он непременно отправится на адские планеты после (своей) смерти и
подвергнется ужасному страданию, как выше я (уже) описывал тебе.
8. Поэтому, перед приходом наступающей смерти, пока его тело достаточно
сильно, каждый должен быстро освоить процесс искупления в соответствии с
шастрой; в противном случае его время будет потеряно, и последствия его
грехов возрастут. (Точно также,) как искусный терапевт диагностирует и
лечит болезнь в соответствии с ее серьезностью, (так и) каждый должен
подвергаться искуплению в соответствии с суровостью его грехов.
9. Махараджа Парикшит сказал: Каждый может узнать, что греховная
деятельность вредна для него, потому что он на самом деле видит, что
преступник наказывается правительством и подвергается упрекам основной
массы людей, и потому что он слышит из писаний и от сведущих ученых, что
каждый забрасывается в адские условия (существования) в следующей своей
жизни за совершение греховных поступков. Тем не менее, вопреки такому
знанию он вынужден совершать грехи снова и снова, даже после выполнения
искупительных действий. Поэтому, что за смысл {значение} такого искупления?
10. Иногда тот, кто очень бдителен, чтобы не совершать греховных
поступков, преследуется греховной жизнью снова и снова. Поэтому я считаю
бесполезным этот процесс повторяющихся грешения и искупления. Он подобен
омовению слона, так как слон очищает себя, принимая полное омовение, но
затем он бросает пыль на свою голову и тело, как только выходит на землю.
11. Шукадева Госвами, сын Ведавйасы, ответил: Мой дорогой Царь, так как
действия, предназначенные для нейтрализации неблагочестивых действий, также
являются плодотворными, они не могут никого спасти от тенденции действовать
плодотворно. Личности, которые подчиняют себя правилам и регулирующим
принципам искупления, (в действительности) не совсем разумны. На самом
деле, они находятся в гуне темноты. Если кто-либо не свободен от качества
невежества, (его) попытка нейтрализовать оно действие другим будет
бесполезной, потому что это не искоренит (все) его желания. Таким образом,
хотя он и может поверхностно казаться благочестивым, он, без сомнения,
будет склонен действовать неблагочестиво. Поэтому истинным искуплением
является просвещение в совершенном знании, Веданте, с помощью которого
каждый может понять Высшую Абсолютную Истину.
12. Мой дорогой Царь, если больной человек вкушает чистую,
неоскверненную пищу, предписанную терапевтом, он постепенно выздоравливает,
и инфекция болезни не может больше затронуть его. Подобно этому, если
кто-либо следует регулирующим принципам знания, он постепенно прогрессирует
вперед к освобождению от материальной скверны.
13-14. Чтобы сконцентрировать (свой) ум, каждый должен соблюдать жизнь
целомудрия {безбрачия} и (никогда) не совершать падения. Каждый должен
подвергнуться аскезе, по доброй воле оставив чувственное наслаждение. Затем
он должен управлять (своим) умом и чувствами, подавать милостыню, быть
правдивым, чистым и не прибегать к насилию, выполнять регулирующие принципы
и регулярно воспевать святое имя Господа. Таким образом здравомыслящий и
верующий человек, который знает религиозные принципы, временно очищается от
всех грехов, совершенных его телом, словами и умом. Эти грехи подобны
высохшим листьям лиан под бамбуковым деревом, которые могут быть сожжены
огнем, несмотря на то, что их корни остаются (в земле), чтобы вырости снова
при первой возможности.
15. Только очень редкий человек, который принял полное, беспримесное
преданное служение Кришне, может искоренить сорняки греховных действий, не
оставив им возможности снова ожить. Он может сделать это просто с помощью
выполнения преданного служения точно также, как Солнце может немедленно
рассеять туман своими лучами.
16. Мой дорогой Царь, если греховный человек занимается служением
истинному преданному Господа и таким образом узнает, как посвятить свою
жизнь лотосным стопам Кришны, он может полностью очиститься. Никто не может
быть очищен, единственно лишь подвергаясь аскезе, покаянию, брахмачарйе или
другим методам искупления, которые выше я (уже) описал.
17. Путь, используемый чистыми преданными, которые прекрасно ведут себя
и полностью наделены (всеми) лучшими квалификациями, определенно является
самым благоприятным путем в этом материальном мире. Он свободен от
опасности, и он опирается на шастры.
18. Мой дорогой Царь, (точно также,) как горшок, содержащий вино, не
может быть очищен, даже если его моют в водах множества рек, (так и)
непреданные не могут быть очищены процессами искупления, даже если они
выполняют их очень тщательно.
19. Несмотря на неполное осознание Кришны, личности, которые хотя бы
однажды полностью предались Его лотосным стопам и которые привлеклись к Его
имени, форме, качествам и времяпровождению, полностью свободны ото всех
греховных последствий, так как они таким образом приняли истинный метод
искупления. Даже во сне такие преданные души не видят Йамараджу или его
полномочных слуг, которые снабжены веревками, чтобы связывать грешников.
20. Всвязи с этим сведущие ученые и святые личности пересказывают очень
древнее историческое проишествие, затрагивающее разговор между слугамм
Господа Вишну и слугами Йамараджи. Пожалуйста, услышь от меня об этом.
21. В городе, известном как Канйакубджа, был брахмана по имени Аджамила,
который женился на проститутке-служанке и, благодаря общению с женщиной
низшего класса, растерял все свои брахманические качества.
22. Этот падший брахмана, Аджамила, причинял беспокойство другим, вводя
их в заблуждение, обманывая их в азартных играх или непосредственно нападая
на них и обворовывая. Таким образом он зарабатывал себе средства к
существованию и поддерживал свою жену и детей.
23. Мой дорогой Царь, пока он таким образом растрачивал свое
(драгоценное) время на отвратительную, греховную деятельность для
поддержания своей многодетной семьи, прошли восемьдесять восемь лет его
жизни.
24. Этот старик Аджамила имел десять сыновей, из которых самый младший
был совсем еще малышом по-имени Нарайана. Так как Нарайана был самым
младшим из всех сыновей, он естественно был очень дорог как своему отцу,
так и своей матери.
25. Благодаря ломаному языку ребенка и его неуклюжим движениям, старый
Аджамила был очень сильно привязан к нему. Он всегда заботился о ребенке и
наслаждался его деятельностью.
26. Когда Аджамила жевал пищу и вкушал ее, он звал ребенка (также)
жевать и есть, и когда он пил, он также звал пить и ребенка. Всегда
погруженный в заботу о ребенке и называя его имя, Нарайана, Аджамила не мог
понять, что его собственное время было исчерпано и что смерть нависла над
ним.
27. Когда пришло время умирать этому глупому Аджамиле, он начал
интенсивно думать о своем (младшем) сыне Нарайане.
28-29. Затем Аджамила увидел неуклюжих личностей с деформированными
чертами тела, со свирепыми, искаженными лицами и с волосами, стоящими дыбом
на их (ужасных) телах. С веревками в руках они пришли, чтобы забрать его в
обитель Йамараджи. Когда он увидел их, он крайне поразился, и благодаря
привязанности к своему ребенку, который играл неподалеку, Аджамила начал
громко повторять его имя. Таким образом со слезами на глазах он так или
иначе воспевал святое имя Нарайаны.
30. Мой дорогой Царь, полномочные слуги (*) Вишну, Вишнудуты,
незамедлительно пришли (туда), когда они услышали святое имя их хозяина из
уст умирающего Аджамилы, который определенно воспевал без оскорбления,
потому что он воспевал в полной тревоге.
-----------
(*) Здесь и далее, дословно - "исполнители приказов" (прим.перев)
31. Полномочные слуги Йамараджи вырывали душу из сердцевины сердца
Аджамилы, мужа проститутки, но своими звучными голосами посланники Господа
Вишну, Вишнудуты, запретили им поступать таким образом.
32. Когда полномочные слуги Йамараджи, сына бога Солнца, были таким
образом остановлены, они ответили: Кто вы такие, господа, что имеете
дерзость бросать вызов правосудию Йамараджи?
33. Дорогие господа, чьи вы слуги, откуда вы пришли и почему вы
запрещаете нам прикасаться к телу Аджамилы? Вы полубоги с райских планет,
подчиненные полубоги, или вы лучшие из преданных?
34-36. Полномочные слуги Йамараджи сказали: Ваши глаза в точности
подобны лепесткам цветка лотоса. Одетые в желтые шелковые одежды,
украшенные гирляндами из лотосов и несущие очень привлекательные шлемы на
своих головах и серьги в своих ушах вы все кажетесь бодрыми и молодыми.
Ваши четыре длинные руки украшены луками и наводящими трепет стрелами и
мечами, булавами, раковинами, дисками и лотосными цветками. Ваше сияние
рассеяло темноту этого места необычайной иллюминацией. Сейчас, господа,
(скажите,) почему вы мешаете нам?
37. Шукадева Госвами продолжал: Будучи таким образом спрошенными
посланниками Йамараджи, слуги Васудевы улыбнулись и сказали следующие слова
голосами такими же глубокими, как звуки громыхающих облаков.
38. Благословенные посланники Господа Вишну, Вишнудуты, сказали: Если вы
и на самом деле слуги Йамараджи, вы должны объяснить нам смысл религиозных
принципов и (значение) признаков атеизма.
39. Что такое процесс наказания других? Кто такие истинные кандидаты для
наказания? Все ли карми, занятые плодотворной деятельностью, подлежат
наказанию, или же только некоторые их них?
40. Йамадуты ответили: То, что предписано в Ведах, составляет дхарму,
религиозные принципы, и то, что противоположно им, есть безбожие. Веды -
это непосредственно Верховная Личность Бога, Нарайана, и они являются
саморожденными. Об этом мы слышали от Йамараджи.
41. Верховная причина всех причин, Нарайана, находится в Своей
собственной обители в духовном мире, но тем не менее Он контролирует все
космическое проявление в соответствии с тремя гунами материальной природы -
саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Таким образом все живые существа
наделяются различными качествами, различными именами [такими как брахмана,
кшатрийа и ваишйа], различными обязанностями в соответствии с институтом
варнашрамы и различными формами. Таким образом Нарайана является причиной
всего космического проявления.
42. Солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, Луна, вечер, день, ночь,
направления, вода, земля и Сама Сверхдуша - все являются свидетелями
действий (каждого) живого существа.
43. Кандидаты для наказания - это те, кто признаются этими многими
свидетелями, как имеющие отклонения от предписанных им регулирующих
обязанностей. Каждый занятый плодотворной деятельностью годен, чтобы быть
наказанным в соответствии с его греховными поступками.
44. О обитатели Ваикунтхи, (все) вы безгрешны, но те, кто в этом
материальном мире - все карми, действующие благочестиво или неблагочестиво.
Оба вида действий возможны для них, потому что они осквернены тремя гунами
природы и должны действовать соответственно. Тот, кто принял материальное
тело, не может быть бездеятельным, и греховное действие неизбежно для того,
кто действует под руководством гун материальной природы. Поэтому наказуемы
все живые существа в этом материальном мире.
45. Пропорционально интенсивности религиозных или нерелигиозных
поступков каждого в этой жизни, он должен наслаждаться или страдать в
соответствии с последствиями своей кармы в следующей (своей жизни).
46. О лучшие из полубогов, мы можем видеть три различных разновидности
жизни, которые существуют вследствие загрязнения тремя гунами
(материальной) природы. Живые существа, таким образом, известны, как
умиротворенные, беспокойные и глупые; как счастливые, несчастные или между
тем; или как религиозные, безбожные и полурелигиозные. Мы можем сделать
вывод, что в следующей жизни эти три вида материальной природы будут
действовать подобным образом.
47. Точно также, как весенняя пора в настоящем указывает на природу
весенней поры в прошлом и будущем, так и эта жизнь счастья, несчастья или
смеси обоих дает доказательства относительно религиозной или безбожной
деятельности прошлой и будущей жизней каждого.
48. Всемогущий Йамараджа также хорош, как и Господь Брахма, потому что
пока [он] находится в своей собственной обители или в сердце каждого,
подобно Параматме, он умственно созерцает прошлую деятельность живого
существа и таким образом понимает, как живое существо будет действовать в
будущих (своих) жизнях.
49. (Точно также,) как спящий человек действует в соответствии с телом,
проявленном в его снах и принимает его за себя, так и каждый отождествляет
себя со своим настоящим телом, которого он достиг благодаря своим прошлым
религиозным или нерелигиозным поступкам, и неспособен узнать о своих
прошлых или будущих жизнях.
50. Выше пяти чувств восприятия, пяти рабочих чувств и пяти объектов
чувств находится ум, который является шестнадцатым элементом. Выше ума
находится семнадцатый элемент, душа, само живое существо, которое, во
взаимодействии с остальными шестнадцатью, одно наслаждается материальным
миром. Живое существо наслаждается тремя видами ситуаций, а именно
счастливыми, несчастливыми и смешанными.
51. Тонкое тело наделено шестнадцатью частями - пятью чувствами,
получающими информацию, пятью рабочими чувствами, пятью объектами
чувственного удовлетворения и умом. Это тонкое тело является результатом
трех гун материальной природы. Оно составлено из непреодолимо сильных
желаний, или поэтому оно заставляет живое существо переселяться из одного
тела в другое в человеческой жизни, животной жизни и жизни полубога. Когда
живое существо получает тело полубога, оно, несомненно, очень ликует, когда
оно получает человеческое тело, оно всегда скорбит, и когда оно получает
тело животного, оно всегда боится. Во всех состояниях, однако, оно в
действительности (очень) несчастно. Его несчастное состояние называется
самсрити, или переселение в материальной жизни.
52. Глупое воплощенное живое существо, несмышленое в управлении своими
умом и чувствами, вынуждено действовать в соответствии со влиянием гун
материальной природы наперекор своим желаниям. Оно подобно гусенице
тутового шелкопряда, которая использует свою собственную слюну, чтобы
создать кокон и затем стать заключенной в него без возможности выбраться
наружу. Живое существо заключает себя в сеть своей собственной плодотворной
деятельности и затем не находит пути, как спасти себя. Таким образом оно
всегда озадачено, и постоянно оно умирает.
53. Ни одно живое существо не может оставаться незанятым даже одно
мгновение. Каждый должен действовать с помощью своей (собственной)
естественной склонности в соответствии с тремя гунами материальной природы,
потому что эта природная склонность насильно заставляет его работать
определенным образом.
54. Плодотворная деятельность, которую совершает живое существо, будь
она благочестивой или неблагочестивой, является невидимой причиной для
выполнения его желаний. Эта невидимая причина является корнем для различных
тел живого существа. Благодаря своему интенсивному желанию живое существо
принимает рождение в определенной семье и получает тело, которое или
подобно телу его матери, или подобно телу его отца. Грубые и тонкие тела
бывают созданы в соответствии с его желанием.
55. До тех пор, пока живое существо общается с материальной природой,
оно находится в затруднительном положении, но если в человеческой форме
жизни оно узнает, как общаться с Верховной Личностью Бога или Его
преданным, это положение может быть преодолено.
56-57. Вначале этот брахмана по-имени Аджамила изучил все Ведические
писания. Он был вместилищем хорошего характера, хорошего поведения и
хороших качеств. Прочно утвердившись в выполнении всех Ведических
предписаний, он был всегда очень мягок и кроток, и он держал свои ум и
чувства под управлением. Более того, он был всегда правдивым, он знал, как
воспевать Ведические мантры, и он был также очень чист. Аджамила был очень
почтителен к своему духовному учителю, богу огня, гостям и старшим членам
своей семьи. На самом деле он был освобожден от ложного престижа. Он был
честен, благосклонен ко всем живым существам и (очень) хорошо воспитан. Он
никогда не говорил ерунды и никому не завидовал.
58-60. Однажды этот брахмана Аджамила, выполняя приказ своего отца,
отправился в лес собирать фрукты, цветы и два вида травы, называемых самит
и куша. На пути домой он наткнулся на шудру - очень похотливого человека из
четвертого класса (общества), который бесстыдно обнимал и целовал
проститутку. Шудра улыбался, пел и наслаждался так, как если бы это было
подобающее поведение. Как шудра, так и проститутка были пьяными. Глаза
проститутки вращались от интоксикации, и ее одежда пришла в беспорядок. В
таком положении Аджамила увидел их.
61. Шудра своей рукой, украшенной порошком куркумы, обнимал ту
проститутку. Когда Аджамила увидел ее, в его сердце проснулись дремлющие
похотливые желания, и в иллюзии он подпал под их контроль.
62. Насколько это было возможно он терпеливо пытался вспомнить
наставления шастр даже не смотреть на женщину. С помощью этого знания и
своего интеллекта он пытался справиться со своими похотливыми желаниями, но
благодаря силе Купидона в его сердце он потерпел неудачу в обуздании своего
ума.
63. Точно также, как Солнце и Луна затмеваются низшей планетой, брахмана
потерял весь свой хороший здравый смысл. Используя возможность этой
ситуации, он всегда размышлял о проститутке, и через короткое время он взял
ее, как служанку, в свой дом и забросил все регулирующие принципы брахманы.
64. Таким образом Аджамила начал спускать все деньги, унаследованные от
его отца, на удовлетворение проститутки различными материальными подарками
так, чтобы она могла оставаться довольной им. Он оставил всю свою
брахманическую деятельность ради удовлетворения проститутки.
65. Так как его разум был пронзен (насквозь) похотливым взглядом
проститутки, падший брахмана Аджамила в ее обществе занимался греховными
поступками. Он даже оставил компанию своей очень красивой юной жены,
которая происходила из очень почтенной семьи брахманы.
66. Несмотря на рождение в брахманической семье этот мошенник, лишенный
разума благодаря общению с проституткой, зарабатывал деньги так или иначе,
безотносительно прилично или неприлично, и использовал их, чтобы
поддерживать сыновей и дочерей проститутки.
67. Этот брахмана безответственно тратил свое жизненное время, нарушая
все правила и нормы святого писания, живя экстравагантно и вкушая пищу,
приготовленную проституткой. Поэтому он полон грехов. Он нечист и склонен к
запрещенной деятельности.
68. Этот человек Аджамила не подвергнулся искуплению. Поэтому благодаря
его греховной жизни мы должны забрать его для представления Йамарадже для
(последующего) наказания. Там, в соответствии со степенью его греховных
поступков, он будет наказан и очищен таким образом.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Первая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "История Жизни Аджамилы."
============================================================
^
# Глава Вторая.#
# &Вишнудуты Освобождают Аджамилу.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, слуги Господа Вишну всегда
очень искушены в логике и спорах. Выслушав утверждения Йамадутов, они
ответили следующее.
2. Вишнудуты сказали: Увы, как больно, что безбожие возникло в
коллективе, где должна была поддерживаться религия. На самом деле, вместо
поддержания религиозных принципов налицо ненужное наказание безгрешного,
ненаказуемого человека.
3. Царь или правительственный служащий должен быть настолько хорошо
квалифицирован, чтобы он мог действовать, как отец, кормилец или защитник
граждан благодаря (своей) нежности и любви. Он должен давать гражданам
хорошие советы и наставления в соответствии со стандартом писаний и должен
одинаково относиться к каждому. Йамараджа делает это, так как он -
верховный вершитель правосудия, и подобным образом поступают все те, кто
следуют по его стопам. Однако, если такие личности оскверняются и
демонстрируют (свою) пристрастность, наказывая невинного, безупречного
человека, куда деваться жителям, чтобы найти убежище для своего содержания
и безопасности?
4. Большинство людей следуют примеру лидера в обществе и подражают его
поведению. Они принимают, как должное {доказательство}, все что принимает
лидер.
5-6. Люди в основном не очень продвинуты в знании, с помощью которого
можно различить религию и безбожие. Невинный, непросвещенный гражданин
подобен животному, мирно спящему, положив свою голову на колени хозяина,
полностью веря в защиту хозяина. Если лидер действительно добросердечен и
заслуживает быть объектом веры живого существа, то как может он наказывать
или убивать глупого человека, который полностью вручил себя ему по доброй
вере и дружбе?
7. Аджамила уже искупил все свои греховные поступки. На самом деле он
искупил не только грехи, совершенные (им) за одну жизнь, но и те, которые
он совершил в миллионах (своих прошлых) жизней, так как в беспомощном
состоянии он воспевал святое имя Нарайаны. Даже хотя он и не воспевал это
имя чисто, он воспевал без оскорбления, и поэтому он сейчас чист и достоен
освобождения.
8. Вишнудуты продолжали: Даже раньше во время еды и в другое время этот
Аджамила мог звать своего сына, говоря: "Мой дорогой Нарайана, пожалуйста,
пойди сюда." Несмотря на то, что он называл имя своего сына, он, тем не
менее, произносил четыре слога на-ра-йа-на. Просто повторяя имя Нарайаны
таким образом, он сполна искупил греховные реакции за миллионы жизней.
9-10. Воспевание святого имени Господа Вишну - это самый лучший процесс
искупления для вора золота и других драгоценностей, для того, кто убивает
брахману, или для того, кто предается сексу с женой своего гуру или другого
старшего. Это также лучший метод искупления для того, кто убивает женщин,
царя или своего отца, для того, кто убивает коров, и для всех остальных
греховных людей. Просто воспевая святое имя Господа Вишну, такие грешники
могут привлечь внимание Верховного Господа, который поэтому думает: "Так
как этот человек воспевает Мое святое имя, Мой долг - обеспечить защиту
ему."
11. С помощью выполнения Ведических ритуальных церемоний или с помощью
процесса искупления греховные люди не очищаются до такой степени, как с
помощью однократного воспевания святого имени Господа Хари. Несмотря на то,
что ритуальное искупление может избавить человека от греховных последствий,
оно не пробуждает (в нем) преданного служения, в отличие от воспевания имен
Господа, которое напоминает каждому о славе Господа, Его качествах,
атрибутах, играх и принадлежностях.
12. Ритуальные церемонии искупления, рекомендованные в религиозных
писаниях, недостаточны (сами по себе), чтобы абсолютно очистить сердце,
потому что после искупления ум человека снова обращается к материальной
деятельности. Следовательно, для того, кто желает освобождения от
плодотворных последствий материальных поступков, воспевание Харе Кришна
мантры, то есть прославление имени, славы и игр Верховного Господа,
рекомендуется, как самый совершенный процесс искупления, потому что такое
воспевание искореняет грязь из сердца каждого полностью.
13. Во время смерти этот Аджамила беспомощно и очень громко воспевал
святое имя Господа, Нарайана. Это воспевание уже само по себе освободило
его от последствий всей греховной жизни. Поэтому, О слуги Йамараджи, не
пытайтесь забрать его к вашему хозяину для наказания в адских условиях.
14. Тот, кто воспевает святое имя Господа, немедленно бывает освобожден
от (всех) последствий бесконечных грехов, даже если он воспевает косвенно
[имея ввиду что-либо другое], насмешливо, ради эстрадного представления,
или даже пренебрежительно. Это принимается (за истину) всеми сведущими
учеными писаний.
15. Если кто-либо повторяет святое имя (Господа) Хари и затем умирает
вследствие несчастного случая, такого, как падение с крыши дома,
подскальзывание во время ходьбы по дороге и страдание от переломанных
костей, укус змеи, поражение болью и высоким жаром, или повреждение
оружием, он немедленно освобождается от попадания в адскую жизнь, даже если
он (очень) грешен.
16. Авторитеты, которые являются сведущими учеными и мудрецами,
скрупулезно установили, что каждый должен искупать тяжелейшие грехи,
подвергаясь тяжелому процессу искупления, и каждый должен искупать более
легкие грехи, подвергаясь более легкому процессу искупления. Воспевание
Харе Кришна мантры, однако, побеждает все последствия греховных поступков
безотносительно того, тяжелые (они) или легкие.
17. Несмотря на то, что каждый может нейтрализовать последствия (своей)
греховной жизни посредством аскезы, милостыни, поклонов или других подобных
методов, эти благочестивые поступки не могут искоренить материальные
желания в его сердце. Однако, если кто-либо служит лотосным стопам Личности
Бога, он немеделенно освобождается от всей подобной скверны.
18. (Точно также,) как огонь сжигает траву до тла, так и святое имя
Господа, повторенное осознанно или неосознанно, сжигает дотла, и в этом нет
сомнения, все последствия греховных поступков.
19. Если человек, не знающий о воздействующей силе определенного
лекарства, принимает это лекарство или бывает принужден к тому, чтобы
принять его, оно будет действовать даже без его осознания, потому что
энергия этого лекарства не зависит от понимания пациента. Подобно этому,
даже если кто-либо не знает о значении воспевания святого имени Господа, то
если он воспевает осознанно или неосознанно, воспевание будет очень
эффективным.
20. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, в совершенстве
рассмотрев таким образом принципы преданного служения с обоснованием и
аргументами, уполномоченные слуги Господа Вишну освободили брахману
Аджамилу из плена Йамадутов и спасли его от неминуемой смерти.
21. Мой дорогой Махараджа Парикшит, О победитель всех врагов, после
того, как слуги Йамараджи получили ответ уполномоченных слуг Господа Вишну,
они отправились к Йамарадже и объяснили ему все, что произошло.
22. Будучи освобожденным от арканов слуг Йамараджи, брахмана Аджамила,
ныне свободный от страха, пришел в свои чувства и немедленно предложил
глубокие поклоны Вишнудутам, преклонив свою голову у их лотосных стоп. Он
был крайне доволен их присутствием, так как они видел, что они спасли его
жизнь от рук слуг Йамараджи. (~)
23. О безгрешный Махараджа Парикшит, полномочные слуги Верховной
Личности Бога, Вишнудуты, увидели, что Аджамила пытался что-то сказать, и
таким образом они внезапно исчезли из его поля зрения.
24-25. Услышав разговор между Йамадутами и Вишнудутами, Аджамила смог
понять религиозные принципы, которые действуют под влиянием трех гун
материальной природы. Эти принципы упоминаются в трех Ведах. Он смог также
понять трансцендентальные религиозные принципы, которые находятся за
пределами гун материальной природы и которые касаются взаимоотношений между
живым существом и Верховной Личностью Бога. Более того, Аджамила услышал
прославление имени, славы, качеств и игр Верховной Личности Бога. Таким
образом он стал полностью чистым преданным. Затем он смог вспомнить свою
прошлую греховную деятельность, и он очень сильно раскаялся в том, что он
совершал ее.
26. Аджамила сказал: Ну надо же, как деградировал я, будучи слугой своих
чувств! Я упал с моей позиции должным образом квалифицированного брахманы и
зачинал детей в лоне проститутки.
27. Увы, увы, будь я проклят! (*) Я поступал настолько греховно, что я
унизил традицию своей семьи. На самом деле я оставил свою целомудренную и
прекрасную юную жену, чтобы иметь сексуальную связь с падшей проституткой,
приученной к употреблению вина. Будь я проклят!
----------
(*) Дословно - "Все загрязнение на меня!" (прим. перев.)
28. Мои отец и мать были старыми и не имели другого сына или друга,
который бы присматривал за ними. Так как я не заботился о них, они жили с
великим затруднением. Увы, подобно отвратительному низкорожденному
человеку, я неблагодарно оставил их в этом положении.
29. Сейчас понятно, что вследствие такой деятельности греховный человек,
подобный мне, должен быть заброшен в адские условия, предназначенные для
тех, кто нарушали религиозные принципы и должны испытывать там крайние
страдания.
30. Был ли это сон, который я видел, или это была реальность? Я видел
страшных людей с веревками в руках, пришедших арестовать меня и утащить
меня отсюда. Куда же они делись?
31. И куда делись те четыре освобожденных и очень прекрасных личности,
которые освободили меня от ареста и спасли меня от утаскивания вниз в
адские районы?
32. Я определенно самый отвратительный и самый неудачливый, так так
я окунулся в океан греховной деятельности, но тем не менее, благодаря моей
прошлой духовной деятельности, я смог увидеть этих четырех возвышенных
личностей, которые пришли, чтобы спасти меня. Сейчас я чувствую себя
необычайно счастливым вследствие их визита.
33. Не за мое ли прошлое преданное служение это было, как же мог я,
самый нечистый опекун проститутки, получить возможность повторять святое
имя Ваикунтхапати, когда я был готов уже вот-вот умереть? Конечно же, этого
быть не могло.
34. Аджамила продолжал: Я являюсь бесстыдным обманщиком, который убил
свою брахманическую культуру. На самом деле я - олицетворенный грех. Где же
нахожусь я по сравнению со всеблагим воспеванием святого имени Господа
Нарайаны?
35. Я такой греховный человек, но раз я сейчас получил эту возможность,
я должен полностью контролировать свой ум, жизнь и чувства и всегда
заниматься преданным служением так, чтобы я не мог снова впасть в глубокую
темноту и невежество материальной жизни.
36-37. Благодаря отождествлению себя со (своим) телом каждый подчиняется
желаниям для удовлетворения чувств, и таким образом он занимается
множеством различных типов благочестивой и неблагочестивой деятельности.
Это то, что составляет материальное рабство. Сейчас я высвобожу себя из
моего материального рабства, которое было порождено иллюзорной энергией
Верховной Личности Бога в форме женщины. Будучи самой падшей душой я был
преследуем иллюзорной энергией и стал подобен собачке, танцующей на задних
лапках вокруг женских рук. Сейчас я отброшу все похотливые желания и
освобожу себя от этой иллюзии. Я стану милостивым, доброжелательным другом
для всех живых существ и буду всегда погружать себя в сознание Кришны.
38. Просто потому, что я воспевал святое имя Господа в обществе
преданных, мое сердце сейчас очищается. Поэтому я не паду снова жертвой
ложных соблазнов материального удовлетворения чувств. Сейчас и отныне, так
как я сконцентрирован на Абсолютной Истине, я не буду отождествлять себя со
(своим) телом. Я оставлю ложную концепцию "я и мое" и зафиксирую свой ум на
лотосных стопах Кришны.
39. Благодаря мгновенному общению с преданными [Вишнудутами], Аджамила с
решимостью отрекся от материальной концепции жизни. Таким образом
освобожденный от всего привлечения к материальному он немедленно отправился
в Хардвар.
40. В Хардваре Аджамила нашел убежище в храме Вишну, где он выполнял
процесс бхакти-йоги. О контролировал свои чувства и полностью употреблял
свой ум в служении Господу.
41. Аджамила был полностью занят преданным служением. Таким образом он
оторвал свой ум от процесса чувственного удовлетворения и полностью
погрузился в размышление о форме Господа.
42. Когда его разум и ум были сконцентрированы на форме Господа,
брахмана Аджамила однажды снова увидел перед собой четырех небесных
личностей. Он смог понять, что они были теми, кого он видел раньше, и таким
образом он предложил им свои глубокие поклоны, (почтительно) склонившись
перед ними.
43. Глядя на Вишнудутов, Аджамила оставил свое материальное тело в
Хардваре на берегу реки Ганги. Он вновь достиг своего изначального
духовного тела, которое было телом, подходящим для общения с Господом.
44. Сопровождаемый уполномоченными слугами Господа Вишну Аджамила взошел
на самолет, сделанный из золота. Пересекая воздушные (и космические) пути,
он непосредственно отправился в обитель Господа Вишну, мужа богини удачи.
45. Аджамила был брахманой, который благодаря дурному общению оставил
всю брахманическую культуру и все религиозные принципы. Став самым падшим
(из падших), он воровал, пил и совершал другие отвратительные поступки. Он
даже содержал проститутку. Таким образом ему было суждено быть отнесенным в
ад уполномоченными слугами Йамараджи, но он был немедленно спасен просто с
помощью мимолетного воспевания святого имени Нарайаны.
46. Поэтому тот, кто желает свободы от материального рабства, должен
принять процесс воспевания и прославления имени, славы, формы и игр
Верховной Личности Бога, у чьих (лотосных) стоп расположены все святые
места. Никто не может извлечь надлежащую пользу из оставшихся методов,
таких как благочестивое искупление, умозрительное знание и медитация в
мистической йоге, потому что даже после осуществления подобных методов
каждый снова принимает плодотворную деятельность, неспособный управлять
своим умом, который оскверняется основными гунами (материальной) природы, а
именно страстью и невежеством.
47-48. Так как это очень сокровенное историческое повествование имеет
силу разрушать все греховные последствия, любой, кто с верой и преданностью
слушает или рассказывает его, больше не является обреченным на адскую
жизнь, безотносительно своего настоящего материального тела и
безотносительно того, каким грешником он мог (раньше) быть. На самом деле
Йамадуты, которые выполняют приказы Йамараджи, обходят его за семь верст
{досл. не приближаются к нему, даже чтобы посмотреть него}. После
оставления своего материального тела он возвращается домой, обратно к Богу,
где он с великим почтением принимается и прославляется.
49. Испытывая страдания во время смерти, Аджамила воспевал святое имя
Господа, и несмотря на то, что его воспевание было обращено к его сыну, он,
тем не менее, вернулся домой, обратно к Богу. Поэтому, если кто-либо
преданно и неоскорбительно воспевает святое имя Господа, то разве можно
сомневаться в том, что он возвратится к Богу?
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Вторая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Вишнудуты Освобождают Аджамилу."
============================================================
^
# Глава Третья.#
# &Йамараджа Инструктирует&#
# &Своих Посланников.&#
1. Царь Парикшит сказал: О мой господин, О Шукадева Госвами, Йамараджа
является правителем всех живых существ в том, что касается их религиозной и
нерелигиозной деятельности, но его приказ был нарушен {расстроен}. Когда
его слуги, Йамадуты, проинформировали его о своем поражении Вишнудутами,
которые удержали их от ареста Аджамилы, что он ответил (на это)?
2. О великий мудрец, никогда до этого никто и нигде не слышал, чтобы
приказ Йамараджи был бы расстроен. Поэтому я думаю, что люди будут иметь
на этот счет сомнения, которые никто, кроме тебя, не сможет искоренить. Так
как это мое твердое убеждение, то (пожалуйста,) будь добр, объясни причины
этих событий.
3. Шри Шукадева Госвами ответил: Мой дорогой Царь, когда уполномоченные
слуги Йамараджи были поставлены в тупик и потерпели поражение перед
уполномоченными слугами Вишну, они обратились к своему хозяину, правителю
Самйамани-пури и хозяину грешных людей, чтобы рассказать ему об этом
проишествии.
4. Йамадуты сказали: Наш дорогой господин, сколько властителей или
правителей есть в этом материальном мире? Сколько причин отвечают за
проявление различных результатов деятельности, совершаемой под воздействием
трех гун материальной природы [саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны]?
5. Если в этой вселенной существует множество правителей и судей,
которые не соглашаются о наказании и награде, то их противоречивые
действия. будут нейтрализовывать одно другое, и никто не будет наказан или
награжден. В противном случае, если их противоречивые поступки не смогут
нейтрализовать друг друга, то каждый должен будет быть как наказан, так и
награжден.
6. Йамадуты продолжали: Так как существует множество различных карми,
или рабочих, то могут быть различные правители и судьи, чтобы вершить над
ними суд, но точно также, как один центральный правитель контролирует
различных ведомственных директоров, так и должен быть единый высший
правитель, чтобы руководить всеми (этими) судьями.
7. Верховный судья должен быть один, (их) не (должно быть) много. Нам
казалось, что ты и есть тот верховный судья, и что ты имеешь право вершить
суд даже над полубогами. Мы находились под впечатлением, что ты - хозяин
всех живых существ, высший авторитет, который распознает благочестивые и
неблагочестивые поступки всех человеческих существ.
8. Но сейчас мы видим, что наказание предопределенное твоим авторитетом,
больше не имеет результата, так как твой приказ был нарушен четыремя
прекрасными и совершенными личностями.
9. Мы переправляли самого греховного Аджамилу на адские планеты,
выполняя твой приказ, когда эти прекрасные личности с (планеты) Сиддхалока
насильно разрубили (все) узлы на веревках, которыми мы связали его.
10. Как только грешник Аджамила произнес имя Нарайана, немедленно
прибыли эти четыре прекрасные личности и успокоили его, сказав, - "Не
бойся. Не бойся." Мы хотим узнать о них у Твоего Величества. Если ты
думаешь, что мы способны понять их, то (пожалуйста,) будь добр, расскажи
нам, кто они такие.
11. Шри Шукадева Госвами сказал: Будучи таким образом спрошенным,
Господь Йамараджа, верховный правитель (всех) живых существ, был очень
сильно удовлетворен своими слугами, услышав от них святое имя Нарайаны. Он
вспомнил лотосные спопы Господа и начал отвечать.
12. Йамараджа сказал: Мои дорогие слуги, вы принимаете меня за
Всевышнего, но в действительности я не являюсь таковым. Надо мной и над
всеми другими полубогами, включая Индру и Чандру, стоит один верховный
господин и правитель. Частичными проявлениями Его личности являются Брахма,
Вишну и Шива, которые ответственны за творение, поддержание и уничтожение
этой вселенной. Он подобен двум нитям, которые формируют продольное и
поперечное направления сотканной одежды. Весь мир управляется Им, точно
также, как бык управляется веревкой, продетой через его нос.
13. Точно также, как водитель воловьей повозки продевает веревки через
ноздри своих быков для того, чтобы их контролировать, (так и) Верховная
Личность Бога связывает всех людей посредством веревок СВоих слов,
(записанных) в Ведах, которые устанавливают четыре названия и четыре типа
деятельности различных укладов человеческого общества [брахмана, кшатрийа,
ваишйа и шудра]. В страхе все члены этих (общественных) укладов поклоняются
Верховному Господу, предлагая Ему подношения в соответствии со своей
деятельностью.
14-15. Я, Йамараджа; Индра, Царь небес; Ниррити; Варуна; Чандра, бог
Луны; Агни; Господь Шива; Павана; Господь Брахма; Сурйа, бог Солнца;
Вишвасу; восемь Васу; Садхйи; Маруты; Рудры; Сиддхи; и Маричи и другие
великие риши, (все мы) занимаемся поддержанием отдельных дел во вселенной,
и лучшие полубоги во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу
все определенно свободны от влияния двух основных материальных гун природы,
а именно страсти и невежества. Тем не менее, несмотря на то, что мы
находимся в гуне благости, мы не можем понять деяний Верховной Личности
Бога. Что же, тогда, говорить про остальных, которые, пребывая в иллюзии,
могут единственно лишь только философствовать, чтобы познать Бога?
16. (Точно также,) как различные конечности тела не могут увидеть глаза,
(так и) живые существа не могут увидеть Верховного Господа, который
находится, как Сверхдуша, в сердце каждого. Ни с помощью чувств, ни с
помощью ума, ни с помощью жизненного воздуха, ни с помощью размышлений в
сердце, ни с помощью произнесения слов живые существа не могут
удостовериться в реальном присутствии Верховного Господа.
17. Верховная Личность Бога является самодостаточным и полностью
независимым. Он - хозяин всего и каждого, включая иллюзорную энергию. Он
имеет Свою форму, качества и (отличительные) черты; и подобно этому Его
уполномоченные слуги, Вишнудуты, которые очень прекрасны, обладают
телесными чертами, трансцендентальными качествами и трансцендентальной
природой, почти подобными Его. Они всегда разгуливают в этом мире с полной
независимостью.
18. Уполномоченные слуги Господа Вишну, которые почитаются даже
полубогами, обладают телесными качествами, в точности подобными оным у
Господа Вишну, и их очень редко можно увидеть. Вишнудуты защищают преданных
Господа от рук (их) врагов, от завистливых личностей и даже от моего
правосудия, а также от природных бедствий {беспокойств}.
19. Настоящие религиозные принципы устанавливаются Верховной Личностью
Бога. Несмотря на полное пребывание в гуне благости, даже великие риши,
которые занимают высочайшие планеты, не могут устанавливать настоящие
религиозные принципы, и также этого не могут (делать) полубоги или лидеры
Сиддхалоки, не говоря уже об асурах, обычных человеческих существах,
Видйадхарах и Чаранах.
20-21. Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров,
Господь Капила [сын Девахути], Свайамбхува Ману, Прахлада Махараджа,
Джанака Махараджа, Дедушка Бхишма, Бали Махараджа, Шукадева Госвами и я сам
знают истинный религиозный принцип. Мои дорогие слуги, этот
трансцендентальный религиозный принцип, который известен, как
бхагавата-дхарма, или вручение себя Верховному Господу и любовь к Нему,
не оскверняется материальными гунами природы. Он очень сокровенен и труден
для понимания обычных человеческих существ, но если по воле случая
кто-либо, к счастью, понимает его, то он немедленно освобождается, и таким
образом возвращается домой, обратно к Богу.
22. Преданное служение, начинающееся с воспевания святого имени Господа,
является конечным религиозным принципом для живого существа в человеческом
обществе.
23. Мои дорогие слуги, которые также хороши, как и мои сыновья, узрите
же, сколь благоприятным является воспевание святого имени Господа.
Великогрешный Аджамила воспевал только, чтобы позвать своего сына, не зная,
что он воспевает святое имя Господа. Тем не менее, воспевая святое имя
Господа, он вспомнил Нарайану, и таким образом он был немедленно спасен из
обятий смерти {досл. от веревок смерти}.
24. Поэтому нужно понять, что каждый легко освобождается от всех
греховных последствий с помощью воспевания святого имени Господа и
воспевания Его качеств и деяний. Это единственный процесс, рекомендованный
для избавления от всех греховных последствий. Даже если кто-либо воспевает
святое имя Господа с неподобающим произношением, он достигает освобождения
от материального рабства, если он воспевает без оскорблений. Например,
Аджамила был крайне греховен, но во время оставления тела {досл. умирания}
он один раз повторил святое имя, и несмотря на то, что он (всего лишь) звал
своего младшего сына, он достиг полного освобождения, потому что он
вспомнил имя Нарайаны.
25. Так как Йаджнавалкйа и Джаимини и другие составители религиозных
писаний введены в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога,
они не могут узнать секретную, сокровенную религиозную систему двенадцати
махаджан. Они не могут понять трансцендентальное значение выполнения
преданного служения или воспевания Харе Кришна мантры. Так как их умы
привлечены к ритуальным церемониям, упомянутым в Ведах - и особенно в
Йаджур Веде, Сама Веде и Риг Веде - их разум (постепенно) притупляется.
Таким образом они занимаются сбором составных частей для ритуальных
церемоний, которые приносят только временные выгоды, такие как вознесение
на Сваргалоку для материального счастья. Они не привлекаются к движению
санкиртаны; вместо этого они интересуются дхармой, артхой, камой и мокшей.
26. Поэтому, принимая во внимания все эти точки зрения, разумные люди
решают разрешить все проблемы, (приняв и) усвоив преданное служение
воспевания святого имени Господа, который находится в сердце у каждого и
который является источником всех благоприятных качеств. Такие личности не
подвержены моему правосудию для наказания. Как правило они никогда не
совершают греховной деятельности, но даже если по ошибке или вследствие
заблуждения или иллюзии они иногда и совершают греховные поступки, они
бывают защищены от греховных последствий, потому что они всегда воспевают
Харе Кришна мантру.
27. Мои дорогие слуги, пожалуйста, не приближайтесь к таким преданным,
так как они целиком предались лотосным стопам Верховной Личности Бога. Они
одинаково относятся к каждому, и истории о них воспеваются полубогами и
обитателями Сиддхалоки. Пожалуйста, не подходите даже близко к ним. Их
всегда защищает булава Верховной Личности Бога, и поэтому Господь Брахма и
я и даже фактор времени не компетентны наказывать их.
28. Парамахамсы - это возвышенные личности, которые не имеют вкуса к
материальному наслаждению и которые пьют мед лотосных стоп (Верховного)
Господа. Мои дорогие слуги, приносите мне для наказания только личностей,
которые питают отвращение ко вкусу этого меда, которые не общаются с
парамахамсами и которые привязаны к семейной жизни и к мирскому
наслаждению, которые составляют дорогу в ад.
29. Мои дорогие слуги, пожалуйста, приносите мне только тех греховных
людей, которые не используют свои языки для воспевания святого имени и
качеств (Господа) Кришны, чьи сердца не вспоминают лотосные стопы Кришны
хотя бы однажды, и чьи головы ни разу не преклоняются перед Господом
Кришной. Присылайте ко мне (только) тех, кто не выполняют свои обязанности
по отношению к Вишну, которые являются единственными обязанностями в
человеческой жизни. Пожалуйста, приносите мне всех таких глупцов и
мошенников.
30. [Затем Йамараджа, считая себя и своих слуг оскорбителями, сказал
такие слова, начав с извинения перед Господом.] О мой Господь, мои слуги,
без сомнения, совершили великое оскорбление, арестовав Ваишнаву, такого как
Аджамила. О Нарайана, О верховная и старейшая личность, пожалуйста, прости
нас. Из-за нашего невежества мы не смогли распознать в Аджамиле слугу
Твоего Величества, и таким образом мы определенно совершили великое
оскорбление. Поэтому со сложенными вместе ладонями мы просим у Тебя
прощения. Мой Господь, так как Ты самый милостивый и всегда исполнен всех
хороших качеств, пожалуйста, извини нас. Мы предлагаем Тебе наши глубокие
почтительные поклоны.
31. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, воспевание святого
имени Господа способно искоренить даже последствия величайших грехов.
Поэтому воспевание движения санкиртаны - это самая благоприятная
деятельность во всей вселенной. Пожалуйста, попытайся понять это так, чтобы
другие восприняли это серьезно. (Это эпиграф ко всей Шестой Песне.)
32. Тот, кто постоянно слушает и воспевает святое имя Господа и слушает
и воспевает о Его (чудесных) деяниях, может очень легко достичь платформы
чистого преданного служения, которое может вычистить грязь из сердца
каждого. Никто не может достичь такого очищения единственно лишь с помощью
соблюдения обетов и выполнения Ведических ритуальных церемоний.
33. Преданные, которые всегда слизывают мед с лотосных стоп Господа
Кришны, вообще не заботятся о материальной деятельности, которая
совершается под руководством трех гун материальной природы и которая
приносит лишь только страдание {несчастье}. На самом деле, преданные
никогда не покидают лотосных стоп (Господа) Кришны, чтобы вернуться к
материальной деятельности. Другие, однако, которые питают страсть к
Ведическим ритуалам, так как они пренебрегли служением лотосным стопам
Господа и были заключены в оковы материальными желаниями, иногда совершают
поступки (ради) искупления. Тем не менее, будучи неполностью очищенными,
они возвращаются к греховной деятельности снова и снова.
34. Выслушав из уст своего хозяина о необыкновенной славе Господа и Его
имени, известности и атрибутах, Йамадуты были очень сильно поражены. С тех
самых пор, как только они замечают преданного, они пугаются его и не
осмеливаются даже снова на него взглянуть.
35. Когда великий мудрец Агастйа, сын Кумбхи, отдыхал на Малайских Горах
и поклонялся Верховной Личности Бога, я обратился к нему, и он объяснил мне
эту конфиденциальную историю.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Третья Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Йамараджа Инструктирует Своих Посланников."
============================================================
^
# Глава Четвертая.#
# &Молитвы Хамса-гухйа,&#
#&Предложенные Господу Праджапати Дакшей.&#
1-2. Благословенный Царь сказал Шукадеве Госвами: Мой дорогой Господь,
полубоги, демоны, человеческие существа, Наги, звери и птицы были созданы в
течение правления Свайамбхувы Ману. Ты уже рассказал кратко об этом
творении [в Третьей Песне]. Сейчас я хочу узнать о нем во всех деталях. Я
также хочу узнать о потенции Верховной Личности Бога, посредством которой
Он вызвал (к жизни все) вторичное творение.
3. Сута Госвами сказал: О великие мудрецы [собравшиеся в Наимишаранйе],
после того, как великий йоги Шукадева Госвами услышал вопрос Царя
Парикшита, он похвалил его и ответил (ему) следующее.
4. Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей Прачинабархи (Прачеты)
вышли из вод, в которых они совершали аскезы, они увидели, что вся
поверхность земного шара была покрыта деревьями.
5. Благодаря тому, что они подвергались длительным аскезам в воде,
Прачеты были очень злы на деревья. Желая сжечь их до тла, они выпустили
огонь и ветер из своих (собственных) ртов.
6. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Сома, царь деревьев и господствующее
божество Луны, увидел ветер и огонь, сжигающие все деревья до тла, он
почувствовал великое сострадание, потому что он является опекуном всех трав
и деревьев. Чтобы успокоить гнев Прачетов, Сома сказал следующие слова.
7. О велико удачливые, вы не должны убивать эти бедные деревья, сжигая
их до тла. Ваш долг желать гражданам [праджам] всего процветания и
действовать, как их защитники.
8. Верховная Личность Бога, Шри Хари, является хозяином всех живых
существ, включая всех праджапати, таких как Господь Брахма. Так как Он
является всепроникающим и нерушимым правителем, Он создал все деревья и
овощи, как пищу для остальных живых существ.
9. По устройству природы цветы и плоды считаются пищей насекомых и птиц;
травы и другие безногие живые существа предназначены в пищу четвероногим
животным, подобным коровам и буйволам; животные, которые не могут
использовать свои передние ноги, как руки, предназначены в пищу животным,
подобным тиграм, которые имеют когти; и четвероногие животные, подобные
оленям и козам, равно как и пищевые злаки, предназначены в пищу
человеческим существам.
10. О чистосердечные, ваш отец, Прачинабархи, и Верховная Личность Бога
приказали вам произвести население. Поэтому как вы можете сжигать до тла
эти деревья и травы, которые (так) нужны для поддержания ваших подданных и
потомков?
11. Путь добродетели, пройденный вашими отцом, дедом и прадедами,
является путем опекания подданных [праджей], включая людей, животных и
деревья. Это путь, по которому должны следовать и вы. Излишний гнев
противоречит вашему долгу. Поэтому я прошу вас сдерживать ваш гнев.
12. (Точно также,) как отец и мать являются друзьями и опекунами своих
детей, как веко является защитником глаза, как муж является опекуном и
защитником женщины, как домохозяин является опекуном и защитником нищих, и
как ученый является другом невежи, так и царь является защитником и тем,
кто дарует жизнь, для всех своих подданных. Деревья - это также подданные
царя. Поэтому им должна быть обеспечена защита.
13. Верховная Личность Бога находится, как Сверхдуша, внутри сердцевин
сердец у всех живых существ, будь они подвижные или неподвижные, включая
людей, птиц, животных, деревья и, в действительности, всех живых существ.
Поэтому вы должны считать каждое тело обиталищем или храмом (Верховного)
Господа. С помощью такого зрения вы удовлетворите Господа. Вы не должны в
гневе убивать этих живых существ в форме деревьев.
14. Тот, кто справляется о самореализации и таким образом подчиняет свой
могущественный гнев, - который внезапно просыпается в теле, как будто бы
падает из-под небес, - поднимается выше гун материальной природы.
15. Нет нужды больше жечь эти бедные деревья. Пусть же все деревья,
которые остались, будут счастливы. На самом деле и вы также должны стать
счастливыми. Сейчас здесь находится очень красивая, наделенная прекрасными
качествами девушка по-имени Мариша, которая воспитана деревьями, как их
собственная дочь. Вы можете взять эту прекрасную девушку в жены.
16. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, после такого
умиротворения Прачетов, Сома, царь Луны, отдал им прекрасную девушку,
рожденную от Апсары Прамлочи. Всем Прачетам понравилась дочка Прамлочи,
которая имела высокие, очень прекрасные бедра, и они поженились на ней в
соответствии с религиозной системой.
17. В лоне этой девушки все Прачеты зачали сына по имени Дакша, который
наполнил (все) три мира живыми существами.
18. Шукадева Госвами продолжал: Пожалуйста, послушай от меня с великим
вниманием, как Праджапати Дакша, который был очень нежен к своим дочерям,
создал все различные типы живых существ посредством своего семени и с
помощью своего ума.
19. Используя свой ум, Праджапати Дакша сначала создал все виды
полубогов, демонов, человеческих существ, птиц, зверей, обитателей вод и
так далее.
20. Но когда Праджапати Дакша увидел, что он не так, как подобает,
создал все виды живых существ, он приблизился к горе вблизи горной цепи
Виндхйа, и там он совершил очень сложные аскезы.
21. Возле этой горы находилось очень святое место, называемое
Агхамаршана. Там Праджапати Дакша совершил ритуальные церемонии и
удовлетворил Верховную Личность Бога, Хари, занимаясь великими аскезами для
Его наслаждения.
22. Мой дорогой Царь, я полностью опишу тебе Хамса-гухйа молитвы,
которые были предложены Дакшей Верховной Личности Бога, и я опишу, как
Господь был удовлетворен им благодаря этим молитвам.
23. Праджапати Дакша сказал: Верховная Личность Бога трансцендентален к
иллюзорной энергии и физическим категориям, что она производит. Он обладает
потенцией непогрешимого знания и наивысшей силой воли, и Он является
правителем живых существ и иллюзорной энергии. Обусловленные души, которые
приняли это материальное проявление, как все, (что существует,) не могут
увидеть Его, так как Он находится за пределами обоснования
экспериментального знания. Самопроявляемый и самодостаточный Он не
вызывается (к жизни) какой-либо высшей причиной. Позвольте мне предложить
Ему мои глубокие почтительные поклоны.
24. (Точно также,) как объекты чувств [форма, вкус, запах, звук и
касание] не могут понять, как чувства воспринимают их, так и обусловленная
душа, несмотря на то, что она обитает в своем теле вместе со Сверхдушой, не
может понять, как верховная духовная личность, хозяин материального
творения, направляет все ее чувства. Позвольте мне предложить мои глубокие
почтительные поклоны Верховной Личности, который является высшим
правителем.
25. Являясь всего лишь материей, тело, воздушные потоки жизни, внешние и
внутренние чувства, пять грубых элементов и пять тонких объектов чувств
[форма, вкус, запах, звук и касание] не могут познать свою собственную
природу, природу других чувств или природу своих управляющих. Но живое
существо, благодаря своей духовной природе, может познать свое тело,
жизненные воздушные потоки, чувства, элементы и объекты чувств, и оно также
может познать (все) три качества, которые составляют их корни. Тем не
менее, несмотря на то, что живое существо полностью осведомлено о них, оно
неспособно увидеть Верховное Существо, которое является всезнающим и
неограниченным. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
26. Когда чье-либо сознание полностью очищается от загрязнения
материального существования, как грубого, так и тонкого, не возбуждаясь как
бодрствующем, так и в дремлющем состоянии, и когда ум не распускается, как
в сушупти, глубоком сне, человек поднимается на уровень транса. Затем его
материальное зрение и воспоминания ума, которые проявляют имена и формы,
бывают побеждены. Только в таком трансе открывается Верховная Личность
Бога. Так давайте же предложим наши глубокие почтительные поклоны Верховной
Личности Бога, который наблюдается в этом неоскверненном,
трансцендентальном состоянии.
27-28. Точно также, как великие ученые брахманы, которые искусны в
совершении ритуальных церемоний и жертвоприношений, могут извлечь огонь,
дремлющий в древесном топливе, с помощью воспевания пятнадцати Самидхени
мантр, доказывая таким образом действенность Ведических мантр, так и те,
кто действительно продвинуты в сознании, - а иными словами, те, кто
являются сознающими Кришну, - могут найти Сверхдушу, который, с помощью
Своей собственной духовной потенции, находится внутри сердца. Сердце
покрыто тремя гунами материальной природы и девятью материальными
элементами [материальной природой, совокупной материальной энергией, эгом,
умом и пятью объектами чувственного удовлетворения], и также пятью
материальными элементами и десятью чувствами. Эти двадцать семь элементов
составляют внешнюю энергию Господа. Великие йоги медитируют на Господа,
который находится, как Сверхдуша, Параматма, внутри сердцевины сердца.
Да будет эта Сверхдуша довольна мною. Сверхдуша познается тогда, когда
живое существо стремится к освобождению из безграничного разнообразия
материальной жизни. На самом деле любой достигает такого освобождения,
когда он занимается трансцендентальным любовным служением Господу и
осознает Господа благодаря своей позиции служения. К Господу можно
обращаться с помощью различных духовных имен, которые являются
непостижимыми для материальных чувств. Когда же этот Верховная Личность
Бога будет доволен мной?
29. Все, что выражается материальными звуками, все, что устанавливается
материальным разумом, и все, что воспринимается материальными чувствами или
изобретается в материальном уме, есть ничто, кроме следствия гун
материальной природы и поэтому не имеет ничего общего с настоящей природой
Верховной Личности Бога. Верховный Господь находится за пределами творения
этого материального мира, так как Он является источником материальных
качеств и творения. Как причина всех причин Он существует до творения и
после творения. Я хочу предложить Ему мои глубокие почтительные поклоны.
30. Верховный Брахман, Кришна, является конечным пристанищем и
источником всего. Все производится Им, все принадлежит Ему и все
предназначается для Него {предлагается Ему}. Он является конечной целью, и,
действуя (Сам) или заставляя действовать других, Он является конечным
исполнителем. Существует множество причин, высоких и низких, но так как Он
- причина всех причин, Он широко известен, как Верховный Брахман, который
существовал до всякой деятельности. Он - единственный и не имеет другой
причины. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
31. Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны
всепроникающей Верховной Личности Бога, который обладает безграничными
трансцендентальными качествами. Действуя из глубины сердец всех философов,
которые распространяют различные точки зрения, Он заставляет их забыть об
их собственных душах на время согласия или разногласия между собой. Таким
образом Он создает внутри этого материальноги мира (такую) ситуацию, в
которой они не способны прийти к заключению. Я предлагаю Ему свои глубокие
почтительные поклоны.
32. Существует две партии, - а именно, теисты и атеисты. Теист, который
признает Сверхдушу, ищет духовную причину посредством мистической йоги.
Санкхйит, однако, который лишь только анализирует материальные элементы,
приходит к выводу имперсонализма и не признает верховную причину - будь то
Бхагаван, Параматма или даже Брахман. Вместо этого он озабочен излишней,
внешней деятельностью материальной природы. В конце концов, однако, обе
партии представляют Абсолютную Истину, потому что хотя они и предлагают
противоречивые утверждения, их объектом является одна и та же конечная
причина. Обе они приближаются к одному и тому же Верховному Брахману,
которому я предлагаю мои глубокие почтительные поклоны.
33. Верховная Личность Бога, который непостижимо богат, который свободен
от всех материальных имен, форм и времяпровождений, и который является
всепроникающим, особенно милостив к преданным, которые поклоняются Его
лотосным стопам. Таким образом Он раскрывает трансцендентальные формы и
имена в Своих разнообразных играх. Да будет милостив ко мне этот Верховная
Личность Бога, чья форма вечна и исполнена знания и блаженства.
34. (Точно также,) как воздух передает {переносит} различные
характеристики физических элементов, подобные запаху цветка или цветам,
возникающим от смешения пыли и воздуха, Господь появляется через низшие
системы поклонения в соответствии с желаниями каждого, несмотря на то, что
Он появляется, как полубоги и не в Своей изначальной форме. Что же проку
(тогда) в других этих формах? Может ли изначальная Верховная Личность Бога
удовлетворить мои желания?
35. Шри Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, который
необычайно добр к Своим преданным, был очень сильно удовлетворен молитвами,
предложенными Дакшей, и таким образом Он появился в том святом месте,
известном, как Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, лучший из Куру династии,
лотосные стопы Господа покоились на плечах Его носильщика, Гаруды, и Он
появился с восемью (очень) длинными, мощными и очень красивыми руками. В
Своих руках Он держал диск, раковину, меч, щит, стрелу, лук, аркан и
булаву, причем в каждое руке - различное оружие, которое все (очень) ярко
блестело. Его одежды были желтого цвета, а оттенок Его (собственного) тела
был темно голубым. Его глаза и лицо были очень веселыми, и от Его шеи до
Его стоп свисала длинная гирлянда из цветов. Его грудь была украшена
драгоценным камнем Каустубхой и символом Шриватсы. На Его голове был
великолепный круглый шлем, и Его уши были украшены серьгами, напоминающими
акул. Все эти украшения были необычайно прекрасны. Господь нес золотой
браслет на Своем запястье, браслеты на Своих руках, кольца на Своих
пальцах, и ножные колокольчики на Своих ногах. Таким образом украшенный
разнообразным орнаментом Господь Хари, который привлекателен для всех живых
существ в трех мирах, известен, как Пурушоттама, самая лучшая личность. Его
сопровождали великие преданные, подобные Нараде, Нанде и всем принципиально
важным полубогам, во главе с небесным царем, Индрой, и обитателям различных
высших планетарных систем, таких как Сиддхалока, Гандхарвалока и
Чараналока. Находясь по обеим сторонам от Господа, а также и позади Него,
эти преданные постоянно предлагали Ему молитвы.
40. Увидев эту замечательную и лучезарную форму Верховной Личности Бога,
Праджапати Дакша сначала отчасти был напуган, но затем он стал необычайно
удовлетворен увидеть Господа, и он упал на землю, подобно палке [дандават],
чтобы предложить свое почтение Господу.
41. (Точно также,) как реки наполняются водой, текущей с горы, (так и)
все чувства Дакши были наполнены удовольствием. Благодаря своему высоко
возвышенному счастью Дакша не смог сказать ничего, и просто оставался
валяться на земле.
42. Несмотря на то, что Праджапати Дакша не смог ничего сказать, когда
Господь, который знает сердце каждого, увидел Своего преданного, лежащего
ничком в такой манере, и, желая увеличить население, Он сказал ему такие
слова.
43. Верховная Личность Бога сказал: О самый удачливый Прачетаса,
благодаря твоей великой вере в Меня ты достиг высшего преданного экстаза.
На самом деле, благодаря твоим аскезам в сочетании с возвышенной
преданностью твоя жизнь сейчас стала успешной. Ты достиг полного
совершенства.
44. Мой дорогой Праджапати Дакша, ты совершил невероятные аскезы для
процветания и увеличения мира. Моим желанием также является то, чтобы
каждый в этом мире был счастливым. Поэтому я (сейчас) очень доволен тобой,
так как ты стремишься удовлетворить Мое желание ради блага целого мира.
45. Господь Брахма, Господь Шива, Ману, все остальные полубоги на высших
планетарных системах, и вы, праджапати, которые увеличивают население,
работаете для блага всех живых существ. Таким образом вы, экспансии Моей
пограничной энергии, являетесь воплощениями Моих различных качеств.
46. Мой дорогой брахмана, аскеза в форме медитации является Моим
сердцем, Ведическое знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело, и
духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой.
Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются,
являются различными конечностями Моего тела, незримая удача, происходящая
от благочестивой и духовной деятельности, составляет Мой ум, и полубоги,
которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и
душой.
47. До творения этого космического проявления Я один существовал со
Своими особенными духовными энергиями. Сознание было тогда непроявлено
точно также, как сознание каждого непроявлено в течение времени сна.
48. Я - источник безграничной потенции, и поэтому я известен, как
безграничный или всепроникающий. Из Моей материальной энергиии внутри Меня
появилось космическое проявление, и в этом вселенском проявлении появилось
главное (живое) существо, Господь Брахма, который является твоим источником
и не имеет материальной матери.
49-50. Когда главный господин вселенной, Господь Брахма [Свайамбху],
вдохновляемый Моей энергией, попытался (что-либо) создать, он посчитал себя
неспособным. Поэтому Я дал ему совет, и в соответствии с Моими
наставлениями он подвергся необычайно сложным аскезам. Благодаря этим
аскезам великий Господь Брахма получил возможность создать девять
личностей, включая тебя, для помощи себе в вопросах {функциях} творения.
51. О мой дорогой сын Дакша, Праджапати Панчаджана имеет дочь по-имени
Асикни, которую Я предлагаю тебе так, чтобы ты мог взять ее себе в жены.
52. Сейчас объединяйтесь в сексе, как мужчина и женщина, и таким
образом, с помощью полового сношения, ты получишь возможность зачать сотни
детей в лоне этой девушки, чтобы увеличить население.
53. После того, как ты дашь рождение многим сотням и тысячам детей, они
будут также пленены Моей иллюзорной энергией и будут заниматься, подобно
тебе, половым сношением. Но благодаря Моей милости к тебе и к ним, они
также будут способны дарить Мне подарки в преданности.
54. Шукадева Госвами продолжал: После того, как создатель всей
вселенной, Верховная Личность Бога, Хари, сказал такие слова в присутствии
Праджапати Дакши, Он немедленно исчез, как будто бы Он был объектом,
воспринимаемым (только) во сне.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четвертая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Молитвы Хамса-гухйа, Предложенные Господу Праджапати Дакшей."
============================================================
^
# Глава Пятая.#
# &Праджапати Дакша&#
# &Проклинает Нараду Муни.&#
1. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Побуждаемый иллюзорной энергией
Господа Вишну Праджапати Дакша зачал десять тысяч сыновей в лоне Панчаджани
[Асикни]. Мой дорогой Царь, эти сыновья прозывались Харйашвами.
2. Мой дорогой Царь, все сыновья Праджапати Дакши были одинаково мягки и
послушны приказаниям своего отца. Когда их отец приказал им зачать детей,
они все отправились на запад.
3. На западе, где Река Синдху встречается с морем, находится великое
место поломничества, известное как Нарайана-сарас. Там проживает множество
мудрецов и других (людей), продвинутых в духовном сознании.
4-5. В этом святом месте Харйашвы начали регулярно прикасаться к озерным
водам и совершать омовения в них. Постепенно став очень чистыми, они начали
питать наклонность к деятельности парамахамс. Тем не менее, так как их отец
приказал им увеличивать население, они совершали (очень) суровые аскезы,
чтобы исполнить его желания. Однажды, когда великий мудрец Нарада увидел
этих юношей, совершающих такие прекрасные аскезы для увеличения населения,
Нарада обратился к ним.
6-8. Великий мудрец Нарада сказал: Мои дорогие Харйашвы, вы не видите
края земли. Там находится царство, где живет только один мужчина, и где
существует нора, из которой, войдя (туда), никто не возвращается. (На этой
же земле) женщина, которая необычайно нецеломудренна, украшает себя
разнообразными привлекательными одеждами, и мужчина, который живет здесь,
является ее мужем. В этом царстве находятся река, текущая в обе стороны,
прекрасный дом, сделанный из двадцати пяти материалов, лебедь, который
издает разнообразные звуки, и автоматически вращающийся объект, сделанный
из острых бритв и молний. Вы не видите всего этого, и поэтому вы являетесь
неопытными мальчиками без продвинутового знания. Как же тогда вы будете
создавать потомство?
9. Увы, ваш отец всезнающ, но вы не знаете его истинного приказания. Не
зная истинной цели вашего отца, как вы будете создавать потомство?
10. Шри Шукадева Госвами сказал: Выслушав эти загадочные слова Нарады
Муни, Харйашвы рассудили их своим естественным разумом, без помощи со
стороны.
11. [Харйашвы поняли значение слов Нарады следующим образом.] Слово
"бхух" ["земля"] указывает на поле деятельности. Материальное тело, которое
является следствием поступков живого существа, - это поле деятельности, и
оно дает ему ложные обозначения. Так как время вечно, живое существо
получает различные типы материальных тел, которые (все) являются корнями
рабства в материальном мире. Если кто-либо по-глупости занимается временной
плодотворной деятельностью и не ожидает с нетерпением прекращения этого
рабства, то какую пользу он извлечет из своих поступков?
12. [Нарада Муни сказал, что существует царство, где находится только
один мужчина. Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Единственный
наслаждающийся - это Верховная Личность Бога, который осуществляет (*) все
и повсюду. Он исполнен шести богатств и полностью ни от кого независит. Он
никогда не подчиняется трем гунам материальной природы, так как Он всегда
трансцендентален к этому материальному творению. Если члены человеческого
общества не понимают Его, Всевышнего, посредством своего продвижения в
знании и поступках, а просто тяжело работают, подобно собакам и кошкам, все
дни и ночи (напролет) ради временного счастья, то какая будет польза от их
деятельности?
------
(*) Также может быть "наблюдает." (прим. перев.)
13. [Нарада Муни рассказал, что существует била, или нора, из которой,
войдя (туда), никто не возвращается. Харйашвы поняли значение этой
аллегории.] Едва ли когда-нибудь существовала личность, которая, попав на
низшую планетарную систему под названием Патала, была замечена вернувшейся
обратно. Подобно этому, если кто-либо попадает на Ваикунтха-дхаму [пратйаг-
дхаму], он (никогда) не возвращается в этот материальный мир. Если
существует такое место, из которого, отправившись (туда), никто не
возвращается в несчастное материальное состояние жизни, то что толку
прыгать, подобно обезъянам, по временному материальному миру и не видеть
или не понимать такого места? Какой в этом смысл?
14. [Нарада Муни описал женщину, которая является профессиональной
проституткой. Харйашвы осознали тождество этой женщины.] Смешанный с гуной
страсти неустойчивый разум каждого живого существа подобен проститутке,
которая сменяет одежды для того, чтобы привлечь чье-либо внимание. Если кто
-либо полностью поглощен временной плодотворной деятельностью, не понимая,
как привлекательно это место, то что он на самом деле достигает?
15. [Нарада Муни также рассказал о человеке, который является мужем этой
проститутки. Харйашвы поняли это так.] Если кто-либо становится мужем
проститутки, он теряет всю независимость. Подобно этому, если живое
существо имеет оскверненный разум, оно продливает свою материалистическую
жизнь. Расстроенное {разлаженное} материальной природой, оно должно
следовать за движениями разума, который приносит разнообразные условия
счастья и страдания. Если кто-либо совершает плодотворную деятельность под
воздействием таких условий, то какая (с этого) может быть польза?
16. [Нарада Муни сказал, что там существует река, текущая в обе стороны.
Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Материальная природа
функционирует в двух направлениях - посредством создания и разложения (на
составные части). Таким образом река материальной природы протекает (сразу)
в обе стороны. Живое существо, которое по-незнанию падает в эту реку,
погружается в ее волны, и поскольку течение у берегов реки убыстряется, оно
неспособно выбраться. Какая же польза от выполнения плодотворной
деятельности в этой реке майи?
17. [Нарада Муни (также) сказал, что существует дом, сделанный из
двадцати пяти элементов. Харйашвы поняли и эту аналогию.] Верховный Господь
- это источник двадцати пяти элементов, и как Верховное Существо, проводник
(в жизнь) причины и следствия, Он вызывает их проявление. Если кто-либо
занимается временной плодотворной деятельностью, не зная Верховной
Личности, то какую пользу он может извлечь?
18. [Нарада Муни упомянул о лебеде. Этот лебедь описывается в этом
стихе.] Ведические писания [шастры] рассказывают, как понять Верховного
Господа, источник всей материальной и духовной энергии. На самом деле, они
во всех деталях описывают эти две энергии. Лебедь [хамса] - это тот, кто
различает материю и дух, кто понимает смысл всего, и кто объясняет значение
рабства и значение освобождения. Слова писаний состоят из пестрых вибраций.
Если глупый мошенник пускает побоку изучение этих шастр, чтобы заняться
временной деятельностью, то какого он добъется результата?
19. [Нарада Муни рассказал о физическом объекте, сделанном из острых
бритв и молний. Харйашвы поняли эту аллегорию следующим образом.] Вечное
время двигается очень остро, как будто бы сделанное из молний и бритв.
Непрерывное и полностью независимое, оно направляет деятельность всего
(этого) мира. Если кто-либо не пытается изучить вечный элемент времени, то
какую пользу он может извлечь из выполнения временных материальных
действий?
20. [Нарада Муни спросил, как кто-либо может по-невежеству отрицать
своего собственного отца. Харйашвы (так) поняли значение этого вопроса.]
Каждый должен принимать изначальные наставления шастры. Согласно Ведической
цивилизации человеку предлагается священный шнур в знак (его) второго
рождения. Он принимает свое второе рождение посредством получения
наставлений в шастре от истинного духовного учителя. Поэтому шастра,
писание, - это настоящий отец. Все шастры говорят {инструктируют}, что
каждый должен покончить со своей материальной дорогой жизни. Если кто-либо
не знает цели приказаний отца, то есть шастр, он - невежа. Слова
материального отца, который пытается занять своего сына материальной
деятельностью, не являются настоящими наставлениями отца.
21. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, прослушав наставления
Нарады, Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, пришли к твердому убеждению.
Они все поверили в его наставления и пришли к такому же заключению. Приняв
его своим духовным учителем, они обошли вокруг того великого мудреца и
последовали по тому пути, (пройдя) по которому никто и никогда не
возвращается в этот мир.
22. Семь музыкальных нот - ша, ри, га, ма, па, дха и ни - используются в
музыкальных инструментах, но изначально они приходят из Сама Веды. Великий
мудрец Нарада издает звуки, описывающие игры Верховного Господа. С помощью
таких трансцендентальных вибраций, таких как Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он
сосредотачивает свой ум на лотосных стопах Господа. Таким образом он
непосредственно воспринимает Хришикешу, хозяина всех чувств. После
освобождения Харйашвов Нарада Муни продолжил путешествие по всем
планетарным системам, и его ум был всегда зафиксирован на лотосных стопах
Господа.
23. Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, были очень хорошо воспитанными,
культурными сыновьями, но, к несчастью, из-за наставлений Нарады Муни, они
уклонились от приказания своего отца. Когда Дакша услышал эти новости,
которые были принесены ему Нарадой Муни, он начал горевать. Несмотря на то,
что он был отцом таких хороших сыновей, он потерял их всех. Определенно это
было очень прискорбно.
24. Когда Праджапати Дакша скорбил по своим потерянным детям, Господь
Брахма успокоил его наставлениями, и поэтому Дакша зачал еще одну тысячу
детей в лоне своей жены, Панчаджани. В это время его сыновья были известны,
как Савалашвы.
25. В соответствии с приказанием своего отца - зачинать детей - вторая
группа сыновей также отправилась в Нарайана-сарас, в то же самое место, где
их братья до этого достигли совершенства с помощью выполнения наставлений
Нарады. Принимая великие обеты аскетизма, Савалашвы оставались в этом
святом месте.
26. В Нарайана-сарасе вторая группа сыновей совершала покаяния таким же
самым образом, как и первая (группа). Они омывались в священной воде, и с
помощью ее прикосновения все грязные материальные желания в их сердцах были
рассеяны. Они бормотали мантры, начиная с омкары, и подвергались суровому
курсу аскез.
27-28. На протяжении нескольких месяцев сыновья Праджапати Дакши пили
только воду и питались только воздухом. Таким образом подвергаясь великим
аскезам, они повторяли следующую мантру: "Давайте предложим наши глубокие
почтительные поклоны Нарайане, Верховной Личности Бога, который всегда
пребывает в Своей трансцендентной обители. Так как Он является Верховной
Личностью [парамахамсой], давайте предложим Ему наши глубокие почтительные
поклоны (ом намо нарайанайа пурушайа махатмане вишуддха-сатта-дхишнйайа
маха-хамсайа дхимахи)."
29. О Царь Парикшит, Нарада Муни обратился к этим сыновьям Праджапати
Дакши, которые были заняты тапасйей с целью зачатия детей, и сказал им
загадочные слова точно также, как он сказал (такие слова) их старшим
братьям.
30. О сыновья Дакши, пожалуйста, внимательно послушайте мои слова
наставления. Все вы очень привязаны к вашим старшим братьям, Харйашвам.
Поэтому вы должны последовать по их пути.
31. Брат, прекрасно осведомленный о принципах религии, следует по стопам
своих старших братьев. Будучи высоко возвышенными, такие благочестивые
братья получают возможность общаться и наслаждаться с полубогами, подобными
Марутам, которые все очень добры к своим братьям.
32. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из продвинутых Арйанов, сказав
это многое сыновьям Праджапати Дакши, Нарада Муни, чей милостивый взгляд
никогда бывает напрасным, отправился по своим делам. Сыновья Дакши
последовали за своими старшими братьями. Не пытаясь произвести детей, они
заняли себя сознанием Кришны.
33. Савалашвы обратились к правильному пути, который приобретается с
помощью гуны жизни, предназначенной для достижения преданного служения, или
милости Верховной Личности Бога. Подобно ночам, что уходят на запад, они не
возвратились даже до сих пор.
34. В это время Праджапати Дакша увидел множество неблагоприятных
знаков, и он услышал из различных источников, что вторая группа его
сыновей, Савалашвов, последовала по дороге своих старших братьев в
соответствии с наставлениями Нарады.
35. Когда он услышал, что Савалашвы тоже покинули этот мир для того,
чтобы заниматься преданным служением, Дакша разозлился на Нараду, и он
почти потерял сознание вследствие (своей) печали. Когда Дакша встретил
Нараду, губы Дакши в гневе начали дрожать, и он сказал (ему) следующие
слова.
36. Праджапати Дакша сказал: Увы, Нарада Муни, ты носишь одежду святого
человека, но ты, в действительности, не святой. На самом деле, несмотря на
то, что я сейчас пребываю в жизни грихастхи, я являюсь святым человеком.
Показав моим сыновьям дорогу отречения, ты подверг меня отвратительному
суду.
37. Праджапати Дакша сказал: Мои сыновья совсем не были освобождены от
их трех обязанностей. На самом деле они не правильно поняли (эти) свои
обязанности. О Нарада Муни, О личность греховного действия, ты
воспрепятствовал их продвижению к доброй удаче в этом мире и в следующем,
потому что они все еще находятся в долгу перед святыми личностями,
полубогами и своим отцом.
38. Праджапати Дакша продолжал: Таким образом совершая насилие над
другими живыми существами и тем не менее провозглашая себя спутником
Господа Вишну, ты порочишь Верховную Личность Бога. Ты без надобности
создал настроение отречения в невинных мальчиках, и поэтому ты лишен стыда
и свободен от сострадания. Как ты можешь путешествовать вместе с личными
товарищами Верховного Господа?
39. Все преданные Господа, кроме тебя, очень добры к обусловленным душам
и желают блага другим. Несмотря на то, что ты носишь одежду преданного, ты
начинаешь враждовать с людьми, которые не являются твоими врагами, или же
ты разрываешь дружбу и сеешь вражду между друзьями. Тебе не стыдно выдавать
себя за преданного во время совершения таких отвратительных действий?
40. Праджапати Дакша продолжал: Если ты думаешь, что простое пробуждение
чувства отречения отделит личность от материального мира, то я должен
сказать, что если не пробуждено полное знание, то простая перемена одежд,
как это было сделано тобой, не в состоянии принести отречения.
41. Материальное наслаждение, на самом деле, - это причина всего
несчастья, но никто не может оставить его, если он лично не испытал, какие
страдания оно приносит. Поэтому каждому должно быть позволено оставаться в
так называемом материальном наслаждении во время одновременного продвижения
в знании для накопления опыта страданий от этого ложного материального
счастья. Затем, без помощи со стороны, каждый найдет материальное
наслаждение отвратительным. Те, чьи умы были изменены другими, не
становятся настолько отреченными, как те, кто имеют свой личный опыт.
42. Несмотря на то, что я живу дома вместе со своей женой и детьми, я
честно следую Ведическим предписаниям, занимаясь плодотворной деятельностью
для наслаждения жизнью без греховных последствий. Я совершил все виды
йаджней, включая дева-йаджну, риши-йаджну, питри-йаджну и нри-йаджну. Так
как эти йаджни называются вратами [обетами], я известен, как грихаврата. К
несчастью, ты доставил мне великое неудовольствие, ложно направив моих
сыновей, без всякого смысла, на путь отречения. Один раз это можно
перенести.
43. (Но) ты (уже) однажды лишил меня сыновей, и сейчас ты снова проделал
ту же самую неблагоприятную вещь. Поэтому ты - негодяй, который не знает,
как вести себя по отношению к другим. Ты можешь путешествовать повсюду во
всей вселенной, но я проклинаю тебя, чтобы ты нигде не имел пристанища.
44. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, так как Нарада
Муни является благоприятным {одобренным} святым человеком, то когда он был
проклят Праджапати Дакшей, он ответил, - тад бадхам: "Да будет так. Я
принимаю это проклятие." Он не стал проклинать Праджапати Дакшу в ответ, но
так как он является терпеливым и милостивым садху, он не предпринял
(никаких ответных) действий.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Праджапати Дакша Проклинает Нараду Муни."
============================================================
^
# Глава Шестая.#
# &Потомство Дочерей Дакши.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, затем, по просьбе
Господа Брахмы, Праджапати Дакша, который известен, как Прачетаса, зачал
шестьдесят дочерей в лоне своей жены Асикни. Все дочери были очень ласковы
по отношению к своему отцу.
2. Он отдал десять дочерей в милостыню Дхармарадже [Йамарадже],
тринадцать - Кашйапе [сначала двенадцать и затем еще одну], двадцать семь -
богу Луны, и по две Ангире, Кришашве и Бхуте. Оставшиеся четыре дочери были
отданы Кашйапе. [Таким образом в общей сложности Кашйапа получил семнадцать
дочерей.]
3. Сейчас, пожалуйста, услышь от меня имена всех этих дочерей и их
потомков, которые заполнили все три мира.
4. Десять дочерей, отданных Йамарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Йами,
Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. А теперь послушай имена
их сыновей.
5. О Царь, сын по-имени Дева-ришабха был рожден из лона Бхану, и от него
родился сын по-имени Индрасена. Из лона Ламбы вышел сын по-имени Видйота,
который произвел (на свет) все облака.
6. Из лона Какуд вышел сын по-имени Санката, чей сын был назван Кикатой.
От Кикаты произошли полубоги, именуемые Дургой (защитники этой вселенной).
От Йами произошел сын по-имени Сварга, чей сын прозывался Нанди.
7. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы, которые не имели потомства. Из лона
Садхйи родились Садхйи, которые имели сына по-имени Артхасиддхи.
8. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и
Джайанта. Джайанта, который является воплощением Господа Васудевы, (также)
известен, как Упендра.
9. Полубоги, именуемые Маухуртики, родились из лона Мухурты. Эти
полубоги доставляют последствия действий (всем) живым существам в
соответствующие времена.
10-11. Сын Санкалпы был известен, как Санкалпа, и от него родилось
вожделение. Сыновья Васу были известны, как восемь Васу. Выслушай же их
имена от меня: Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу.
От Абхимати, жены Васу по-имени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша,
Шока, Бхайа и другие.
12. Урджасвати, жена Праны, дала рождение трем сыновьям по-имени Саха,
Айус и Пуроджава. Жена Дхрувы была известна, как Дхарани, и из ее лона
родились разнообразные города.
13. Из лона Васаны, жены Арки, произошло множество сыновей, начиная с
Тарши. Дхара, жена Васу по-имени Агни, дала рождение множеству сыновей,
начиная с Дравинаки.
14. От Криттики, другой жены Агни, произошел сын по-имени Сканда,
Карттикейа, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу по-
имени Доша, вышел сын по-имени Шишумара, который был экспансией Верховной
Личности Бога.
15. От Ангираси, жены Васу по-имени Васту, был рожден великий архитектор
Вишвакарма. Вишвакарма стал мужем Акрити, от которой родился Ману,
именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхйи.
16. Иша, жена Вибхавасу, дала рождение трем сыновьям - Вйуште, Рочише и
Атапе. От Атапы произошел Панчайама, промежуток дня, который пробуждает
всех живых существ к материальной деятельности.
17-18. Сарупа, жена Бхуты, дала рождение десяти миллионам Рудр, из
которых одиннадцать принципиальных Рудр были (известны, как) Раивата, Аджа,
Бхава, Бхима, Вама, Удра, Вришакапи, Аджаикапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и
Махан. Их спутники, духи и гоблины, которые очень ужасны, родились от
другой жены Бхуты.
19. Праджапати Ангира имел двух жен, которых звали Свадха и Сати. Жена
по-имени Свадха приняла всех Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим
сыном Атхарвангирасу Веду.
20. Кришашва имел двух жен по-имени Арчис и Дхишана. В лоне своей жены
по-имени Арчис он зачал Дхумакету, и в лоне Дхишаны он зачал четырех
сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Вайуна и Ману.
21-22. Кашйапа, которого также называют Таркшйей, имел четырех жен -
Винату [Супарну], Кадру, Патанги и Йамини. Патанги дала рождение множеству
видов птиц, и Йамини дала рождение цикадам. Вината [Супарна] дала рождение
Гаруде, носильщику Господа Вишну, и Ануру, или Аруне, возничему колесницы
бога Солнца. Кадру дала рождение разнобразным видам змей.
23. О Махараджа Парикшит, О лучший из Бхаратов, созвездия, именуемые
Криттикой, все были женами бога Луны. Однако, так как Праджапати Дакша
проклял его страдать от болезни, вызывающей постепенное разрушение, бог
Луны не смог зачать детей ни у одной своей жены.
24-26. Затем Царь Луны умиротворил Праджапати Дакшу учтивыми словами и
таким образом вновь достиг световых частей, которые он потерял во время
своей болезни. Тем не менее, он не смог зачать детей. Луна теряет свою
лучезарную энергию в течении двух темных недель, и в светлые две недели она
проявляется снова. О Царь Парикшит, сейчас, пожалуйста, послушай от меня
имена жен Кашйапы, из лон которых произошло население всей вселенной. Они
были матерями почти всего населения целой вселенной, и слушать их имена
очень благоприятно. Это - Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила,
Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились все
водные жители, и из лоны Сарамы родились (все) хищные животные, подобные
тиграм и львам.
27. Мой дорогой Царь Парикшит, из лона Сурабхи родились буйвол, корова и
другие парнокопытные, из лона Тамры родились орлы, стервятники и другие
большие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.
28. Сыновья, рожденные от Кродхаваши, были змеями, известными как
дандашука, а также другие змеи и комары. Все различные лианы и деревья
родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы.
29-31. Гандхарвы родились из лона Аришты, и животные, чьи копыта не
разделены (непарнокопытные), такие как лошадь, родились из лона Каштхи. О
Царь, из лона Дану произошел шестьдесят один сын, из которых следующие
восемнадцать были очень значительными: Двимурдха, Шамбара, Аришта,
Хайагрива, Вибхавасу, Айомукха, Шанкушира, Сварбхану, Капила, Аруна,
Пулома, Вришапарва, Екачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти
и Дурджайа.
32. Дочь Сварбхану по-имени Супрабха была отдана за Намучи. Дочь
Вришапарвы по-имени Шармиштха была отдана могущественному Царю Йайати, сыну
Нахуши.
33-36. Ваишванара, сын Дану, имел четырех прекрасных дочерей по-имени
Упаданави, Хайашира, Пулома и Калака. Хиранйакша женился на Упаданави, и
Крату женился на Хайашире. Затем, по просьбе Господа Брахмы, Праджапати
Кашйапа женился на Пуломе и Калаке, других дочерях Ваишванары. Из лон этих
двух жен Кашйапы произошло шестьдесят тысяч сыновей, начиная с
Ниватакавачи, которые известны, как Пауломы и Калакейи. Они были очень
сильны физически и очень искуссны в сражении, и их целью было - беспокоить
жертвоприношения, совершаемые великими мудрецами. Мой дорогой Царь, когда
твой прадед Арджуна отправился на райские планеты, он один убил всех этих
демонов, и таким образом Индра стал необычайно предрасположен к нему.
37. В лоне своей жены Симхики Випрачитти зачал сто сыновей и затем еще
одного, из которых старшим является Раху, а другие - одной сотней Кету. Все
они достигли постов на влиятельных планетах.
38-39. Сейчас, пожалуйста, послушай, как я опишу потомков Адити в
хронологическом порядке. В этой династии Верховная Личность Бога Нарайана
низошел посредством Своей полной экспансии. Имена сыновей Адити являются
следующими: Вивасван, Арйама, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата,
Варуна, Митра, Шатру и Урукрама.
40. Самджна, жена Вивасвана, бога Солнца, дала рождение Ману по-имени
Шраддхадева, и та же самая удачливая жена родила {также} близнецов
Йамараджу и Реку Йамуну. Затем Йами, скитаясь по земле в форме кобылы,
родила Ашвини-кумаров.
41. Чхайа, другая жена бога Солнца, зачала двух сыновей по-имени
Шанаишчара и Саварни Ману, и одну дочь, Тапати, которая вышла замуж за
Самварану.
42. Из лона Матрики, жены Арйамы, родилось множество сведущих ученых.
Среди них Господь Брахма создал человеческие виды жизни, которые наделены
(таким) складом ума, (который подходит) для самоисследования.
43. Пуша не имел сыновей. Когда Господь Шива был в гневе на Дакшу, Пуша
засмеялся над Господом Шивой и показал свои зубы. Поэтому он потерял свои
зубы и был вынужден жить, вкушая только земляную муку.
44. Рачана, дочка Даитйев, стала женой Праджапати Твашты. С помощью
своего семени он зачал в ее лоне двух очень могущественных сыновей по-имени
Саннивеша и Вишварупа.
45. Несмотря на то, что Вишварупа был сыном дочери демонов, вечных
врагов полубогов, они сделали его своим священником в соответствии с
приказанием Брахмы, когда они были покинуты своим духовным учителем,
Брихаспати, к которому они были непочтительны.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Потомство Дочерей Дакши." (см. также приложения 1,2)
============================================================
^
# Глава Седьмая.#
# &Индра Оскорбляет&#
#&Своего Духовного Учителя, Брихаспати.&#
1. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О великий мудрец,
почему духовный учитель полубогов, Брихаспати, отверг полубогов, которые
были его собственными учениками? Что за оскорбление совершили полубоги
против своего духовного учителя? Пожалуйста, расскажи мне об этом
проишествии.
2-8. Шукадева Госвами сказал: О Царь, как то раз Царь небес, Индра,
необычайно возгордившись вследствие своего великого богатства трех миров,
нарушил закон Ведического этикета. Сидящий на троне он был окружен
Марутами, Васу, Рудрами, Адитйами, Рибху, Вишвадевами, Садхйами,
Ашвини-кумарами, Патагами [птицами] и Урагами [змеями]. Все они предлагали
Индре свое почтение и служение, и Апсары и Гандхарвы танцевали и пели под
сладкие звуки музыкального аккомпанимента {музыкальных инструментов}. Над
головой у Индры был белый зонтик, такой же лучезарный, как полная Луна.
Обмахиваемый метелочками, (сделанными) из хвостов йаков, и обслуживаемый
всеми принадлежностями великого царя, Индра сидел на троне вместе со своей
женой, которая занимала половину трона, когда на этом собрании появился
великий мудрец Брихаспати. Брихаспати, лучший из мудрецов, был духовным
учителем Индры и полубогов и был в равной степени почитаем как полубогами,
так и демонами. Тем не менее, несмотря на то, что Индра увидел своего
духовного учителя прямо перед собой, он не встал со своего сиденья и не
предложил сиденья своему духовному учителю, и также Индра не предложил ему
почтительного приветствия. Индра не сделал ничего, чтобы выразить ему
почтения.
9. Брихаспати знал все, что должно было случиться в будущем. Увидев
нарушение этикета Индрой, он в совершенстве осознал, что Индра стал
надменным вследствие его материального богатства. Несмотря на то, что он
был способен наложить проклятие на Индру, он не поступил таким образом.
Вместо этого он покинул (это) собрание и в (полном) молчании возвратился
домой.
10. Индра, Царь небес, смог немедленно понять свою ошибку. Осознавая,
что он пренебрег своим духовным учителем, он осудил себя в присутствии всех
членов собрания.
11. Увы, какой прискорбный поступок я совершил из-за отсутствия разума и
моей гордости от моих материальных богатств. Я не смог выразить почтения
своему духовному учителю, когда он вошел на это собрание, и таким образом я
оскорбил его.
12. Несмотря на то, что я - Царь полубогов, которые пребывают в гуне
благости, я возгордился ничтожным богатством и был осквернен ложным эгом.
При данных обстоятельствах кто в этом мире может принять такие богатства,
рискуя совершить падение? Увы! Я проклинаю свои богатства и благополучие.
13. Если человек говорит, - "Тот, кто находится на возвышенном троне
царя, не должен вставать, чтобы выразить почтение другому царю или
брахмане," - то нужно понимать, что он не знает (самых) высших религиозных
принципов.
14. Лидеры, которые впали в невежество, и которые вводят в заблуждение
людей, направляя их на путь разрушения [как описывалось в предыдущем
стихе], в результате садятся на каменную лодку, и то же самое делают те,
кто слепо следуют за ними. Каменная лодка не может плавать и должна
потонуть в воде вместе с ее пассажирами. Подобно этому, те, кто вводят в
заблуждение людей, отправляются в ад, и их последователи идут (туда) вместе
с ними.
15. Царь Индра сказал: Поэтому с великой искренностью и без двуличия я
преклоню свою голову у лотосных стоп Брихаспати, духовного учителя
полубогов. Так как он находится в гуне благости, он полностью осведомлен
обо всем знании и является лучшим из брахманов. Сейчас я (пойду и) коснусь
его лостосных стоп и предложу ему мои глубокие почтительные поклоны, чтобы
попытаться удовлетворить его.
16. Пока Индра, Царь полубогов, размышлял таким образом и раскаивался в
своем собственном зале для собраний, Брихаспати, самый могущественный
духовный учитель, понял его ум. Таким образом он стал невидимым для Индры и
покинул дом, так как Брихаспати был духовно более могущественен, чем Царь
Индра.
17. Несмотря на то, что Индра при помощи других полубогов энергично
разыскивал Брихаспати, он не смог отыскать его. Затем Индра подумал, -
"Увы, мой духовный учитель, был обижен мной, и сейчас я не имею средств к
достижению доброй удачи." Несмотря на то, что Индра был окружен полубогами,
он не смог найти успокоения ума.
18. Услышав о (таком) жалком состоянии Царя Индры, демоны, следующие
наставлениям своего гуру, Шукрачарйи, снарядили себя оружием и объявили
войну полубогам.
19. Головы полубогов, бедра и руки и другие части их тел, были
повреждены острыми стрелами демонов. Полубоги, возглавляемые Индрой, не
смогли найти другого выхода, как немедленно обратиться к Господу Брахме со
склоненными головами для убежища и подобающего наставления.
20. Когда самый могущественный Господь Брахма увидел полубогов,
пришедших к нему с их телами, серьезно поврежденными стрелами демонов, он
успокоил их своей великой беспричинной милостью и сказал (им) следущие
слова.
21. Господь Брахма сказал: О лучшие из полубогов, к несчастью, из-за
безумия, возникшего из вашего материального богатства, вы не смогли принять
как следует Брихаспати, когда он пришел на ваше собрание. Так как он
прекрасно осведомлен о Верховном Брахмане и полностью контролирует свои
чувства, он является лучшим из брахманов. Поэтому это очень удивительно,
что вы бесстыдно поступили с ним.
22. Из-за вашего дурного обращения с Брихаспати вы были разбиты
демонами. Мои дорогие полубоги, если демоны были слабы, побежденные вами
несколько раз, как вы могли, которые столь продвинуты в богатстве, быть
побежденными ими?
23. О Индра, твои враги, демоны, были необычайно слабы из-за
пренебрежения Шукрачарйей, но так как сейчас они поклоняются Шукрачарйе с
великой преданностью, они снова стали могущественными. С помощью своей
преданности Шукрачарйе они увеличили свою силу настолько, что сейчас они
даже способны отобрать мою обитель у меня.
24. Благодаря своей твердой решимости выполнять наставления Шукрачарйи
его ученики, демоны, сейчас не заботятся о полубогах. На самом деле, цари
или другие (люди), которые имеют решительную веру в милость брахманов,
коров и Верховной Личности Бога, Кришны, и которые всегда поклоняются им
{этим трем}, всегда сильны в своем положении.
25. О полубоги, я даю вам совет приблизиться к Вишварупе, сыну Твашты, и
принять его своим гуру. Он является чистым и очень могущественным
брахманой, подвергающимся аскезе и покаяниям. Удовлетворенный вашим
поклонением он исполнит ваши желания при условии, что ты стерпите его
(хорошее) отношение к демонам.
26. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Получив такой совет от Господа
Брахмы и избавившись от беспокойства, все полубоги отправились к мудрецу
Вишварупе, сыну Твашты. Мой дорогой Царь, они обняли его и сказали
следущее.
27. Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа, всей доброй удачи тебе.
Мы, полубоги, пришли в твой ашрама, как твои гости. Пожалуйста, попытайся
исполнить наши желания в соответствии со временем, так как мы находимся на
уровне твоих родителей.
28. О брахмана, высочайшая обязанность сына, даже если он имеет своих
собственных сыновей, - оказывать служение своим родителям, и что говорить о
(таком) сыне, который является брахмачари?
29-30. Ачарйа, или духовный учитель, который учит всему Ведическому
знанию и дает посвящение, предлагая священный шнур, олицетворяет все Веды.
Подобно этому, отец олицетворяет Господа Брахму; брат - Царя Индру; мать -
планету Земля и сестра - милость. (Любой) гость олицетворяет религиозные
принципы, а приглашенный гость олицетворяет полубога Агни, и все живые
существа олицетворяют Господа Вишну, Верховную Личность Бога.
31. Дорогой сын, мы были разбиты нашими врагами, и поэтому мы очень
сильно огорчены. Пожалуйста, милостиво исполни наши желания, избавив нас от
{унеся наши} несчастья силой своих аскез. Пожалуйста, удовлетвори наши
молитвы.
32. Так как ты в совершенстве осведомлен о Верховном Брахмане, ты
являешься совершенным брахманой, и поэтому ты - духовный учитель всех
укладов жизни. Мы принимаем тебя нашим духовным учителем и наставником так,
чтобы с помощью силы твоей аскезы мы смогли бы легко разгромить врагов,
которые победили нас.
33. Полубоги продолжали: Не бойся критики за то, что ты моложе нас.
Такой этикет не применим всвязи с Ведическими мантрами. Принимая во
внимание Ведические мантры, старшинство определяется возрастом, но каждый
может предлагать свои почтительные поклоны даже более молодому человеку,
который продвинулся в воспевании Ведических мантр. Поэтому, несмотря на то,
что ты являешься младшим по отношению к нам, ты можешь стать нашим
священником без колебания.
34. Шукадева Госвами продолжал: Когда все полубоги попросили великого
Вишварупу стать их священником, Вишварупа, который был продвинут в аскезах,
был очень удовлетворен. Он ответил им следущее.
35. Шри Вишварупа сказал: О полубоги, несмотря на то, что принятие
духовенства считается вызывающим потерю ранее достигнутой брахманической
силы, как может кто-либо, подобный мне, отказаться принять вашу личную
просьбу? Вы все являетесь возвышенными коммандующими всей вселенной. Я -
ваш ученик и должен (еще) взять у вас множество уроков. Поэтому я не могу
отказать вам. Я должен согласиться ради моей собственный пользы.
36. О возвышенные правители различных планет, истинный брахмана, который
не имеет материальной собственности, содержит себя с помощью принятия
профессии шилончханы. Иными словами, он собирает зерна, оставшиеся на поле
и на земле на рынке оптовой продажи. С помощью этих средств
домохозяева-брахманы, которые действительно придерживаются принципов
аскетизма и покаяния, поддерживают себя и свои семьи и выполняют все
необходимые благочестивые действия. Брахмана, который желает достигнуть
счастья с помощью приобретения благополучия посредством профессионального
духовенства, должен определенно иметь очень приземленный {низкий} ум. Как я
могу принять такое духовенство?
37. Вы все - мои руководители. Поэтому, хотя принятие духовенства и
является иногда предосудительным, я не могу отказать даже маленькой вашей
просьбе. Я согласен быть вашим священником. Я исполню вашу просьбу,
посвятив (ей всю) свою жизнь и богатства.
38. Шри Шукадева Госвами продолжал: О Царь, дав такое обещание
полубогам, возвышенный Вишварупа в окружении полубогов исполнил необходимые
священодействия с великой решимостью и вниманием.
39. Богатства демонов, которые в основном известны, как враги полубогов,
были защищаемы талантами и тактическими способностями Шукрачарйи, но
Вишварупа, который был самым могущественным, составил защитную молитву,
известную Нарайана-кавача. С помощью этой интеллектуальной мантры, он отнял
(все) богатство у демонов и отдал его Царю небес, Махендре.
40. Вишварупа, который был самым свободным, сообщил Царю Индре
[Сахасракше] секретный гимн, который защитил Индру и победил военную силу
демонов.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Седьмая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Индра Оскорбляет Своего Духовного Учителя, Брихаспати."
============================================================
^
# Глава Восьмая.#
# &Щит Нарайана-кавача.&#
1-2. Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: Мой господин,
(пожалуйста,) будь добр, объясни мне броню Вишну мантры, которая защитила
Царя Индру и позволила ему победить его врагов вместе с их носильщиками и
наслаждаться богатствами трех миров. Пожалуйста, опиши мне эту броню
Нарайаны, с помощью которой Царь Индра достиг успеха в битве, победив
врагов, которые пытались уничтожить его.
3. Шри Шукадева Госвами сказал: Царь Индра, лидер полубогов, спросил о
броне, известной, как Нарайана-кавача, у Вишварупы, который был занят
полубогами, как их священник. Пожалуйста, с великим вниманием послушай
ответ Вишварупы.
4-6. Вишварупа сказал: Если приходит какая-либо форма страха, то человек
должен сначала как следует {дочиста} вымыть свои руки и ноги и затем
совершить ачаману с помощью воспевания следующей мантры: ом апавитрах
павитро сарвавастхам гато 'пи ва/ йах смарет пундарикакшам са
бахйабхйантарах шучих/ шри-вишну шри-вишну шри-вишну. Затем он должен
коснуться травы куша и сесть серьезно и молчаливо, лицом на север. Когда
человек будет (таким образом) полностью очищен, он должен дотронуться
мантрой, состоящей из восьми слогов, до восьми частей своего тела и
дотронуться мантрой, состоящей из двенадцати слогов, до своих рук. Таким
образом, в следующем порядке он должен обвязать себя кольчугой Нарайаны.
Сначала, воспевая мантру, состоящую из восьми слогов [ом намо нарайанайа],
начинающуюся с пранавы, слога ом, каждый должен коснуться своими руками
восьми частей своего тела, начиная с двух стоп и последовательно
продвигаясь к коленам, бедрам, животу, сердцу, груди, рту и голове. Затем
он должен воспеть эту мантру наоборот, начиная с последнего слога [йа] и
прикасаясь к (тем же самым) частям своего тела в обратном порядке. Эти два
процесса соответственно известны, как утпати-нйаса и самхара-нйаса.
7. Затем каждый должен повторить мантру, состоящую из двенадцати слогов
[ом намо бхагавате васудевайа]. Предшествуя каждому слогу омкарой, человек
должен поместить слоги мантры на кончики своих пальцев, начав с
указательного пальца на правой руке и закончив указательным пальцем на
левой. Четыре оставшихся слога должны быть помещены на суставы больших
пальцев.
8-10. Затем нужно повторить мантру, (состоящую) из шести слогов [ом
вишнаве намах]. Нужно поместить слог "ом" на свое сердце, слог "ви" на
макушку своей головы, слог "ша" - между своих бровей, слог "на" - на пучок
волос [шикху], и слог "ве" - между своих глаз. Воспевающий мантру затем
должен поместить слог "на" на все сочленения своего тела и медитировать на
слог "ма", как на оружие. Таким образом он должен стать совершенным
олицетворением мантры. После этого, добавив висаргу к последнему слогу
"ма", он должен воспеть мантру "мах астрайа пхат" по всем направлениям,
начиная с востока. Таким образом все направления будут ограждены защитной
броней (этой) мантры.
11. После окончания этого воспевания каждый должен осознать себя
качественно единым с Верховной Личностью Бога, который исполнен шести
достояний и достоен (подобной) медитации. Затем каждый должен повторить
следующую защитную молитву Господу Нарайане, Нарайана-кавачу.
12. Верховный Господь, который сидит на спине птицы Гаруды, прикасаясь к
нему Своими лотосными стопами, держит восемь видов оружия - раковину, диск,
щит, меч, булаву, стрелы, лук и аркан (веревки). Да защитит меня во все
времена этот Верховная Личность Бога Своими восемью руками. Он - всемогущ,
потому что Он полностью располагает восемью мистическими силами [анимой,
лагхимой, и т.п.] (*).
-------
(*) Здесь и далее выражения типа "пусть защитит" и "да защитит"
употребляются в форме просьбы или пожелания ["May ... protect ..."] (прим.
перев.)
13. Пусть Господь, который принимает тело великой рыбы, защитит меня в
воде от хищных животных, которые являются спутниками полубога Варуны.
Распространяя Свою иллюзорную энергию, Господь принял форму карлика Ваманы.
Да защитит меня Вамана на земле. Так как гигантсткая форма Господа,
Вишварупа, покоряет (все) три мира, пусть защитит Он меня в небесах.
14. Пусть Господь Нрисимхадева, который появился как враг Хиранйакашипу,
защитит меня во всех частях света. Его громкий хохот раздался по всем
направлениям и заставил беременных жен асуров сделать выкидыши. Да будет
этот Господь (настолько) добр, чтобы защитить меня в опасных местах,
подобных лесу и полю битвы.
15. Верховный неуничтожимый Господь воспринимается через совершение
ритуальных жертвоприношений, и поэтому Он известен, как Йаджнешвара. В
Своем воплощении Господа Вепря Он поднял планету Земля из воды со дна
вселенной и поддерживал ее на Своих острых бивнях. Да защитит меня этот
Господь от бандитов на улице. Пусть Парашурама защитит меня на вершинах
гор, и пусть старший брат Бхараты, Господь Рамачандра, вместе со Своим
братом Лакшманой защитит меня в зарубежных странах.
16. Пусть Господь Нарайана защитит меня от неизбежного следования ложным
религиозным системам и отступления от моих обязанностей из-за безумия.
Пусть Господь в Своем воплощении Нары защитит меня от излишней гордости.
Пусть Господь Даттарейа, хозяин всей мистической силы, защитит меня от
падения во время осуществления бхакти-йоги, и пусть Господь Капила, хозяин
всех хороших качеств, защитит меня от материального рабства плодотворной
деятельности.
17. Пусть Санат-камара защитит меня от похотливых желаний. В то время,
когда я начинаю какую-либо благоприятную деятельность, пусть Господь
Хайагрива защитит меня от становления оскорбителем через пренебрежение
предложением глубоких почтительных поклонов Верховному Господу. Пусть
Деварши Нарада защитит меня от совершения оскорблений при поклонении
Божеству, и пусть Господь Курма, черепаха, защитит меня от падения на
бесчисленные адские планеты.
18. Да спасет меня Верховная Личность Бога в Своем воплощении, как
Дханвантари, от нежелательной пищи и защитит меня от физической слабости
{болезненности}. Пусть Господь Ришабхадева, который покорил свои внутренние
и внешние чувства, защитит меня от страха, производимого двойственностью
жары и холода. Пусть Господь Йаджна защитит меня от клеветы и причинения
вреда населением, и пусть Господь Баларама, как Шеша, защитит меня от
завистливых змей.
19. Пусть Личность Бога в Своем воплощении, как Вйасадева, защитит меня
от всех видов невежества, возникающего из-за отсутствия Ведического знания.
Пусть Господь Буддхадева защитит меня от деятельности, противоречащей
Ведическим принципам, и от лени, которая заставляет каждого в безумии
забыть Ведические принципы знания и ритуального действия. Пусть (Господь)
Калкидева, Верховная Личность Бога, который появился, как воплощение для
защиты религиозных принципов, защитит меня от грязи века Кали.
20. Пусть Господь Кешава защитит меня Своей булавой в первую часть
дневного времени, и пусть Говинда, который всегда занят игрой на Своей
флейте, защитит меня во вторую часть дня. Пусть Господь Нарайана, который
обладает всеми энергиями, защитит меня в третью часть дня, и пусть Господь
Вишну, который носит диск для того, чтобы убивать Своих врагов, защитит
меня в четвертую часть дня.
21. Пусть Господь Мадхусудана, который носит лук, очень страшный для
демонов, защитит меня в течение пятой части дня. А вечером да защитит меня
Господь Мадхава, появившийся как Брахма, Вишну и Махешвара, и в начале ночи
да защитит меня Господь Хришикеша. Глубокой ночью [во вторую и третью части
ночи] пусть Господь Падмалочана самолично защитит меня.
22. Пусть Верховная Личность Бога, который носит знак Шриватсы на Своей
груди, защитит меня после полуночи, пока небо не станет розовым. Пусть
Господь Джанардана, который носит меч в Своей руке, защитит меня в конце
ночи [в течение последних четырех гхатиков ночи]. Пусть Господь Дамодара
защитит меня ранним утром, и пусть Господь Вишвешвара защитит меня на стыке
дня и ночи.
23. Запущенный Верховной Личностью Бога и скитающийся по всем четырем
частям света диск Верховного Господа имеет острые края такие же
разрушительные, как и огонь опустошения в конце эпохи. Как опустошительный
огонь сжигает сухую траву до тла при помощи ветра, пусть этот Сударшана
Чакра сожжет до тла наших врагов.
24. О булава в руке Верховной Личности Бога, ты производишь искры такие
же мощные, как удары молнии, и ты необычайно дорога Господу. Я также Его
слуга. Поэтому, пожалуйста, помоги мне расколоть на куски зловредных живых
существ, известных, как Кушманды, Ваинайаки, Йакши, Ракшасы, Бхуты и Грахи.
Пожалуйста, сокруши их.
25. О лучшая из раковин, О Панчаджанйа в руках Верховного Господа, ты
всегда бываешь наполнена дыханием Господа Кришны. Поэтому ты издаешь
ужасную звуковую вибрацию, которая вызывает дрожь в сердцах врагов,
подобных Ракшасам, духам Праматха, Претам, Матам, Пишачам и духам брахманов
со страшными глазами.
26. О Царь мечей с острейшими краями, тебя использует (Сам) Верховная
Личность Бога. Пожалуйста, разруби солдат моих врагов на куски. Пожалуйста,
разруби их на куски! О щит, отмеченный сотней бриллиантовых луноподобных
окружностей, пожалуйста, затми глаза греховных врагов. Вырви (прочь) их
греховные глаза.
27-28. Да защитит нас от влияния дурных планет, метеоров, завистливых
человеческих существ, змей, скорпионов и животных, подобных тиграм и
волкам, прославление трансцендентальных имени, формы, качеств и атрибутов
Верховной Личности Бога. Пусть оно защитит нас от привидений и материальных
элементов, подобных земле, воде, огню и ветру, и пусть оно также защитит
нас от молнии и от наших прошлых грехов. Мы всегда боимся этих помех для
нашей благоприятной жизни. Поэтому, пусть все они будут полностью
уничтожены воспеванием Харе Кришна маха-мантры.
29. Господь Гаруда, носильщик Господа Вишну, является самым почитаемым
господином, потому что он также могущественен, как и Сам Верховный Господь.
Он является олицетворенными Ведами и воспевается изысканными строфами.
Пусть он защитит нас от всех опасных условий, и пусть Господь Вишваксена,
Личность Бога, также защитит нас от всех опасностей с помощью своих святых
имен.
30. Пусть святые имена Верховной Личности Бога, Его трансцендентальные
формы, Его носильщики и все виды оружия, украшающие Его, как личные
спутники, защитят наши разум, чувства, ум и жизненный воздух от всех
опасностей.
31. Тонкое и грубое космическое проявление является материальным, но тем
не менее оно не отлично от Верховной Личности Бога, потому что Он, в
конечном счете, - причина всех причин. Причина и следствие фактически
едины, потому что причина присутствует в следствии. Поэтому Абсолютная
Истина, Верховная Личность Бога, может уничтожить все наши опасности с
помощью любых из Своих энергичных частей.
32-33. Верховная Личность Бога, живые существа, материальная энергия,
духовная энергия и все творения - это полностью индивидуальные субстанции.
При конечном анализе, однако, вместе они составляют высшее целое, Личность
Бога. Поэтому те, кто продвинуты в духовном знании, видят единство в
разнообразии. Для таких продвинутых личностей телесные украшения Господа,
Его имя, Его слава, Его атрибуты и формы и (все) виды оружия в Его руке
являются проявлениями силы Его потенции. В соответствии с их возвышенным
духовным пониманием всезнающий Господь, который проявляет различные формы,
присутствует повсюду. Пусть Он всегда защищает нас от всех бедствий (везде
и) повсюду.
34. Прахлада Махараджа громко воспевал святое имя Господа Нрисимхадевы.
Пусть же Господь Нрисимхадева, рычащий для (блага) Своего преданного
Прахлады Махараджи, защитит нас от всех страхов перед опасностями,
создаваемыми дюжими лидерами во всех частях света посредством яда, оружия,
воды, огня, воздуха и тому подобного. Пусть Господь перекроет их влияние с
помощью Своей собственной трансцендентальной власти. Пусть Господь
Нрисимхадева защитит нас во всех частях света и во всех уголках, сверху,
снизу, внутри и снаружи.
35. Вишварупа продолжал: О Индра, эта мистическая броня, связанная с
Господом Нарайаной, была описана мною тебе. Одев это защитное покрытие, ты
определенно будешь способен победить правителей демонов.
36. Если кто-либо использует эту броню, то кого бы он ни видел своими
глазами или к кому бы он ни прикасался своими стопами, он немедленно
освобождается от всех вышеупомянутых опасностей.
37. Эта молитва, Нарайана-кавача, составляет тонкое знание,
трансцендентально связанное с Нарайаной. Тот, кто использует эту молитву,
никогда не бывает обеспокоен и никогда не попадает в опасность, (вызваемую)
правительством, разбойниками, злыми демонами или каким-либо типом болезни.
38. О Царь небес, брахмана по-имени Каушика в былые времена использовал
эту броню, когда он целенаправленно покидал свое тело в пустыне с помощью
мистической силы.
39. Окруженный множеством прекрасных женщин, Читраратха, Царь
Гандхарвалоки, однажды пролетал на своем самолете над телом брахманы возле
места, где умирал брахмана.
40. Внезапно Читраратха был вынужден упасть из небес вместе со своим
самолетом. Очень сильно изумленный, он получил приказ от великих мудрецов,
по-имени Валикхилйи, бросить кости брахманы возле Реки Сарасвати. Он был
вынужден сделать это и омыться в (этой) реке перед возвращением в свою
собственную обитель.
41. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Махараджа Парикшит, тот,
кто использует эту броню или слушает о ней с верой и благоговением, когда
он бывает испуган вследствие каких-либо условий в материальном мире,
немедленно освобождается от всех опасностей и почитается всеми (другими)
живыми существами.
42. Царь Индра, который совершил одну сотню жертвоприношений, получил
эту молитву защиты от Вишварупы. После победы над демонами он наслаждался
всеми богатствами трех миров.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восьмая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Щит Нарайана-кавача."
============================================================
^
# Глава Девятая.#
# &Появление Демона Вритрасуры.&#
1. Шри Шукадева Госвами продолжал: Вишварупа, который был задействован,
как священник полубогов, имел три головы. Он использовал одну (голову),
чтобы пить напиток сома-раса, другую, чтобы пить вино, и третью, чтобы
принимать пищу. О Царь Парикшит, об этом я слышал от авторитетов.
2. О Махараджа Парикшит, полубоги были связаны с Вишварупой родственными
узами по линии его отца, и поэтому он на глазах у них предлагал очищенное
масло на огне, воспевая такие мантры, как "индрайа идам сваха" ["это
предназначено для Царя Индры"] и "идам агнайе" ["это - для полубога огня"].
Он громко воспевал эти мантры и предлагал каждому из полубогов
соответствующую ему долю.
3. Несмотря на предложение очищенного масла на жертвенном огне во имя
полубогов, без ведома полубогов он также предлагал жертвы демонам, потому
что они были его родственниками по матери.
4. Однажды, однако, Царь небес, Индра, понял, что Вишварупа в тайне
обманывал полубогов, предлагая жертвоприношения в интересах демонов. Он
очень сильно испугался, боясь быть разгромленным демонами, и в великом
гневе на Вишварупу он снес с плеч Вишварупы три его головы.
5. Затем голова, предназначенная для питья сома-расы, была превращена в
капинджалу [фазана (~)]. Подобно этому, голова, предназначенная для питья
вина, была превращена в калавинку [воробья], и голова, предназначенная для
приема пищи, стала титтири [обыкновенной куропаткой].
6. Несмотря на то, что Индра был настолько могущественен, что он мог
нейтрализовать греховные последствия за убийство брахманы, он, раскаиваясь,
принял бремя этих последствий со сложенными (вместе) руками. Он страдал на
протяжении года, и затем, чтобы очистить себя, он распределил последствия
за это греховное убийство среди земли, воды, деревьев и женщин.
7. В ответ на благословение Царя Индры, что канавы в земле будут
заполняться автоматически, земля приняла одну четверть гнеховных реакций за
убийство брахманы. Благодаря этим греховным реакциям, мы видим множество
пустынных мест на поверхности земли.
8. В ответ на благословение Царя Индры, что их ветви и веточки будут
расти вниз, когда они будут подстрижены, деревья приняли (другую) четверть
(греховных) реакций за убиение брахманы. Эти реакции проявляются, как
истечение жизненного сока из деревьев. [Поэтому каждому запрещается пить
этот сок.]
9. В ответ на благословение Господа Индры, что они будут способны
наслаждаться вожделенными желаниями постоянно, даже в течение срока
беременности, когда секс очень вреден для эмбриона, женщины приняли одну
четверть греховных реакций. В результате этих реакций женщины провляют
признаки менструации каждый месяц.
10. И в ответ на благословение Царя Индры, что вода будет всегда
увеличивать объем всех других субстанций, с которыми она будет смешана,
вода приняла последнюю четверть греховных реакций. Поэтому в воде
существуют пузыри и пена. Когда кто-либо набирает воду, этого нужно
(тщательно) избегать.
11. После того, как Вишварупа был убит, его отец, Твашта, совершил
ритуальные церемонии для того, чтобы убить Царя Индру. Он предложил
жертвоприношения на жертвенном огне, сказав, - "О враг Индры, явись без
промедления, чтобы убить твоего врага."
12. Затем из южной части жертвенного огня, известного, как Анвахарйа,
вышел страшный человек, который выглядел, как разрушитель всего творения в
конце миллионолетия {эпохи}.
13-17. Со скоростью стрел, запущенных в четыре (разных) части света,
тело демона росло день ото дня. Высокий и чернокожий, оно выглядел, как
огнедышащая гора, и был таким же блестящим, как скопление туч под вечер.
Волосы на теле демона и на его бороде и усах были цвета расплавленной меди,
а его глаза были также пронзительны, как (палящее) полуденное Солнце. Он
выглядел непобедимым, как будто бы поддерживая все три мира на остриях
своего огненного трезубца. Танцуя и крича громким голосом, он заставлял всю
поверхность Земли дрожать, как будто бы от землятрясения. Периодически (~)
зевая снова и снова, он, казалось, пытался проглотить все небо своим ртом,
который был также глубок, как пещера. Он, казалось, своим языком слижет все
звезды с неба и разгрызет всю вселенную своими длинными, острыми зубами.
18. Этот очень страшный демон, который был на самом деле сыном Твашты,
покрыл (темнотой) все планетарные системы посредством (своей) аскезы.
Поэтому он был назван Вритрой, или тем, кто покрывает все.
19. Полубоги, возглавляемые Индрой, атаковали демона своими солдатами,
расстреливая его при помощи своих собственных трансцендентальных луков и
стрел и нанося ему удары другим оружием, но Вритрасура проглотил все их
оружие.
20. Пораженные удивлением и досадой, взирая на силу демона, полубоги
лишились своей собственной силы. Поэтому все они собрались вместе, чтобы
попытаться удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога, Нарайану,
принеся поклоны Ему.
21. Полубоги сказали: Три мира созданы посредством пяти элементов, - а
именно, эфира, воздуха, огня, воды и земли, - которые находятся под
управлением различных полубогов, начиная с Господа Брахмы. Будучи очень
напуганными тем, что фактор времени положит конец нашему существованию, мы
предлагаем подарки времени, выполняя нашу работу так, как диктует время.
Однако, Верховной Личности Бога боится (даже) сам фактор времени. Поэтому
давайте же все мы сейчас поклонимся Верховному Господу, который один может
дать нам полную защиту.
22. Свободный от всех материальных концепций существования и никогда не
удивляющийся ничем, Господь всегда полностью счастлив и полностью
удовлетворен Своим собственным духовным совершенством. Он не имеет
материальных обозначений, и поэтому Он стоек и (ни к чему) не привязан.
Этот Верховная Личность Бога является единственным убежищем каждого. Любой,
кто желает быть защищенным другими, определенно, - полный дурак, который
хочет пересечь (бушующее) море, держась за собачий хвост.
23. Ману по-имени Царь Сатйаврата в былые времена спас себя, привязав
небольшую лодку целого мира к усику (~) Матсйа аватары, воплощения-рыбы. По
милости Матсйа аватары Ману спас себя от великой опасности наводнения.
Пусть же то же самое воплощение убережет и нас от великой и страшной
опасности, вызванной сыном Твашты.
24. В начале творения ужасный ветер вызвал свирепствующие волны
затопляющей (все) воды. Великие волны создали такой наводящий ужас звук,
что Господь Брахма почти упал со своего сиденья на лотосе в воды
опустошения, но он был спасен при помощи Господа. Таким образом мы также
надеемся, что Господь защитит нас от этого опасного положения.
25. Верховная Личность Бога, который создал нас с помощью Своей внешней
потенции и по чьей милости мы расширяем творение (всей) вселенной, всегда
находится перед нами, как Сверхдуша, но мы не можем видеть Его формы. Мы
неспособны видеть Его, потому что все из нас думают, что мы отдельные и
независимые боги.
26-27. С помощью Своей непостижимой внутренней потенции Верховная
Личность Бога распространяет Себя в различных трансцендентальных телах,
таких как Ваманадева, воплощение силы среди полубогов; Парашурама,
воплощение среди святых; Нрисимхадева и Вараха, воплощения среди животных;
и Матсйа и Курма, воплощения среди водных жителей. Он принимает различные
трансцендентальные тела среди всех типов живых существ, и среди
человеческих существ Он обыкновенно {особенно} появляется, как Господь
Кришна и Господь Рама. По своей беспричинной милости Он защищает полубогов,
которых всегда изводят демоны. Он - верховное почитаемое Божество всех
живущих существ. Он - высшая причина, представляемая, как мужская и женская
творческие энергии. Несмотря на то, что Он отличен от этой вселенной, Он
существует в Своей вселенской форме [вирата-рупе]. Так давайте же в нашем
ужасном состоянии найдем убежище у Него, ведь мы уверены, что Верховный
Господь, Высшая Душа, предоставит нам Свою защиту.
28. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, когда все полубоги
предложили Ему свои молитвы, Верховная Личность Бога, Господь Хари, носящий
Свое оружие, раковину, диск и булаву, появился сначала внутри их сердец, и
затем (уже) перед ними.
29-30. Окружая и обслуживая Верховную Личность Бога, (там также)
находились шестнадцать (Его) личных провожатых, украшенных различным
орнаментом и выглядевших в точности подобно Ему, но без знака Шриватсы и
драгоценного камня Каустубхи. О Царь, когда все полубоги увидели Верховного
Господа в этом положении, улыбающегося глазами, подобными лепесткам
лотосов, выросших осенью, они переполнились счастьем и немедленно упали
ниц, подобно палкам, предлагая (свои) дандаваты. Затем они медленно встали
и удовлетворили Господа, предложив Ему (такие) молитвы.
31. Полубоги сказали: О Верховная Личность Бога, Ты компетентен, чтобы
награждать результатами жервоприношения, и Ты, также, - фактор времени,
который уничтожает все такие результаты в надлежащий срок. Ты - тот, кто
запускает чакру, чтобы убивать демонов. О Господь, который обладает большим
разнообразием имен, мы предлагаем Тебе наши глубокие почтительные поклоны.
32. О верховный правитель, Ты контролируешь три предназначения
[вознесение на райские планеты, рождение, как человеческое существо, и
нисхождение в ад], но, тем не менее, Твоей высшей обителью является
Ваикунтхадхама. Так как мы появились после того, как Ты создал это
космическое проявление, для нас невозможно понять Твои действия. Поэтому мы
не можем предложить Тебе ничего другого, кроме наших смиренных глубоких
поклонов.
33. О Верховная Личность Бога, О Нарайана, О Васудева, О изначальная
личность! О самая возвышенная личность, высший опыт, олицетворенное
благополучие! О высшее благословение, в высшей степени милостивый и
неизменный! О опора космического проявления, единственный властитель всех
планетарных систем, хозяин всего и муж богини удачи! Твое Величество
осознается величайшими из саннйаси, которые бродят по миру, чтобы
проповедовать сознание Кришны, полностью погруженные в самадхи посредством
бхакти-йоги. Так как их умы сконцентрированы на Тебе, они могут получить
концепцию Твоей личности в своих полностью очищенных сердцах. Когда темнота
в их сердцах полностью бывает искоренена, и Ты открываешься им,
трансцендентальное блаженство, которое они испытывают, является
трансцендентальной формой Твоего Величества. Никто, кроме таких личностей,
не может осознать Тебя. Поэтому мы просто предлагаем Тебе наши глубокие
почтительные поклоны.
34. О Господь, Ты не нуждаешься в поддержке, и несмотря на то, что Ты не
имеешь материального тела, Тебе не требуется помощь от нас. Так как Ты -
причина космического проявления, и Ты снабжаешь его материальными
ингредиентами, не будучи (Сам) изменен, Ты Сам создаешь, поддерживаешь и
уничтожаешь это космическое проявление. Тем не менее, несмотря на то, что
Ты кажешься занятым материальной деятельностью, Ты трансцендентален ко всем
материальным качествам. Поэтому эту Твою трасцендентальную деятельность
необычайно трудно понять.
35. Таковы наши исследования. Обыкновенная обусловленная душа
подчиняется материальным законам, и таким образом она получает плоды своей
деятельности. Существует ли Твое Величество, подобно обычному человеческому
существу, в этом материальном мире в теле, производимом материальными
гунами? Наслаждаешься ли Ты, страдаешь ли Ты от хороших или плохих
результатов поступков под влиянием времени, прошлой работы и тому
подобного? Или, наоборот, присутствуешь ли Ты здесь только, как нейтральный
свидетель, который является самосветящимся, свободным от всех материальных
желаний и всегда полным духовной потенции? Мы, конечно же, не можем понять
Твоего истинного положения.
36. О Верховная Личность Бога, все виды противоречия могут быть улажены
в Тебе. О Господь, так как Ты - Верховная Личность, источник безграничных
духовных качеств, верховный контролер, Твоя бесконечная слава непостижима
для обусловленных душ. Многие современные теологи спорят об истинном и
ложном, не зная, что же истинно на самом деле. Их аргументы всегда бывают
ложными и их рассуждения ни к чему не ведут, потому что они не имеют
авторитетного доказательства, посредством которого можно достичь знания о
Тебе. Так как их умы взбудоражены книгами, содержащими ложные заключения,
они неспособны понять истину, касающуюся Тебя. Более того, из-за
оскверненного рвения достичь правильного заключения, их теории неспособны
открыть Тебя, который трансцендентален к их материальным концепциям. Ты -
единственный, и поэтому в Тебе противоречия, подобные действию и
бездействию, счастью и несчастью, не являются противоречивыми. Твоя
потенция так велика, что она может делать и разрушать все, как Тебе это
нравится. Что невозможно для Тебя при помощи этой потенции? Так как не
существует двойственности в Твоей изначальной позиции, Ты можешь делать все
посредством воздействия Своей энергии.
37. Веревка вызывает страх у введенного в заблуждение человека, который
считает ее змеей, но не у человека с подобающим разумом, который знает, что
она - (всего лишь) только веревка. Подобно этому, Ты, как Сверхдуша в
сердце каждого, вызываешь страх или бесстрашие в соответствии с разумом
каждого, но в Тебе (Самом) не существует двойственности.
38. При тщательном размышлении каждый может увидеть, что Высшая Душа,
несмотря на то, что она проявляется различными способами, в
действительности является основным принципом всего. Совокупная материальная
энергия - это причина материального проявления, но материальная энергия
порождена Высшей Душой. Поэтому Она - причина всех причин, проявитель
разума и чувств. Она воспринимается, как Сверхдуша всего. Без Нее все было
бы мертво. Ты, как эта Сверхдуша, высший управляющий, являешься
единственным остающимся.
39. Поэтому, О убийца демона Мадху, непрекращающееся блаженство
вливается в умы тех, кто хотя бы однажды попробовал одну каплю нектара из
океана Твоих прославлений. Такие возвышенные преданные забывают ничтожное
отражение так называемого материального счастья, возникающего из
материальных чувств зрения и слуха. Свободные от всех желаний такие
преданные - это настоящие друзья всех живущих существ. Предлагающие свои
умы Тебе и наслаждающиеся трансцендентальным блаженством они искусны в
достижении истинной цели жизни. О Господь, Ты являешься душой и дорогим
другом таких преданных, которым никогда не нужно возвращаться в этот
материальный мир. Как они могут оставить занятие преданным служением Тебе?
40. О Господь, О олицетворенные три мира, отец трех миров! О сила трех
миров в форме воплощения Ваманы! О трехглазая форма Нрисимхадевы! О самая
прекрасная личность в трех мирах! Все и вся, включая человеческих существ и
даже демонов Даитйев и Данавов, есть ничто, кроме экспансии Твоей энергии.
О в высшей степени могущественный, Ты всегда появлялся в Твоих формах
разнообразных воплощений, чтобы наказывать демонов, как только они
становились очень могущественными. Ты появляешься, как Господь Ваманадева,
Господь Рама и Господь Кришна. Ты появляешься иногда, как животное,
подобное Господу Вепрю, иногда, как смешанное воплощение, подобное Господу
Нрисимхадеве и Господу Хайагриве, и иногда, как обитатель воды, подобно
Господу Рыбе и Господу Черепахе. Принимая такие различные формы, Ты всегда
наказывал демонов и Данавов. Мы, поэтому, просим, чтобы Твое Величество
появился сегодня, как еще одно воплощение, если (конечно) Ты пожелаешь,
чтобы убить великого демона Вритрасуру.
41. О высший защитник, О праотец, О высшая чистота, О Господь! Мы -
полностью преданные души у Твоих лотосных стоп. На самом деле наши умы
прикованы к Твоим лотосным стопам цепями любви в медитации. Сейчас,
пожалуйста, прояви Свое воплощение. Принимая нас, как Твоих собственных
вечных слуг и преданных, будь доволен нами и посочувствуй нам. Своим
любвеобильным взглядом с его прохладной и приятной улыбкой сочувствия и
сладкими, нектарными словами, исходящими от Твоего прекрасного лица,
освободи нас от беспокойства, вызванного Вритрасурой, который всегда
терзает наши сердца.
42. О Господь, (точно также,) как маленькие искорки огня не могут
совершать деяния целого огня, (так и) мы, частички Твоего Величества, не
можем сообщить Тебе о потребностях наших жизней. Ты являешься полным целым.
Поэтому, о чем нам нужно сообщать Тебе? Ты знаешь все, потому что Ты -
изначальная причина космического проявления, содержатель и уничтожитель
всего вселенского творения. Ты всегда занимаешься Своими играми со Своими
духовными и материальными энергиями, так как Ты - правитель всех этих
разнообразных энергий. Ты существуешь внутри всех живых существ, в
космическом проявлении и, также, вне их (всех). Ты существуешь внутренне,
как Парабрахман, и внешне, как составляющие материального творения.
Поэтому, несмотря на проявление на различных уровнях, в различные времена и
в различных местах, и в разнообразных телах, Ты, Личность Бога, являешься
изначальной причиной всех причин. На самом деле, Ты - изначальный элемент.
Ты - свидетель всех поступков, но так как Ты также велик, как и небо, Ты
никогда не затрагиваешься ни одним из них. Ты - свидетель всего, как
Парабрахман и Параматма. О Верховная Личность Бога, ничто не скрыто от Тебя
{ничто не неизвестно Тебе}.
43. Дорогой Господь, Ты всезнающ, и поэтому Ты прекрасно знаешь, почему
мы приняли убежище у Твоих лотосных стоп, которые обеспечивают тень, что
приносит освобождение от всех материальных волнений. Так как Ты являешься
высшим духовным учителем и Ты знаешь все, мы нашли убежище у Твоих стоп для
наставления. Пожалуйста, дай нам облегчение, нейтрализовав наше нынешнее
несчастье. Твои лотосные стопы, - это единственное убежище для полностью
предавшегося преданного и единственное средство для подавления всех
несчастий этого материального мира.
44. Поэтому, О Господь, О высший правитель, О Господь Кришна,
пожалуйста, уничтожь этого опасного демона Вритрасуру, сына Твашты, который
уже проглотил все наше оружие, наши принадлежности для битвы, и нашу силу и
власть.
45. О Господь, О высшая чистота, Ты живешь в глубине сердца каждого и
наблюдаешь все желания и поступки обусловленных душ. О Верховная Личность
Бога, известный, как Господь Кришна, Твоя репутация ярка и сияюща. Ты не
имеешь истока, так как Ты - начало всего. Это осознается чистыми
преданными, потому что Ты легко доступен для чистых и правдивых. Когда
обусловленные души освобождаются и предаются Твоим лотосным стопам после
скитания по материальному миру на протяженни множества миллионов лет, они
достигают высочайшего успеха в жизни. Поэтому, О Господь, О Верховная
Личность Бога, мы предлагаем наши глубокие почтительные поклоны у Твоих
лотосных стоп.
46. Шри Шукадева Госвами продолжал: О Царь Парикшит, когда полубоги
таким образом предлагали Господу свои искренние молитвы, Господь слушал
(их) по Своей беспричинной милости. Будучи удовлетворенным, Он затем
ответил полубогам.
47. Верховная Личность Бога сказал: О возлюбленные полубоги, вы
предложили Мне свои молитвы с великим знанием, и Я, определенно, очень вами
доволен. Человек освобождается с помощью такого знания, и таким образом он
вспоминает Мое возвышенное положение, которое находится за пределами
условностей материальной жизни. Такой преданный полностью очищается с
помощью предложения молитв в полном знании. Таков источник преданного
служения Мне.
48. О лучшие из разумных полубогов, хотя и правда, что ничто не бывает
трудно достичь для любого, когда Я им доволен, чистый преданный, чей ум
исключительно сосредоточен на Мне, не просит Меня ни о чем, кроме
возможности заниматься преданным служением.
49. Те, кто считают материальные приобретения всем или конечной целью
жизни, называются неудачниками [крипанами]. Они не знают конечной
потребности души. Более того, если кто-либо награждает этих глупцов тем,
чего они желают, он должен также считаться глупцом.
50. Чистый преданный, который полностью образован в науке преданного
служения никогда не будет давать наставление (какой-либо) личности
заниматься плодотворной деятельностью для материального наслаждения, не
говоря уже о помощи ей в такой деятельности. Такой преданный подобен
опытному врачу, который никогда не одобряет поедание пациентом пищи,
вредной для его здоровья, даже если пациент желает ее.
51. О Магхаван [Индра], всей доброй удачи тебе. Я советую тебе
обратиться к возвышенному святому Дадхйанче [Дадхичи]. Он прекрасно
образован в знании {он становится очень образованным в знании}, обетах и
аскезах, и его тело очень сильно. Пойти (к нему и) попроси его тело без
промедления.
52. Этот святой Дадхйанча, который также известен, как Дадхичи, лично
усвоил духовную науку и затем открыл ее Ашвини-кумарам. Говорится, что
Дадхйанча поведал им мантры через голову лошади. Поэтому мантры называются
Ашвашира. После получения мантр духовной науки от Дадхичи Ашвини-кумары
стали дживан муктами, освобожденными уже в этой жизни.
53. Невидимое защитное покрытие Дадхйанчи, известное, как
Нарайана-кавача, было передано Тваште, который открыл его своему сыну
Вишварупе, от которого ты получил его. Благодаря Нарайана-каваче тело
Дадхичи сейчас очень сильно. Поэтому ты должен попросить его о его теле.
54. Когда Ашвини-кумары попросят тело Дадхйанчи в своих интересах, он,
без сомнения, отдаст его вследствие любви. Не сомневайся в этом, так как
Дадхйанча очень опытен в религиозном понимании. Когда Дадхйанча наградит
тебя своим телом, Вишвакарма изготовит молнию из его [Дадхичи] костей. Эта
молния определенно сможет убить Вритрасуру, потому что в нее будет вложена
Моя сила.
55. Когда Вритрасура будет убит благодаря Моей духовной силе, ты
восстановишь свою силу, оружие и благополучие. Таким образом вся добрая
удача пребудет для всех из вас. Несмотря на то, что Вритрасура может
уничтожить все три мира, не бойтесь, что он принесет вам вред. Он также
является преданным и никогда не будет завидовать вам.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Появление Демона Вритрасуры."
============================================================
^
# Глава Десятая.#
# &Битва Между&#
# &Полубогами и Вритрасурой.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Проинструктировав Индру таким образом,
Верховная Личность Бога, Хари, причина космического проявления, затем {и
там} исчез из поля зрения полубогов.
2. О Царь Парикшит, последовав наставлениям Господа, полубоги
приблизились к Дадхичи, сыну Атхарвы. Он был очень щедр, и когда они
попросили его отдать им его тело, он сразу почти согласился. Однако, только
для того, чтобы послушать от них религиозные наставления, он улыбнулся и
шутливо сказал им следущее.
3. О возвышенные полубоги, во время смерти ужасная, невыносимая боль
отбирает сознание у всех живых существ, которые приняли материальные тела.
Разве вы не знаете об этой боли?
4. В этом материальном мире каждое живое существо очень сильно привязано
к своему материальному телу. Сражаясь за то, чтобы сохранить свое тело
навечно, каждый пытается защитить его всеми средствами, даже жертвуя всю
свою собственность. Поэтому, кто может быть подготовлен к тому, чтобы
отдать свое тело другому, даже если это требование Господа Вишну?
5. Полубоги ответили: О возвышенный брахмана, благочестивые люди,
подобные тебе, чья деятельность достойна восхваления, очень добры и нежны
ко (всем) людям в целом. Что такие благочестивые души не могут отдать на
благо другим? Они могут отдать все, включая их (собственные) тела.
6. Те, кто слижком зациклены на самих себе, просят что-либо у других, не
зная об их боли. Но если проситель знает о трудностях отдающего, он не
будет просить ни о чем. Подобно этому, тот, кто способен давать милостыню,
не знает о затруднениях просителя, потому что в противном случае он не
откажется дать просителю все, что тот ни пожелает в качестве милостыни.
7. Великий мудрец Дадхичи сказал: Только для того, чтобы услышать от вас
о религиозных принципах, я отказался предложить (вам) мое тело (сразу) по
вашей просьбе. Сейчас, несмотря на то, что мое тело необычайно дорого мне,
я должен покинуть его для лучших ваших целей, так как я знаю, что оно будет
оставлено мной сегодня или завтра.
8. О полубоги, тот, кто не имеет сочувствия к человечеству в его
страдании и не жертвует свое бренное тело ради высшего дела религиозных
принципов или вечной славы, - определенно вызывает жалость даже у
неподвижных существ.
9. Если кто-либо несчастлив видеть несчастья других живых существ и
счастлив видеть их счастье, его религиозные принципы оцениваются, как
нетленные, возвышенными личностями, которые считаются благочестивыми и
благосклонными.
10. Это тело, которое является пищей шакалов и собак после смерти, на
самом деле не делает ничего хорошего для меня, духовной души. Оно применимо
только в течение короткого временн и может погибнуть в любой момент. Тело и
его собственность, его богатства и родственники, должны быть полностью
использованы для блага других, или, иначе, они станут источниками
беспокойства и страдания.
11. Шри Шукадева Госвами сказал: Дадхичи Муни, сын Атхарвы, таким
образом решился отдать свое тело для служения полубогам. Он поместил себя,
духовную душу, на лотосные стопы Верховной Личности Бога и таким образом
оставил свое грубое материальное тело, сделанное из пяти элементов.
12. Дадхичи Муни управлял своими чувствами, жизненным воздухом, умом и
разумом и полностью погрузился в транс. Таким образом он разрубил все свои
материальные оковы. Он не смог ощутить, как его материальное тело было
отделено от него самого.
13-14. После этого Царь Индра очень крепко взял (свою) молнию,
произведенную Вишвакармой из костей Дадхичи. Обремененный возвышенной силой
Дадхичи Муни и просвещенный силой Верховной Личностью Бога Индра взобрался
на спину своего носильщика, Аираваты, окруженный всеми полубогами, в то
время, когда все великие мудрецы предлагали ему слова восхваления. Таким
образом он очень красиво сиял, принося наслаждение трем мирам, так как он
отправлялся убить Вритрасуру.
15. Мой дорогой Царь Парикшит, (точно также,) как Рудра, будучи очень
злым на Антаку [Йамараджу] ранее наскочил на Антаку, чтобы убить его, (так
и) Индра зло и с великой силой атаковал Вритрасуру, который был окружен
предводителями демонических армий.
16. Затем, в конце Сатйа-йуги и начале Трета-йуги произошла ужасная
битва между полубогами и демонами на берегу Нармады.
17-18. О Царь, когда все асуры пришли на поле битвы, ведомые (в бой)
Вритрасурой, они увидели Царя Индру, несущего молнию и окруженного Рудрами,
Васу, Адитйами, Ашвини-кумарами, Питами, Вахни, Марутами, Рибху, Садхйами и
Вишвадевами. Окруженный таким обществом Индра сиял настолько ярко, что его
излучение было невыносимо для демонов.
19-22. Многие сотни и тысячи демонов, полудемонов, Йакшей, Ракшасов
[людоедов] и прочих, во главе с Сумали и Мали, оказали сопротивление армиям
Царя Индры, которые не может легко преодолеть даже олицетворенная смерть.
Среди демонов были Намучи, Шамбара, Анарва, Двимурдха, Ришабха, Асура,
Хайагрива, Шанкушира, Випрачитти, Айомукха, Пулома, Вришапарва, Прахети,
Хети и Уткала. Рычащие громко и бесстрашно, подобно львам, эти непобедимые
демоны, все одетые в золотые украшения, доставили огромную боль полубогам
(своим) оружием, подобным булавам, дубинам, стрелам, зазубренным дротикам,
молоткам и пикам.
23. Вооруженные пиками, трезубцами, шестами, мечами и другим оружием,
подобным шатагхни и бхушунди, демоны атаковали с различных сторон и
рассеяли всех предводителей армий полубогов.
24. (Точно также,) как звезды на небе не могут наблюдаться, когда они
покрыты густыми облаками, (так и) нельзя было увидеть полубогов, покрытых
полностью сетями стрел, падающих на них одна за другою.
25. Потоки различного оружия и стрел, выпущенных, чтобы убить солдат
полубогов, не достали их, потому что полубоги, действуя (очень) быстро,
разрубили все оружие (демонов) на тысячу частей (еще) в небесах.
26. Когда их оружие и мантры пошли на убыль, демоны начали осыпать град
горных вершин, деревьев и камней на солдат полубогов, но полубоги были
настолько могущественны и искусны, что они обезвредили все это оружие,
разбив его на куски в небесах, как и раньше.
27. Когда солдаты демонов под командованием Вритрасуры увидели, что
солдаты Царя Индры были (еще) вполне целы, вообще не будучи поврежденными
залпами их оружия, даже деревьями, камнями и горными вершинами, на демонов
нашел очень сильный страх {демоны были очень испуганы}.
28. Когда ничтожные люди употребляют грубые слова, чтобы бросить ложные,
гневные обвинения против святых личностей, их бесполезные слова не
беспокоят великих личностей. Подобно этому, все усилия демоное против
полубогов, которые благополучно находились под защитой Кришны, были
(пустыми и) тщетными.
29. Асуры, которые никогда не бывают преданными Господа Кришны,
Верховной Личности Бога, потеряли свою гордость в сражении, когда они нашли
все свои усилия тщетными. Оставив позади своих предводителей еще в самом
начале сражения, они решили спасаться бегством, потому что вся их доблесть
была унесена врагом.
30. Увидев свои армии разбитыми и всех асуров, хотя и известных, как
великие герои, бегущими с поля битвы, проявляющих интенсивный страх,
Вритрасура, который был воистину великоразумным героем, улыбнулся и сказал
им следущие слова.
31. В соответствии со своим положением и временем и обстоятельствами
Вритрасура, герой среди героев, сказал слова, в которых было много смысла
для думающих людей. Он обратился к героям демонов, - "О Випрачитти! О
Намучи! О Пулома! О Майа, Анарва и Шамбара! Пожалуйста, послушайте меня и
не бегите."
32. Вритрасура сказал: Все живые существа, которые приняли рождение в
этом материальном мире, должны (когда-нибудь) умереть. Нет сомнения в том,
что никто в этом мире не найдет никаких средств уберечься от смерти. Даже
провидение не обеспечит средств, чтобы избежать ее. При данных
обстоятельствах, (а именно,) что смерть неизбежна, если кто-либо может
достичь вознесения на высшие планетарные системы и быть всегда
прославляемым здесь, умерев подходящей смертью, какой человек не примет
такую славную смерть?
33. Существует два пути встретить славную смерть, и оба они редки.
Первый - умереть после выполнения мистической йоги, и особенно бхакти-йоги,
с помощью которой каждый может управлять своими умом и жизненным воздухом и
умереть погруженным в мысли о Верховной Личности Бога. Второй - умереть на
поле битвы, возглавляя армию и никогда не показывая спины. Эти два вида
смерти рекомендованы в шастре, как славные.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Десятая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Битва Между Полубогами и Вритрасурой."
============================================================
^
# Глава Одиннадцатая.#
# &Трансцендентальные Качества&#
# &Вритрасуры.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Вритрасура, коммандующий
демонами, дал наставления своим лейтенантам в принципах религии, но
малодушные демонические командиры, намереваясь бежать с поля битвы, были
настолько взволнованы страхом, что они не смогли принять его слов.
2-3. О Царь Парикшит, полубоги, используя возможность благоприятного
случая, предоставляемого временем, атаковали армию демонов с тыла и начали
гнать демонических солдат, рассеивая их по всем направлениям, как будто бы
армии не имели командующего. Увидев достойное жалости положение своих
солдат, Вритрасура, лучший из асуров, которого называли Индрашатру, врагом
Индры, был очень сильно огорчен. Неспособный снести такие перемены, он
остановил и убедительно сделал выговор полубогам, сказав (им) в гневном
настронеии следущие слова.
4. О полубоги, рождение этих демонических солдат было бесполезным. На
самом деле они вышли из тел своих матерей в точности подобными калу. Какой
смысл убивать таких врагов в спину в то время, когда они в страхе бегут?
Тот, кто считает себя героем, не должен убивать врага, который боится
потерять свою жизнь. Такое убийство никогда не является славным, и также не
может оно вознести никого на райские планеты.
5. О незначительные полубоги, если вы по-правде верите в ваш героизм,
если у вас есть терпение в глубине ваших сердец и если вы не стремитесь к
чувственному удовлетворению, пожалуйста, остановитесь передо мной на (один)
момент.
6. Шукадева Госвами сказал: Вритрасура, гневный и самый могущественный
герой, ужаснул полубогов своим сильным и крепко сложенным телом. Когда он
заревел (своим) резонирующим голосом, все живые существа поблизости (разом)
ослабели.
7. Когда все полубоги услышали ужасающий рев Вритрасуры, который
напоминал рев льва, они потеряли свои силы и упали на землю, как будто
пораженные молниями.
8. Когда полубоги закрыли в страхе свои глаза, Вритрасура, подняв свой
трезубец и заставив землю с великой силой дрожать, тяжело наступил на
полубогов, (находившихся) под его ногами на поле битвы, точно также, как
слон наступает на полый бамбук в лесу.
9. Увидев расположение Вритрасуры, Индра, Царь небес, потерял терпение и
бросил в него одну из своих великих булав, которые необычайно трудно
обезвредить. Однако, как только булава долетела до Вритрасуры, он легко
поймал ее своею левой рукой.
10. О Царь Парикшит, могущественный Вритрасура, враг Царя Индры, гневно
ударил этой булавой по голове слона Индры, произведя ужасный звук на поле
битвы. За этот героический поступок солдаты обоих сторон прославили его.
11. Пораженный булавой Вритрасуры, подобно горе, пораженной ударом
молнии, слон Аиравата, почувствовавший великую боль и плюющийся кровью из
своего разбитого рта, был отброшен на четырнадцать ярдов (13 метров). В
великом страдании слон упал вместе с Индрой, (сидевшим) на его спине.
12. Когда он увидел носильщика-слона Индры таким образом разбитым
и израненым, и когда он увидел Индру угрюмым вследствие того, что его
носильщик был таким образом поврежден, великая душа Вритрасура, соблюдая
религиозные принципы, воздержался от повторного нанесения удара Индре
(своею) булавой. Воспользовавшись этой возможностью, Индра дотронулся до
слона своей нектаропроизводящей рукой, унеся таким образом боль животного и
вылечив (все) его раны. Затем как слон, так и Индра оба остановились в
безмолвии.
13. О Царь, когда великий герой Вритрасура увидел Индру, своего врага,
убийцу его брата, стоящего перед ним с молнией в своей руке и желающего
сражаться, Вритрасура вспомнил, как Индра жестоко убил его брата. Размышляя
о греховной деятельности Индры, он обезумел от горя и (само) забвения (~).
Саркастически усмехаясь, он сказал следущее.
14. Шри Вритрасура сказал: Тот, кто убил брахману, тот, кто убил своего
духовного учителя, - и на самом деле тот, кто убил моего брата, сейчас, по
воле доброй удачи, стоит передо мной лицом к лицу в качестве моего врага. О
самая отвратительная личность, когда я проткну твое камнеподобное сердце
своим трезубцем, я возмещу свой долг своему (любимому) брату.
15. Только ради жизни на небесных планетах ты убил моего старшего брата
- самореализованного, безгрешного, квалифицированного брахману, который был
назначен твоим главным священником. Он был твоим духовным учителем, но
несмотря на то, что ты доверился ему в выполнении твоих жертвоприношений,
ты, впоследствии, безжалостно отделил его головы от его тела точно также,
как мясник забивает животное.
16. О Индра, ты лишился всего стыда, милости, славы и доброй удачи.
Лишенный этих хороших качеств реакциями на твою плодотворную деятельность,
ты достоен осуждения даже людоедами [Ракшасами]. Сейчас я проткну твое тело
своим трезубцем, и после того, как ты умрешь с великой болью, даже огонь не
притронется к тебе; только стервятники будут есть твое тело.
17. Ты по-природе (очень) жесток. Если другие полубоги, незнающие о моей
доблести, последуют за тобой, атаковав меня с поднятым оружием, я снесу
им всем головы своим острым трезубцем. И этими головами я совершу
жертвоприношение Бхаираве и другим предводителям приведений и их
(многочисленным) ордам.
18. Но если в этой битве ты срубишь мою голову своей молнией и убьешь
моих солдат, О Индра, О великий герой, я получу великое удовольствие от
предложения моего тела другим живым существам [таким как шакалы и коршуны].
Таким образом я буду освобожден от (всех) моих долгов последствиям моей
кармы, и я достигну (доброй) удачи получить пыль с лотосных стоп великих
преданных, подобных Нараде Муни.
19. О Царь полубогов, в то время, как я, твой враг, стою перед тобой,
почему ты не бросаешь в меня свою молнию? Несмотря на то, что твое
нападение на меня со своей булавой было, без сомнения, бесполезным, подобно
прошению меда у нищего, молния, которую ты несешь (в своей руке), не будет
бесполезной. Тебе не нужно сомневаться на этот счет.
20. О Индра, Царь небес, молния, которую ты держишь, чтобы убить меня,
была наделена могуществом Господа Вишну и силой аскез Дадхичи. Так как ты
пришел сюда, чтобы убить меня в соответствии с приказанием Господа Вишну,
то нет сомнения в том, что я буду убит высвобождением твоей молнии. Господь
Вишну на твоей стороне. Поэтому тебе обеспечены победа, богатство и все
хорошие качества.
21. Посредством силы твоей молнии я буду освобожден от материального
рабства и оставлю это тело и этот мир материальных желаний. Сконцентрировав
свой ум на лотосных стопах Господа Санкаршаны, я достигну цели таких
великих мудрецов, как Нарада Муни, как сказал Сам Господь Санкаршана.
22. Личности, которые полностью предаются лотосным стопам Верховной
Личности Бога и всегда размышляют о Его лотосных стопах, воспринимаются и
расщениваются Господом, как Его личные спутники или слуги. Господь никогда
не жалует таким слугам сверкающих богатств на высших, низших или средних
планетарных системах этого материального мира. Когда кто-либо владеет
материальным богатством в любом из этих трех разделов вселенной, его
богатства естественно увеличивают его озлобленность, тревогу, беспокойство
ума, гордость и заблуждение. Таким образом он прилагает много усилий к
тому, чтобы увеличить и сохранить свою собственность, и он страдает в
великом несчастье, когда он теряет ее.
23. Наш Господь, Верховная Личность Бога не позволяет Своим преданным
бесполезно стремитьмя к религии, экономическому развитию и удовлетворению
чувств. О Индра, таким образом каждый может сделать вывод, каким добрым
является Господь. Такая милость обретается только беспримесными преданными,
но не личностями, которые стремятся к материальным дарам.
24. О мой Господь, О Верховная Личность Бога, буду ли я снова способным
стать слугой Твоих вечных слуг, которые находят убежище только у Твоих
лотосных стоп? О Господин моей жизни, смогу ли я снова стать их слугой так,
чтобы мой ум мог всегда размышлять о Твоих трансцендентальных атрибутах,
чтобы мои слова всегда прославляли эти атрибуты и чтобы мое тело всегда
занималось любовным служением Твоему Величеству?
25. О мой Господь, источник всего богатства, я не хочу наслаждаться на
Дхрувалоке, небесных планетах или на планете, где живет Господь Брахма,
и также я не хочу быть верховным правителем всех земных планет или более
низких планетарных систем. Я не хочу быть хозяином сил мистической йоги, и
я не хочу освобождения, если я буду должен оставить Твои лотосные стопы.
26. О лотосоокий Господь, (точно также), как птенцы, которые еще не
имеют развитых крыльев, всегда ждут, когда их мать прилетит и накормит их,
как маленькие телята бывают опутаны веревками беспокойного ожидания времени
кормления молоком, когда им будет позволено пить молоко у своих матерей,
или как томящаяся жена, чей муж уходит из дома, всегда ждет его возвращения
и удовлетворения ее им во всех отношениях, (так и) я всегда тоскую по
возможности осуществлять прямое служение Тебе.
27. О мой Господь, мой хозяин, я брожу по всему материальному миру в
результате моих плодотворных поступков. Поэтому я просто ищу дружбы в
обществе Твоих благочестивых и провещенных преданных. Моя привязанность к
моему телу, жене, детям и дому является продолжением чар Твоей внешней
энергии, но впредь я не хочу быть привязанным к ним. Пусть же мой ум, мое
сознание и все, что я имею, будут привязаны только к Тебе.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Одиннадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Трансцендентальные Качества Вритрасуры."
============================================================
^
# Глава Двенадцатая.#
# &Славная Смерть Вритрасуры.&#
1. Шукадева Госвами сказал: Пожелав оставить свое тело, Вритрасура
посчитал смерть в бою предпочтительнее победы. О Царь Парикшит, он
энергично поднял свой трезубец и с великой силой атаковал Господа Индру,
Царя небес, точно также, как (демон) Каитабха энергично атаковал Верховную
Личность Бога, когда вселенная подверглась наводнению {была наводнена}.
2. Затем Вритрасура, великий герой среди демонов, начал вращать свой
трезубец, который имел наконечники, подобные языкам планеми испепеляющего
огня в конце эпохи {миллионолетия}. С великой силой и гневом он швырнул его
в Индру, крича и восклицая громко, - "О (великий) грешник, таким образом я
убью тебя!"
3. Пролетая по небу, трезубец Вритрасуры напоминал сверкающий метеор.
Несмотря на то, что на (это) огненное оружие было очень трудно смотреть,
Царь Индра, не испугавшись, разрубил его на куски своей молнией.
Одновременно он отрубил одну из рук Вритрасуры, которая была также широка
(в обхвате), как и тело Васуки, Царя змей.
4. Несмотря на то, что одна из его рук была отделена от тела, Вритрасура
сердито приблизился к Царю Индре и нанес удар ему в челюсть железною
булавой. Он также ударил слона, который нес (Царя) Индру. Таким образом
Индра выронил молнию из своей руки.
5. Обитатели различных планет, подобные полубогам, демонам, Чаранам и
Сиддхам, прославили подвиг Вритрасуры, но когда они обнаружили, что Индра
подвергся великой опасности, они запричитали, - "Увы! Увы!"
6. Выронив молнию из своей руки в присутствии своего врага, Индра был
практически поражен и был очень сильно пристыжен. Он не осмелился поднять
свое оружие снова. Вритрасура, однако, подбодрил его, сказав, - "Возьми
свою молнию и убей своего врага. Не время скорбить о (тяжелой) судьбе."
7. Вритрасура продолжал: О Индра, никому не гарантировано быть всегда
побеждающим, кроме изначального наслаждающегося, Верховной Личности Бога,
Бхагавана. Он является причиной творения, поддержания и уничтожения, и Он
знает все. Являясь зависимыми и обязанными принимать материальные тела,
воюющие стороны иногда побеждают и иногда проигрывают.
8. Все живые существа на всех планетах этой вселенной, включая
господствующих божеств на этих планетах, находятся полностью под
управлением Господа. Они работают, подобно птицам, попавшим в сеть, которые
не могут двигаться независимо.
9. Наша сила чувств, сила ума, телесная сила, жизненная сила, бессмертие
и смертность - все (полностью) подчинены контролю Верховной Личности Бога.
Не зная об этом, глупые люди считают тупое материальное тело причиной своей
деятельности.
10. О Царь Индра, (точно также,) как деревянная кукла, что выглядит
подобно женщине, или как животное, сделанное из травы и листьев, не может
двигаться или танцевать независимо, но полностью зависит от личности,
которая управляет ей, (так и) каждый из нас танцует в соответствии с
желанием верховного правителя, Личности Бога. Никто не является независимым.
11. Три пуруши - Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и
Кширодакашайи Вишну, - материальная природа, совокупная материальная
энергия, ложное эго, пять материальных элементов, материальные чувства, ум,
разум и сознание не могут создавать материальное проявление без руководства
Верховной Личности Бога.
12. Глупый, бесчувственный человек не может понять Верховную Личность
Бога. Несмотря на постоянную зависимость, он ошибочно считает себя
Всевышним. Если кто-либо думает, - "В соответствии с предыдущей
плодотворной деятельностью каждого его отцом и матерью создается его
материальное тело, и то же самое тело уничтожается другим фактором
<посредником>, как другое животное съедается тигром," - то это не есть
надлежащее понимание. Верховная Личность Бога создает и поглощает всех
живых существ посредством других живых существ.
13. Точно также, как личность, не желающая умирать, оставляет свои
долгожительство, собственность, славу и все остальное во время смерти, так
и каждый, когда назначено время победы, может достичь всего этого, когда
Верховный Господь награждает его ими по Своей милости.
14. Так как все зависит от верховной воли Личности Бога, каждый должен
быть уравновешен в славе и в бесславии, в победе и в поражении, в смерти и
в жизни. В их последствиях, представляемых, как счастье и страдание, каждый
должен поддерживать себя в равновесии, без беспокойств.
15. Тот, кто знает, что три качества - добродетель, страсть и невежество
- не являются качествами души, а являются качествами материальной природы,
и кто знает, что чистая душа - это просто свидетель действий и последствий
этих (трех) качеств, должен восприниматься, как освобожденная личность. Он
не является рабом этих качеств {Он не связан этими качествами}.
16. О мой враг, ну-ка взгляни на меня. Я уже был (почти) поражен, так
как мое оружие и рука были разрублены на кусочки. Ты уже сокрушил меня, но
тем не менее, желая убить тебя, я пытаюсь сражаться из-зо всех (своих) сил.
И я вовсе не печален даже при таких неблагоприятных условиях. Поэтому ты
должен оставить свою угрюмость и продолжать сражение.
17. О мой враг, считай эту битву азартной игрой, в которой ставками
являются наши жизни, стрелы являются игральными фишками, и животные,
действующие, как (наши) носильщики, являются игральной доской. Никто не
может понять, кто будет побежден и кто будет победителем. Все зависит от
провидения.
18. Шукадева Госвами сказал: Выслушав прямые, (открытые) слова
наставления Вритрасуры, Царь Индра прославил его и снова взял молнию в свою
руку. Без заблуждения или двуличия, он затем улыбнулся и сказал Вритрасуре
следущее.
19. Индра сказал: О великий демон, я вижу по твоей проницательности и
терпению в преданном служении, вопреки твоей опасной позиции, что ты
являешься совершенным преданным Верховной Личности Бога, Сверхдуши и друга
каждого.
20. Ты преодолел иллюзорную энергию Господа Вишну, и, благодаря этому
освобождению, ты оставил демонический склад ума и достиг позиции
возвышенного преданного.
21. О Вритрасура, демоны в основном управляются гуной страсти. Поэтому
это такое великое чудо, что хотя ты и являешься демоном, ты воспринял образ
мышления преданного и зафиксировал свой ум на Верховной Личности Бога,
который всегда находится в чистой благости!
22. Личность, сконцентрированная в преданном служении на Верховном
Господе, Хари, Господина высшего благополучия, плавает в океане нектара.
Что проку для нее от воды в небольших канавах?
23. Шри Шукадева Госвами сказал: Вритрасура и Царь Индра разговаривали о
преданном служении даже на поле битвы, и затем, в порядке долга, они снова
начали сражение. Мой дорогой Царь, оба они были великими воинами и были в
равной степени могущественными.
24. О Махараджа Парикшит, Вритрасура, который был полностью в состоянии
победить своего врага, взял свою железную булаву, раскрутил ее, нацелил ее
в Царя Индру и затем бросил ее в него своею левой рукой.
25. Своей молнией, называемой Шатапарван, Индра одновременно разбил на
куски булаву Вритрасуры и его оставшуюся руку.
26. Вритрасура, обильно истекающий кровью, у которого обе руки были
отрублены по плечо, выглядел очень красиво, подобно летающей горе, чьи
крылья были разрублены на куски Индрой.
27-29. Вритрасура был очень могущественен в физической силе и власти. Он
поставил свою нижнюю челюсть на землю и свою верхнюю челюсть он поместил в
небеса. Его рот стал очень глубоким, подобно самому небу, и его язык
напоминал огромную змею. Своими страшными, подобными смерти зубами, он,
казалось, пытается проглотить всю вселенную. Таким образом приняв
гигантское тело, великий демон Вритрасура потряс даже горы и начал давить
поверхность земли своими ногами, как будто бы он был ходячими Гималайами.
Он (тяжело) наступил перед Индрой и проглотил его и Аиравату, его
носильщика, точно также, как большой питон может проглотить слона.
30. Когда полубоги вместе с Господом Брахмой, другими праджапати и
другими великими святыми личностями увидели, что Индра был проглочен
демоном, они стали очень печальными. Они скорбили, - "Увы! (Увы!) Какое
несчастье! Что за беда!"
31. Защитная броня Нарайаны, которой обладал Индра, была идентична
Самому Нарайане, Верховной Личности Бога. Защищенный этой броней и своей
собственной мистической силой Царь Индра, несмотря на то, что он был
проглочен Вритрасурой, не погиб в животе (этого) демона.
32. Своей молнией Царь Индра, который был также крайне могущественен,
проткнул живот Вритрасуры и выбрался наружу. Индра, убийца демона Балы,
затем немедленно отрубил голову Вритрасуры, которая находилась также
высоко, как горный пик.
33. Несмотря на то, что молния быстро вращалась вокруг шеи Вритрасуры на
великой скорости, отделение его головы от его тела заняло один полный год -
360 дней, время, за которое Солнце, Луна и другие светила завершают
(свое) северное и южное путешествие. Затем, во время, подходящее для смерти
Вритрасуры, его голова упала на землю.
34. Когда Вритрасура был убит, Гандхарвы и Сиддхи на райских планетах
начали бить в караталы, ликуя. Они воспели доблесть (Царя) Индры, убийцы
Вритрасуры, Ведическими гимнами, прославив Индру и осыпав дождем цветы на
него с великим удовольствием.
35. О Царь Парикшит, О победитель врагов, затем жизненная искорка вышла
наружу из тела Вритрасуры и возвратилась домой, обратно к Богу. Пока все
полубоги смотрели на это, он вошел в трансцендентальный мир, чтобы стать
товарищем Господа Санкаршаны.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Двенадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Славная Смерть Вритрасуры."
============================================================
^
# Глава Тринадцатая.#
# &Царь Индра,&#
# &Пораженный Греховным Последствием.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, чье положение так
благотворно, когда Вритрасура был убит, все председательствующие божества и
все остальные на трех планетарных системах были немедленно удовлетворены и
освобождены от тревоги, - каждый, за исключением Индры.
2. После этого полубоги, великие святые личности, обитатели Питрилоки и
Бхуталоки, демоны, последователи полубогов и также Господь Брахма, Господь
Шива и полубоги, подчиненные Индре, все возвратились в соответствующие им
дома. Во время отъезда, однако, никто не разговаривал с Индрой.
3. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О великий мудрец,
какова была причина несчастия Индры? Я желаю услышать об этом. Когда он
убил Вритрасуру, все полубоги были необычайно счастливы. Почему же тогда
сам Индра был несчастлив?
4. Шри Шукадева Госвами ответил: Когда все великие мудрецы и полубоги
были обеспокоены необычайным могуществом Вритрасуры, они собрались (все
вместе), чтобы попросить Царя Индру убить его. Однако, Индра, боясь убиения
брахмана, отклонил (эту) их просьбу.
5. Царь Индра ответил: Когда я убил Вишварупу, я приобрел расширенные
греховные последствия, но я был возлюблен женщинами, землей, деревьями и
водой, и поэтому я был способен разделить (этот) грех среди них. Но сейчас,
если я убью Вритрасуру, еще одного брахману, то как я смогу освободить себя
от греховных последствий?
6. Шри Шукадева Госвами сказал: Услышав это, великие мудрецы ответили
Царю Индре, - "О Царь небес, всей доброй удачи тебе. Не бойся. Мы совершим
жертвоприношение ашвамедха, чтобы избавить тебя от любого греха, который
может нависнуть (над тобою) из-за убийства брахманы."
7. Риши продолжали: О Царь Индра, совершив жертвоприношение ашвамедха и
посредством этого удовлетворив Верховную Личность Бога, который является
Сверхдушой, Господом Нарайаной, верховным правителем, любой может быть
освобожден даже от греховных последствий за убийство целого мира, не говоря
уже об убийстве демона, подобного Вритрасуре.
8-9. Тот, кто убил брахману, тот, кто убил корову, или тот, кто убил
своих мать, отца или духовного учителя, может быть немедленно освобожден от
всех греховных последствий просто с помощью воспевания святого имени
Господа Нарайаны. Другие грешники, такие как собакоеды и чандалы, чье
положение ниже шудр, могут также быть освобождены таким образом. Но ты
являешься преданным, и мы поможем тебе, совершив великое жертвоприношение
коня. Если ты удовлетворишь Господа Нарайану таким образом, зачем тебе
бояться? Ты будешь освобожден, даже если ты убьешь всю вселенную, включая
брахманов, не говоря уже об убийстве беспокоящего (всех) демона, подобного
Вритрасуре.
10. Шри Шукадева Госвами сказал: Воодушевленный словами мудрецов Индра
убил Вритрасуру, и, когда он был убит, греховное последствие за убийство
брахманы [брахма-хатйа] без промедления нашло убежище у (Царя) Индры.
11. Последовав совету полубогов, (Царь) Индра убил Вритрасуру, и он
начал страдать из-за этого греховного убийства. Несмотря на то, что другие
полубоги были счастливы, он не смог извлечь счастья из убийства Вритрасуры.
Другие хорошие качества Индры, такие как терпимость и богатство, не смогли
помочь ему в его беде.
12-13. Индра видел олицетворенное греховное последствие, преследующее
его, выглядевшее подобно женщине чандала, женщине из низшего класса. Она
казалась очень старой, и все конечности ее тела тряслись. Так как она
болела таберкулезом, ее тело и одежды были запачканы кровью. Выдыхая
(воздух) с невыносимым рыбным запахом, который осквернял целую улицу, она
взывала к Индре, - "Жди! Жди!"
14. О Царь, сначала Индра убежал на небо, но там он тоже увидел женщину
олицетворенного греха, преследующую его. Эта ведьма следовала за ним
повсюду, куда бы он ни пошел. Наконец он очень быстро переправился на
северо-запад и вошел в Озеро Манаса-саровара.
15. Всегда размышляя о том, как он может быть спасен от греховной
реакции за убийство брахманы, Царь Индра, невидимый для всех, жил в озере
на протяжении одной тысячи лет в тонких волокнах стебля лотоса. Бог огня
приносил ему его долю йаджней, но так как бог огня боялся войти в воду,
Индра был практически истощен.
16. Пока Царь Индра жил в воде, завернутый в стебель лотоса,
возможностью управлять небесным цартсвом был наделен Наруша благодаря его
знанию, аскетизму и мистической силе. Наруша, однако, ослепленый и сошедший
с ума от власти и богатства, делал нежелательные предложения жене (Царя)
Индры, желая наслаждаться ею. Таким образом Наруша был проклят брахманой и
впоследствии стал змеей.
17. Грехи Индры были ослаблены влиянием Рудры, полубога всех частей
света. Так как Индра был защищен богиней удачи, женой Господа Вишну,
которая живет в пучках цветов лотоса Озера Манаса-саровара, грехи Индры не
смогли затронуть его. В конце концов Индра был освобожден от всех
последствий своих греховных поступков, неизменно поклоняясь Господу Вишну.
Затем брахманы позвали его обратно на небесные планеты, и он был
восстановлен в своем положении.
18. О Царь, когда Господь Индра (вновь) достиг райских планет, к нему
приблизились святые брахманы, и надлежайшим образом они посвятили его в
жертвоприношение коня [ашвамедха-йаджну], предназначенное для
удовлетворения Верховного Господа.
19-20. Жертвоприношение коня, совершенное святыми брахманами, осбоводило
Индру от последствий всех его грехов, потому что на этом жертвоприношении
он поклонялся Верховной Личности Бога. О Царь, несмотря на то, что он
совершил серьезный греховный поступок, этот поступок был сразу же
аннулирован этим жертвоприношением, точно также, как мгла побеждается
сияющим солнечным светом.
21. Царь Индра получил благосклонность Маричи и других великих мудрецов.
Они совершили жертвоприношение строго в соответствии с правилами и
регулирующими принципами, поклоняясь Верховной Личности Бога, Сверхдуше,
изначальной личности. Таким образом Индра вновь достиг своего возвышенного
положения и стал снова почитаемым каждым.
22-23. В этом очень великом повествовании находится прославление
Верховной Личности Бога, Нарайаны, присутствуют утверждения о возвышенности
преданного служения, существуют описания преданных, подобных Индре и
Вритрасуре, и находятся утверждения о спасении Царя Индры от греховной
жизни и о его победе в сражении с демонами. Понимая это проишествие, каждый
освобождается от всех греховных последствий. Поэтому ученые всегда советуют
читать этот рассказ. Если кто-либо будет поступать таким образом, он станет
экспертом в деятельности чувств, его богатство будет возрастать, и его
репутация станет широко известной. Он будет также освобожден от всех
греховных последствий, он будет побеждать любых своих врагов, и
продолжительность его жизни будет увеличена. Так как этот рассказ
благоприятен во всех отношениях, ученые мудрецы регулярно слушают и
повторяют его на каждом празднике.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Тринадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Царь Индра, Пораженный Греховным Последствием."
============================================================
^
# Глава Четырнадцатая.#
# &Скорбь Царя Читракету.&#
1. Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О ученый брахмана, демоны в
основном греховны, будучи преследуемыми гунами страсти и невежества. Как же
тогда смог (демон) Вритрасура достичь такой возвышенной любви к Верховной
Личности Бога, Нарайане?
2. Полубоги, находящиеся в гуне благости, и великие святые, очищенные от
грязи материального наслаждения, почти никогда не оказывают чистого
преданного служения лотосным стопам Мукунды. [Поэтому, как смог Вритрасура
стать таким великим преданным?]
3. В этом материальном мире существует такое же (великое) множество
живых существ, как и атомов. Среди этих живых существ очень мало людей, и
среди них только немногие интересуются соблюдением религиозных принципов.
4. О лучший из брахманов, Шукадева Госвами, из многих людей, которые
следуют религиозным принципам, только немногие желают освобождения из
материального мира. Среди многих тысяч (людей), которые желают
освобождения, быть может (только) один действительно достигает
освобождения, оставляя материальную привязанность к обществу, дружбе,
любви, стране, дому, жене и детям. И среди многих тысяч таких освобожденных
личностей очень редко встречается тот, кто может правильно понять значение
освобождения.
5. О великий мудрец, среди многих миллионов (людей), которые являются
освобожденными и совершенными в знании освобождения, может быть (только)
один является преданным Господа Нарайаны, или Кришны. Такие преданные,
которые полностью умиротворены, - необычайная редкость.
6. Вритрасура находился в опустошительном пожаре битвы и был позорным,
греховным демоном, всегда занятым причинением беспокойств и страданий
другим (живым существам). Как же мог такой демон стать так велико сознающим
Кришну?
7. Мой дорогой господин, Шукадева Госвами, несмотря на то, что
Вритрасура был греховным демоном, он продемонстрировал доблесть самого
возвышенного кшатрийа и удовлетворил Господа Индру в сражении. Как же мог
такой демон быть великим преданным Господа Кришны? Эти противоречия вызвали
во мне великое сомнение, и они заставили мне пожелать услышать об этом от
тебя.
8. Шри Сута Госвами сказал: Выслушав очень разумный вопрос Махараджи
Парикшита, Шукадева Госвами, самый могущественный мудрец, начал отвечать
своему ученику с великой любовью.
9. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, я расскажу тебе ту же самую
историю, которую я услышал из уст Вйасадевы, Нарады и Девалы. Пожалуйста,
внимательно послушай ее.
10. О Царь Парикшит, в провинции Шурасены (жил) был царь по имени
Читракету, который правил всею землей. В течении его правления земля
производила все необходимое для жизни.
11. У этого Читракету было десять миллионов жен, но хотя он и был
способен производить детей, он не получил ребенка ни от одной из них. По
воле случая все (его) жены были бесплодными.
12. Читракету, муж этих миллионов жен, был наделен прекрасной формой,
великодушием и молодостью. Он был рожден в высокой семье, он имел полное
образование, и он был богат и благополучен. Тем не менее, вопреки наличию
этих всех (мирских) достояний, он был исполнен беспокойства, потому что у
него не было сына.
13. Все его царицы имели прекрасные лица и привлекательные глаза, но все
же ни его богатства, ни его сотни и тысячи цариц, ни его земли, в которых
он был высшим властителем, не были источниками счастья для него.
14. Как то раз, когда могущественный мудрец по-имени Ангира
путешествовал по всей вселенной без дел, по своему милостивому желанию он
зашел во дворец Царя Читракету.
15. Читракету немедленно поднялся со своего трона и предложил ему
свои поклоны. Он предложил питьевую воду и пищу и таким образом выполнил
свой долг, как хозяина, по отношению к великому гостю. Когда риши был очень
удобно усажен, Царь, сдерживая свой ум и свои чувства, сел на землю возле
лотосных стоп риши.
16. О Царь Парикшит, когда Читракету, смиренно склонившись, уселся возле
лотосных стоп великого мудреца, мудрец наградил его за его скромность и
гостеприимство. Мудрец обратился к нему со следующими словами.
17. Великий мудрец Ангира сказал: Мой дорогой Царь, я надеюсь, что твои
тело и ум и твои царские спутники и принадлежности - все в порядке. Когда
семь свойств материальной природы [совокупная материальная энергия, эго и
пять объектов удовлетворения чувств] находятся в надлежащем порядке, живое
существо в материальных элементах бывает счастливо. Без этих семи элементов
никто не может существовать. Подобно этому, царь всегда защищается семью
элементами - своим наставником (свами или гуру), своими министрами, своим
царством, своей крепостью, своей сокровищницей, своим царским порядком и
своими друзьями.
18. О Царь, О господин человечества, когда царь непосредственно
полагается на своих товарищей и выполняет их наставления, он бывает
счастлив. Подобно этому, когда его товарищи предлагают свои дары и поступки
царю и выполняют его приказания, они также бывают счастливыми.
19. О Царь, находятся ли под твоим контролем твои жены, граждане,
секретари и слуги и купцы, которые продают масло и специи? Полностью ли ты
контролируешь также своих министров, обитателей своего дворца, своих
провинциальных чиновников, своих сыновей и других своих подданных?
20. Если ум царя полностью контролируется, то все члены его семьи и
правительственные служащие подчиняются ему. Его провинциальные правители
вовремя и не сопротивляясь представляют налоги, и что же тогда говорить о
более низких слугах?
21. О Царь Читракету, я могу заметить, что твой ум не удовлетворен.
Наверное ты не можешь достичь своей желаемой цели. Это происходит из-за
тебя самого, или это вызвано другими? Твое бледное лицо отражает твою
глубокую тревогу.
22. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, несмотря на то, что
великий мыдрец Ангира знал обо всем, он спросил Царя таким образом. И Царь
Читракету, желающий сына, низко склонился в великом смирении и сказал
великому мудрецу следущее.
23. Царь Читракету сказал: О великий господин Ангира, благодаря аскезе,
знанию и трансцендентальному самадхи ты освобожден от всех последствий
греховной жизни. Поэтому, как совершенный йоги, ты можешь понять все
внешнее и внутреннее, касающееся наделенных телами, обусловленных душ,
подобных нам.
24. О великая душа, ты все прекрасно знаешь, и тем не менее ты
спрашиваешь у меня, почему я исполнен тревоги. Поэтому, в ответ на твой
вопрос, позволь мне раскрыть причину.
25. (Точно также,) как личность, изведенная жаждой и голодом, не может
найти утешения во внешнем удовольствии от цветочных гирлянд и сандаловой
пасты, (так и) я не удовлетворен моими империей, богатством и
собственностью, которые желанны даже для полубогов, потому что я не имею
сына.
26. Поэтому, О великий мудрец, пожалуйста, спаси меня и моих
прародителей, которые спускаются в темноту ада, так как я не имею
потомства. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы я смог получить сына для
спасения нас от адских условий.
27. В ответ на просьбу Махараджи Читракету Ангира Риши, который был
рожден из ума Господа Брахмы, был очень милостив к нему. Так как святой был
велико могущественной личностью, он совершил жертвоприношение, предложив
Тваште жертвы сладкого риса.
28. О Парикшит Махараджа, лучший из Бхаратов, остатки пищи, предложенной
в йаджне, были отданы великим мудрецом Ангирой первой и самой совершенной
среди миллионов цариц Читракету, чье имя было Критадйути.
29. Затем великий мудрец обратился к Царю, - "О великий Царь, сейчас ты
получишь сына, который будет причиной как ликования, так и скорби." Затем
мудрец удалился, не дожидаясь ответа от Читракету.
30. (Точно также,) как Криттикадеви после получения семени Господа Шивы
от Агни зачала ребенка по-имени Сканда [Карттикейа], (так и) Критадйути,
получив семя от Читракету, забеременнела, вкусив остатки пищи от йаджни,
совершенной Ангирой.
31. О Царь Парикшит, после получения семени от Махараджи Читракету, Царя
Шурасены, Царица Критадйути постепенно прогрессировала в своей
беременности точно также, как Луна пребывает в течении светлого полумесяца.
32. Затем, в надлежащее время, (Царицей) был сын рожден для Царя.
Услышав новости об этом, все обитатели государства Шурасена, были крайне
довольны.
33. Больше всех был доволен Царь Читракету. Очистив себя омовением и
украсив себя украшениями, он занял ученых брахманов в предложении
благословений ребенку и в совершении родильной церемонии.
34. Брахманам, которые принимали участие в ритуальной церемонии, Царь
пожертвовал золото, серебро, одежды, украшения, деревни, лошадей и слонов,
а также шестьдесят кроров коров [шестьсот миллионов коров].
35. (Точно также,) как облако неразборчиво изливает воду на землю, (так
и) благословенный Царь Читракету для увеличения репутации, богатства и
продолжительности жизни своего сына роздал каждому, подобно дождю, все
желанные вещи.
36. Когда бедный человек получает немного денег после великого
затруднения, его любовь к деньгам возрастает день ото дня. Подобно этому,
когда Царь Читракету после великого затруднения (наконец) получил сына, его
привязанность к сыну возрастала день за днем.
37. Тяготение и внимание матери к сыну, подобно оным у отца ребенка,
увеличились до невероятных размеров. Другие жены, глядя на сына Критадйути,
очень сильно возбуждались, как будто бы вследствие высокого жара, желая
иметь сыновей.
38. Так как Царь Читракету очень заботливо воспитывал своего сына, его
любовь к Царице Критадйути увеличивалась, но постепенно он утратил всю
любовь к другим (своим) женам, у которых не было сыновей.
39. Другие царицы были крайне несчастливы из-за отсутствия у них
сыновей. Вследствие пренебрежения к ним Царя (Читракету), они укоряли себя
от зависти и (очень сильно) скорбили (говоря такие слова).
40. Жена, у которой нет сыновей, находится в небрежении дома у своего
мужа, и другие жены позорят ее, в точности как служанку. Определенно такая
женщина осуждается во всех отношениях из-за своей греховной жизни.
41. Даже служанки, которые постоянно занимаются воздаянием служения
мужу, находятся у мужа в чести, и таким образом у них нет никакого повода
для скорби. Наша позиция, однако, такова, что мы являемся служанками
служанки. Поэтому мы самые большие неудачницы.
42. Шри Шукадева Госвами продолжал: Находясь в небрежении у своего мужа
и глядя на богатство Критатйути в вопросе обладания сыном, жены соперницы
(Царицы) Критадйути всегда сгорали от зависти, которая становилась
необычайно сильной.
43. Когда их зависть (черезмерно) увеличилась, они потеряли рассудок.
Будучи крайне жестокосердечными и неспособными вынести пренебрежение (со
стороны) Царя, они в конце концов подсыпали сыну яд.
44. Не подозревая о яде, подсыпанном ее соперницами женами, Царица
Критадйути гуляла по дому, думая, что ее сын (в это время) крепко спал. Она
не понимала, что он уже был мертв.
45. Думая, что ее ребенок спит уже очень долго, Царица Критадйути,
которая, без сомнения, была очень разумной, приказала нянечке, - "Мой
дорогой друг, пожалуйста, принеси сюда моего сына."
46. Когда служанка приблизилась к ребенку, который лежал (ничком), она
увидела, что его глаза закатились. Он не подавал (никаких) признаков жизни,
все его чувства были остановлены, и она смогла понять, что ребенок был
мертв. Увидев это, она немедленно закричала, - "Все, я пропала! (*)", - и
упала на землю.
-----
(*) "Сейчас я обречена!" (прим. перев.)
47. В великом смятении служанка била себя в грудь обеими своими руками и
громко кричала слова сожаления. Услышав ее громкий голос, немедленно пришла
Царица, и, когда она приблизилась к своему сыну, она увидела, что он
внезапно умер.
48. В великой скорби, с волосами и одеждами, пришедшими в беспорядок,
Царица упала на землю без чувств.
49. О Царь Парикшит, услышав громкий крик, пришли все обитатели дворца,
как мужчины, так и женщины. Будучи в равной степени огорченными, они также
начали плакать. Царицы, которые подсыпали яд, также плакали навзрыд, зная
всю тяжесть их преступления.
50-51. Когда Царь Читракету услышал о смерти своего сына по неизвестным
причинам, он почти потерял рассудок. Вследствие его сильной любви к его
сыну, его скорбь росла со скоростью пожара, и когда он шел, чтобы
увидеть мертвого ребенка, он постоянно подскальзывался (~) и падал на
землю. Окруженный министрами и другими служащими и присутствующими (там)
учеными брахманами, Царь приблизился к стопам ребенка и упал без сознания,
и его волосы и одежда пришли в беспорядок. Когда Царь, тяжело дыша, пришел
(наконец) в сознание, его глаза наполнились слезами, и он совсем не мог
говорить.
52. Когда Царица смотрела на своего мужа, Царя Читракету, погруженного в
великую печаль, и смотрела на мертвого ребенка, который был единственным
сыном в семье, она испытывала различные виды скорби. Это увеличивало боль в
сердцевинах сердец у всех обитателей дворца, министров и всех брахманов.
53. Венок, украшающий голову Царицы, свалился (на землю), и ее волосы
распустились. (Обильно) текущие слезы смешивались с краской на ее глазах и
увлажняли ее груди, которые были покрыты порошком кункумы. Когда она
скорбила о потере своего сына, ее громкий плач напоминал сладкий голос
птицы курари.
54. Увы, О Провидение, О Создатель, Ты, без сомнения, неискушен в
творении, потому что еще при жизни отца Ты вызвал смерть его сына, таким
образом действуя вопреки Твоим законам творения. Если Ты решил нарушить эти
законы, Ты, без сомнения, - враг (всех) живых существ и нисколько не
милостив.
55. О мой Господь, Ты можешь сказать, что нет (такого) закона, что отец
должен умереть во время жизни своего сына, и что сын должен быть рожден при
жизни своего отца, так как каждый живет и умирает в соответствии со своей
собственной плодотворной деятельностью. Однако, если плодотворная
деятельность настолько сильна, что рождение и смерть зависят от нее, то нет
нужды в управляющем, то есть в Боге. Опять же, если Ты скажешь, что
управляющий нужен (хотя бы) потому, что материальная энергия не имеет силы,
чтобы действовать, то каждый может возразить, что если узы любви, которые
порождены Тобой, будут обеспокоены плодотворной деятельностью, то никто не
будет растить детей с любовью; вместо этого, каждый будет жестоко
пренебрегать своими детьми. Так как ты разрубил (эти) узы любви, что
заставляют родителя растить своего ребенка, Ты выглядишь неискушенным и
лишенным разума.
56. Мой дорогой сыночек, я беспомощна и очень сильно огорчена. Ты не
должен покидать мое общество. Посмотри на своего скорбящего отца. Мы
беспомощны, потому что без сына мы будем должны испытать беду отправления в
темнейшие районы ада. Ты наша единственная надежда, с помощью которой мы
можем выбраться из этих темных районов. Поэтому я прошу тебя не уходить
никуда с лишенным милости Йамой.
57. Мой дорогой сыночек, ты спишь уже очень долго. Сейчас, пожалуйста,
встань. Твои друзья зовут тебя играть. Так как ты, должно быть, очень
голоден, пожалуйста встань и возьми мою грудь и развей нашу печаль.
58. Мой дорогой сыночек, я определенно самая неудачливая, так как я не
смогу больше увидеть твоей приятной улыбки. Ты закрыл свои глаза навсегда.
Я, поэтому, заключаю, что ты перелетел с этой планеты на другую, с которой
ты уже не вернешься. О мой дорогой сыночек, я не смогу больше услышать
твоего приятного голоса.
59. Шри Шукадева Госвами продолжал: Сопровождаемый своей женой, которая
скорбила таким образом по своему мертвому сыну, Царь Читракету начал громко
плакать с открытым ртом, будучи очень сильно расстроенным.
60. Когда Царь и Царица скорбили, все их последователи, как женщины, так
и мужчины, присоедились к ним в рыдании. Из-за внезапного несчастного
случая все жители (этого) царства почти потеряли сознание.
61. Когда великий мудрец Ангира понял, что Царь уже почти утонул в
океане горестной скорби, он, вместе с Нарадой Риши, пришел (к нему во
дворец).
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Четырнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Скорбь Царя Читракету."
============================================================
^
# Глава Пятнадцатая.#
# &Святые Нарада и Ангира&#
# &Дают Наставления Царю Читракету.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Пока Царь Читракету, обессиленный
скорбью, лежал, подобно мертвому телу, возле мертвого тела своего сына,
двое великих мудрецов Нарада и Ангира преподали ему наставления о духовном
сознании в следующих словах.
2. О Царь, какие взаимоотношения это мертвое тело, по которому ты
скорбишь, имеет с тобой, и какие взаимоотношения ты имеешь с ним? Ты можешь
сказать, что сейчас вы связаны с ним, как отец и сын, но разве ты думаешь,
что эти взаимоотношения существовали раньше? Существуют ли они сейчас?
Будут ли они продолжаться в будущем?
3. О Царь. (точно также,) как маленькие песчинки иногда собираются
вместе и иногда разделяются под воздействием волн, (так и) живые существа,
которые приняли материальные тела, иногда собираются вместе и иногда
разделяются силой времени.
4. Когда семена засеяны в землю, они иногда вырастают в растения, а
иногда и нет. Иногда земля бывает неплодородной, и посев семян не дает
результата. Подобно этому, иногда будущий отец, побуждаемый энергией
Верховного Господа, может зачинать ребенка, но иногда зачатия не
происходит. Поэтому никто не должен скорбить об искусственных
взаимоотношениях родительства, которые в конечном счете управляются
Верховным Господом.
5. О Царь, как ты, так и мы - твои советники, жены и министры - а также
все движущееся и неподвижное во всем (обширном) космосе в это время,
находятся во временном положении. До нашего рождения это положение не
существовало, и после нашей смерти оно не будет больше существовать.
Поэтому наше положение сейчас временно, несмотря на то, что оно не
нереально.
6. Верховная Личность Бога, господин и владелец всего, определенно не
имеет интереса ко временному космическому проявлению. Тем не менее, точно
также, как мальчик на пляже, иногда создает что-нибудь, в чем он не
заинтересован, Господь, поддерживая все под Своим контролем, вызывает
творение, поддержание и уничтожение. Он создает, используя отца, чтобы
зачать сына, Он поддерживает, используя правительство или царя, чтобы
присматривать за благосостоянием народа, и Он уничтожает через
убийцу-посредника, такого как змея. Посредники для творения, поддержания и
уничтожения не имеют независимой потенции, но под чарами иллюзорной энергии
каждый считает себя творцом, поддержателем и уничтожителем.
7. Как из одного семени происходит другое семя, О Царь, так и из одного
тела [тела отца], через другое тело [тело матери], производится третье тело
[тело сына]. Как вечны элементы материального тела, так и живое существо,
которое проявляется через эти материальные элементы, также является вечным.
8. Разделения обобщений и спецификаций, такие как национальнось и
индивидуальность, являются воображением личностей, которые не продвинуты в
знании.
9. Шри Шукадева Госвами продолжал: Таким образом просвещенный
наставлениями Нарады и Ангиры Царь Читракету стал подавать надежду в
знании (~). Утерев свое высохшее лицо своею рукой, Царь начал говорить.
10. Царь Читракету сказал: Вы оба пришли сюда, одетые, как авадхуты,
освобожденные личности, чтобы скрыть свою сущность, но я вижу, что из всех
людей вы больше всех продвинуты в знании. Вы знаете все, как оно есть.
Поэтому вы являетесь величайшими из всех великих личностей.
11. Брахманы, которые возвышаются до положения Ваишнавов, самых дорогих
слуг Кришны, иногда одеваются, как сумасшедшие. Только для того, чтобы
благословить материалистов, подобных нам, которые всегда увлечены
удовлетворением чувств, и чтобы рассеять наше невежество, эти Ваишнавы
скитаются по поверхности земного шара в соответствии с их желанием.
12-15. О великие души, я слышал, что среди великих и совершенных
личностей, бродящих по поверхности земли, чтобы давать наставления в знании
людям, покрытым невежеством, находятся Санат-кумара, Нарада, Рибху, Ангира,
Девала, Асита, Апантаратама [Вйасадева], Маркандейа, Гаутама, Васиштха,
Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Йаджнавалкйа, Джатукарна и
Аруни. Другие - это Ромаша, Чйавана, Даттарейа, Асури, Патанджали, великий
мудрец Дхаумйа, который подобен голове Вед, мудрец Панчашикха, Хирайанабха,
Каушалйа, Шрутадева и Ритадхваджа. Вы должны определенно быть (кем-нибудь)
из них.
16. Так как вы являетесь великими личностями, вы можете дать мне
истинное знание. Я также глуп, как деревенское животное, подобное свинье
или собаке, потому что я слился с темнотой невежества. Поэтому, пожалуйста,
зажгите светоч знания, чтобы спасти меня.
17. Ангира сказал: Мой дорогой Царь, когда ты пожелал иметь сына, я
приблизился к тебе. На самом деле, я тот же самый Ангира Риши, который дал
тебе этого сына. Что же касается другого риши, то это великий мудрец
Нарада, непосредственный сын Господа Брахмы.
18-19. Мой дорогой Царь, ты являешься продвинутым преданным Верховной
Личности Бога. Быть погруженным в печаль о потере чего-либо материального -
неподобающее занятие для человека, подобного тебе. Поэтому мы оба пришли,
чтобы спасти тебя от этой ложной скорби, которая имеет место вследствие
твоего погружения в темноту невежества. Для тех, кто продвинуты в духовном
сознании, быть пораженными материальными потерями и приобретениями - дело
совсем нежелательное.
20. Когда я первый раз пришел в твой дом, я мог дать тебе высшее
трансцендентальное знание, но когда я увидел, что твой ум был погружен в
материальные вещи, я дал тебе только сына, который вызвал у тебя ликование
и горестную скорбь.
21-23. Мой дорогой Царь, сейчас ты действительно испытываешь страдание
человека, который имеет сыновей и дочерей. О Царь, владелец государства
Шурасена, жена человека, его дом, богатство его царства и его различные
другие богатства и объекты чувственного восприятия - все одинаковы в том,
что они временны. Его царство, военная сила, казна, слуги, министры, друзья
и родственники - все являются причинами страха, иллюзии, скорби и
несчастья. Они подобны гандхарва-нагаре, несуществующему замку, который
кажется стоящим в лесу. Так как они невечны, они не лучше, чем иллюзии, сны
и умственные небылицы.
24. Эти видимые объекты, такие как жена, дети и собственность, подобны
снам и умственным выдумкам. На самом деле то, что мы видим, не имеет
вечного существования. Иногда оно видимо и иногда нет. Только благодаря
нашим прошлым действиям мы создаем такие умственные выдумки, и благодаря
этим выдумкам, мы совершаем дальнейшую деятельность.
25. Живое существо в телесной концепции жизни погружено в тело, которое
является сочетанием физических элементов, пяти чувств для получения знания,
и пяти чувств (для производства) действия, наряду с умом. Посредством ума
живое существо испытывает три вида бед - адхибхаутика, адхидаивика и
адхйатмика. Поэтому это тело является источником всех несчастий.
26. Поэтому, О Царь Читракету, как следует оцени положение атмы. Иными
словами, попытайся понять, кто ты есть - тело ли, ум или душа. Поразмысли,
откуда ты пришел, куда ты направишься после оставления этого тела, и почему
ты находишься под контролем материальной скорби. Попытайся понять свое
истинное положение таким образом, и затем ты станешь способным оставить
свою излишнюю привязанность. Ты также будешь способен оставить свою веру в
то, что этот материальный мир, или что-либо (другое), непосредственно не
соприкасающееся со служением Кришне, является вечным. Таким образом ты
обретешь спокойствие {умиротворение}.
27. Великий мудрец Нарада продолжал: Мой дорогой Царь, со всем вниманием
прими у меня мантру, которая является самой благоприятной. Приняв ее у
меня, за семь ночей ты станешь способным увидеть Господа лицом к лицу.
28. Мой дорогой Царь, в былые дни Господь Шива и другие полубоги нашли
убежище у лотосных стоп Санкаршаны. Таким образом они немедленно получили
свободу от иллюзии двойственности и достигли несравненной и непревзойденной
славы в духовной жизни. Ты очень скоро достигнешь того же самого положения.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Пятнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Святые Нарада и Ангира Дают Наставления Царю Читракету."
============================================================
^
# Глава Шестнадцатая.#
# &Царь Читракету&#
# &Встречает Верховного Господа.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, с помощью
своей мистической силы великий мудрец Нарада вернул мертвого сына Царя в
поле зрения всех скорбящих родственников и затем сказал следущие слова.
2. Шри Нарада Муни сказал: О живое существо, всей доброй удачи тебе.
Посмотри на своих отца и мать. Все твои друзья и родственники переполнены
горем вследствие твоего ухода.
3. Так как ты безвременно умерло, балланс твоей жизни все еще остается.
Поэтому ты можешь вновь войти в свое тело и насладиться остатком своей
жизни, окруженное своими друзьями и родственниками. Прими царский трон и
все богатства, даруемые твоим отцом.
4. С помощью мистической силы Нарады Муни живое существо вновь вошло в
мертвое тело на короткое время и произнесло в ответ на просьбу Нарады Муни.
Оно сказало: В соответствии с результатами моей плодотворной деятельности
я, живое существо, переселяюсь из одного тела в другое, иногда отправляясь
в виды жизни полубогов, иногда - в виды жизни животных, иногда рождаясь
среди растений, и иногда - в человеческих видах жизни. Поэтому, в каком из
рождений (у меня) были эти отец и мать? Никто на самом деле не является
моими матерью и отцом. Как я могу принять этих двоих людей в качестве своих
родителей?
5. В этом материальном мире, который движется, подобно реке, что уносит
живое существо, все люди становятся друзьями, родственниками и врагами в
соответствии с надлежащим временем. Они также действуют нейтрально, они
сотрудничают, они презирают друг друга, и они действуют во многих других
отношениях. Тем не менее, вопреки этим различным сделкам, никто ни с кем не
связан постоянно.
6. Точно также, как золото и другие товары постоянно перемещаются из
одного места другое в соответствии с куплей и продажей (их), так и живое
существо в результате своей плодотворной деятельности, скитается по всей
вселенной, будучи впрыскиваемым в разнообразные тела в различных видах
жизни одним видом отца или другим.
7. Некоторые живые существа рождаются в человеческих видах жизни, а
другие рождаются, как животные. Несмотря на то, что как и те, так и другие
являются живыми существами, их взаимоотношения являются непостоянными.
Животное может оставаться под опекой человеческого существа на протяжении
некоторого времени, и затем то же самое животное может быть перенесено во
владение других человеческих существ. Как только животное уходит,
формальный владелец его больше не имеет чувства обладания. Пока животное
находится в пределах его владения, он, без сомнения, имеет близость к нему,
но как только животное продается, эта близость теряется.
8. Даже хотя одно живое существо становится связанным с другим благодаря
взаимоотношениям, основанным на телах, которые бренны, само живое существо
является вечным. В действительности то рождается, то пропадает тело, а не
живое существо. Никто не должен заключать, что живое существо рождается или
умирает. Живое существо на самом деле не имеет родственных взаимоотношений
с так называемыми отцами и матерями. Поскольно оно появляется в качестве
сына у определенных матери и отца в результате своей прошлой плодотворной
деятельности, оно имеет связь с телом, данным этими матерью и отцом. Таким
образом оно ложно считает себя их сыном и действует с любовью. После того,
как оно умирает, однако, эти взаимоотношения заканчиваются. При данных
обстоятельствах никто не должен быть ложно вовлечен в ликование или в
скорбь.
9. Живое существо является вечным и нетленным, потому что оно в
действительности не имеет ни начала, ни конца. Оно никогда не принимает
рождения и не умирает. Оно является основным принципом всех типов тел, но
тем не менее оно само не относится к телесной категории. Живое существо
настольно грандиозно, что оно равно по качеству Верховному Господу. Тем не
менее, так как оно необычайно мало, оно склонно быть введенным в иллюзию
внешней энергией, и таким образом оно создает разнообразные тела для себя в
соответствии со своими различными желаниями.
10. Для этого живого существа никто не дорог, и также никто не является
ему неприятным. Оно не делает различий между тем, что является его
собственностью, и тем, что принадлежит кому-либо другому. Оно является
уникальным; иными словами, оно не затрагивается друзьями и врагами,
доброжелателями или вредителями-сплетниками. Оно - только наблюдатель,
свидетель, различных качеств людей.
11. Верховный Господь [атма], творец причины и следствия, не
воспринимает счастья и страдания, которые возникают из плодотворной
деятельности. Он полностью независим от потребности принимать материальное
тело, и так как Он не имеет материального тела, Он всегда беспристрастен
{нейтрален}. Живые существа, являясь частями и частицами Господа, обладают
всеми Его качествами в ничтожном количестве. Поэтому никто не должен
быть пораженным скорбью.
12. Шри Шукадева Госвами продолжал: Когда обусловленная душа [джива] в
форме сына Махараджи Читракету высказалось таким образом и затем ушло,
Читракету и другие родственники мертвого сына были крайне удивлены. Таким
образом они разрубили кандалы их привязанности, которые образовались
вследствие их взаимоотношений с ним, и оставили свою скорбь.
13. После того, как родственники исполнили свои обязанности, совершив
надлежащие похоронные церемонии и предав огню мертвое тело ребенка, они
оставили любовь, которая ведет к иллюзии, скорби, страху и боли. Такую
любовь, без сомнения, (очень) трудно оставить, но они легко оставили ее.
14. Соперницы-жены Царицы Критадйути, которые отравили ребенка, были
очень сильно пристыжены, и они утратили весь свой телесный блеск. Во время
скорби, О Царь, они вспоминали инструкции Ангиры и (так) оставили свое
притязание на то, чтобы вынашивать детей. Следуя наставлениям брахманов,
они пошли на берег Йамуны, где они совершили омовение и искупили свою
греховную деятельность.
15. Таким образом, просвещенный наставлениями брахманов Ангиры и Нарады
Царь Читракету стал полностью осведомлен о духовном знании. (Точно также,)
как слон высвобождается из грязного источника воды, (так и) Царь Читракету
выбрался из глубокого колодца семейной жизни.
16. Царь совершил омовение в водах Йамуны, и, в соответствии с
предписанными обязанностями, он предложил жертвоприношения воды (своим)
предкам и полубогам. Очень серьезно управляя своими чувствами и умом, он,
затем, предложил свое почтение и поклоны сыновьям Господа Брахмы [Ангире и
Нараде].
17. После этого, будучи очень довольным Царем Читракету, который был
самоконтролируемым преданным и (полностью) предавшейся душой, Нарада, самый
могущественный мудрец, поведал ему следущие трансцендентальные наставления.
18-19. [Нарада дал Читракету следущую мантру.] О Господь, О Верховная
Личность Бога, к которому обращаются посредством омкары [пранавы], я
предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны. О Господь Васудева, я
медитирую на Тебя. О Господь Прадйумна, Господь Анируддха и Господь
Санкаршана, я предлагаю Вам свои глубокие почтительные поклоны. О источник
духовной потенции, О высшее блаженство, Я предлагаю свои глубокие
почтительные поклоны Тебе, который является самодостаточным и самым
умиротворенным. О конечная истина, О единственный, Ты осознаешься, как
Брахман, Параматма и Бхагаван и поэтому [Ты] являешься источником всего
знания. Я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
20. Испытывая Свое личное блаженство, Ты всегда являешься
трансцендентальным к волнам материальной природы. Поэтому, мой Господь, я
предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны. Ты являешься высшим
правителем чувств, и экспансии Твоей формы бесчисленны. Ты являешься
величайшим, и поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
21. Слова и ум обусловленной души не могут подступиться к Верховной
Личности Бога, так как материальные имена и формы не применимы к Господу,
который всецело духовен и находится выше концепции грубых и тонких форм.
Безличный Брахман - это еще одна из Его (бесчисленных) форм. Пусть же Он
защитит нас посредством Своего удовольствия.
22. (Точно также,) как горшки, полностью сделанные из земли, находятся
на земле после того, как они созданы, и превращаются в землю снова, когда
бывают разбиты, (так и) это космическое проявление вызывается (к жизни)
Верховным Брахманом, пребывает в Верховном Брахмане, и уничтожается в том
же самом Верховном Брахмане. Поэтому, так как Верховный Господь является
причиной Брахмана, давайте предложим Ему наши почтительные поклоны.
23. Верховный Брахман происходит от Верховной Личности Бога и
распространяется, подобно небу. Несмотря на то, что он не затрагивается
ничем материальным, он существует внутри и снаружи. Тем не менее, ум,
разум, чувства и жизненная сила не могут ни коснуться Его, ни узнать Его. Я
предлагаю Ему свои почтительные поклоны.
24. Как железо имеет силу сжигать, когда оно раскалено до красна от
соприкосновения с огнем, так и тело, чувства, жизненная сила, ум и
разум, хотя они всего лишь только куски материи, могут функционировать в
своей деятельности, когда в них вводится частица сознания посредством
Верховной Личности Бога. Как железо не может сжигать, если оно не нагрето
огнем, так и телесные чувства не могут действовать, если они не имеют
благосклонности Верховного Брахмана.
25. О трансцендентальный Господь, который находится на высочайшей
планете духовного мира, две Твои лотосные стопы всегда массажируются
множеством наилучших преданных, чьи руки подобны бутонам лотосов. Ты
являешься Верховной Личностью Бога, исполненным шести богатств. Ты
являешься высшей личностью, упомянутой в молитвах Пуруша-сукты. Ты
являешься самым совершенным, самым самореализованным господином всей
мистической силы. Позволь мне предложить Тебе мои глубокие почтительные
поклоны.
26. Шри Шукадева Госвами продолжал: Нарада, став духовным учителем
Читракету, дал ему полные наставления в этой молитве, потому что Читракету
был полностью предавшейся душой. О Царь Парикшит, затем Нарада с великим
мудрецом Ангирой отравились на высочайшую планету, известную, как
Брахмалока.
27. Постясь и принимая в качестве напитка только воду, Читракету на
протяжении одной недели беспрерывно воспевал с великим вниманием и
аккуратностью мантру, данную Нарадой Муни.
28. О Царь Парикшит, только после одной недели постоянной практики
мантры, полученной от духовного учителя, Читракету достиг управления
планетой Видйадхаров в качестве промежуточного продукта своего духовного
продвижения в знании.
29. Затем, в течении нескольких дней, под влиянием мантры, которую
практиковал Читракету, его ум стал усиленно просвещенным в духовной
доблести, и он достиг убежища у лотосных стоп Анантадевы.
30. Достигнув убежища у Господа Шеши, Верховной Личности Бога, Читракету
увидел, что Он был таким же белым, как белые волокна лотосного цветка. Он
был одет в голубоватые одежды и украшен ярко блестящими шлемом, браслетами,
поясом и ножными браслетами. Его лицо улыбалось, а Его глаза имели
красноватый цвет. Он был окружен такими возвышенными освобожденными
личностями, как Санат-кумара.
31. Как только Махараджа Читракету увидел Верховного Господа, он был
сразу очищен от всего материального загрязнения и был помещен в свое
изначальное сознание Кришны, будучи полностью чистым. Он стал серьезным и
молчаливым, и вследствие его любви к Господу слезы начали капать из его
глаз, и его волосы встали дыбом. С великой преданностью и любовью он
предложил свои глубокие почтительные поклоны изначальной Личности Бога.
32. Со слезами любви и привязанности Читракету вновь и вновь увлажнял
место пристанища у лотосных стоп Верховного Господа. Так как его голос был
задушен экстазом, он на протяжении значительного времени не мог произнести
ни одной буквы из алфавита, чтобы предложить Господу подобающие молитвы.
33. Затем, взяв под контроль свой ум вместе с разумом и таким образом
удерживая свои чувства от внешних занятий, он получил обратно подходящие
слова для выражения своих чувств. Таким образом он начал предложение молитв
(Верховному) Господу, который является олицетворением священных писаний
[сатвата-самхит, подобных Брахма-самхите и Нарада-панчаратре], и который
является духовным учителем всех. Он предложил свои молитвы следующим
образом.
34. Читракету сказал: О непобедимый Господь, несмотря на то, что никто
не может победить Тебя, Тебя определенно побеждают преданные, которые
соблюдают контроль (своих) ума и чувств. Они могут держать Тебя под своим
контролем, потому что Ты беспричинно милостив к преданным, которые не
желают материальных выгод от Тебя. Ты отдаешь Себя им, и благодаря этому Ты
также осуществляешь полный контроль над Своими преданными.
35. Мой дорогой Господь, это космическое проявление и его творение,
поддержание и уничтожение являются всем (что угодно), кроме Твоих богатств.
Так как Господь Брахма и другие создатели есть ничто, кроме малых частиц
частицы Тебя, их частичная энергия создавать не делает их Богом [ишварой].
Их осознание самих себя, поэтому, как отдельных Богов, - это только лишь
ложный престиж. Оно не имеет силы.
36. Ты существуешь в начале, в середине и в конце всего, от самой
маленькой частички космического проявления - атома - до гигантских
вселенных и всей материальной энергии. Тем не менее, Ты вечен, не имея
начала, конца или середины. Ты воспринимаешься, чтобы существовать в трех
этих фазах, и таким образом Ты являешься неизменным. Когда это космическое
проявление не существует, Ты существуешь, как изначальная потенция.
37. Каждая вселенная покрыта семью оболочками - землей, водой, огнем,
воздухом, небом, совокупной энергией и ложным эгом - и каждая (из них) в
десять раз толще, чем предыдущая. Есть бесчисленные вселенные за пределами
этой, и несмотря на то, что они бесконечно велики, они вращаются в Тебе,
подобно атомам. Поэтому Тебя называют неограниченным [анантой].
38. О Господь, О Всевышний, неразумные личности, которые стремятся к
чувственному удовлетворению и которые поклоняются различным полубогам, (на
самом деле) не лучше, чем животные в человеческой форме жизни. Вследствие
их животных наклонностей они бывают не в состоянии поклоняться Твоему
Величеству, и вместо этого они поклоняются незначительным полубогам,
которые есть ничто, кроме маленьких искр Твоей славы. Вместе с уничтожением
всей вселенной, включая полубогов, благословения, полученные от полубогов,
также разрушаются, в точности как дворянство, когда царь уже больше не в
силе.
39. О Верховный Господь, если личности, преследуемые материальными
желаниями чувственного удовлетворения посредством материального богатства,
поклоняются Тебе, который является источником всего знания и
который трансцендентален к материальным качествам, они (больше) не
подвергаются материальному перерождению точно также, как стерилизованные
или жареные семена не вырастают в растения. Живые существа подвергаются
повторению рождения и смерти, потому что они обусловлены материальной
природой, но так как Ты трансцендентален, то тот, кто желает {имеет
склонность} общаться с Тобой в трансцендентности, вырывается из условий
материальной природы.
40. О непобедимый, когда Ты рассказывал о бхагавата-дхарме, которая
является неоскверненной религиозной системой для достижения убежища у Твоих
лотосных стоп, это было Твоей победой. Личности, которые не имеют
материальных желаний, подобные Кумарам, которые являются
самоудовлетворенными мудрецами, поклоняются Тебе, чтобы быть свободными от
материального загрязнения. Иными словами, они принимают процесс
бхагавата-дхармы для того, чтобы достичь убежища у Твоих лотосных стоп.
41. Будучи полными противоречий, все (остальные) формы религии, кроме
бхагавата-дхармы, работают под воздействием концепций плодотворных
результатов и различий типа "ты и я" и "твое и мое." Последователи
Шримад-Бхагаватам не имеют такого сознания. Они являются полностью
сознающими Кришну, считая, что они являются Кришниными и что Кришна
является ихним. Есть другие, низкосортные религиозные системы, которые
предполагают убийство врагов или достижение мистической силы, но такие
религиозные системы, будучи полными страсти и зависти, нечисты и невечны
{временны}. Так как они исполнены зависти, они исполнены атеизма.
42. Как может религиозная система, которая порождает зависть в ее
последователе и в других людях, быть полезной для него самого и для них?
Что есть благоприятного в следовании такой системе? Что действительно будет
достигнуто? Доставляя боль себе самому вследствие собственной зависти и
вызывая боль у других, человек вызывает Твой гнев и практикует безбожие.
43. Мой дорогой Господь, в Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите
профессиональный долг каждого описан в соответствии с Твоей точкой зрения,
которая никогда не отклоняется от высочайшей цели жизни. Те, кто выполняют
свои профессиональные обязанности под Твоим надзором, одинаково относясь ко
всем живым существам, подвижным и неподвижным, и не делая различий между
высшим и низшим, называются Арйанами. Такие Арйаны поклоняются Тебе,
Верховной Личности Бога.
44. Мой Господь, ни для кого не является невозможным немедленно
освободиться от всей материальной скверны, глядя на Тебя. Не говоря уже о
том, чтобы лично увидеть Тебя, лишь только однажды услышав святое имя
Твоего Величества, даже чандалы, люди из самого низшего класса, бывают
освобождены от всей материальной скверны. При этих обстоятельствах, кто не
будет освобожден от всей материальной скверны, просто увидев Тебя?
45. Поэтому, мой дорогой Господь, просто взгляд на Тебя сейчас смыл всю
скверну греховных поступков и их результатов материальной привязанности и
похотливых желаний, которые всегда наполняли мой ум и сердцевину моего
сердца. Что бы ни было предсказано великим мудрецом Нарадой Муни, не может
быть изменено. Иными словами, я обрел Твое общество в результате того, что
я был обучен Нарадой Муни.
46. О безграничная Верховная Личность Бога, что бы живое существо ни
делало в этом материальном мире, все прекрасно известно Тебе, потому что Ты
являешься Сверхдушой. В присутствии Солнца ничто не может быть обнаружено
при помощи света жука-светлячка. Подобно этому, так как Ты знаешь все, в
Твоем присутствии для меня нет ничего, что бы нужно было узнать.
47. Мой дорогой Господь, Ты - творец, опекун и разрушитель этого
космического проявления, но люди, которые слишком материалистичны и которые
всегда видят изолированность, не имеют глаз, чтобы увидеть Тебя. Они не
могут понять Твоего истинного положения, и поэтому они заключают, что
космическое проявление независимо от Твоего богатства. О мой Господь, Ты -
высшая чистота, и Ты исполнен всех шести достояний. Поэтому я предлагаю
Тебе свои глубокие почтительные поклоны.
48. Мой дорогой Господь, только после того, как Ты прилагаешь усилие,
Господь Брахма, Индра и другие правители космического проявления становятся
занятыми своими делами. Только после того, как Ты ощущаешь материальную
энергию, О мой Господь, чувства начинают воспринимать. Верховная Личность
Бога поддерживает все вселенные на Своих головах, подобно горчичным
зернышкам. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, Верховной
Личности, который имеет тысячи клобуков.
49. Шукадева Госвами продолжал: Господь, Верховная Личность Бога,
Анантадева, будучи очень довольным молитвами, предложенными Читракету,
Царем Видйадхаров, ответил ему следущее, О лучший из династии Куру,
Махараджа Парикшит.
50. Верховная Личность Бога, Анантадева, ответил следущее: О Царь, в
результате принятия тобой наставлений, рассказанных обо Мне великими
мудрецами Нарадой и Ангирой, ты стал полностью осведомленным о
трансцендентальном знании. Так как ты сейчас образован в духовной науке, ты
можешь видеть Меня лицом к лицу. Поэтому ты сейчас полностью совершенен.
51. Все живые существа, подвижные и неподвижные, - это Мои экспансии, и
они отделены от Меня. Я являюсь Сверхдушой всех живых существ, которые
существуют, так как Я проявляю их. Я являюсь формой трансцендентальных
вибраций, подобных омкаре и Харе Кришна Харе Рама, и Я являюсь Высшей
Абсолютной Истиной. Эти две Мои формы - а именно, трансцендентальный звук и
вечно блаженная духовная форма божества, - суть Мои вечные формы; они не
материальны.
52. В этом мире материи, который обусловленной душой воспринимается, как
состоящий из источников наслаждения, обусловленная душа развивается,
считая, что она является наслаждающимся материального мира. Подобно этому,
материальный мир развивается в живом существе, как источник (его)
наслаждения. Таким образом оба они развиваются, но так как они являются
Моими энергиями, они оба пропитаны Мной. Как Верховноый Господь Я являюсь
причиной этих следствий, и каждый должен знать, что оба они покоятся на
Мне.
53-54. Когда человек находится в глубоком сне, он видит сны и видит в
себе самом множество других объектов, такие как великие горы и реки или,
возможно, даже всю вселенную, несмотря на то, что они находятся далеко.
Иногда, когда он пробуждается ото сна, он видит, что он находится в
человеческой форме, лежащей на кровати в каком-нибудь месте. Затем он видит
себя, согласно различным условиям, как принадлежащего к определенной
национальности, семье и так далее. Все условия глубокого сна, дремоты и
бодрствования есть ничто, кроме энергий Верховной Личности Бога. Каждый
должен всегда вспоминать изначального создателя этих условий, Верховного
Господа, который (Сам) безучастен к ним.
55. Узнай же Меня, как Верховного Брахмана, всепроникающую Сверхдушу,
посредством которого спящее живое существо может осознавать свои условия
сна и свое счастье за пределами деятельности материальных чувств. Да будет
сказано, что Я являюсь причиной деятельности спящего живого существа.
56. Если сны живого существа в течение его отдыха - это только объекты
материи, наблюдаемые Сверхдушой, то как может живое существо, которое
отлично от Сверхдуши, помнить деятельность (своих) снов? Восприятие одной
личности не может быть понято другой. Поэтому знаток фактов, живое
существо, которое исследует случаи, проявляемые во снах и при
бодрствовании, отлично от окружающей деятельности. Этот фактор знания
является Брахманом. Иными словами, качество знания принадлежит как живым
существам, так и Высшей Душе. Таким образом живое существо может также
испытывать действия снов и бодрствования. На обеих стадиях знаток
неизменен, но качественно един с Верховным Брахманом.
57. Когда живое существо, считая себя отличным от Меня, забывает свое
духовное тождество качественного единства со Мной в вечности, знании и
блаженстве, начинается его материальная, обусловленная жизнь. Иными
словами, вместо отождествления своих интересов с Моими, оно начинает
интересоваться своими телесными расширениями, подобными своей жене, детям и
материальным владениям. На этом пути, под влиянием его действий, одно тело
возникает от другого, и после смерти первого тела, имеет место следущая
смерть.
58. Человеческое существо может достичь совершества в жизни с помощью
самоосознания посредством Ведической литературы и ее практического
применения. Это возможно особенно для людей, родившихся в Индии, земле
благочестия. Человек, который достигает рождения в таком удобном положении,
но не осознает свою сущность, не способен достичь высочайшего совершенства,
даже если он возвышается к жизни на высших планетарных системах.
59. Вспоминая великое беспокойство на поле деятельности, совершаемой
ради плодотворных последствий, и вспоминая, как каждый получает обратное
тому, чего он желает - начиная от материальных поступков и заканчивая
плодотворной деятельностью, рекомендованной в Ведической литературе, -
разумный человек должен отречься от желания плодотворных действий, так как
с помощью таких устремлений никто не может достичь конечной цели жизни. С
другой стороны, если кто-либо действует без желания плодотворных
результатов, - то есть, иными словами, если кто-либо занимается преданной
деятельностью - то он может достичь высочайшей цели жизни вместе со
свободой от несчастных условий существования. Принимая это во внимание,
каждый должен отречься от материальных желаний.
60. Как муж и жена, мужчина и женщина планируют вместе достигать счастья
и уменьшать страдание, работая совместно на множестве дорог, но так как их
поступки исполнены желаний, эти поступки никогда не бывают источником
счастья, и они никогда не уменьшают страдания. Наоборот, они являются
причиной великого несчастья.
61-62. Каждый должен понять, что поступки людей, которые гордятся своим
материальным опытом, приносят лишь результаты, противоречащие тем, которые
такие личности воспринимают во время бодрствования, дремоты и глубокого
сна. Каждый должен затем понять, что духовная душа, хотя и очень трудная
для восприятия материалиста, находится выше всех этих условий, и с помощью
силы своей проницательности каждый может оставить желание плодотворных
последствий в (своей) нынешней жизни и в следующей. Таким образом
приобретая опыт в трансцендентальном знании, каждый должен стать Моим
преданным.
63. Личности, которые пытаются достичь конечной цели жизни, должны
искусно наблюдать Верховную Абсолютную Личность и живое существо, которые
едины в качестве в своих взаимоотношениях, как частица и целое. Это
конечное понимание жизни. Не существует лучшей истины, чем эта.
64. О Царь, если ты воспримешь это Мое заключение, будучи непривязанным
к материальному наслаждению, прикрепляясь ко Мне с великой верой и таким
образом становясь опытным и полностью сведущим в знании и его практическом
применении в жизни, ты достигнешь наивысшего совершенства, (в конце концов)
достигнув Меня.
65. Шри Шукадева Госвами продолжал: После такого наставления Читракету и
гарантировав ему совершенство на этом пути, Верховная Личность Бога,
который является высшим духовным учителем, высшей душой, Санкаршаной, исчез
из этого места, где его видел Царь Читракету.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Шестнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Царь Читракету Встречает Верховного Господа."
============================================================
^
# Глава Семнадцатая.#
# &Мать Парвати Проклинает Читракету.&#
1. Шрила Шукадева Госвами сказал: После предложения поклонов части
света, в которой исчез Ананта, Верховная Личность Бога, Читракету начал
путешествовать в открытом космосе в качестве главы Видйадхаров.
2-3. Восхваляемый великими мудрецами и святыми и обитателями Сиддхалоки
и Чараналоки Читракету, самый могущественный мистический йоги, бродил по
жизни наслаждения на протяжении (многих) миллионов лет. С телесной силой и
чувствами, свободными от ухудшения, он путешествовал в долинах Горы Сумеру,
которая является местом совершенствования для различных видов мистической
йоги. В этих долинах он наслаждался жизнью с женщинами Видйадхара-локи с
помощью воспевания славы Верховного Господа, Хари.
4-5. Однажды, когда Царь Читракету путешествовал в открытом космосе на
своем ярко сверкающем воздушном корабле, подаренном ему Господом Вишну, он
увидел Господа Шиву, окруженного Сиддхами и Чаранами. Господь Шива сидел в
обществе великих святых личностей и своей рукой обнимал Парвати, сидевшую
на его коленях. Читракету громко рассмеялся и сказал слова, доступные слуху
Парвати.
6. Читракету сказал: Господь Шива, духовный учитель основной массы
людей, является лучшим из всех живых существ, которые приняли материальные
тела. Он провозглашает систему религии. И все таки, как удивительно это,
что он обнимает свою жену, Парвати, в окружении общества великих святых
людей.
7. Господь Шива, чьи волосы спутаны на его голове, конечно же
подвергался великим аскезам и покаяниям. На самом деле, он является
президентом в собрании строгих последователей Ведических принципов. Тем не
менее, он сидит со своей женой на коленях посреди святых личностей и
обнимает ее, как если бы он был бесстыдным, обыкновенным человеческим
существом.
8. Обыкновенные обусловленные личности в основном обнимают своих жен и
наслаждаются их компанией, находясь в священных местах. Как же удивительно
это, что Господь Махадева, несмотря на то, что он - великий хозяин аскезы,
обнимает свою жену в окружении общества великих святых.
9. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, услышав утверждение
Читракету, Господь Шива, самая могущественная личность, чье знание
неизмеримо, просто улыбнулся и промолчал, и все члены собрания последовали
примеру господа, не говоря ничего.
10. Не зная о доблести Господа Шивы и Парвати, Читракету сильно их
раскритиковал. Его утверждения были совсем не приятны, и поэтому богиня
Парвати, будучи очень рассерженой, сказала Царю Читракету, который
вообразил себя лучшим в контроле чувств, чем Господь Шива.
11. Богиня Парвати сказала: Увы, этот выскочка сейчас получил свой пост,
чтобы наказывать бесстыдных личностей, подобных нам? Он был назначен
правителем, носителем бича наказания? Он сейчас единственный хозяин всего?
12. Увы, Господь Брахма, который принял свое рождение из лотосного
цветка, не знает принципов религии, и также их не знают ни великие святые,
подобные Бхригу и Нараде, ни четверо Кумаров, во главе с Санат-кумарой.
Ману и Капила также забыли религиозные принципы. Я предполагаю это
вследствие того, что они не попытались удержать Господа Шиву от
неподобающего поведения.
13. Этот Читракету является низшим среди кшатрийев, потому что он
бесстыдно не принял во внимание Брахму и других полубогов, оскорбляя
Господа Шиву, на чьи лотосные стопы они всегда медитируют. Господь Шива
является олицетворенной религией и духовным учителем целого мира, и поэтому
Читракету должен быть наказан.
14. Этот Читракету надменно надулся вследствие своих достижений, думая, -
"Я самый лучший." Он не заслуживает, чтобы приближаться к убежищу у
лотосных стоп Господа Вишну, которым поклоняются все святые личности,
потому что этот Читракету лишен стыда, считая себя необычайно важным.
15. О наглец, О мой дорогой сыночек, прими же сейчас рождение в низкой,
греховной семье демонов, так чтобы ты не совершал впредь такого оскорбления
по отношению к возвышенным, святым личностям в этом мире.
16. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь Парикшит, когда
Читракету был проклят Парвати, он спустился со своего самолета, склонившись
перед ней с великим смирением и полностью ее удовлетворил.
17. Читракету сказал: Моя дорогая мама, со сложенными вместе ладонями я
принимаю проклятие, возложенное на меня. Я не против проклятия, так как
счастье и несчастье даются полубогами в результате поступков каждого.
18. Обманутое невежеством живое существо скитается по лесу этого
материального мира, наслаждаясь счастьем и несчастьем, возникающими из его
прошлых поступков, везде и во все времена. [Поэтому, моя дорогая мама, ни
ты, ни я не должны порицаться за это проишествие.]
19. В этом материальном мире ни само живое существо, ни его оружающие
[друзья и враги] не являются причиной материального счастья и страдания. Но
вследствие грубого невежества живое существо считает причиной себя и
других.
20. Этот материальный мир напоминает волны постоянно текущей реки.
Поэтому, что такое проклятие и что такое благосклонность? Что такое райские
планеты и что такое адские планеты? Что является на самом деле счастьем, и
что является действительно несчастьем? Так как волны текут постоянно, ни
одна из них не имеет вечного следствия.
21. Верховная Личность Бога один. Незатронутый условиями материального
мира Он создает все обусловленные души посредством Своей собственной личной
потенции. Будучи оскверненным материальной, энергией живое существо
попадает в невежество и таким образом в различные режимы рабства. Иногда с
помощью знания живое существо достигает освобождения. В саттва-гуне и раджо
-гуне оно подвергается счастью и несчастью.
22. Верховная Личность Бога одинаково предрасположен ко всем живым
существам. Поэтому никто больше всех не дорог Ему, и никто не бывает Ему
великим врагом; никто не является другом Ему, и никто не является Ему
родственником. Будучи непривязанным к материальному миру, Он не имеет ни
любви к так называемому счастью, ни ненависти к так называемому несчастью.
Два термина счастье и несчастье родственны. Так как Господь всегда
счастлив, для Него нет вопроса несчастья.
23. Несмотря на то, что Верховный Господь непривязан к нашему счастью и
несчастью в соответствии с кармой, и несмотря на то, что никто не бывает
врагом Ему или другом, Он создает благочестивую и неблагочестивую
деятельность посредством Своей материальной потенции. Таким образом для
продолжения материалистического жизненного пути Он создает счастье и
несчастье, хорошую судьбу и плохую, рабство и освобождение, рождение и
смерть.
24. О мама, ты сейчас излишне сердита, но так как все мое счастье и
несчастье предопределены моей прошлой деятельностью, я не настаиваю и не
освобождаюсь от твоего проклятия. Хотя то, что я произнес, не является
несправедливым, ты, пожалуйста, считай, что за все, что ты считаешь
несправедливым, я прошу у тебя извинения (~).
25. Шри Шукадева Госвами продолжал: О Царь Парикшит, победитель врага,
после того, как (Царь) Читракету умилостивил Господа Шиву и его жену,
Парвати, он взобрался на свой самолет и уехал у них на глазах. Когда
Господь Шива и Парвати увидели, что Читракету, хотя и узнав о проклятии, не
испугался, они улыбнулись, будучи полностью изумленными его поведением.
26. После этого, в присутствии великого мудреца Нарады, демонов,
обитателей Сиддхалоки и своих личных товарищей, Господь Шива, который
является самым могущественным, обратился к своей жене, Парвати, пока все
они его слушали.
27. Господь Шива сказал: Моя дорогая прекрасная Парвати, ты поняла
величие Ваишнавов? Будучи слугами слуг Верховной Личности Бога, Хари, они
являются великими душами и не интересуются никаким видом материального
счастья.
28. Преданные, лишь только занятые преданным служением Верховной
Личности Бога, Нарайане, никогда не боятся никакой обусловленной жизни. Для
них небесные планеты, освобождение и адские планеты - это все одно и то же,
так как такие преданные интересуются только служением Господу.
29. Из-за действий внешней энергии Верховного Господа живые существа
становятся обусловленными в контакте с материальными телами. Двойственности
счастья и несчастья, рождения и смерти, проклятий и благоволений являются
естественными производными продуктами этого контакта в материальном мире.
30. Точно также, как человек ошибочно принимает цветочную гирлянду за
змею или испытывает счастье и несчастье в сне, так и в материальном мире,
из-за отсутствия правильного соображения, мы делаем различия между счастьем
и несчастьем, считая одно хорошим, а другое плохим.
31. Личности, занятые преданным служением Господу Васудеве, Кришне,
естественно имеют совершенное знание и отречение от этого материального
мира. Поэтому такие преданные не интересуются так называемым счастьем или
так называемым несчастьем в этом мире.
32. Ни я [Господь Шива], ни Брахма, ни Ашвини-кумары, ни Нарада или
другие великие мудрецы, являющиеся сыновьями Господа Брахмы, ни даже
полубоги не могут понять игр и личности Верховного Господа. Несмотря на то,
что мы являемся частями Верховного Господа, мы считаем себя независимыми,
отдельными управляющими, и таким образом мы не можем понять Его тождества.
33. Он не содержит никого, как очень дорогого, и никого, как
враждебного. Никто не очень близок Ему (~), и никто Ему не чужой. На самом
деле Он является душой души всех живых существ. Таким образом Он является
благоприятным другом всех живых существ и очень близким и дорогим для
каждого из них.
34-35. Этот великодушный Читракету является дорогим преданным Господа.
Он одинаково относится ко всем живым существам, и он свободен от
ненависти и привязанности. Подобно этому, я также очень дорог Господу
Нарайане. Поэтому, никто не должен удивляться, глядя деятельность самых
возвышенных преданных Нарайаны, так как они свободны от привязанности и
зависти. Они всегда умиротворены, и они равны каждому.
36. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, прослушав эту речь,
рассказанную ее мужем, полубогиня [Ума, жена Господа Шивы] оставила свое
изумление поведением Царя Читракету и стала устойчивой в разуме.
37. Великий преданный Читракету был настолько могущественен, что он был
вполне компетентен, чтобы проклясть мать Парвати в ответ, но вместо того,
чтобы сделать так, он очень покорно принял проклятие и преклонил свою
голову перед Господом Шивой и его женой. (На самом деле) все это очень
многое должно расцениваться, как стандарт поведения Ваишнавы.
38. Будучи проклятым матерью Дургой [Бхавани, женой Господа Шивы], тот
же самый Читракету принял рождение в демонических видах жизни. Несмотря на
то, что он был все еще полностью наделен трансцендентальным знанием и
практическим применением этого знания в жизни, он появился как демон на
огненном жертвоприношении, совершенном Тваштой, и таким образом он стал
известен, как Вритрасура.
39. Мой дорогой Царь Парикшит, ты спросил у меня, как Вритрасура,
великий преданный, родился в демонической семье. Таким образом я попытался
объяснить тебе все, (что я знаю) об этом.
40. Читракету был великим преданным [махатмой]. Если кто-либо слушает
эту историю о Читракету от чистого преданного, слушатель также
освобождается от обусловленной жизни материального существования.
41. Тот, кто рано встает по утру и цитирует эту историю о Читракету,
управляя своими словами и умом и вспоминая Верховную Личность Бога,
(несомненно) вернется домой, обратно к Богу, без трудности.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Семнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая
называется "Мать Парвати Проклинает Читракету."
============================================================
^
# Глава Восемнадцатая.#
# &Дити Клянется Убить Царя Индру.&#
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Пришни, которая была женой Савиты,
пятого из двенадцати сыновей Адити, дала рождение трем дочерям - Савитри,
Вйахрити и Трайи - и сыновьям, именуемым Агнихотра, Пашу, Сома, Чатурмасйа
и пяти Махайаджнам.
2. О Царь, Сиддхи, которая была женой Бхаги, шестого сына Адити, родила
трех сыновей по-имени Махима, Вибху и Прабху, и одну необычайно красивую
дочь, которую звали Аши.
3-4. Дхата, седьмой сын Адити, имел четырех жен по-имени Куху, Синивали,
Рака и Анумати. Эти жены зачали четырех сыновей по-имени Сайам, Дарша,
Пратах и Пурнамаса соответственно. Жену Видхаты, восьмого сына Адити, звали
Крийей. В ее лоне Видхата зачал пятерых богов огня, именуемых Пуришйами.
Жену Варуны, девятого сына Адити, звали Чаршани. В ее лоне принял новое
рождение Бхригу, сын Брахмы.
5. Через семя Варуны из муравейника родился великий мистик Валмики.
Бхригу и Валмики были особенными сыновьями Варуны, тогда как Агастйа и
Васиштха Риши были обычными сыновьями Варуны и Митры, десятого сына Адити.
6. Глядя на Урваши, небесную проститутку, как Митра, так и Варуна
испустили свое семя, которое они сохранили в земляном горшке. Впоследствии
из этого горшка появились два сына Агастйа и Васиштха, и поэтому они были
обычными сыновьями Митры и Варуны. Митра зачал трех сыновей в лоне своей
жены, чье имя было Ревати. Их звали Утсарга, Аришта и Пиппала.
7. О Царь Парикшит, Индра, Царь небесных планет и одиннадцатый сын
Адити, зачал трех сыновей по-имени Джайанта, Ришабха и Мидхуша в лоне своей
жены, Пауломи. Так мы слышали (об этом).
8. С помощью Своей собственной потенции, Верховная Личность Бога,
который имеет разнообразные потенции, появился в форме карлика, как
Урукрама, двенадцатый сын Адити. В лоне Своей жены, которую звали Кирти, Он
зачал одного сына по-имени Брихатшлока, который имел множество сыновей,
во главе с Саубхагой.
9. Позже [в Восьмой Песне Шримад-Бхагаватам] я расскажу, как Урукрама,
Господь Ванамадева, появился, как сын великого мудреца Кашйапы, и как Он
покрыл (все) три мира (Своими) тремя шагами. Я опишу необыкновенные деяния,
которые Он совершал, Его качества, Его силу и как Он принял рождение из
лона Адити.
10. Сейчас, позволь мне описать сыновей Дити, которые были зачаты
Кашйапой, но которые стали демонами. В этой демонической семье появился
великий преданный Прахлада Махараджа, и Бали Махараджа также появился в
этой семье. Демоны формально были известны, как Даитйи, потому что они
произошли из лона Дити.
11. Сначала из лона Дити родились первые два сына по-имени Хиранйакашипу
и Хиранйакша. Оба они были очень могущественными, и они почитались Даитйами
и Данавами.
12-13. Жена Хиранйакашипу была известна, как Кайадху. Она была дочерью
Джамбхи и потомка Дану. Она дала рождение четырем сыновьям, известным как
Самхлада, Анухлада, Хлада и Прахлада. Сестра этих четырех сыновей была
известна, как Симхика. Она вышла замуж за демона по-имени Випрачит и родила
еще одного демона по-имени Раху.
14. Пока Раху, переодетый, пил нектар среди полубогов, Верховная
Личность Бога отрубил ему голову. Жену Самхлады звали Крити. Объединившись
с Самхладой, Крити дала рождение сыну по-имени Панчаджана.
15. Жену Хлады звали Дхамани. Она дала рождение двум сыновьям по-имени
Ватапи и Илвала. Когда Агастйа Муни стал священником Илвалы, Илвала
приготовил ему пир, зажарив Ватапи, который был в форме барана.
16. Женой Анухлады была Сурйа. Она дала рождение двум сыновьям по-имени
Башкала и Махиша. Прахлада имел одного сына, Вирочану, чья жена дала
рождение Бали Махарадже.
17. После этого Бали Махараджа зачал сто сыновей в лоне Ашаны. Из этих
ста сыновей Царь Бана был старшим. Деятельность Бали Махараджи, которая
очень похвальна, будет описана позже [в Восьмой Песне].
18. Так как Царь Бана был великим поклонником Господа Шивы, он стал
одним из самых прославленных спутников Господа Шивы. Даже сейчас Господь
Шива защищает богатство Царя Бану и всегда стоит возле него.
19. Из лона Дити были также рождены сорок девять полубогов Марутов.
Девять из них имели сыновей. Несмотря на то, что все они родились у Дити,
Царь Индра присвоил им положение, равное полубогам.
20. Царь Парикшит спросил: Мой дорогой господин, судя по их рождению,
сорок девять Марутов должны были быть наделены демоническим складом ума.
Почему же Индра, Царь Небес, превратил их в полубогов? Они совершили
какие-нибудь ритуалы или благочестивую деятельность?
21. Мой дорогой брахмана, я и все мудрецы, присутствующие (здесь) со
мной, желаем узнать об этом. Поэтому, О великая душа, пожалуйста, расскажи
нам причину.
22. Шри Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, услышав, как
Махараджа Парикшит почтительно и кратко говорит на темы, существенные для
слуха, Шукадева Госвами, который прекрасно знал обо всем, похвалил с
великим удовольствием его попытку и ответил.
23. Шри Шукадева Госвами сказал: Для того, чтобы помочь Индре, Господь
Вишну убил двух братьев Хиранйакшу и Хиранйакашипу. Так как оба они были
убиты, их мать, Дити, переполненная скорбью и гневом, размышляла следующим
образом.
24. Господь Индра, который очень любит удовлетворение чувств, убил двух
братьев Хиранйакшу и Хиранйкашипу поредством Господа Вишну. Поэтому Индра
жесток, бессердечен и грешен. Когда же я, убив его, вздохну спокойно
{отдохну со спокойным умом}?
25. Когда же мертвецы, тела всех правителей, известных, как цари и
великие лидеры, будут превращены в червей, навоз и пепел? Если кто-либо
завистливо убивает других для защиты такого тела, действительно ли он знает
об истинном интересе жизни? Определенно он не знает (о нем), так как если
он завидует другим существам, то он, без сомнения, отправляется в ад.
26. Дити размышляла: Индра считает свое тело вечным, и таким образом он
становится необузданным. Поэтому я хочу иметь сына, который сможет убрать
сумасшествие Индры. Приму ка я некоторые меры, чтобы помочь себе в этом.
27-28. Размышляя таким образом [желая иметь сына для того, чтобы убить
Индру], Дити начала постоянно действовать так, чтобы удовлетворить Кашйапу
своим приятным поведением. О Царь, Дити всегда очень правильно выполняла
приказания Кашйапы, как он (этого) хотел. Служением, любовью, смирением и
контролем, словами, произносимыми очень сладко для удовлетворения мужа, и
улыбками и взглядами на него Дити привлекла его ум и привела его под свой
контроль.
29. Несмотря на то, что Кашйапа Муни был сведующим ученым, он был
очарован искусственным поведением Дити, которая привела его под свой
контроль. Поэтому он заверил свою жену, что он исполнит ее желания. Такое
обещание мужа совсем неудивительно.
30. В начале творения Господь Брахма, отец живых существ вселенной,
увидел, что все живые существа были равнодушными {непривязанными}. Чтобы
увеличить население, он затем создал женщину из лучшей половины тела
мужчины, так как женское поведение уносит ум мужчины.
31. О мой дорогой, самый могущественный мудрец Кашйапа, будучи
необычайно довольным ласковым поведением своей жены Дити, улыбнулся и
сказал ей следущее.
32. Кашйапа Муни сказал: О прекрасная женщина, О безупречная леди, так
как я премного доволен твоим поведением, ты можешь попросить меня о любом
благословении, которого ты желаешь. Если муж удовлетворен, какие желания
трудно исполнить для его жены, будь то в этом мире или в следующем?
33-34. Муж - это высший полубог для женщины. Верховная Личность Бога,
Господь Васудева, муж богини удачи, находится в сердце каждого и почитается
через различные имена и формы полубогов плодотворными работниками. Подобно
этому, муж представляет Господа, как объект поклонения женщины.
35. Моя дорогая жена, чье тело так прекрасно, а талия тонка,
добросовестная жена должна быть целомудренной и должна твердо
придерживаться приказаний своего мужа. Она должна очень преданно служить
своему мужу, как представителю Васудевы.
36. Моя дорогая кроткая жена, так как ты поклонялась мне с великой
преданностью, считая меня представителем Верховной Личности Бога, я награжу
тебя, исполнив твои желания, которые неисполнимы для нецеломудренной жены.
37. Дити ответила: О мой муж, О великая душа, я сейчас потерала своих
сыновей. Если ты хочешь дать мне благословение, я прошу тебя о бессмертном
сыне, который сможет убить (Царя) Индру. Я умоляю об этом, потому что Индра
при помощи Господа Вишну убил двух моих сыновей Хиранйакшу и Хиранйакашипу.
38. Услышав просьбу Дити, Кашйапа Муни очень сильно огорчился. "Увы," -
сказал он в печали, - "сейчас я стою перед лицом опасности неблагочестивого
поступка убийства (Царя) Индры."
39. Кашйапа Муни размышлял: Увы, я сейчас стал слишком привязанным к
материальному наслаждению. Воспользовавшись этим, мой ум увлекся иллюзорной
энергией Верховной Личности Бога в форме женщины [моей жены]. Поэтому я,
без сомнения, несчастная личность, которая будет соскальзывать в ад.
40. Эта женщина, моя жена, использовала средства, которые сопутствуют ее
природе, и поэтому ее нельзя осуждать. Но я то мужчина. Поэтому, будь я
проклят! Я совсем не знаком с тем, что для меня хорошо, так как я не смог
совладать со своими чувствами.
41. Женское лицо также привлекательно и прекрасно, как цветущий цветок
лотоса осенью. Слова женщины очень приятны, и они дают наслаждение слуху,
но если мы изучим женское сердце, мы сможем понять, что оно необычайно
остро, подобно лезвию бритвы. При данных обстоятельствах, кто сможет понять
поступки женщины?
42. Чтобы удовлетворить свои собственные интересы, женщины заводят дела
с мужчинами, как будто бы мужчины крайне дороги им, но на самом деле им
никто не дорог. Женщины считаются очень святыми, но ради своих собственных
интересов они могут убить даже своих мужей, сыновей или братьев, или
заставить их убивать других.
43. Я обещал ей дать благословение, и это обещание не может быть
нарушено, но Индра не заслуживает, чтобы быть убитым. При данных
обстоятельствах, решение, которое я принимаю, является вполне подходящим.
44. Шри Шукадева Госвами сказал: Кашйапа Муни, размышляя таким образом,
отчасти рассердился. Осуждая себя, О Махараджа Парикшит, О потомок Куру, он
сказал Дити следующее.
45. Кашйапа Муни сказал: Моя дорогая кроткая жена, если ты будешь
следовать моим наставлениям, касающимся этого обета, на протяжении как
минимум года, то ты, без сомнения, получишь сына, который будет способен
убить (Царя) Индру. Однако, если ты отклонишься от этого обета следования
Ваишнавским принципам, то ты получишь сына, который будет благосклонен к
Индре.
46. Дити ответила: Мой дорогой брахмана, я должна принять твой совет и
последовать обету. Сейчас позволь мне узнать, что я должна делать, что
запрещено и что не будет нарушать обет. Пожалуйста, как можно понятнее
разъясни мне все это.
47. Кашйапа Муни сказал: Моя дорогая жена, чтобы выполнить этот обет,
не совершай насилия, то есть не причиняй никому вреда. Не проклинай никого,
и не говори неправды. Не стриги свои ногти и волосы, и не прикасайся к
нечистым вещам, подобным черепам и костям.
48. Кашйапа Муни продолжал: Моя дорогая кроткая жена, никогда не входи в
воду во время омовения, никогда не будь злой, и никогда не разговаривай и
не общайся с безнравственными людьми. Никогда не носи одежд, которые не
были выстираны как следует, и не одевай гирлянду, которая уже была ношена.
49. Никогда не ешь остающейся пищи, никогда не принимай прасада,
предложенного богине Кали [Дурге], и не ешь ничего, оскверненного мясом или
рыбой. Не ешь ничего, что принес или к чему притронулся шудра, и ничего, на
что посмотрела женщина в ее менструальный период. Не пей воду, сложив
вместе свои ладони {соединив свои ладони}.
50. После еды ты не должна выходить на улицу, не почистив свой рот и не
омыв свои руки и ноги. Ты не должна выходить вечером или с распущенными
волосами, и также ты не должна выходить, если ты не украшена как следует
украшениями. Ты не должна покидать свой дом, если ты не очень серьезна или
не достаточно покрыта.
51. Ты не должна ложиться, не омыв свои обе стопы или не будучи чистой,
а также с мокрыми ногами или головой на запад или на север. Ты не должна
лежать обнаженной, или с другой женщиной, или в течение восхода или заката.
52. Одевая чистую одежду, будучи всегда чистым и украшенным куркумой,
сандаловой пастой и другими благоприятными вещами, перед завтраком каждый
должен поклоняться коровам, брахманам, богине удачи и Верховной Личности
Бога.
53. С цеточной гирляндой, сандаловой пастой, украшениями и другими
принадлежностями женщина, соблюдающая этот обет, должна поклоняться
женщинам, которые имеют сыновей и чьи мужья живы. Беременная жена должна
поклоняться своему мужу и предлагать ему молитвы. Она должна медитировать
на него, считая, что он находится в ее лоне.
54. Кашйапа Муни продолжал: Если ты будешь совершать эту церемонию,
называемую пумсавана, строго придерживаясь обета с верой как минимум один
год, ты дашь рождение сыну, которому будет суждено убить Индру. Но если
будут какие-нибудь расхождения в соблюдении этого обета, сын будет другом
Индры.
55. О Царь Парикшит, Дити, жена Кашйапы, согласилась подвергнуться
очистительному процессу, известному, как пумсавана. "Хорошо," - сказала
она, - "Я буду делать все в соответствии с твоими наставлениями." С великим
ликованием она забеременнела, получив семя от Кашйапы, и верно начала
исполнять обет.
56. О Царь, который почтителен к каждому, Индра понял цель Дити, и таким
образом он нашел способ удовлетворить свои собственные интересы.
Последовав логике, что самосохранение является первым законом природы, он
захотел нарушить обещание Дити. Таким образом он занялся служением Дити,
своей тетушке, которая находилась в ашраме.
57. Индра ежедневно служил своей тете, принося цветы, плоды, коренья и
дерево для йаджней из леса. Он также приносил траву куша, листья, побеги,
землю и воду в точности в надлежащее время.
58. О Царь Парикшит, (точно также,) как охотник на оленя становится
подобным оленю, покрывая свое тело оленьей шкурой и (верно) служа оленю,
так и Индра, несмотря на то, что он в сердце был врагом сыновей Дити, стал
по виду дружественным и верно служащим Дити. Индра имел своей целью
обмануть Дити, как только он бы смог найти погрешность в ее исполнении
обетов ритуальных церемоний. Однако, он хотел быть незамеченным, и поэтому
он служил ей очень заботливо.
59. О хозяин целого мира, когда Индра не смог обнаружить погрешностей,
он подумал, - "Когда же будет добрая удача для меня?" Таким образом он был
исполнен беспокойства.
60. Став слабой и худой из-за строгого соблюдения принципов обета, Дити
однажды забыла омыть свои рот, руки и стопы после еды и отправилась спать
во время вечерних сумерек.
61. Обнаружив эту погрешность, Индра, который имеет все мистические силы
[йога-сиддхи, такие как анима и лагхима], вошел в лоно Дити, пока она была
без сознания, немного задремав.
62. Войдя в лоно Дити, Индра, при помощи своей молнии, разрубил на семь
частей ее зародыш, который выглядел, как литое золото. В семи местах начали
плакать семь различных живых существ. Индра сказал им, - "Не плачьте," - и
затем он разрубил каждого из них снова на семь частей.
63. О Царь, будучи очень сильно расстроенными, они обратились к защите
Индры, сказав, - "Дорогой Индра, мы - Маруты, твои братья. Почему ты
пытаешься нас убить?"
64. Когда Индра увидел, что в действительности они были его преданными
последователями, он сказал им: Если вы все - мои братья, то вам нечего
больше бояться меня.
65. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, ты был сжигаем
брахмастрой Ашваттамы, но когда Господь Кришна вошел в лоно твоей матери,
ты был спасен. Подобно этому, несмотря на то, что один зародыш был
разрублен на сорок девять частей молнией Индры, все они были спасены по
милости Верховной Личности Бога.
66-67. Если кто-либо хотя бы однажды поклоняется Верховной Личности
Бога, изначальной личности, он получает благо вознесения в духовный мир и
обладания теми же самыми телесными качествами, что и у (Господа) Вишну.
Дити поклонялась Господу Вишну на протяжении почти целого года, оставаясь
верной великому обету. Вследствие такой силы в духовной жизни родились
сорок девять Марутов. Что же тогда удивительного в том, что Маруты, хотя и
рожденные из лона Дити, стали равными полубогам по милости Верховного
Господа?
68. Благодаря поклонению Верховной Личности Бога Дити была полностью
очищена. Когда она поднялась с постели, она увидела сорок девять своих
сыновей вместе с Индрой. Эти сорок девять сыновей были такими же
блестящими, как огонь, и находились в дружбе с Индрой, и поэтому она была
очень довольна.
69. После этого Дити сказала Индре: Мой дорогой сын, я придерживалась
этого трудного обета, чтобы получить сына, который бы убил вас - двенадцать
Адитйев.
70. Я молилась только об одном сыне, но сейчас я вижу, что здесь сорок
девять. Как же это случилось? Мой дорогой сын Индра, если ты знаешь,
пожалуйста, скажи мне правду. Не пытайся говорить неправды.
71. Индра ответил: Моя дорогая мама, так как я был вульгарно ослеплен
эгоистичными интересами, я потерял из виду религию. Когда я понял, что ты
соблюдала великий обет в духовной жизни, я захотел найти какой-нибудь
недостаток в тебе. Когда я нашел такой недостаток, я вошел в твое лоно и
разрубил эмбрион на куски.
72. Сначала я разрубил ребенка в лоне на семь частей, которые стали
семью детьми. Затем я снова разрубил каждого из детей на семь частей. По
милости Верховного Господа, однако, никто из них не погиб.
73. Моя дорогая мама, когда я увидел, что все сорок девять сыновей были
живы, я, определенно, был поражен удивлением. Я решил, что это было
вторичным результатом твоего регулярного выполнения преданного служения в
поклонении Господу Вишну.
74. Несмотря на то, что те, кто интересуются только поклонением
Верховной Личности Бога, не желают ничего материального от Господа и даже
не желают освобождения, Господь Кришна исполняет все их желания.
75. Конечная цель всех притязаний - стать слугой Верховной Личности
Бога. Если разумный человек служит самому дорогому Господу, который отдает
Себя Своим преданным, как может он желать материального счастья, которое
доступно даже в аду?
76. О моя мама, О лучшая из женщин, я - глупец. Пожалуйста, прости меня
за все оскорбления, которые я совершил. Твои сорок девять сыновей были
рождены целыми и невредимыми благодаря твоему преданному служению. Словно
враг, я рубил их на кусочки, но благодаря твоему великому преданному
служению они не умерли.
77. Шри Шукадева Госвами продолжал: Дити была крайне довольна хорошим
поведением Индры. Затем Индра выразил свое почтение тете обильными
поклонами, и с ее позволения он удалился на небесные планеты со своими
братьями Марутами.
78. Мой дорогой Царь Парикшит, я ответил, как только это возможно, на
все вопросы, которые ты задал мне, и особенно, что касается этой чистой,
благоприятной истории о Марутах. Сейчас ты можешь спрашивать дальше, и я
буду рассказывать еще.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Восемнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Дити Клянется Убить Царя Индру."
============================================================
^
# Глава Девятнадцатая.#
# &Совершение&#
# &Ритуальной Церемонии Пумсавана.&#
1. Махараджа Парикшит сказал: Мой дорогой господин, ты уже рассказал мне
об обете пумсавана. Сейчас я хочу услышать о нем в деталях, так как я
понимаю, что соблюдая этот обет, любой может удовлетворить Верховного
Господа, Вишну.
2-3. Шукадева Госвами сказал: В первый день светлых двух недель месяца
Аграхайана [ноябрь-декабрь], выполняя наставления своего мужа, женщина
должна начинать это регулируемое преданное служение с обетом покаяния, так
как он может выполнить все желания. Перед началом поклонения Господу Вишну
женщина должна услышать историю, как родились Маруты. Под руководством
квалифицированных брахманов утром она должна умываться, купаться и одевать
на себя белые одежды и украшения, и перед принятием завтрака она должна
поклоняться Господу Вишну и Лакшми.
4. [Она должна затем молиться Господу следующим образом.] Мой дорогой
Господь, Ты полон в шести богатствах, но я не прошу Тебя о богатстве. Я
просто предлагаю свои почтительные поклоны Тебе. Ты являешься мужем и
хозяином Лакшмидеви, богини удачи, которая исполнена всех богатств. Поэтому
Ты являешься повелителем всей мистической йоги. Я просто предлагаю свои
поклоны Тебе.
5. О мой Господь, так как Ты наделен беспричинной милостью, всеми
богатствами, всеми видами доблести и всеми видами славы, силы и
трансцендентальных качеств, Ты являешься Верховной Личностью Бога, хозяином
каждого.
6. [После обильного предложения поклонов Господу Вишну, преданный должен
предложить свои почтительные поклоны матери Лакшми, богине удачи и молиться
ей следующим образом.] О жена Господа Вишну, О внутренняя энергия Господа
Вишну, ты также же хороша, как и Сам Господь Вишну, так как ты имеешь все
Его качества и богатства. О богиня удачи, пожалуйста, будь добра ко мне. О
матерь целого мира, я предлагаю тебе свои глубогие почтительные поклоны.
7. "Мой Господь Вишну, полный в шести богатствах, Ты являешься лучшим из
всех наслаждающихся и самым могущественным. О муж матери Лакшми, я
предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, которого сопровождают
многие спутники, такие, как Вишваксена. Я предлагаю Тебе все принадлежности
для богослужения." Каждый должен воспевать эту мантру каждый день с великим
вниманием во время поклонения Господу Вишну со всеми принадлежностями,
такими как вода для омовения Его стоп, рук и рта, и вода для Его купания.
Каждый должен предлагать Ему различные подарки для богослужения Ему, такие
как одежда, священный шнур, украшения, духи, цветы, благовонья и лампы.
8. Шукадева Госвами продолжал: После поклонения Господу со всеми
принадлежностями, упомянутыми выше, каждый должен воспевать следующую
мантру во время предложения двенадцати жертвоприношений гхи на священном
огне: ом намо бхагавате маха-пурушайа махавибхути-патайе сваха.
9. Если кто-либо желает всех богатств, его долг - ежедневно поклоняться
Господу Вишну и Его жене, Лакшми. С великой преданностью каждый должен
поклоняться Ему в соответствии с вышеупомянутым процессом. Господь Вишну и
богиня удачи - это необычайно могущественная комбинация. Они являются
теми, кто дает все благословения и источники всей доброй удачи. Поэтому
долг каждого - поклоняться Лакшми-Нарайане.
10. Каждый должен предлагать поклоны Господу с умом, смиренным
вследствие преданности. Во время предложения дандаватов с помощью падения
на землю, подобно палке, каждый должен воспевать вышеупомянутую мантру
десять раз. Затем он должен повторить следующую молитву.
11. О мой Господь Вишну и мама Лакшми, богиня удачи, вы - владельцы
всего творения. На самом деле, вы являетесь причиной творения. Маму Лакшми
необычайно трудно понять, потому что она так могушественна, что сферу
полномочий ее энергии трудно преодолеть. Мама Лакшми представляется в
материальном мире, как внешняя энергия, но на самом деле она всегда
является внутренней энергией Господа.
12. О мой Господь, Ты - хозяин энергии, и поэтому Ты - Верховная
Личность. Ты - олицетворенное жертвоприношение [йаджна]. Лакшми, воплощение
духовной деятельности, - это изначальная форма богослужения, предлагаемого
Тебе, тогда как Ты - наслаждающийся всеми жертвоприношениями.
13. Мама Лакшми, которая находится здесь, - это источник всех духовных
качеств, тогда как Ты проявляешь их и наслаждаешься всеми этими качествами.
На самом деле, Ты - настоящий наслаждающийся всем. Ты живешь, как Сверхдуша
всех живых существ, и богиня удачи является формой их тел, чувств и умов.
Она также имеет святые имя и форму, тогда как Ты являешься опорой всех
таких имен и форм и причиной их проявления.
14. Вы оба - верховные правители и благодетели трех миров. Поэтому, мой
Господь, Уттамашлока, пусть мои устремления будут исполнены по Твоей
милости.
15. Шри Шукадева Госвами продолжал: Таким образом каждый должен
поклоняться Господу Вишну, который известен, как Шриниваса, вместе с
матерью Лакшми, богиней удачи, предлагая молитвы (им) в соответствии с
процессом, упомянутым выше. После удаления всех принадлежностей
богослужения, каждый должен предложить им воду для омовения их рук и ртов,
и затем каждый должен снова поклониться им.
16. Затем с преданностью и покорностью каждый должен предложить молитвы
Господу и матери Лакшми. После этого каждый должен вдохнуть запах остатков
пищи, предложенной (им), и затем снова поклониться Господу и Лакшмиджи.
17. Принимая своего мужа за представителя Верховной Личности, жена
должна поклоняться ему с беспримесной преданностью, предлагая ему прасада.
Муж, будучи очень довольным своей женой, должен заниматься делами своей
семьи.
18. Между мужем и женой одной личности достаточно выполнять это
преданное служение. Благодаря их хорошим взаимоотношениям, оба они будут
наслаждаться результатом. Поэтому, если жена неспособна выполнять этот
процесс, муж должен заботливо поступать таким образом, и верная жена
разделит результат.
19-20. Каждый должен принять этот вишну-врата, который является обетом в
преданном служении, и не должен уклоняться от его выполнения, чтобы
заниматься чем-нибудь еще. Предлагая остатки прасада, цветочные гирлянды,
сандаловую пасту и украшения, каждый должен ежедневно поклоняться брахманам
и поклоняться женщинам, которые мирно живут со своими детьми и мужьями.
Каждый день жена должна продолжать выполнение регулирующих принципов для
поклонения Господу Вишну с великой преданностью. После этого, Господь Вишну
должен быть уложен на Свою постель, и затем каждый должен принять прасада.
Таким образом муж и жена будут очищены, и все их желания будут исполнены.
21. Целомудренная жена должна выполнять такое преданное служение
постоянно на протяжении целого года. По прошествию одного года, она должна
попоститься на полнолуние в месяце Карттика [октябрь-ноябрь].
22. Утром следущего дня каждый должен совершить омовение и после
поклонения Господу Кришне, как и раньше, он должен приготовить (пищу), как
каждый готовит на праздники в соответствии с Грихйа-сутрами. Должен быть
приготовлен сладкий рис с топленым маслом (гхи), и это блюдо муж должен
предложить, как жертвоприношение огню, двенадцать раз.
23. После этого, он должен удовлетворить брахманов. Когда
удовлетворенные брахманы предложат свои благословения, он должен преданно
предложить им почтительные поклоны своей головой, и с их разрешения он
должен принять прасада.
24. Перед приемом своей еды муж должен сначала удобно усадить ачарйу, и
вместе со своими родственниками и друзьями он должен, управляя своей речью,
предложить прасада гуру. Затем жена должна вкусить остатки жертвоприношения
сладкого риса, приготовленного с топленым маслом. Прием в пищу (этих)
остатков обеспечивает умного, преданного сына и всю хорошую удачу.
25. Если этот обет или ритуальная церемония соблюдается в соответствии с
описанием шастры, то даже в этой жизни человек будет способен достичь всех
благословений, которых он желает от Господа. Жена, которая совершает эту
ритуальную церемонию, несомненно получит добрую удачу, богатство, сыновей,
долго живущего мужа, хорошую репутацию и добрый дом.
26-28. Если этот обет {врата} соблюдается незамужней девушкой, она
получит возможность получить очень хорошего мужа. Если женщина, которая
является авирой - которая не имеет мужа или сына - совершает эту ритуальную
церемонию, она может быть вознесена в духовный мир. Женщина, чьи дети
умерли после рождения, может получить ребенка с долгой продолжительностью
жизни и также стать очень удачливой в обладании богатством. Если женщина
неудачлива, она станет удачливой, и если она безобразна, она станет
прекрасной. Соблюдая этот врата, больной человек сможет достичь облегчения
от своей болезни и иметь такое тело, которое может работать. Если кто-либо
цитирует этот рассказ во время предложения жертв полубогам и питам,
особенно в течение церемонии шраддха, полубоги и обитатели Питрилоки будут
крайне довольны им и подарят ему исполнение всех желаний. После того, как
человек совершает эту ритуальную церемонию, Господь Вишну и Его жена, мать
Лакшми, богиня удачи, бывают очень довольны им. О Царь Парикшит, сейчас я
полностью описал, как Дити совершала эту церемонию и получила хороших детей
- Марутов - и счастливую жизнь. Я попытался объяснить тебе это настолько
подробно, насколько это возможно.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты
Свами Прабхупады Девятнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам,
которая называется "Совершение Ритуальной Церемонии Пумсавана."
---- Конец Шестой Песни. ----