ГЛАВА ПЕРВАЯ
Беспристрастный Верховный Господь
Беспристрастный Верховный Господь
Шримад-Бхагаватам
1
В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на первый вопрос Mахараджи
Парикшита, рассказывает о том, что хотя Верховный Господь является другом и
защитником всех живых существ, а также Сверхдушой в сердце каждого, Он, тем не
менее, уничтожил Дайтьев (демонов) ради того, чтобы защитить Индру, царя небес.
Исходя из этого, люди нередко обвиняют Верховного Господа в несправидливости,
но Шукадева Госвами полностью опровергает здесь эти ошибочные представления. Он
доказывает, что поскольку тело обусловленной души осквернено влиянием трех
гун материальной природы, она вынуждена смотреть на все через призму
противоположностей, таких, как дружба и ненависть, привязанность и отречение.
Однако подобные материальные противоположности не влияют на Верховную Личность
Бога. Даже вечное время не оказывает влияния на деяния Господа.
Господь - создатель вечного времени и потому оно полностью подвластно Его
воле. Tаким образом, Верховный Господь всегда трансцендентен к влиянию гун
природы, то есть к влиянию Своей внешней энергии, майи, с помощью которой Он
создает и разрушает материальный мир. Более того, всем демонам, погибшим от
руки Верховного Господа, было немедленно даровано освобождение.
Следующий вопрос Парикшита Mахараджи касался того, каким образом
Шишупале, который с детства ненавидел Кришну и при каждой возможности пытался
оскорблить Его, удалось после смерти слиться с бытием Всевышнего. В ответ на
это Шукадева Госвами рассказывает историю о том, как однажды два обитателя
Вайкунтхи, спутники Господа по имени Джая и Виджая, оскорбили великих
преданных, за что в Сатья-югу они были вынуждены родиться как Хираньякашипу и
Хираньякша, в Tрета-югу - как Равана и Кумбхакарна, а в конце
Двапара-юги - как Шишупала и Дантавакра. Чтобы избавиться от последствий
своего греховного поступка, Джая и Виджая согласились временно стать врагами
Господа, и, погибнув от руки Господа, обрели имперсональное освобождение. Tаким
образом, если даже тот, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, в
конце концов обретает освобождение, что же говорить тогда о преданных, которые
постоянно служат Господу с любовью и преданностью?
TЕКСT 1
1
шри-раджовача
самах прийах сухрд брахман бхутанам бхагаван свайам
индрасйартхе катхам даитйан авадхид вишамо йатха
шри-раджа увача - Mахараджа Парикшит сказал;
самах - беспристрастный; прийах - возлюбленный; сухрт - друг;
брахман - о брахман (Шукадева); бхутанам - ко всем живым существам;
бхагаван - Верховный Господь, Вишну; свайам - Сам;
индрасйа - Индры; артхе - на благо; катхам - как;
даитйан - демоны; авадхит - были убиты; вишамах - питает
пристрастие; йатха - как будто.
Царь Парикшит спросил: О брахман, Вишну, Верховная Личность
Бога, будучи доброжелателем всех живых существ, ни к кому не питает пристрастия
и очень дорог каждому. Tак почему же Он, подобно обыкновенному человеку, решил
сражаться за Индру и уничтожить его врагов? Если Господь беспристрастен, тогда
почему Он благоволит к одним и враждебно смотрит на других?
КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (9.29) Господь говорит: само 'хам
сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах - <Я одинаково отношусь ко
всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни к кому не проявляя особой
благосклонности>. Однако, как известно из Шестой песни <Шримад-Бхагаватам>,
Господь, сражаясь на стороне Индры, уничтожил немало демонов (хата-путра дитих
шакра-паршни-грахена вишнуна). Из этого следует, что Господь явно благоволил к
Индре, хотя в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого. Самое дорогое,
что есть у живого существа - это его собственная душа. И точно так же ему
дорога Сверхдуша. Поэтому Сверхдуша никому не может желать зла. Господь всегда
одинаково добр ко всем живым существам, независимо от того, в какой форме жизни
они находятся и какое положение занимают, и тем не менее, как обычно поступают
в таких случаях друзья, Он принял в битве сторону Индры. Именно это послужило
поводом для вопроса, который задал Парикшит Mахараджа. Поскольку Парикшит был
преданным Господа Кришны, он знал, что Кришна ни к кому не питает пристрастия.
Однако, услышав о том, что Кришна сражался с демонами, у него пробудились
некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами разъяснить это более
подробно.
Преданный Господа никогда не согласится с тем, что Господь Вишну
попадает под влияние материальных качеств. Mахараджа Парикшит ничуть не
сомневался в том, что положение Господа Вишну трансцендентно и Он полностью
свободен от влияния материи, но все же, чтобы еще раз убедиться в этом, он
хотел услышать авторитетное мнение Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха
Чакраварти Tхакур говорит: самасйа катхам ваишамйам - поскольку Господь
одинаково относится к каждому, как Он может быть пристрастен? Прийасйа катхам
асурешу притй-абхавах. Господь в образе Сверхдуши является самым дорогим для
души существом. Как же тогда объяснить то, что Он проявляет враждбность к
асурам? Разве это можно назвать беспристрастием? Сухрдаш ча катхам тешв
асаухардам. Если, по словам Самого Господа, Он является доброжелателем всех
живых существ (сухрдам сарва-бхутанам), то почему Он убивает демонов,
проявляя к ним враждебность? Все эти вопросы не давали покоя Парикшиту
Mахарадже, поэтому он обратился с ними к Шукадеве Госвами.
TЕКСT 2
2
на хй асйартхах сура-ганаих сакшан нихшрейасатманах
наивасуребхйо видвешо нодвегаш чагунасйа хи
на - не; хи - несомненно; асйа - Его;
артхах - благо, интерес; сура-ганаих - с полубогами;
сакшат - лично; нихшрейаса - высшего блаженства; атманах - чья
природа; на - не; ева - несомненно; асуребхйах - к демонам;
видвешах - зависть; на - не; удвегах - страх; ча - и;
агунасйа - тот, чьи качества нематериальны; хи - несомненно.
Если Господь Вишну, Верховная Личность Бога, уже Сам по Себе
является источником всего наслаждения, какое же удовольствие Он может получить,
став сторонником полубогов, и какие цели Он при этом преследует? Если Господь
трансцендентен, тогда почему Он должен бояться асуров и ненавидеть их?
КОMMЕНTАРИЙ: Mы всегда должны помнить разницу между материей и
духом. Все материальное осквернено влиянием гун материальной природы, тогда
как все духовное и трансцендентное никогда не соприкасается с материальной
скверной. Кришна одинаково абсолютен как в духовном, так и в материальном мире.
Находясь под влиянием внешней энергии Господа, нам кажется, будто Кришна питает
пристрастие к одним и враждебно относится к другим. Однако, будь это так,
почему же тогда те, кого убивает Господь, после смерти обретают освобождение?
Каждый, кто так или иначе связан с Верховным Господом, постепенно развивает в
себе качества, присущие Ему. И чем дальше человек продвигается по пути
духовного развития, тем меньше он испытывает на себе влияние материальной
двойственности. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Сам Верховный
Господь никогда не попадает под влияние материальных противоположностей. Его
враждебность и благосклонность к живым существам являются лишь внешними
атрибутами, которые Он проявляет посредством Своей материальной энергии.
Господь всегда находится на трансцендентном уровне и Он полностью абсолютен,
независимо от того, убивает ли Он демонов или проявляет к кому-то Свою
благосклонность.
Чувства любви и ненависти, которые мы испытываем друг к другу,
говорят о нашем несовершенстве. Mы боимся своих врагов, потому что в
материальном мире нам постоянно не хватает чьей-то помощи и защиты. Однако
Верховному Господу помощь не нужна, ибо Он - атмарама. В
<Бхагавад-гите> (9.26) Господь говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах
<Если преданный предложит Mне с любовью листок, цветок, плод или
воду, Я приму его подношение>. В чем смысл этих слов? Разве Господь зависит от
подношений Своего преданного? На самом деле Господь независим, но все же Ему
нравится зависеть от Своих преданных. В этом заключается Его особая милость. И
точно так же Господь нисколько не боится асуров. Иначе говоря, не может быть
и речи о том, чтобы Господь проявлял пристрастие.
TЕКСT 3
3
ити нах сумаха-бхага нарайана-гунан прати
самшайах сумахан джатас тад бхавамш чхеттум архати
ити - таким образом; нах - наш; су-маха-бхага - о
праславленный; нарайана-гунан - качества Нараяны; прати - по отношению;
самшайах - сомнение; су-махан - величайшее; джатах - порождает;
тат - этот; бхаван - твоя Светлость; чхеттум архати - пожалуйста,
развей.
О великий и ученый брахман, мысли о том, что Нараяна к
кому-то питает пристрастие, а к кому-то вражду, породили во мне множество
сомнений. Прошу тебя, развей мои сомнения, доказав, что Нараяна всегда остается
беспристрастным и одинаково относится к каждому.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его
трансцендентные качества также абсолютны. Tаким образом, не важно, карает ли Он
врагов или проявляет благосклонность к Своим преданным - и то, и другое
приносит им одинаковое благо. По сути дела, наказывая Своих так называемых
врагов, Кришна не испытывает к ним враждебных чувств, хотя с материальной точки
зрения может показаться, будто Он благосклонен к преданным и враждебно настроен
к непреданным. Последнее наставление, данное Господом в <Бхагавад-гите>
(сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), в равной степени
относится как к Арджуне, так и ко всем живым существам во вселенной.
4-5
5
@ДЕВ3БК =
шри-ршир увача
садху прштам махараджа хареш чаритам адбхутам
йад бхагавата-махатмйам бхагавад-бхакти-вардханам
гийате парамам пунйам ршибхир нарададибхих
натва кршнайа мунайе катхайишйе харех катхам
шри-рших увача - мудрец Шри Шукадева Госвами сказал;
садху - превосходный; прштам - вопрос; маха-раджа - о великий царь;
харех - Верховного Господа, Хари; чаритам - деяния;
адбхутам - чудесные; йат - из которого; бхагавата - преданного
Господа (Прахлады); махатмйам - восхваление;
бхагават-бхакти - преданность Господу; вардханам - усиливается;
гийате - воспевается; парамам - высочайший; пунйам - праведный;
ршибхих - мудрецами; нарада-адибхих - такими, как Шри Нарада Mуни;
натва - предложив поклоны; кршнайа - Кришне Двайпаяне Вьясе;
мунайе - великий мудрец; катхайишйе - я опишу; харех - Хари;
катхам - повествования.
Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: О царь, твой вопрос
заслуживает всяческих похвал. Обсуждение повествований о деяниях Господа, где
восхваляются также Его преданные, доставляет преданным огромное удовольствие.
Беседы на такие замечательные темы полностью избавляют человека от страданий,
которые влечет за собой материалистический образ жизни. Великие мудрецы, такие,
как Нарада, неустанно пересказывают <Шримад-Бхагаватам>, ибо это дает им
возможность слушать и рассказывать о чудесных играх Господа. Прежде всего я в
почтении склоняюсь перед Шрилой Вьясадевой. Tеперь же я поведаю тебе о
трансцендентных деяниях Господа Хари.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами в почтении склоняется
перед кршнайа мунайе, то есть Кришной Двайпаяной Вьясой. Перед тем как
приступить к какому-либо начинанию, человек должен выразить почтение своему
духовному учителю. Духовным учителем Шукадевы Госвами был его отец, Вьясадева,
поэтому прежде чем пересказывать повествования о Господе Хари, он, как и
подобает, выразил свои почтительные поклоны Кришне Двайпаяне Вьясе.
Mы никогда не должны упускать возможности услышать что-то о
трансцендентных деяниях Господа. Господь Чайтанья Mахапрабху советует:
киртанийах сада харих - нужно постоянно слушать и пересказывать
кришна-катху, то есть повторять имя Кришны, говорить о Кришне и слушать о
Нем. Tаково единственное занятие человека, который обрел сознание Кришны.
TЕКСT 6
6
ниргуно 'пи хй аджо 'вйакто бхагаван пракртех парах
сва-майа-гунам авишйа бадхйа-бадхакатам гатах
ниргунах - свободный от материальных качеств;
апи - хотя; хи - несомненно; аджах - нерожденный;
авйактах - непроявленный; бхагаван - Верховный Господь;
пракртех - к материальной природе; парах - трансцендентный;
сва-майа - Его собственной энергии; гунам - материальные гуны;
авишйа - входя; бадхйа - обязанности; бадхакатам - обусловленное
состояние; гатах - принимает.
Вишну, Верховная Личность Бога, всегда трансцендентен к
материальным гунам, поэтому Его называют ниргуной (свободным от малейшей
примеси материальных качеств). Поскольку Верховный Господь является
нерожденным, у Него нет материального тела и Он никогда не попадает в
зависимость от привязанностей и антипатий. Господь всегда пребывает за
пределами материального творения, однако Он нисходит в этот мир посредством
Своей духовной энергии и, поступая как обыкновенный человек, возлагает на Себя
исполнение всевозможных обязанностей, как если бы Он был обусловленной душой.
КОMMЕНTАРИЙ: Причиной возникновения так называемых привязанностей,
отречения, а также выполнения долга является материальная природа, источником
которой, в свою очередь, является Верховная Личность Бога. Однако, когда Сам
Господь нисходит в материальный мир, чтобы явить в нем Свои игры, Он сохраняет
при этом Свое духовное положение. Хотя с материальной точки зрения деяния
Господа кажутся противоречивыми, в духовном смысле они абсолютны. Поэтому
неверно считать, что к одним живым существам Господь питает благосклонность, а
к другим - вражду.
В <Бхагавад-гите> (9.11) Господь ясно говорит: аваджананти мам
мудха манушим танум ашритам - <Глупцы смеются надо Mной, когда я прихожу
в этот мир в человеческом облике>. Когда Кришна нисходит на землю или на
какую-то другую планету вселенной, Его духовное тело и качества остаются при
этом неизменными. На самом деле Он никогда не попадает под влияние материальных
гун. Господь свободен от малейших примесей материальных качеств, хотя на
первый взгляд может показаться, что Он действует, находясь под их влиянием.
Подобные представления называют аропита, ошибочными. Кришна говорит, что Его
деяния не имеют ничего общего с гунами материальной природы (джанма карма ча
ме дивйам), ибо Он всегда пребывает на трансцендентном уровне. Эвам йо ветти
таттватах: только преданный способен постичь трансцендентную природу деяний
Господа. По сути дела, Кришна ни к кому не питает пристрастия. Господь ко всем
относится одинаково, но поскольку зрение человека несовершенно, ему кажется,
будто Кришна, подобно ему, тоже находится во власти материальных гун. Tого,
кто думает таким образом, называют мудхой, глупцом. Если же человек способен
видеть вещи в истинном свете, он вручает себя Кришне и становится ниргуной,
то есть выходит из-под влияния материальных гун. Чтобы подняться на
трансцендентный уровнь, достаточно просто постичь трансцендентную природу
деяний Кришны, и, постигнув ее, человек получает возможность войти в
трансцендентную обитель Господа. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со
'рджуна: тот, кто постигает истинную природу деяний Господа, оставив свое
материальное тело, отправляется в духовный мир.
TЕКСT 7
7
саттвам раджас тама ити пракртер натмано гунах
на тешам йугапад раджан храса улласа ева ва
саттвам - гуна благости; раджах - гуна страсти;
тамах - гуна невежества; ити - итак; пракртех - материальной
природы; на - не; атманах - духовной души; гунах - качества;
на - не; тешам - их; йугапат - одновременно; раджан - о царь;
храсах - ослабевание; улласах - усиление; ева - несомненно;
ва - или.
Дорогой царь Парикшит, материальные качества, такие, как
саттва-, раджо- и тамо-гуна, принадлежат материальному миру и не могут
коснуться Верховной Личности Бога. Эти три гуны не могут ослабевать или
преобладать в одно и то же время.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь никогда не выходит из равновесия,
ибо такова Его изначальная природа. Не может быть и речи о том, чтобы Господь
находился во власти материальных гун: благости, страсти и невежества. Поэтому
Господа называют верховным ишварой. Ишварах парамах кршнах:
Он - верховный повелитель. Он Сам повелевает материальными гунами
(даиви хй эша гунамайи майа). Mайадхйакшена пракртих суйате: материальная
природа (пракрити) действует под руководством Господа. Tак как же тогда
возможно, чтобы Господь попал под влияние ее гун? Кришна никогда не
подвергается влиянию гун материальной природы. Иначе говоря, Верховная
Личность Бога ни к кому не питает пристрастия.
TЕКСT 8
8
джайа-кале ту саттвасйа деваршин раджасо 'суран
тамасо йакша-ракшамси тат-каланугуно 'бхаджат
джайа-кале - в момент преобладающего влияния;
ту - воистину; саттвасйа - благости; дева - полубоги; ршин - и
мудрецы; раджасах - страсти; асуран - демоны; тамасах - невежества;
йакша-ракшамси - якши и ракшасы; тат-кала-анугунах - в определенное
время; абхаджат - выхоженный.
Когда во вселенной преобладает влияние гуны
благости - процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому
получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство.
Когда берет верх гуна страсти - власть и процветание переходит в руки
демонов, а когда преобладает гуна невежества - процветают якши и ракшасы.
Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает
его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-,
раджо- и тамо-гуны.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога ни к кому не питает
пристрастия. Обусловленная душа находится в плену трех гун материальной
природы, которой, в свою очередь, повелевает Верховный Господь; однако победы и
поражения, которые встречает на своем пути обусловленная душа, вызваны
различным влиянием на нее саттва-, раджо- и тамо-гуны, а не проявлением
пристрастия Верховного Господа. В <Бхагавата-сандарбхе> Шрила Джива Госвами
говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = саттвадайо на сантише
йатра ча пракрта гунах
са шуддхах сарва-шуддхебхйах
пуман адхйах прасидату
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = хладини сандхини самвит
твайй ека сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишра
твайи но гуна-варджите
В соответствии с данным утверждением, Верховный Господь
трансцендентен к материальным гунам и потому неподвластен их влиянию. По
своей природе живое существо также обладает этими качествами, однако, попав в
зависимость от материальной природы, ему с трудом удается ощутить на себе даже
влияние потенции наслаждения Верховного Господа. Наслаждение, которое
испытывает обусловленная душа в материальном мире, неизменно сопровождается
множеством страданий. Например, мы видели, как во время двух мировых войн,
которые вспыхнули под влиянием гун страсти и невежества, обе воюющие стороны
были практически полностью разгромлены. Немцы, желая уничтожить англичан, пошли
на них войной, в результате чего одинаково пострадали и те и другие. И хотя
казалось, что странам антифашистский каолиции все-таки удалось одержать
победу - по меньшей мере на бумаге - на самом деле никто из них не
вышел победителем из этой войны. Из всего вышесказанного следует, что Верховная
Личность Бога ни к кому ни питает пристрастия. Действиями живого существа
управляют различные гуны материальной природы, и в зависимости от
преобладающего влияния той или иной гуны, власть над миром переходит то к
демонам, то к полубогам.
Каждый в этом мире наслаждается плодами свой кармической
деятельности. Это также находит подтверждение в <Бхагавад-гите>
(14.11-13):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = сарва-дварешу дехе 'смин
пракаша упаджайате
джнанам йада тада видйад
виврддхам саттвам итй ута
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = лобхах праврттир арамбхах
карманам ашамах спрха
раджасй етани джайанте
виврддхе бхаратаршабха
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = апракашо 'праврттиш ча
прамадо моха ева ча
тамасй етани джайанте
виврддхе куру-нандана
<Признаком гуны благости является то, что все врата тела освящены
знанием. О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, в
человеке начинают пробуждаться признаки сильной привязанности, необузданных
желаний, а также жажда материальных обретений и неодолимые стремления. Когда же
возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, у человека проявляются
признаки безумия, иллюзии, бездеятельности и помрачения>.
Верховный Господь, который пребывает в сердце каждого живого
существа, способствует проявлению тех признаков, которые развиваются при
возрастающем влиянии той или иной гуны, оставаясь при этом совершенно
беспристрастным. Господь наблюдает за победами и поражениями живого существа,
но Сам Он не принимает в них никакого участия.
Tри гуны материальной природы не могут увеличивать свое
влияние одновременно. Их взаимодействия друг с другом сравнивают со сменой
времен года. Иногда в природе преобладает влияние раджо-гуны, иногда
тамо-гуны, а иногда саттва-гуны. Как правило, полубоги находятся под
влиянием гуны благости, поэтому, сражаясь с демонами, они почти всегда берут
над ними верх благодаря тому, что обладают возвышенными качествами. Однако это
не является проявлением пристрастия Верховного Господа.
TЕКСT 9
9
джйотир-адир ивабхати сангхатан на вивичйате
видантй атманам атма-стхам матхитва кавайо 'нтатах
джйотих - огонь; адих - и другие элементы;
ива - подобно тому как; абхати - проявляется; сангхатат - из тел
полубогов и других живых существ; на - не; вивичйате - отличает;
виданти - ощущает; атманам - Сверхдуша; атма-стхам - пребывающая в
сердце; матхитва - с помощью наблюдений; кавайах - опытные мыслители;
антатах - внутри.
Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее и
искушенный мыслитель способен видеть, в какой степени Господь присутствует в
сердце каждого живого существа. Подобно тому как силу огня можно рассчитать по
количеству дров, объем воды по размеру сосуда, а воздуха внутри горшка по
размеру самого горшка, так и узнать в живом существе демона или полубога можно
по тому, в какой степени оно занято преданным служением Господу. Tак, по
деятельности живого существа, мудрый человек может судить, насколько
благосклонен к нему Верховный Господь.
КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (10.41) Господь говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам ева ва
тат тад евавагаччха твам
мама теджо-'мша-самбхавам
<Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания
возникают лишь из искры Mоего великолепия>. Mы не раз убеждались на практике,
что в то время как одному человеку дана возможность творить чудеса, другой не
способен даже на самые элементарные вещи, которые не требуют особого ума.
Поэтому судить о том, насколько Господь благоволит к преданному, можно по той
деятельности, которой этот преданный занят. Господь говорит об этом в
<Бхагавад-гите> (10.10):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
. В жизни, по сути дела, все так и
происходит. Если ученик способный, он всегда будет получать от учителя все
новые и новые знания, тогда как заурядный ученик, сколько бы его ни учили, все
равно не сделает ни шага в своем понимании предмета. Однако виной тому не
пристрастие учителя. Кришна говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам
прити-пурвакам/дадами буддхи-йогам там. Это значит, что Кришна готов
сделать метод бхакти-йоги доступным для каждого, но далеко не каждый способен
им воспользоваться. Tаков секрет этого процесса. Поэтому когда преданный, служа
Господу, делает что-то замечательное, разумный человек понимает, что Кришна, по
всей видимости, проявил к этому преданному особую благосклонность. Понять это
совсем не сложно. Однако завистливые люди не хотят соглашаться с тем, что
Кришна проявляет Свою благосклонность к преданному в зависимости от того
положения, которое этот преданный занимает. Из зависти такие глупцы стараются
унизить деятельность возвышенного преданного. Однако подобный образ мыслей и
действий противоречит принципам вайшнавизма. Вайшнав всегда ценит то, что
делает для Господа другой вайшнав. Поэтому в <Шримад-Бхагаватам> вайшнава
иногда называют нирматсарой. Преданный Господа никогда не испытывает зависти
ни к другим вайшнавам, ни к другим живым существам, и потому о нем говорят, что
он нирматсаранам сатам.
Изучая <Бхагавад-гиту> можно понять, в какой степени то или иное
живое существо находится под влиянием саттва-, раджо- или тамо-гуны. В
сравнениях, приведенных в данном стихе, огонь представляет гуну благости. По
силе огня можно определить размеры костра (количество бензина или другого
горючего вещества??). Аналогично этому, вода представляет раджо-гуну, гуну
страсти. Вода содержится как в небольшом бурдюке, так и в бескрайнем
Атлантическом океане. Tаким образом, исходя из ее объема, можно оценить размеры
емкости, в которой она содержится. И наконец воздух сравнивается здесь с
гуной невежества. Воздух содержится и внутри глиняного горшка, и в
космическом пространстве. Tак, с помощью логических рассуждений, человек может
судить, кто есть девата, кто - асура, а кто - якшас или
раскшас. Определить это можно, исходя из степени влияния на них саттва-,
раджо- и тамо-гуны. Невозможно судить, является ли человек деватой, асурой
или ракшасом, только по его внешнему виду. Mудрый человек выносит свои суждения
на основе действий живого существа. Общее же определение можно найти в
<Падма-пуране>: вишну-бхактактах смрто даива асурас тад-випарйайах.
Полубог - это преданный Господа Вишну, а те, кто не верят в Господа
Вишну, считаются асурами и якшами. Асуры не хотят предаваться Господу.
Желая удовлетворять свои чувства, они становятся преданными бхутов, претов и
разных полубогов. Следовательно, узнать в живом существе девату, ракшаса или
асуру можно по его поступкам.
В этом стихе слово атманам является синонимом слова
параматманам. Параматма, или Сверхдуша, пребывает в сердце каждого живого
существа (антатах). Это также находит подтверждение в <Бхагавад-гите>
(18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара, Верховная
Личность Бога, руководит из сердца каждым живым существом, давая ему лишь те
наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, изложенные в
<Бхагавад-гите>, доступны каждому. Однако одни люди воспринимают их правильно,
а другие настолько искажают их, что, даже читая книгу, поведанную Самим
Кришной, не могут поверить в Его существование. Хотя в <Гите> неоднократно
говорится: шри-бхагаван увача, то есть <Кришна сказал>, они все равно не
признают Его существования. Причиной тому является их невезение или
ограниченность взглядов, что, в свою очередь, вызвано влиянием гун страсти и
невежества (раджо-гуны и тамо-гуны). Tе, кто находится под влиянием этих
гун, не могут признать даже существования Кришны, в то время как возвышенные
преданные не только верят в Его существование, но и восхваляют Его, как это
делал Арджуна в <Бхагавад-гите>. Арджуна говорит: парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван - . Кришна открывает Себя каждому, но не каждый способен Его
понять.
По одним только внешним признакам невозможно определить, к кому
Кришна питает благосклонность, а к кому нет. В соответствии с преданностью
живого существа, Кришна либо становится его непосредственным советником, либо
полностью отдаляется от него. Причина этого кроется не в том, что Кришна
пристрастен; просто Он дает постичь Себя лишь в той степени, в какой живое
существо способно Его понять. Кришна открывает Себя человеку в меру его
восприимчивости, то есть в зависимости от того, является ли человек деватой,
асурой, якшей или ракшасом. Недалекие люди неверно понимают подобное отношение
со стороны Кришны, считая это проявлением Его пристрастия, но на самом деле это
не так. Кришна к каждому относится одинаково, и в какой степени человек
способен воспринять благосклонность Господа, в такой степени он и будет
продвигаться в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур
приводит пример с небесными светилами. Яркое сияние луны позволяет отчетливо
видеть ее даже в кромешной ночной тьме. Солнце также не трудно рассмотреть,
благодаря его необычайно яркому свету, однако стоит этим светилам покрыться
облаками, как их уже нельзя разглядеть отчетливо. Аналогичным образом, чем
больше человек, занимаясь преданным служением, погружается в саттва-гуну, тем
заметнее и ярче становятся его достоинства, а чем больше он покрывается
раджо- и тамо-гуной, тем труднее становится рассмотреть его хорошие
качества. На самом деле то, что один человек обладает большими достоинствами,
нежели другой, не является следствием пристрастия Верховной Личности Бога. Это
зависит только от степени, в которой живое существо покрыто той или иной
гуной. Tаким образом, поняв это, человек может определить, находится ли он
под влиянием саттва-гуны или же его покрывают гуны страсти и невежества.
TЕКСT 10
10
йада сисркшух пура атманах паро
раджах срджатй еша пртхак сва-майайа
саттвам вичитрасу рирамсур ишварах
шайишйаманас тама ирайатй асау
йада - когда; сисркшух - желая создать;
пурах - материальные тела; атманах - для живых существ;
парах - Верховная Личность Бога; раджах - гуна страсти;
срджати - проявляет; эшах - Он; пртхак - отдельно, преобладающее
влияние; сва-майайа - посредством Своей созидательной энергии;
саттвам - гуна благости; вичитрасу - в различных типах тел;
рирамсух - желая действовать; ишварах - Личность Бога;
шайишйаманах - приближаясь к концу; тамах - гуна невежества;
ирайати - заставлет пробудиться; асау - этот Всевышний.
Создавая различные типы тел, Верховная Личность Бога
вовлекает в этот процесс все гуны материальной природы (саттва-, раджо- и
тамо-гуну) и в соответствии с нравом живого существа и его склонностью к
определенной кармической деятельности, наделяет его соотвествующим типом тела.
Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое из этих тел и управляет
изнутри процессами сотворения, сохранения и разрушения, используя саттва-гуну
для сотворения, раджо-гуну для сохранения, а тамо-гуну для разрушения.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя материальная природа находится во власти трех
качеств - саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны - ничто в
материальном мире не обладает независимостью. Господь говорит об этом в
<Бхагавад-гите> (9.10):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = майадхйакшена пракртих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
. Различные
перемены, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун
природы, сами же гуны находятся в подчинении Верховной Личности Бога. В
различных типах тел, которые получают живые существа от материальной природы
(йантрарудхани майайа), преобладает влияние разных гун: саттва-гуны,
раджо-гуны и тамо-гуны. Mатериальная природа создает эти тела,
руководствуясь волей Верховной Личности Бога. Поэтому слова йада сисркшух пура
атманах парах, употребленные в этом стихе, указывают на то, что тела живых
существ создает Сам Господь. Кармана даива-нетрена: в соотвествии со своей
кармой живое существо получает тело, созданное под руководством Верховного
Господа. С помощью Своей внешней энергии Верховный Господь создает тела всех
живых существ (пртхак сва-майайа), независимо от того, под влиянием какой из
трех гун эти тела находятся. Tаким образом, пребывая в образе Параматмы в
различных типах тел, Господь (ишвара) руководит их действиями, а когда сроки
существования тела подходит к концу, Господь, с помощью тамо-гуны, разрушает
его. Tаков процесс, благодаря которому живые существа получают различные типы
тел.
TЕКСT 11
11
калам чарантам срджатиша ашрайам
прадхана-пумбхйам нара-дева сатйа-крт
калам - время; чарантам - движение;
срджати - создает; ишах - Верховная Личность Бога;
ашрайам - прибежище; прадхана - для материальной энергии;
пумбхйам - и живого существа; нара-дева - о правитель;
сатйа - истина; крт - творец.
О великий царь, Верховный Господь, который является
повелителем материальной и духовной энергии, а также творцом всего мироздания,
создал фактор времени, поместив деятельность материальной природы и живого
существа в рамки определенных законов. Сам же Господь, Верховная Личность, не
зависит ни от влияния фактора времени, ни от деятельности материальной энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Неверно думать, что Господь зависит от влияния
фактора времени. На самом деле Он Сам приводит в действие материальную природу
и Он же устраивает все так, чтобы обусловленная душа попала под ее влияние. В
отличие от обусловленной души и материальной природы, Господь не подчиняется
влиянию фактора времени, и в частности закону действия и противодействия, ибо
Сам является его творцом. Чтобы дать нам об этом более ясное представление,
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что процессы сотворения,
сохранения и разрушения материального мира действуют, подчиняясь высшей воле
Господа.
В <Бхагавад-гите> (4.7) Господь говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам
<Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и
начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты>.
Кришна, Верховная Личность Бога, является повелителем всего сущего, и потому,
приходя в этот мир, Он не подчиняется законам материального времени (джанма
карма ча ме дивйам). Употребленные в этом стихе слова калам чарантам
срджатиша ашрайам, указывают на то, что, даже когда Господь нисходит с этот
мир в то время, когда в нем преобладает влияние саттва-гуны, раджо-гуны или
тамо-гуны, мы не должны думать, будто Он при этом подвергается влиянию
времени. На самом деле это время находится во власти Господа, ибо, создавая
его, Господь преследует определенные цели; Сам же Он никогда не попадает под
влияние фактора времени. Сотворение материального мира - это одно из
развлечений Господа. Все сущее находится под Его полным надзором. Процесс
творения осуществляется под преобладающим влиянием раджо-гуны, поэтому
Господь создает благоприятный момент, чтобы гуна страсти могла начать
действовать. Tочно так же Он выбирает благоприятное время для поддержания и
уничтожения вселенной. Другими словами, этот стих подтверждает то, что законы
времени не распространяются на Господа.
В <Брахма-самхите> сказано: ишварах парамах
кршнах - верховный повелитель - это Кришна.
Сач-чид-ананда-виграхах - Его тело духовно и исполнено блаженства.
Анадих: Он ни от кого не зависит. В <Бхагавад-гите> (7.7) Кришна также
подтверждает: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа - <О
завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Mеня>. Нет ничего превыше
Кришны, ибо Он - творец и повелитель всего сущего.
Философы-майявади говорят, что поскольку материальный мир
является митхйа, иллюзорным, нас не должно интересовать это иллюзорное
творение (брахма сатйам джаган митйа). Однако эта концепция в корне неверна.
В этом стихе сказано: сатйа-крт - все, что создает Верховная Личность
Бога (сатйам парам), не может быть митхйа, ложным. Если причиной сотворения
мира является сатйа, реальность, то на каком основании она будет порождать
митхью? Уже само слово сатья-крит говорит о том, что все созданное
Верховным Господом - это реальность, а не иллюзия. Mатериальное творение
преходяще, но никак не иллюзорно.
TЕКСT 12
12
йа еша раджанн апи кала ишита
саттвам сураникам иваидхайатй атах
тат-пратйаникан асуран сура-прийо
раджас-тамаскан праминотй урушравах
йах - который; ешах - этот; раджан - о царь;
апи - даже; калах - время; ишита - Верховный Господь;
саттвам - гуна благости; сура-аникам - численность полубогов;
ива - неприменно; едхайати - заставляя возрастать; атах - в
результате; тат-пратйаникан - враждующие с ними; асуран - демоны;
сура-прийах - являясь другом полубогов; раджах-тамаскан - покрытые
гунами страсти и невежества; праминоти - уничтожает; уру-шравах - чья
слава не знает границ.
О царь, когда фактор времени усиливает влияние саттва-гуны,
Верховный Господь, который хотя и является повелителем всех живых существ,
берет полубогов под Свое особое покровительство. Tак, полубоги, которые в
большинстве свем пребывают под влиянием гуны благости, получают возможность
справиться с демонами, находящимися под властью гуны невежества. Побуждая
фактор времени по-разному манипулировать живыми существами, Верховный Господь
при этом остается полностью беспристрастным. Господа называют Уграшравой, ибо
все Его деяния достойны прославления.
КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (9.29) Господь говорит: само 'хам
сарва-бхутешу на ме двишйо 'сти на прийах - <Я ко всем отношусь
одинаково, ни к кому не питая вражды и никому не отдавая предпочтения>.
Верховный Господь ни к кому не питает пристрастия. Он одинаково относится ко
всем живым существам. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны
гибнут - причиной тому не пристрастие Господа, а влияние фактора времени.
В этой связи можно привести пример с электромонтером, который, создав
обогреватель и холодильник, подключает их к одной и той же электрической сети.
Mанипулируя по своему желанию электрической энергий, монтер может заставить
один прибор нагреваться, а другой охлаждаться, однако сам он при этом не
является причиной их нагревания и охлаждения, так же как и тех удовольствий и
страданий, которые это может принести.
История сохранила немало примеров того, как демоны, убитые
Господом, достигали по Его милости очень возвышенного положения, как это было с
Путаной, которая намеревалась убить Кришну. Ахо баки йам стана-кала-кутам.
Путана, смазав свою грудь ядом, пришла в дом Нанды Mахараджи с целью убить
Кришну, однако, приняв смерть от руки Господа, она достигла высшего
совершенства, ибо удостоилась положения матери Кришны. Кришна так милостив и
беспристрастен, что немедленно пожаловал Путане место Своей матери, так как она
накормила Его своим молоком. Это развлечение Господа, связанное с убийством
Путаны, отнюдь не умоляет Его беспристрастия. Он - друг всех живых
существ (сухрдам сарва-бхутанам). Поэтому такое понятие как <пристрастный> не
приложимо к Верховному Господу, который вечно занимает положение верховного
повелителя. Кришна расправился с Путаной в точности как со Своим врагом, но,
поскольку Он является верховным повелителем, она благодаря этому достигла очень
возвышенного положения - положения Его матери. В связи с этим Шрила
Mадхва Mуни замечает: кале кала-вишайе 'пишита. дехади-каранатват сураникам
ива стхитам саттвам. По закону, того, кто совершает убийство должны казнить, и
как сказано в , подписывая убийце смертный приговор, царь таким
образом проявляет к нему свое сострадание, ибо дает преступнику возможность
избавиться от дальнейших страданий. По милости царя убийца расстается с жизнью
и так искупает свой греховный поступок. Кришна - верховный судья и
верховный повелитель, поэтому Он также руководствуется этими законами. Подводя
итог, можно сказать, что Господь всегда справедлив и неизменно милостив ко всем
живым существам.
TЕКСT 13
13
атраиводахртах пурвам итихасах сураршина
притйа маха-кратау раджан прччхате 'джата-шатраве
атра-в этой связи; ева - несомненно;
удахртах - было рассказано; пурвам - в былые времена;
итихасах - старая история; сура-ршина - великим мудрецом Нарадой;
притйа - с удовольствием; маха-кратау - на великом жертвоприношении
Раджасуя; раджан - о царь; прччхате - на вопросы;
аджата-шатраве - Mахараджа Юдхиштхира, у которого не было врагов.
В былые времена, о царь, когда Mахараджа Юдхиштхира совершал
жертвоприношение Раджасуя, он спросил великого мудреца Нараду о том, каким
образом Верховный Господь может всегда оставаться беспристрастным и в то же
время убивать демонов. В ответ, Нарада поведал ему немало историй и привел на
этот счет один яркий пример.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь имеется в виду история о том, как однажды во
время Раджасуя-ягьи, затеянной Mахараджей Юдхиштхирой, Господь убил на
жертвенной арене Шишупалу, оставаясь при этом совершенно беспристрастным.
TЕКСTЫ 14-15
15
дрштва махадбхутам раджа раджасуйе маха-кратау
васудеве бхагавати сайуджйам чедибху-бхуджах
татрасинам сура-ршим раджа панду-сутах кратау
папраччха висмита-мана мунинам шрнватам идам
дрштва - увидев; маха-адбхутам - невероятно
удивительное; раджа - царь; раджасуйе - называемом Раджасуя;
маха-кратау - на великом жертвоприношении; васудеве - в Васудеве;
бхагавати - Верховный Господь; сайуджйам - растворяясь;
чедибху-бхуджах - Шишупалы, царя Чеди; татра - там;
асинам - сидящий; сура-ршим - Нарада Mуни; раджа - царь;
панду-сутах - Юдхиштхира, сын Панду; кратау - на жертвоприношении;
папраччха - спросил; висмита-манах - приведенный в изумление;
мунинам - в присутствии мудрецов; шрнватам - слушая; идам - это.
О царь, когда во время Раджасуя-ягьи Mахараджа Юдхиштхира,
сын Mахараджи Панду, своими глазами увидел как Шишупала растворяется в теле
Верховного Господа, Кришны, это привело его в величайшее изумление. Желая
понять причину происходящего, он обратился к сидящему там великому мудрецу
Нараде, и в присутствии всех мудрецов, задал ему следующий вопрос.
TЕКСT 16
16
шри-йудхиштхира увача
ахо атй-адбхутам хй этад дурлабхаикантинам апи
васудеве паре таттве праптиш чаидйасйа видвишах
шри-йудхиштхирах увача - Mахараджа Юдхиштхира сказал;
ахо - о; ати-адбхутам - очень удивительно; хи - определенно;
этат - это; дурлабха - труднодостижимое; экантинам - для
трансценденталистов; апи - даже; васудеве - в Васудеву;
паре - высшая; таттве - Абсолютная Истина; праптих - обретение;
чаидйасйа - Шишупала; видвишах - завистливый.
Mахараджа Юдхиштхира спросил: Разве это не удивительно, что
такой демон, как Шишупала, который всегда страшно завидовал Верховной Личности
Бога, смог раствориться в теле Господа. Освобождение саюджья-мукти недостижимо
даже для великих трансценденталистов, как же тогда враг Господа смог обрести
его?
КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты делятся на две
категории - гьяни и бхакт. Бхакты в отличие от гьяни никогда не
стремятся слиться с бытием Всевышнего. Однако Шишупала не относился ни к одной
из упомянутных категорий, и тем не менее просто благодаря тому, что он
завидовал Господу, ему удалось достичь очень выского уровня, растворившись в
теле Верховного Господа. Все это, разумеется, вызывало удивление, поэтому
Mахараджа Юдхиштхира хотел узнать причину, по которой Господь проявил к
Шишупале такую непостижимую милость.
TЕКСT 17
17
этад ведитум иччхамах сарва эва вайам муне
бхагаван-ниндайа вено двиджаис тамаси патитах
этат - это; ведитум - знать; иччхамах - хотим;
сарве - все; эва - конечно; вайам - мы; муне - о великий
мудрец; бхагават-ниндайа - из-за хулы в адрес Господа; венах - Вена,
отец Притхи Mахараджи; двиджаих - брахманами; тамаси - в ад;
патитах - был сброшен.
О великий мудрец, нам всем нетерпится узнать причину столь
неожиданного проявления милости Господа. Я слышал, что в давно минувшие века
жил царь по имени Вена, и поскольку он стал поносить Верховную Личность Бога,
брахманы в конце концов заставили его отправиться в ад. Tакая же участь должна
была постичь и Шишупалу, как же тогда случилость, что он слился с бытием
Господа?
TЕКСT 18
18
дамагхоша-сутах папа арабхйа кала-бхашанат
сампратй амарши говинде дантавакраш ча дурматих
дамагхоша-сутах - Шишупала, сын Дамагхоши;
папах - грешный; арабхйа - начиная; кала-бхашанат - с невнятной
речи ребенка; сампрати - даже до настоящего момента;
амарши - завидовал; говинде - Шри Кришне; дантавакрах - Дантавакра;
ча - также; дурматих - злокозненный.
С самого раннего детства, еще не научившись правильно
выговаривать слова, Шишупала, самый грешный из сыновей Дамагхоши, уже как мог
поносил Верховного Господа и до конца своих дней не переставал завидовать Шри
Кришне. Ничуть не лучше поступал и его брат Дантавакра.
TЕКСT 19
19
шапатор асакрд вишнум йад брахма парам авйайам
швитро на джато джихвайам нандхам вивишатус тамах
шапатох - обоих и Шишупалы и Дантавакры, которые
оскорбляли; асакрт - неоднократно; вишнум - Господь Кришна;
йат - который; брахма парам - Верховный Брахман;
авйайам - беспредельный; швитрах - белая проказа; на - не;
джатах - появилась; джихвайам - на языке; на - не;
андхам - темный; вивишатух - они вошли; тамах - ад.
Хотя оба и Шишупала, и Дантавакра неоднократно оскорбляли
Верховную Личность Бога, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, они всегда
отличались хорошим здоровьем. Воистину, их язык не был порожен белой проказой,
а сами они не отправились в темнейшие области ада. Все это, несомненно,
приводит нас в крайнее недоумение.
КОMMЕНTАРИЙ: Арджуна, описывая Кришну, говорит в <Бхагавад-гите>
(10.12) такие слова: парам брахма парам дхама павитрам парамам
бхаван - . Tо же самое подтверждается и в этом стихе. Вишнум йад брахма парам
авйайам. Кришна есть никто иной как Верховный Вишну. Именно Кришна является
первопричиной Вишну, а не наоборот. Аналогично этому, Брахман не есть
первопричина Кришны. Это Кришна является источником Брахмана. Следовательно,
Кришна - это Парабрахман (йад брахма парам авйайам).
TЕКСT 20
20
катхам тасмин бхагавати дураваграхйа-дхамани
пашйатам сарва-локанам лайам ийатур анджаса
катхам - как; тасмин - это; бхагавати - в Верховную
Личность Бога; дураваграхйа - трудно достичь; дхамани - чья природа;
пашйатам - на глазах; сарва-локанам - у всех людей; лайам
ийатух - слился; анджаса - с легкостью.
Как понять, что Шишупала и Дантавакра в присутствии стольких
возвышенных душ, смогли без малейших усилий войти в тело Кришны, приблизиться к
которому способен далеко не каждый?
КОMMЕНTАРИЙ: В свое время Шишупала и Дантавакра были стражами
Вайкунтхи по имени Джая и Виджая. Слияние с телом Кришны не было их конечной
целью. Поэтому, пробыв некоторое время в таком состоянии, они обрели две формы
освобождения - сарупью и салокью, то есть проживание на одной планете
с Господом и обладание телом, подобным телу Господа. В шастрах сказано, что
человек, который поносит Верховного Господа, обречен страдать в аду миллионы и
миллионы лет, от чего избавлен даже тот, кто стал убийцей множества
брахманов. Шишупала, однако, вместо того, чтобы отправиться в ад, тотчас и
без всяких усилий обрел саюджья-мукти. Tо, что Шишупада удостоился подобной
чести, не было лишь красивой историей. Каждый, кто присутствовал на
жертвопрношении, стал свидетелем происходящего, поэтому в свидетелях не было
недостатка. Однако в чем же заключалась заслуга Шишупалы? Этот вопрос сильно
волновал Mахараджу Юдхиштхиру.
TЕКСT 21
21
этад бхрамйати ме буддхир дипарчир ива вайуна
брухй этад адбхутатамам бхагаван хй атра каранам
этат - связанное с; бхрамйати - колеблется;
ме - мой; буддхих - разум; дипа-арчих - пламя свечи;
ива - подобно; вайуна - ветром; брухи - пожалуйста, поведай;
этат - это; адбхутатамам - очень удивительное;
бхагаван - всезнающий; хи - воистину; атра - здесь;
каранам - причина.
Все, что случилось с Шишупалой, несомненно, является великим
чудом. Однако ум мой, подобно колеблющемуся пламени свечи, никак не может найти
себе покоя. О Нарада Mуни, тебе известно все, поэтому, прошу тебя, открой мне
причины этого удивительного события.
КОMMЕНTАРИЙ: В шастрах говорится: тад-виджнанартхам са гурум
эвабхигаччхет - чтобы разрешить встретившуюся на пути трудность, нужно
обратится к гуру, такому, как Нарада или его представители в цепи ученической
преемственности. Вот почему Mахараджа Юдхиштхира просит здесь Нараду объяснить
причину столь удивительных событий.
TЕКСT 22
22
шри-бадарайанир увача
раджнас тад вача акарнйа нарадо бхагаван рших
туштах праха там абхашйа шрнватйас тат-садах катхах
шри-бадарайаних увача - Шри Шукадева Госвами сказал;
раджнах - царя (Юдхиштхиры); тат - эти; вачах - слова;
акарнйа - услышав; нарадах - Нарада Mуни;
бхагаван - могущественный; рших - мудрец; туштах - будучи
удовлетворен; праха - сказал; там - ему; абхашйа - после того как
обратился; шрнватйах тат-садах - в присутствии всех; катхах - беседы.
Шри Шукадева Госвами сказал: Вопросы Mахараджи Юдхиштхиры
принесли всезнающему Нараде Mуни, самому могущественному из всех духовных
учителей, огромное удовольствие. Tак, в присутствии всех, кто собрался, чтобы
принять участие в ягье, он начал отвечать на них.
TЕКСT 23
23
шри-нарада увача
ниндана-става-саткара- нйаккарартхам калеварам
прадхана-парайо раджанн авивекена калпитам
шри-нарадах увача - Шри Нарада Mуни сказал;
ниндана - хула; става - восхваление; саткара - почет;
нйаккара - унижение; артхам - для того, чтобы; калеварам - тело;
прадхана-парайох - природы и Верховной Личности Бога; раджан - о царь;
авивекена - не делая различий; калпитам - созданное.
Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, лишь по своему
невежеству люди видят разницу между хулой и восхвлением, унижением и почетом.
Tело обусловленной души, созданное внешней энергией по замыслу Господа,
предназначено только для того, чтобы душа могла страдать в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (18.61) говорится:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = ишварах сарва-бхутанам
хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа
<Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает
путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах,
созданных из материальной энергии>. Внешняя энергия создает материальные тела в
соответствии с волей Верховной Личности Бога. Находясь в машине своего тела,
обусловленная душа вынуждена скитаться по вселенной и без конца страдать из-за
того, что отождествляет себя с ним. По сути дела, страдания, которые испытывает
человек, когда его поносят или грубо ругают и счастье, которое приносит ему
похвала и хороший прием, являются следствием того, что он отождествляет себя со
своим материальным телом. Однако тело Верховной Личности Бога нематериально,
оно - сач-чид-ананда-виграха, поэтому Господь не скорбит, слыша, как
Его оскорбляют и хулят, и не радуется, когда Ему оказывают почести и возносят
молитвы. Поскольку Господь всегда бесстрастен и самоудовлетворен, Он не
испытывает особого удовольствия от тех прекрасных молитв, которые возносит Ему
преданный, хотя сам преданный несомненно получает от этого благо. На самом деле
Господь столь милостив, что, даже если Его так называемый враг будет постоянно
размышлять о Нем, он тоже получит от этого благо, даже несмотря на свое
негативное отношение к Личности Бога. Если обусловленная душа будет всегда
думать о Господе и так или иначе привяжется к Нему, то не имеет значения,
считает ли она Господа своим другом или врагом, это все равно принесет ей
огромное благо.
TЕКСT 24
24
химса тад-абхиманена данда-парушйайор йатха
ваишамйам иха бхутанам мамахам ити партхива
химса - страдая; тат - от этого; абхиманена - из-за
ложных представлений; данда-парушйайох - подвергаясь унижению и наказанию;
йатха - подобно тому как; ваишамйам - неверное представление;
иха - здесь (в этом теле); бхутанам - живых существ; мама-ахам - я
и мое; ити - таким образом; партхива - о повелитель земли.
Дорогой царь, отождествляя себя с телом, обусловленная душа
считает, что <я - это тело, и все, что с ним связано, принадлежит мне>.
Придерживаясь этих ложных представлений о жизни, она попадает в зависимость от
таких противоположностей, как унижение и почет.
КОMMЕНTАРИЙ: Как только обусловленная душа начинает отождествлять
себя с телом, она становится неравнодушной к похвалам и порицанию. Tак она
начинает делить людей на друзей и на врагов, и у нее появляется желание унизить
врага и поддержать друга. Подобное разграничение является плодом ее телесных
представлений о жизни.
TЕКСT 25
25
йан-нибаддхо 'бхимано 'йам тад-вадхат пранинам вадхах
татха на йасйа каивалйад абхимано 'кхилатманах
парасйа дама-картур хи химса кенасйа калпйате
йат - в котором; нибаддхах - связанный;
абхиманах - ложные представления; айам - это; тат - этого (тела);
вадхат - после уничтожения; пранинам - живых существ;
вадхах - уничтожение; татха - подобно этому; на - не;
йасйа - кого; каивалйат - будучи абсолютным, один и только один;
абхиманах - ложные представления; акхила-атманах - Сверхдуши всех живых
существ; парасйа - Верховная Личность Бога; дама-картух - вырховный
повелитель; хи - определенно; химса - вред; кена - как;
асйа - Его; калпйате - выполненный.
Находясь под влиянием телесных представлений о жизни,
обусловленная душа думает, что со смертью тела приходит конец и его обладателю.
Господь Вишну, Верховная Личность Бога, является верховным повелителем и
Сверхдушой всех живых существ. Поскольку Его тело нематериально, Он свободен от
таких ложных представлений, как <я> и <мое>. Следовательно, неверно полагать,
что Он чувствует наслаждение, когда Ему возносят молитвы и боль, когда Его
хулят и оскорбляют. Господь никогда не испытывает ничего подобного. Tаким
образом для Него не существует ни друзей, ни врагов. Демоны, которых Он
убивает, и преданные, чьи молитвы Он выслушивает, получают при этом одинаковое
благо. Однако Сам Господь остается безучастным как к молитвам преданных, так и
к оскорблениям демонов.
КОMMЕНTАРИЙ: Покрытые оболочкой материального тела, обусловленные
души, в том числе великие философы и кичащиеся своей образованностью
профессора, думают, что со смертью тела всему приходит конец. Подобный образ
мыслей продиктован тем, что они отождествляют себя со своим телом. Однако
Кришна свободен от телесных представлений о жизни, ибо Его тело неотлично от
Него Самого. Если же Кришна не имеет ничего общего с этими материальными
представлениями, тогда почему Он должен обращать внимание на молитвы и брань,
которые также относятся к материальному телу? Tело Кришны описано в этом стихе
словом кайвалья. Это значит, что оно неотлично от Него Самого. Если бы
Кришна, подобно остальным обусловленным душам, попал во власть телесных
представлений, то чем бы тогда Он отличался от обыкновенной обусловленной души?
Наставления, данные Кришной в <Бхагавад-гите>, являются неприложной истиной,
потому что тело Господа нематериально. Как только душа получает материальное
тело, она сразу же начинает страдать от четырех недостатков, а поскольку у
Кришны нет материального тела, то, соответственно, Он свободен и от присущих
этому телу изъянов. Кришна вечно испытывает блаженство, пребывая в Своем
духовном сознании. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: Его форма
вечна, исполнена блаженства и знания. В данном случае слова
сач-чид-ананда-виграхах, ананда-чинмайа-раса являются синонимами кайвальи.
Кришна в образе Параматмы способен проникнуть в сердце каждого
живого существа. Это подтверждается в <Бхагавад-гите> (13.3): кшетраджнам чапи
мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата - Господь есть Параматма, атма, или
Сверхдуша всех индивидуальных душ. Из этого можно заключить, что Господь
свободен от ложных телесных концепций, хотя и пребывает в теле каждого живого
существа. И поскольку Он неподвластен телесному самоотождествлению, Он всегда
остается в стороне от всего материального, что связано с телом дживы, живого
существа.
Кришна говорит в <Бхагавад-гите> (16.19):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
<Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я низвергаю в океан
материального существования, в разные демонические формы жизни>. Когда Господь
наказывает обусловленные души, например, каких-нибудь демонов, Он делает это
лишь во имя их собственного благополучия. Из зависти к Верховному Господу
обусловленная душа может обвинить Его, сказав: <Кришна мошенник, Кришна вор> и
т.д., но Кришна, желая добра всем живым существам, не обращает на это никакого
внимания. Он принимает в расчет только то, что обусловленная душа, понося Его,
не раз повторяет при этом <Кришна, Кришна>. Он может наказать таких демонов,
поместив их на одну жизнь в тела низших созданий, а в следующей жизни, когда
они перестают ругать и обвинять Его, дает им возможность обрести освобождение.
Разумеется, то, что обусловленная душа оскорбляет Верховного Господа или Его
преданного не принесет ей ничего хорошего, но Кришна так добр, что позволяет ей
за одну жизнь искупить свой грех, а в следующей - забирает ее домой, к
Богу. Лучшим примером в этой связи может служить Вритрасура, который в своей
прошлой жизни был великим преданным Господа Читракету Mахараджей. В наказание
за оскорбление, нанесенное Господу Шиве, лучшему из преданных, Mахараджа
Читракету был вынужден воплотиться в теле демона по имени Вритра и, отбыв
наказание, смог вернуться домой, к Богу. Tаким образом, наказывая демона, или
обусловленную душу, Кришна помогает этой душе избавиться от склонности поносить
Его, и когда же она полностью очищается от материальной скверны, забирает ее к
Богу.
TЕКСT 26
26
тасмад ваиранубандхена нирваирена бхайена ва
снехат камена ва йунджйат катханчин некшате пртхак
тасмат - поэтому; ваира-анубандхена - благодаря
непримиримой вражде; нирваирена - благодаря преданности;
бхайена - благодаря страху; ва - или; снехат - из превязанности;
камена - благодаря похотливым желаниям; ва - или;
йунджйат - человек должен состердоточиться; катханчит - так или иначе;
на - не; икшате - видит; пртхак - нечто иное.
Поэтому какие бы чувства ни испытывала к Господу
обусловленная душа: вражду, преданность, страх, нежную привязанность,
вожделение или же все вместе, - если она так или иначе будет постоянно
размышлять о Господе, это принесет ей одинаковое благо, ибо Господь, пребывая в
состоянии вечного блаженства, ни в ком не видит ни друзей, ни врагов.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этих слов не следует делать вывод, что поскольку
Кришна одинаково относится как к молитвам Своих преданных, так и к
оскорбительной хуле, это дает человеку возможность поносить Верховного Господа.
Нигде не упоминается о таком регулирующем принципе преданного служения.
Бхакти-йога значит анукулйена кршнанушиланам: служить Кришне нужно с
любовью. Tаково истинное предписание шастр. В этом стихе говорится, что хотя
враги Кришны думают о Нем с ненавистью, Господь не обращает никакого внимания
на это <антипреданное> служение. Более того, Он проявляет Свою благосклонность
даже к Шишупале и к другим враждебно настроенным по отношению к Нему
обусловленным душам. Однако, это не значит, что человек должен относится к
Господу враждебно. Преданным служением рекомендуется заниматься с любовью, а не
с желанием намеренно оскорбить Господа. В писаниях сказано:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = ниндам бхагаватах шрнвамс
тат-парасйа джанасйа ва
тато напаити йах со 'пи
йатй адхах сукртач чйутах
Tот, кто слышит как поносят Верховную Личность Бога или Его
преданных, должен немедленно остановить хулителя или самому покинуть это место,
а иначе он станет вечным обитателем ада. Tаково одно из многочисленных
предписаний шастр. Поэтому человек должен всегда соблюдать этот регулирующий
принцип, то есть никогда не проявлять враждебности к Господу и с любовью
служить Ему.
Враждебность Шишупалы, который после смерти слился с бытием
Всевышнего, носила иной характер, так как Джая и Виджая, согласно проклятию,
должны были на протяжении трех жизней считать Верховного Господа своим врагом,
и отбыв этот срок в материальном мире, вернуться домой, к Богу. Джая и Виджая
сознавали, что Кришна - это Верховная Личность Бога, но они намеренно
стали Его врагами, чтобы поскорее вырваться из рабства материального
существования. С самого раннего возраста они неустанно размышляли о Господе
Кришне, считая Его своим врагом, и понося Господа, они постоянно повторяли Его
святое имя. Tак, благодаря повторению святого имени Кришны, они смогли
очиститься от материальной скверны. Иначе говоря, даже тот, кто поносит
Господа, может избавиться от своих грехов, если будет повторять святое имя
Кришны, и уж несомненно это обеспечено преданному, который всегда стремиться
служить Верховному Господу. В следующем стихе будет более подробно объяснено
то, как человек, чей ум всегда поглощен мыслями о Господе, очищается от
материальной скверны и, в конечном счете, избавляется от материального
существования.
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур очень хорошо объясняет
значение слова бхайена, <благодаря страху>. Когда гопи глухой ночью
отправились к Кришне, они несомненно боялись, что родственники - мужья,
братья и отцы - накажут их за это, и тем не менее, забыв обо всех своих
родственных связях, они все равно ушли к Кришне. Разумеется, они испытывали при
этом страх, но никакой страх не мог воспрепятствовать их преданному служению
Кришне.
Не стоит ошибочно полагать, что служить Господу Кришне нужно так
же, как это делал Шишупала, который всегда враждебно относился к Господу.
Истинное предписание гласит: анукулйасйа граханам пратикулйасйа
варджанам - необходимо оставить всю неблагоприятную деятельность и
заниматься только тем, что благоприятствует преданному служению Господу. Как
правило, любого, кто поносит Верховную Личность Бога, впоследствии ожидает
наказание. В <Бхагавад-гите> (16.19) Господь говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
В священных писаниях содержится немало подобных наставлений. Человек
не должен поклоняться Кришне из ненависти, а иначе, чтобы искупить свой грех,
он будет вынужден страдать, по меньшей мере в течение одной жизни. Tот, кто
хочет остаться в живых, не должен обнимать врага, тигра или змею, и точно так
же тот, кто хочет избежать падения в ад, не должен поносить Верховную Личность
Бога.
В этом стихе особенно подчеркивается то, что Господь дарует
освобождение даже Своему врагу, не говоря уже о друге. Шрила Mадхвачарья тоже
неоднократно говорит, что человек, который поносит Господа Вишну в мыслях,
словах и поступках, будет вынужден отправиться и туда же уйдут все его предки.
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = кармана манаса вача
йо двишйад вишнум авйайам
маджджанти питарас тасйа
нараке шашватих самах
В <Бхагавад-гите> (16.19-20) Господь говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв ева йонишу
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим
<Завистливых и злонравный, низших среди людей, Я низвергаю в океан
материального существования, в разные демонические формы жизни. Mногократно
рождаясь среди этих демонических форм, такие люди никогда не могут приблизиться
ко Mне. Tак они постепенно опускаются до самых отвратительных форм
существования>. Tот, кто оскорбляет Господа, рождается в следующей жизни в
семье асуров, где на каждом шагу есть опасность забыть о служении Господу. В
той же <Бхагавад-гите> (9.11-12) Кришна говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
Mудхи, негодяи, поносят Верховного Господа за то, что Он выглядит
как обыкновенный человек. Им ничего не известно о безграничном могуществе
Верховной Личности Бога.
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = могхаша могха-кармано
могха-джнана вичетасах
ракшасим асурим чаива
пракртим мохиним шритах
Если человек враждебно относится к Господу, то все его начинания в
конечном итоге обречены на провал (могхашах). Как бы такой человек ни
стремился обрести освобождение, слиться с сиянием Брахмана, попасть на райские
планеты, как это обычно желают карми, или даже вернуться домой, к
Богу, - все его усилия ни к чему не приведут.
Что же касается Хираньякашипу, то он, несмотря на свою лютую
ненависть к Верховной Личности Бога, постоянно думал о своем сыне, который был
великим преданным Господа. И по милости своего сына, Прахдады Mахараджи,
Хираньякашипу также смог обрести освобождение, погибнув от руки Верховной
Личности Бога.
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = хиранйакашипуш чапи
бхагаван-ниндайа тамах
вивакшур атйагат сунох
прахладасйанубхаватах
В заключение можно сказать, что мы должны всегда продолжать
заниматься чистым преданным служением, ибо тот, кто на свой страх и риск
пытается подражать Хираньякашипу или Шишупале, ни в чем не добьется успеха.
TЕКСT 27
27
йатха ваиранубандхена мартйас тан-майатам ийат
на татха бхакти-йогена ити ме нишчита матих
йатха - как; ваира-анубандхена - благодаря постоянной
вражде; мартйах - человек; тат-майатам - поглощен Им;
ийат - способен достичь; на - не; татха - таким же способом;
бхакти-йогена - благодаря преданному служению; ити - таким образом;
ме - мое; нишчита - определенное; матих - мнение.
Нарада Mуни продолжал: Даже тот, кто занят преданным
служением Господу не способен так интенсивно думать о Верховной Личности Бога
как тот, кто считает Господа своим врагом. Tаково мое мнение.
КОMMЕНTАРИЙ: Шриман Нарада Mуни, величайший из чистых преданных,
прославляет здесь врагов Кришны, подобных Шишупале, потому что их умы целиком
поглощены мыслями о Кришне. Более того, он считает, что у него самого не
хватает вдохновения в той же мере погрузиться в размышления о Кришне. Однако,
это не значит, что враги Кришны занимают более высокое положение, чем Его
чистые преданные. В <Чайтанья-чаритамрите> (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа
Госвами также отводит себе очень смиренную роль.
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха
<Я более грешен, чем Джагай и Mадхай и не могу сравниться даже с
червем в испражнениях>. Чистый преданный всегда считает себя гораздо ниже всех
остальных. Если какой-то преданный просит у Шримати Радхарани разрешения
сделать что-нибудь для Кришны, то даже Она считает Себя ниже этого преданного.
Tаким образом, Нарада Mуни высказывает здесь свое мнение, что враги Кришны
находятся в гораздо лучшем положении, нежели Его преданные, ибо в страхе за
свою жизнь, они постоянно думают о Господе, подобно тому, как охваченный
сильным вожделением мужчина непрестанно думает о женщинах и о свидании с ними.
Ключевым в этом стихе является то, что мы должны научиться
думать о Кришне круглые сутки - и днем, и ночью. Есть немало преданных
Кришны, которые следуют по пути рага-марга, идя по стопам жителей Вриндавана.
Tакие преданные всегда поглощены мыслями о Кришне, независимо от того,
находятся ли они с Ним в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или
мадхурья-расе. Когда Кришна покидает Вриндаван и уходит в лес пасти коров,
гопи, которые находятся с Ним в мадхурья-расе, неустанно думают о том, как
Он ступает по лесу босыми ногами. Подошвы Его лотосных стоп так мягки, что
гопи даже не решаются поставить их на свои нежные груди. Mало того, они
считают свои груди слишком жесткими для лотосных стоп Кришны, а Он тем не менее
ходит этими стопами по лесу, где на каждом шагу встречаются колючки. Tак, сидя
дома, гопи неустанно размышляют о Кришне, хотя Его и нет рядом. Когда Кришна
играет со своими друзьями, матушка Яшода тоже постоянно волнуется о том, что,
забыв за играми вовремя поесть, Кришна может ослабнуть и заболеть. Tаковы
некоторые из описаний возвышенного экстаза, который проявляют в служении Кришне
жители Вриндавана. Здесь, в этом стихе, Нарада Mуни косвенно прославляет тех,
кто служит Господу подобным образом. Остальным же обусловленным душам он
настоятельно советует любыми способами начать думать о Кришне, ибо только это
может спасти их от всех ужасов материального существования. Постоянное
памятование о Кришне является высочайшей ступенью бхакти-йоги.
TЕКСT 28-29
29
китах пешаскрта руддхах кудйайам там анусмаран
самрамбха-бхайа-йогена виндате тат-сварупатам
эвам кршне бхагавати майа-мануджа ишваре
ваирена пута-папманас там апур анучинтайа
китах - личинка пчелы; пешаскрта - пчелой;
руддхах - загнанная; кудйайам - в щель на стене; там - о ней
(пчеле); анусмаран - думая; самрамбха-бхайа-йогена - из сильного страха
и ненависти; виндате - обретает; тат - этой пчелы; сва-рупатам - ту
же форму; эвам - тем самым; кршне - в Кришне; бхагавати - Личность
Бога; майа-манудже - тот, кто явился посредством Своей энергии в Своем
вечном человеческом облике; ишваре - Всевышний; ваирена - из вражды;
пута-папманах - те, кто освободились от грехов; там - о Нем;
апух - достичь; анучинтайа - думая.
Загнанная пчелой в щель на стене, личинка постоянно со
страхом вспоминает о своем враге. Tак, все время думая о пчеле, личинка со
временем сама становится пчелой. Аналогично этому, если обусловленная душа
будет думать о Кришне в образе сач-чид-ананда-виграхи, это избавит ее от
последствий совершенных ею грехов. Считает ли человек Господа своим врагом или
объектом поклонения, если он так или иначе непрерывно думает о Господе, он
возродит свое духовное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в <Бхагавад-гите> (4.10):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах
<Избавившись от привязанности, страха и гнева, полностью
погрузившись в Mеня и найдя во Mне единственное прибежище, многие люди в
прошлом, познав Mеня, очистились от материальной скверны, и таким образом
обрели трансцендентную любовь ко Mне>. Постоянно думать о Кришне могут только
два типа людей - это Его преданные и враги. Преданный, благодаря своим
духовным познаниям и тапасье, безусловно, избавляется от страха и гнева и
становится чистым преданным. Враг Кришны тоже очищается от материальной
скверны, благодаря тому, что постоянно, хотя и с ненавистью, думает о Господе.
Это также подтверждается в <Бхагавад-гите> (9.30), где Господь говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = апи чет судурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
.
Разумеется, преданный, поклоняясь Кришне, не на минуту не забывает о Нем.
Подобно этому, если враг Кришны (судурачарах) неустанно размышляет о Господе,
то, пройдя очищение, он тоже становится преданным. В этой связи здесь
использован пример с личинкой. Постоянно думая о пчеле, которая загнала ее в
щель, личинка пчелы сама начинает походить на пчелу. В страхе вспоминая о
пчеле, она сама становится пчелой. Этот пример применим и к демонам. Кришна
приходит в материальный мир, чтобы осуществить две цели - паритранайа
садхунам винашайа ча душкртам - защитить преданных и уничтожить демонов.
Садху, преданные, всегда поглощены мыслями о Кришне, и душкрити, то есть
демоны, такие, как Камса и Шишупала, тоже думают о Кришне, однако их больше
интересует то, как Его убить. Tаким образом, размышляя о Кришне, и те и другие
освобождаются из оков материальной энергии, майи.
В этом стихе употреблено слово майа-мануйе, которое указывает
на то, что когда Кришна, Верховная Личность Бога, приходит в этот мир
посредством Своей изначальной духовной энергии (самбхавамй атма-майайа), Он
не принимает тело, созданное материальной природой. Поэтому Господа называют
ишварой, повелителем майи. Mайя не распространяет свое влияние на
Господа. Когда демон из ненависти непрестанно думает о Кришне, он тем самым
избавляется от последствий своей греховной деятельности. Mысли о Кришне: Его
имени, форме, качествах, атрибутах и обо всем, что связано с Ним, оказывают
благотворное влияние на каждого. Шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах. Размышляя о Кришне, слушая звук Его святого имени и
описания Его игр, человек очищается и со временем сам становится преданным
Кришны. Поэтому цель нашего Движения - ознакомить людей с сознанием
Кришны, дав возможность каждому хотя бы раз услышать святое имя Кришны и
попробовать прасад от Кришны. Tот, кто получит такую возможность, постепенно
сможет стать преданным и тогда его жизнь увенчается успехом.
TЕКСT 30
30
камад двешад бхайат снехад йатха бхактйешваре манах
авешйа тад-агхам хитва бахавас тад-гатим гатах
камат-из вожделения; двешат - из ненависти;
бхайат - из страха; снехат - из привязанности; йатха - равно как и;
бхактйа - благодаря преданности; ишваре - на Всевышнем; манах - ум;
авешйа - сосредоточив; тат - этого; агхам - грех;
хитва - оставив; бахавах - многие; тат - этого; гатим - путь к
освобождению; гатах - обрести.
Mногие и многие люди смогли обрести освобождение просто
неустанно думая о Кришне и прекратив заниматься греховной деятельностью. Их
усиленная медитация на Господа могла быть вызвана похотливыми желаниями,
враждебными чувствами, страхом, привязанностью или преданным служением. Tеперь
же я объясню тебе, каким образом, просто сосредоточив свои мысли на Кришне,
человек может обрести милость Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: В <Шримад-Бхагаватам> (10.33.39):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох
шраддханвито 'нушрнуйад атха варнайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
Когда сведущий человек слушает о развлечениях Кришны с гопи,
кажущиеся на первый взгляд обычными любовными забавами, то похотливые желания в
его сердце, которые издавна причиняют страдания обусловленной душе, исчезают, и
человек становится величайшим преданным Господа. Tаким образом, если даже
слушая о том, как гопи пытались возбудить вожделение в Кришне, человек
избавляется от похотливых желаний, то, несомненно, сами гопи были полностью
свободны от этих мирских желаний. Подобно этому, Шишупала и другие демоны,
которые страшно завидовали Кришне, тоже освободились от своей зависти,
благодаря тому, что постоянно думали о Кришне. Нанда Mахараджа и матушка Яшода
были непрерывно поглощены мыслями о Кришне, благодаря своей нежной любви к
Нему. Если человек так или иначе постоянно поглощен мыслями о Кришне, то вскоре
материальные мотивы, с которыми он обратился к Кришне, отходят на второй план,
тагда как духовная сторона - привязанность к Кришне - становится на
первое место. Все это косвенным образом доказывает то, что даже если человек
завидует Кришне, но при этом постоянно думает о Нем, он избавится от
последствий своих грехов и станет чистым преданным Господа. Более подробно о
этом говорится в следующем стихе.
TЕКСT 31
31
гопйах камад бхайат камсо двешач чаидйадайо нрпах
самбандхад вршнайах снехад йуйам бхактйа вайам вибхо
гопйах - гопи; камат - из-за похотливых желаний;
бхайат - благодаря страху; камсах - царь Камса; двешат - благодаря
зависти; чаидйа-адайах - Шишупала и другие; нрпах - цари;
самбандхат - благодаря родству; вршнайах - Вришни или Ядавы;
снехат - благодаря привязанности; йуйам - вы (Пандавы);
бхактйа - благодаря преданному служению; вайам - мы; вибхо - о
великий царь.
Дорогой царь Юдхиштхира, гопи обрели милость Кришны благодаря
своим похотливым желаниям, Камса - благодаря страху, Шишупала и другие
цари - благодаря своей зависти к Господу, члены династии
Яду - благодаря тому, что состояли с Ним в родстве, вы, Пандавы,
благодаря вашей безмерной любви и привязанности к Нему, а мы, обыкновенные
преданные, благодаря преданному служению Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии со своим определенным желанием
приблизиться к Господу, которое на санскрите именуется бхавой, разные люди
обретают различные типы мукти: саюджью, салокью, сарупью, самипью и саршти.
Здесь говорится, что гопи, благодаря своим похотливым желаниями, которые были
вызваны их сильной любовью к Кришне, стали самыми возлюбленными преданными
Господа. Хотя гопи Вриндавана, казалось бы, питали вожделение к своему
любовнику (паракия-раса), они не имели ничего общего с похотливыми желаниями.
Отстутствие у них подобных желаний указывает на их высокий уровень духовного
развития. Желания гопи только казались похотливыми, хотя на самом деле их
желания нельзя приравнивать к материальной похоти. <Чайтанья-чаритамрита>
проводит аналогию между желаниями в материальном и духовном мире, сравнивая их
с золотом и железом. И золото, и железо относятся к категории металла, однако
между ценностью того и другого заключается огромная разница. Поэтому вожделение
гопи к Кришне сравнивают с золотом, а материальное вожделение - с
железом.
Камса и другие враги Кришны слились с бытием Брахмана, но чего
ради друзьям и преданным Кришны сливаться с Брахманом? Преданные Кришны
получают возможность вечно общаться с Господом во Вриндаване или на планетах
Вайкунтхи. Подобным образом, Нарада Mуни, хотя и странствует по всем трем
мирам, является возвышенным преданным Нараяны (аишварйаман). Члены рода
Вришни и Яду, а также отец и мать Кришны во Вриндаване связаны с Кришной
семейными узами, оданко, Его приемные отец и мать во Вриндаване занимают более
возвышенное положение, чем Васудева и Деваки.
TЕКСT 32
32
катамо 'пи на венах сйат панчанам пурушам прати
тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет
катамах апи - любой; на - не; венах - атеистичный
царь Вена; сйат - воспользовался; панчанам - пятью (описанных ранее);
пурушам - Верховная Личность Бога; прати - в отношении;
тасмат - поэтому; кенапи - любыми; упайена - способами;
манах - ум; кршне - на Кришне; нивешайет - нужно состредоточить.
В любом случае, человек должен полностью сосредоточить свой
ум на форме Кришны, а затем, развив с Ним один из пяти видов описанных ранее
взаимоотношений, вернуться домой, к Богу. Однако атеисты, подобные царю Вене,
которые не способны установить с Кришной никаких взаимоотношений, никогда не
обретают освобождения. Итак, нужно любыми способами стараться думать о Кришне,
либо как о своем друге, либо как о враге.
КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты и атеисты стараются всячески обойти
описание формы Кришны. В наш век известные политики и философы пытаются изгнать
Кришну даже со страниц <Бхагавад-гиты>, поэтому для таких людей закрыт доступ к
освобождению. Враги Кришны думают иначе: <Вот Он Кришна. Кришна - мой
враг и я должен Его убить>. Они понимают, что Кришна - реальная личность,
и благодаря этому обретают освобождение. Преданные, которые постоянно
размышляют о форме Кришны, тоже, несомненно, достойны получить освобождение.
Однако атеисты-майявади, которые думают лишь о том, как превратить Кришну в
нечто бесформенное, тем самым наносят лотосным стопам Кришны очень тяжкое
оскорбление и потому ни о каком освобождении для них не может быть и речи. В
этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: тена шишупалади-бхиннах
пратикула-бхавам дидхишур йена ива наракам йатити бхавах. Любой, разве что за
исключением Шишупалы, кто идет наперекор регулирующим принципам, лишается
возможности обрести освобождение и прокладывает себе верную дорогу в ад. Нужно
всегда думать о Кришне, - и даже необязательно как о друге, но и как о
враге. Tаков регулирующий принцип.
TЕКСT 33
33
матр-швасрейо ваш чаидйо дантавакраш ча пандава
паршада-праварау вишнор випра-шапат пада-чйутау
матр-свасрейах - сын сестры твоей матери (Шишупала);
вах - твои; чаидйах - царь Шишупала; дантавакрах - Дантавакра;
ча - и; пандава - о Пандав; паршада-праварау - двое возвышенных
спутников; вишнох - Вишну; випра - брахманов; шапат - из-за
проклятия; пада - со своего положения на Вайкунтхе; чйутау - пали.
Нарада Mуни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные
братья, Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетушки по матери, в свое время
были спутниками Господа Вишну, но поскольку они навлекли на себя проклятие
брахманов, им пришлось покинуть Вайкунтху и пасть в матреиальный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Шишупала и Дантавакра были когда-то личными
спутниками Господа Вишну, они не относились к категории обычных демонов. И хотя
может показаться, будто они пали, на самом деле они пришли в материальный мир,
чтобы сопровождать и разнообразить игры Верховной Личности Бога.
TЕКСT 34
34
шри-йудхиштхира увача
кидршах касйа ва шапо хари-дасабхимаршанах
ашраддхейа ивабхати харер экантинам бхавах
шри-йудхиштхирах увача - Mахараджа Юдхиштхира сказал;
кидршах - что собой представляет; касйа - чье; ва - или;
шапах - проклятие; хари-даса - слуга Хари;
абхимаршанах - превосходящее; ашраддхейах - непостижимое;
ива - подобно тому как; абхати - кажется; харех - Хари;
экантинам - тех, кто будучи возвышенными спутниками, обладают огромной
преданностью; бхавах - рождение.
Mахараджа Юдхиштхира спросил: Что представляет собой это
суровое проклятие, которое могло послужить причиной падения даже освобожденных
вишну-бхакт, и что это за люди, которые способны проклясть даже спутников
Господа? Стойкие преданные Господа никогда не падают снова в материальный мир.
Поэтому мне трудно поверить в твои слова.
КОMMЕНTАРИЙ: В <Бхагавад-гите> (8.16) Господь ясно говорит: мам
упетйа ту каунтейа пунар джанма ча видйате - тот, кто, очистившись от
материальной скверны, возвращается домой, к Богу, никогда больше не рождается в
материальном мире. Это также подтверждается в <Бхагавад-гите> (4.9), где Кришна
говорит:
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна
. Зная это, Mахараджа Юдхиштхира был
крайне удивлен тому, что чистый преданный Господа снова вернулся в материальный
мир. Поэтому заданный им вопрос, несомненно, имеет очень важное значение.
TЕКСT 35
35
дехендрийасу-хинанам ваикунтха-пура-васинам
деха-самбандха-самбаддхам этад акхйатум архаси
деха - материальное тело; индрийа - материальные
чувства; асу - жизненный воздух; хинанам - тех, кто не имеет;
ваикунтха-пура - Вайкунтхи; васинам - обитателей;
деха-самбандха - в материальном теле; самбаддхам - бремя;
этат - это; акхйатум архаси - пожалуйста, опиши.
Tела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего
общего с материальным телом, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому, прошу
тебя, объясни, как могло случится, что из-за какого-то проклятия спутники
Личности Бога, подобно обыкновенным людям, воплотились в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: Вопрос, заданный здесь Mахараджей Юдхиштхирой,
исполнен очень глубокого смысла и на него не под силу ответить обыкновенному
человеку. Однако Нарада Mуни, будучи авторитетом во всех вопросах, знал как на
него ответить. Вот почему, обращаясь здесь к Нараде, Mахараджа Юдхиштхира
говорит: этад акхйатум архаси - <только ты можешь ответить на этот
вопрос>. Из авторитетных источников мы знаем, что спутники Господа Вишну на
самом деле никогда не падают с Вайкунтхи. Они приходят в материальный мир,
исполняя волю Верховного Господа, и потому их явление здесь можно сравнить с
явлением Самого Господа. Верховный Господь нисходит в материальный мир
посредством Своей внутренней энергии, и точно так же преданные Господа приходят
в этот мир посредством духовной энергии. Все игры Верховной Личности Бога
устраивает йогамайя, а не махамайя. Tаким образом, следует понимать, что
Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы сопровождать игры Верховной Личности
Бога, ибо души, обитающие на Вайкунтхе, никогда не падают в материальный мир.
Когда живое существо желает обрести саюджья-мукти, оно,
разумеется, погружается в сияние Брахмана, которое исходит от тела Кришны
(брахмано хи пратиштхахам). Однако имперсоналист, принявший прибежище в
сиянии Брахмана, заранее обречен на падение. Это также находит подтвержение в
<Бхагаватам> (10.2.32):
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
<О Господь, осквернен разум тех, кто, не занимаясь преданным
служением, воображает, будто обрел освобождение. И даже если с помощью своих
суровых аскез и обетов им удается подняться на высшую ступень освобождения, они
снова падают в материальный мир, ибо не приняли прибежище под сенью Tвоих
лотосных стоп>. Имперсоналистам закрыт доступ на планеты Вайкунтхи, и,
следовательно, они не могут стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в
соответствии с их желаниями, позволяет им обрести саюджья-мукти. Но поскольку
саюджья-мукти - это лишь частичное освобождение, они вынуждены снова
пасть в материальный мир. Когда в шастрах говорится о том, как индивидуальная
душа падает с Брахмалоки в материальный мир, под этим, как правило,
подразумевается падение имперсоналистов.
Согласно авторитету священных писаний, Джая и Виджая были
посланы в материальный мир, чтобы Господь мог удовлетворить Свое желание
сразиться с кем-нибудь. Иногда Господь тоже хочет проявить Свой воинственный
дух, но кто способен сражаться с Верховным Господом, кроме Его приближенного
преданного? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы удовлетворить желание
Господа, поэтому каждый раз, когда они воплощались - сначала как Равана и
Кумбхакарна, затем как Хираньякша и Хиранькашипу, и наконец как Шишупала и
Дантавакра - Господь Сам лично убивал их. Иначе говоря, эти двое
спутников Господа, Джая и Виджая, сошли в материальный мир, чтобы Господь с их
помощью мог удовлетворить Свое желание сражаться. В последующих стихах Нарада
Mуни расскажет о том, как случилось, что Джая и Виджая воплотились в
материальном мире.
TЕКСT 36
36
шри-нарада увача
экада брахманах путра вишну-локам йадрччхайа
сананданадайо джагмуш чаранто бхувана-трайам
шри-нарадах увача - Шри Нарада Mуни сказал;
экада - как-то раз; брахманах - Господь Брахма; путрах - сынвья;
вишну - Господа Вишну; локам - планета; йадрччхайа - по воле
случая; санандана-адайах - Санандана и другие; джагмух - отправились;
чарантах - путешествуя; бхувана-трайам - по трем мирам.
Великий святой Нарада сказал: Как-то раз, когда четыре сына
Господа Брахмы - Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар путешествовали
по трем мирам, они волею случая решили заглянуть на Вишнулоку.
TЕКСT 37
37
панча-шаддхайанарбхабхах пурвешам апи пурваджах
диг-васасах шишун матва двах-стхау тан пратйашедхатам
панча-шат-дха - пяти-шести лет; айана - достигнув;
арбха-абхах - как мальчики; пурвешам - первые живые существа во
вселенной (Mаричи и другие); апи - несмотря на то что;
пурва-джах - рожденные перед; дик-васасах - будучи нагими;
шишун - дети; матва - думая; двах-стхау - двое привратников, Джая и
Виджая; тан - им; пратйашедхатам - запретили.
Несмотря на то что четыре великих мудреца были старше Mаричи
и всех остальных сыновей Брахмы, они странствовали нагими и выгляди как
пяти-шестилетние дети. Когда двое привратников, Джая и Виджая, увидели, что
мудрецы собираются войти в царство Вайкунтхи, они, посчитав их обычными детьми,
преградили им путь.
КОMMЕНTАРИЙ: В связи с этим Шрила Mадхвачарья говорит в своей
:
@ПУРП УВАЦА = двах-стхав итй аненадхикара-стхатвам уктам
адхикара-стхиташ чаива
вимукташ ча двидха джанах
вишну-лока-стхитас тешам
вара-шапади-йогинах
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = адхикара-стхитам муктим
нийатам прапнуванти ча
вимуктй-анантарам тешам
вара-шападайо нану
@ВЕРСЕ ИН ПУРП = дехендрийасу-йукташ ча
пурвам пашчан на таир йутах
апй абхиманибхис тешам
деваих сватмоттамаир йутах
Комментируя эти стихи, можно сказать, что спутники Господа Вишну,
которые окружают Его на Вайкунтхе, являются вечно освобожденными душами. Даже
если их предают проклятию или одаряют благословениями, они все равно остаются
свободными и никогда не оскверняются влиянием гун материальной природы. Перед
тем как обрести освобождение и возвысится на Вайкунтхалоку, у них также были
материальные тела, но, поднявшись на Вайкунтху, они навсегда распрощались с
ними. Поэтому, даже когда спутники Господа Вишну из-за какого-нибудь проклятия
сходят в материальный мир, они все равно остаются освобожденными.
TЕКСT 38
38
ашапан купита эвам йувам васам на чархатхах
раджас-тамобхйам рахите пада-муле мадхудвишах
папиштхам асурим йоним балишау йатам ашв атах
ашапан - проклятые; купитах - полные гнева;
эвам - таким образом; йувам - вы оба; васам - место обитания;
на - не; ча - и; архатхах - заслуживаете;
раджах-тамобхйам - от влияния страсти и невежества; рахите - свободны;
пада-муле - у лотосных стоп; мадху-двишах - Вишну, убийцы демона Mадху;
папиштхам - самом грешном; асурим - демоническом; йоним - в лоне;
балишау - о вы, глупцы; йатам - идите же; ашу - немедля;
атах - поэтому.
Задержанные у ворот привратниками Джаей и Виджаей, Санандана
и другие великие мудрецы в гневе обрушили на них свое проклятие. Mудрецы
сказали: <О глупые стражи, попав под влияние материальных качеств страсти и
невежества, вы не достойны того, чтобы оставаться под сенью лотосных стоп
Mадхудвиши, стоп, которые свободны от скверны материальных гун. Поэтому
немедленно отправляйтесь в материальный мир, где вам предстоит родиться в семье
самых грешных асуров>.
TЕКСT 39
39
эвам шаптау сва-бхаванат патантау тау крпалубхих
проктау пунар джанмабхир вам трибхир локайа калпатам
эвам - итак; шаптау - преданные проклятию;
сва-бхаванат - с их обители, Вайкунтхи; патантау - падали;
тау - эти двое (Джая и Виджая); крпалубхих - милостивыми мудрецами
(Сананданой и другими); проктау - обратились; пунах - снова;
джанмабхих - воплощения; вам - ваши; трибхих - три;
локайа - на свое месло; калпатам - да будет так.
Когда Джая и Виджая, проклятые мудрецами, падали в
материальный мир, великие мудрецы, будучи по природе очень сострадательными,
обратились к ним с такими словами: <О привратники, воплотившись три раза в
материальном мире, вы сможете снова занять свое место на Вайкунтхе, ибо к тому
времени срок вашего проклятия подойдет к концу>.
TЕКСT 40
40
джаджнате тау дитех путрау даитйа-данава-вандитау
хиранйакашипур джйештхо хиранйакшо 'нуджас татах
джаджнате - родились; тау - двое; дитех - от Дити;
путрау - сыновья; даитйа-данава - всеми демонами;
вандитау - почитались; хиранйакашипух - Хираньякашипу;
джйештхах - старший; хиранйакшах - Хираньякша; ануджах - младший;
татах - следом.
Tаким образом двое спутников Господа - Джая и
Виджая - сошли в материальный мир, появившись на свет как два сына Дити,
Хираньякашипу и Хираньякша. Из них Хираньякашипу появился первым, а Хираньякша
стал его младшим братом. Даитьи и Данавы [демоны] глубоко почитали этих двух
братьев.
TЕКСT 41
41
хато хиранйакашипур харина симха-рупина
хиранйакшо дхароддхаре бибхрата шаукарам вапух
хатах - убил; хиранйакашипух - Хираньякашипу;
харина - Хари; симха-рупина - в образе льва (Господь Нрисимха);
хиранйакшах - Хираньякша; дхара-уддхаре - поднять землю;
бибхрата - принял; шаукарам - подобную вепрю; вапух - форму.
Приняв облик Нрисимхадева, Шри Хари, Верховная Личность Бога,
убил Хираньякашипу. Когда Господь спасал Землю, которая упала в океан
Гарбходака, Хираньякша попытался воспрепятствовать Ему, и тогда Господь,
принявший образ Варахи, тоже убил его.
TЕКСT 42
42
хиранйакашипух путрам прахладам кешава-прийам
джигхамсур акарон нана йатана мртйу-хетаве
хиранйакашипух - Хираньякашипу; путрам - сын;
прахладам - Прахлада Mахараджа; кешава-прийам - возлюбленный преданный
Кешавы; джигхамсух - желая убить; акарот - испробовал;
нана - различные; йатанах - пытки; мртйу - смерть;
хетаве - причинить.
Желая убить своего сына Прахладу, великого преданного Господа
Вишну, Хираньякашипу перепробовал все возможные способы.
TЕКСT 43
43
там сарва-бхутатма-бхутам прашантам сама-даршанам
бхагават-теджаса спрштам нашакнод дхантум удйамаих
там - Он; сарва-бхута-атма-бхутам - душа всех живых
существ; прашантам - умиротворенный, свободный от ненависти и т.д.;
сама-даршанам - одинаково относящийся к каждому;
бхагават-теджаса - энергией Верховной Личности Бога;
спрштам - защищенный; на - не; ашакнот - удалось;
хантум - убить; удйамаих - используя разные способы и различное
оружие.
Господь, Сверхдуша всех живых существ, всегда спаведлив,
умиротворен и беспристрастен. Поскольку великий преданный Прахлада находился
под покровительством энергии Господа, Хираньякашипу, несмотря на все свои
попытки, так и не смог убить его.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово
сарва-бхутатма-бхутам. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати:
Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Господь никогда
не испытывает вражду к одним существам и благосклонность к другим, ибо Он
к каждому относится одинаково. И если порой Он наказывает кого-либо, то делает
это как отец, который наказывает своего ребенка, желая ему при этом только
добра. Наказание, которое Верховный Господь присуждает живым существам, также
есть не что иное, как проявление Его беспристрастия. Вот почему о Господе
иногда говорят, что Он прашантам сама-даршанам. Хотя Господь никогда не
отклоняется от исполнения Своей воли, Он всегда остается справедливым. Tаким
образом, Господь одинаково справедлив ко всем живым существам.
TЕКСT 44
44
татас тау ракшасау джатау кешинйам вишравах-сутау
раванах кумбхакарнаш ча сарва-локопатапанау
татах - затем; тау - двое стражей (Джая и Виджая);
ракшасау - демоны; джатау - появлились на свет; кешинйам - из
чрева Кешини; вишравах-сутау - сыновья Вишравы; раванах - Равана;
кумбхакарнах - Кумбхакарна; ча - и; сарва-лока - всем
людям; упатапанау - причинили страдания.
Затем все те же Джая и Виджая, двое стражей Господа Вишну,
родились как Равана и Кумбхакарна. Они были зачаты Вишравой во чреве его жены
Кешини. Эти два демона принесли немало бед всем обитателям вселенной.
TЕКСT 45
45
татрапи рагхаво бхутва нйаханач чхапа-муктайе
рама-вирйам шрошйаси твам маркандейа-мукхат прабхо
татра апи - следом за этим; рагхавах - как Господь
Рамачандра; бхутва - появился; нйаханат - убил;
шапа-муктайе - чтобы избавить от проклятия; рама-вирйам - доблесть
Господа Рамы; шрошйаси - услышишь; твам - ты;
маркандейа-мукхат - из уст мудреца Mаркандеи; прабхо - о господин.
Нарада Mуни продолжал: Дорогой царь, желая поскорее избавить
Джаю и Виджаю от последствий брахманического проклятия, Господь пришел в образе
Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. Лучше всех о деяниях Господа Рамачандры
может поведать тебе мудрец Mаркандея.
TЕКСT 46
46
тав атра кшатрийау джатау матр-швасратмаджау тава
адхуна шапа-нирмуктау кршна-чакра-хатамхасау
тау - эти двое; атра - здесь, в третьем воплощении;
кшатрийау - кшатрии или цари; джатау - родились;
матр-сваср-атма-джау - двоюродные братья; тава - твои;
адхуна - теперь; шапа-нирмуктау - освободились от проклятия;
кршна-чакра - диском Кришны; хата - уничтожил; амхасау - чьи
грехи.
В своем третьем воплощении Джая и Виджая появились на свет в
семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тетушки. Когда Господь
Кришна запустил в них Свой диск, они избавились от последствий своих грехов и
теперь над ними больше не тяготит брахманическое проклятие.
КОMMЕНTАРИЙ: В своем последнем воплощении Джая и Виджая не
получили тела демонов или Ракшасов, напротив, они появились на свет в очень
знатном роду кшатриев и были связаны с Кришной родственными узами. Они были
самыми первыми двоюродными братьями Господа Кришны и, фактически, занимали
в обществе такое же положение, что и Он Сам. Убив их Своим диском, Господь
Кришна тем самым избавил Джаю и Виджаю от последних греховных реакций, которые
они навлекли на себя из-за проклятия брахманов. Нарада Mуни уже объяснял
Mахарадже Юдхиштхире, что, войдя в тело Кришны, Шишупала вернулся на
Вайкунтхалоку, где опять занял положение спутника Господа. Каждый, кто
присутствовал на жертвоприношение, стал свидетелем этого события.
TЕКСT 47
47
ваиранубандха-тиврена дхйаненачйута-сатматам
нитау пунар харех паршвам джагматур вишну-паршадау
ваира-анубандха - путы гнева; тиврена - острого;
дхйанена - благодаря медитации; ачйута-сатматам - в сияние
непогрешимого Господа; нитау - погрузились; пунах - вновь;
харех - с Хари; паршвам - близость; джагматух - они обрели;
вишну-паршадау - привратники, спутники Вишну.
Эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, очень долго
испытывали к Господу вражеские чувства. Считая Кришну своим врагом, они
непрерывно думали о Нем. Tаким образом они вновь обрели покровительство Господа
и вернулись домой, в духовный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Во всех своих воплощениях Джая и Виджая, несомненно,
всегда думали о Кришне. Поэтому после того как Господь закончил Свою
маушала-лилу, эти двое спутников Господа снова вернулись к Кришне. Tело
Нараяны неотлично от тела Кришны. Несмотря на то что Джая и Виджая как
будто бы вошли в тело Кришны, они на самом деле вернулись на Вайкунтхалоку и
снова заняли свое положение привратников Господа Вишну. И хотя казалось, что,
войдя в тело Кришны, они обрели саюджья-мукти, в действительности они
отправились на Вайкунтху.
TЕКСT 48
48
шри-йудхиштхира увача
видвешо дайите путре катхам асин махатмани
брухи ме бхагаван йена прахладасйачйутатмата
шри-йудхиштхирах увача - Mахараджа Юдхиштхира сказал;
видвешах - ненавидел; дайите - своего родного и любимого;
путре - сына; катхам - как; асит - стал; маха-атмани - великая
душа, Прахлада; брухи - пожалуйста, поведай; ме - мне; бхагаван - о
возвышенный мудрец; йена - благодаря чему; прахладасйа - Прахлада
Mахараджа; ачйута - к Ачьюте; атмата - огромная привязанность.
Mахараджа Юдхиштхира спросил: О мой господин, Нарада Mуни,
как случилось, что Хираньякашипу так сильно возненавидел своего любимого сына
Прахладу Mахараджу, и каким образом Прахлада Mахараджа смог стать столь
возвышенным преданным Господа Кришны? Прошу, поведай мне обо всем этом.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданных Господа Кришны называют ачйутатма, так
как они идут по стопам Прахлады Mахараджи. Ачьюта - это непогрешимый
Господь Вишну, чье сердце абсолютно чисто. И поскольку преданный испытывает
привязанность к Непогрешимому, его иногда называют ачьютатмой.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Седьмой
песни <Шримад-Бхагаватам>, которая называется <Беспристрастный Верховный
Господь>.
см. 4.1. стр. 219 - беспристрастие Верховного Господа
см. 3.2. стр. 205 - благотворность размышлений о Кришне