Ч А С Т Ь С Е Д Ь М А Я
===========================
Ш р и м а д - Б х а г а в а т а м
Шрилы Двайапайаны Вйасы.
П е с н ь С е д ь м а я.
Н а у к а о Б о г е.
Глава Первая: Верховный Господь
Одинаково Предрасположен к Каждому.
1. Царь Парикшит спросил: Мой дорогой брахмана,
Верховная Личность Бога, Вишну, являясь доброжела-
телем каждого, одинаково относится к каждому и нео-
бычайно каждому дорог. Как же тогда Он, подобно
обычному человеку, стал пристрастным к Царю Индре и
таким образом убил его врагов? Как может личность,
равно относящаяся к каждому, быть к кому-нибудь
пристрастной и враждебной по отношению к другим?
2. Господь Вишну, Верховная Личность Бога, Сам
является источником всего блаженства. Поэтому, ка-
кую пользу Он мог извлечь из того, что Он принял
сторону полубогов? Какие интересы Он преследовал на
этом пути? Если Господь трансцендентен, то почему
же Он должен бояться асуров, и как Он может завидо-
вать им?
3. О самый удачливый и ученый брахмана, предмет
моего сомнения - это вопрос, является ли Нарайана
пристрастным или же все таки нет. Прошу тебя, будь
добр, разреши мое сомнение с положительным доказа-
тельством того, что Нарайана всегда нейтрален и
одинаково относится к каждому.
4-5. Шукадева Госвами сказал: О Царь, ты поста-
вил отличный вопрос. Рассуждения, касающиеся деяний
Господа, в которых также заключается слава Его пре-
данных, необычайно приятны для преданных. Такие за-
мечательные истории всегда нейтрализуют страдания
материалистического пути жизни. Поэтому великие
мудрецы, подобные Нараде, всегда обсуждают Шри-
мад-Бхагаватам, потому что он дает возможность каж-
дому слушать и рассказывать о прекрасных деяниях
Господа. Позволь мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Шриле Вйасадеве и затем начать по-
вествования, связанные с деятельностью Господа Ха-
ри.
6. Верховная Личность Бога, Вишну, всегда транс-
цендентален ко всем материальным качествам, и поэ-
тому Его называют ниргуной (неимеющим качеств). Так
как Он является нерожденным, Он не принимает грубо-
го тела, как это бывает из-за привязанности или не-
нависти. Несмотря на то, что Господь всегда нахо-
дится за пределами материального существования, Он
появляется здесь через Свою духовную потенцию и
действует, как обычное живое существо, принимая
предписанный долг и обязанности, на первый взгляд
подобно обусловленной душе.
7. Мой дорогой Царь Парикшит, материальные ка-
чества - саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна - при-
надлежат к материальному миру и никогда не затраги-
вают Верховную Личность Бога. Эти три гуны не могут
действовать с помощью одновременного увеличения и
уменьшения.
8. Когда преобладает гуна благости, то с помощью
этого качества процветают мудрецы и полубоги, и они
наливаются и перегружаются им при помощи Верховного
Господа. Подобно этому, когда преобладает гуна
страсти, то процветают демоны, и когда преобладает
гуна невежества, то процветают Йакши и Ракшасы.
Верховная Личность Бога присутствует в сердце у
каждого, поощряя последствия саттва-гуны, раджо-гу-
ны и тамо-гуны.
9. Всепроникающая Личность Бога находится в
сердце каждого живого существа, и опытный мыслитель
может воспринять, как Он присутствует там в большей
или меньшей степени. Точно также, как каждый может
понять, как огонь содержится в дереве, вода в лей-
ке, а небо в горшке, так и каждый может понять, яв-
ляется живое существо божественным или демоном,
оценив совокупность его деяний. Мудрый человек мо-
жет понять, насколько личность пользуется благоск-
лонностью Верховного Господа, наблюдая за ее пос-
тупками.
10. Когда Верховная Личность Бога создает раз-
личные типы тел, предлагая определенное тело каждо-
му живому существу в соответствии с его характером
и кармой, Господь оживляет все качества материаль-
ной природы - саттва-гуну, раджо-гуну и тамо-гуну.
Затем, как Высший Дух, Он входит в каждое тело и
действует через качества творения, поддержания и
уничтожения, используя саттва-гуну для поддержания,
раджо-гуну для творения и тамо-гуну для уничтоже-
ния.
11. О великий Царь, Верховная Личность Бога,
правитель материальной и духовной энергий, который
определенно является творцом всего космического
пространства, создает фактор времени, чтобы позво-
лить майе и живому существу действовать в рамках
времени. Таким образом Верховная Личность никогда
не попадает под влияние фактора времени, равно как
и материальной энергии.
12. О Царь, этот фактор времени увеличивает
саттва-гуну. Таким образом, несмотря на то, что
Верховный Господь является независимым управляющим,
Он проявляет благосклонность к полубогам, которые в
наибольшей степени пребывают в саттва-гуне. Затем
демоны, которые осквернены тамо-гуной, уничтожают-
ся. Верховный Господь вырабатывает фактор времени
для действия по различным направлениям, но Он всег-
да беспристрастен. Кроме того, Его деяния велико-
лепны и прославлены, и поэтому Его называют Урушра-
вой.
13. В былые времена, О Царь, когда Йудхиштхира
совершал грандиозное жертвоприношение Раджасуйа,
великий мудрец Нарада, отвечая на его вопрос, пере-
числил исторические факты, показывающие, как Вер-
ховная Личность Бога всегда остается беспристраст-
ным, даже когда убивает врагов. Всвязи с этим он
дал очевидный пример.
14-15. О Царь, на жертвоприношении Раджасуйа Ма-
хараджа Йудхиштхира, сын Махараджи Панду, увидел
лично, как Шишупала влился в тело Верховного Госпо-
да, Кришны. Поэтому, поразившись этому чуду, он
спросил об этом у великого мудреца Нарады, который
присутствовал там. Пока он спрашивал, все мудрецы,
присутствующие там, также внимательно слушали.
16. Махараджа Йудхиштхира спросил: Это очень
удивительно, что демон Шишупала влился в тело Вер-
ховной Личности Бога, даже хотя он был крайне за-
вистлив. Этого сайуджйа-мукти не могут достичь даже
великие трансценденталисты. Как же тогда враг Гос-
пода достиг его?
17. О великий мудрец, мы все желаем узнать при-
чину этой милости Господа. Я ранее слышал о царе по
имени Вена, поносившем Верховную Личность Бога, и я
также слышал о том, что все брахманы за это прокля-
ли его, и он отправился в ад. Шишупала также должен
был отправиться в ад. Как же тогда он влился в су-
ществование Господа?
18. С самого начала детства, когда он еще как
следует не выговаривал слова, полный греха сын Да-
магхоши начал богохульствовать на Господа, и он
продолжал завидовать Шри Кришне вплоть до самой
смерти. Подобно этому, его брат Дантавакра имел ту
же самую привычку.
19. Несмотря на то, что эти два человека - Шишу-
пала и Дантавакра - постоянно поносили Верховную
Личность Бога, Господа Вишну [Кришну], Высший Брах-
ман, они были вполне здоровы. Белый чирий не вско-
чил на их языках, и они не вошли в темнейшие районы
адской жизни. Мы необычайно удивлены всем этим.
20. Как же было возможно для Шишупалы и Данта-
вакры в присутствии множества возвышенных людей с
великой легкостью войти в тело Кришны, чьей природы
так трудно достичь?
21. Этот предмет, без сомнения, удивителен. На
самом деле мой разум стал обеспокоен, как пламя
свечки, потревоженное ветром. О Нарада Муни, ты
знаешь обо всем. Пожалуйста, будь добр, дай мне уз-
нать причину этого удивительного события.
22. Шри Шукадева Госвами сказал: Услышав вопрос
Йудхиштхиры, Нарада Муни, самый могущетсвенный ду-
ховный учитель, который познал все, был очень удов-
летворен. Таким образом, он произнес ответ в при-
сутствии всех тех, кто принимал участие в йаджне.
23. Великий Мудрец Шри Нарада сказал: О Царь,
хула и похвала, оскорбление и выражение почтения
воспринимаются благодаря невежеству. Тело обуслов-
ленной души спланировано Атманом для получения
страданий в материальном мире при посредничестве
внешней энергии.
24. Мой дорогой Царь, обусловленная душа, пребы-
вая в телесной концепции жизни, считает свое тело
своей сущностью и также считает все, имеющее отно-
шение к телу, своим. Так как она имеет такую ложную
концепцию жизни, она подвергается влиянию двойс-
твенностей, подобных похвале и оскорблению.
25. Благодаря телесной концепции жизни обуслов-
ленная душа считает, что когда уничтожается тело,
уничтожается живое существо. Господь Вишну, Верхов-
ная Личность Бога, является высшим правителем и
Сверхдушой всех живущих существ. Так как Он не име-
ет материального тела, над Ним не довлеет ложная
концепция "Я и мое." Поэтому неправильно считать,
что Он чувствует наслаждение или боль, когда Его
оскорбляют или когда Ему предлагают молитвы. Это
невозможно для Него. Таким образом, у Него нет ни
друга, ни врага. Когда Он наказывает демонов, это
делается для их же пользы, и, когда Он принимает
молитвы от преданных, это также делается во имя
добра для них. Ни молитвы, ни грязные ругательства
никогда не затрагивают Его.
26. Поэтому с помощью вражды или преданного слу-
жения, с помощью страха, любви или плотских желаний
- с помощью всего этого вместе или только чего-ни-
будь одного - если обусловленная душа так или иначе
сосредотачивает свой ум на Господе, результат быва-
ет один и тот же, так как Господь, благодаря Своей
блаженной позиции, никогда не затрагивается дружбой
или враждой.
27. Нарада Муни продолжал: С помощью преданного
служения никто не может достичь такого интенсивного
погружения в мысли о Верховной Личности Бога, како-
го может достичь тот, кто враждебен по отношению к
Нему. Таково мое мнение.
28-29. Личинка, заключенная пчелой в стену медо-
вых сот, всегда думает о пчеле со страхом и враждой
и впоследствии становится пчелой просто благодаря
такому памятованию. Подобно этому, если обусловлен-
ные души так или иначе думают о Кришне, который
есть сач-чид-ананда-виграха, они освободятся от
всех своих грехов. Считают ли они Его своим Госпо-
дом или смертельным врагом, благодаря постоянному
размышлению о Нем они достигнут вновь своих духов-
ных тел.
30. Многие, многие личности достигли освобожде-
ния, просто думая о Кришне с великим вниманием и
оставив греховную деятельность. Это великое внима-
ние может возникнуть вследствие похотливых желаний,
враждебных чувств, страха, любви или преданного
служения. Сейчас я объясню, как личность получает
милость Кришны, просто сконцентрировав на Нем свой
ум.
31. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, гопи с помощью
их вожделенных желаний, Камса с помощью своего
страха, Шишупала и другие цари с помощью зависти,
Йаду с помощью их семейных родственных взаимоотно-
шений с Кришной, вы, Пандавы, с помощью вашей вели-
кой любви к Кришне, и мы, обычные преданные, с по-
мощью нашего преданного служения достигли милости
Кришны.
32. Так или иначе каждый должен относиться к
форме Кришны очень серьезно. Затем, при помощи од-
ного из пяти различных процессов, упомянутых ранее,
каждый сможет вернуться домой, обратно к Богу. Ате-
исты, подобные Царю Вене, однако, будучи полностью
равнодушными к форме Кришны, не могут достичь осво-
бождения. Поэтому, каждый должен так или иначе ду-
мать о Кришне, с помощью дружественных чувств или
враждебно.
33. Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов,
двое твоих двоюродных братьев, Шишупала и Дантавак-
ра, сыновья твоей тети по матери, были ранее спут-
никами Господа Вишну, но благодаря тому, что они
были прокляты брахманами, они пали с Ваикунтхи в
этот материальный мир.
34. Махараджа Йудхиштхира спросил: Что за вели-
кое проклятие смогло повлиять даже на вишну-бхакт,
и что за великие личности смогли проклянуть даже
спутников Господа Вишну? Для неотступных преданных
Господа невозможно пасть снова в этот материальный
мир. Мне не хочется верить в это.
35. Тела обитателей Ваикунтхи полностью духовны
и не имеют ничего общего с материальными телом,
чувствами или жизненным воздухом. Поэтому, пожа-
луйста, будь добр, объясни, как товарищи Верховной
Личности Бога были прокляты спуститься в материаль-
ные тела, подобно простым, обыкновенным личностям.
36. Великий святой Нарада сказал: Однажды, когда
четверо сыновей Господа Брахмы, которых звали Сана-
ка, Санандана, Санатана и Санат-кумара бродили по
всем трем мирам, они по воле случая пришли на Виш-
нулоку.
37. Несмотря на то, что эти четверо мудрецов бы-
ли старше других сыновей Брахмы, подобных Маричи,
они выглядели как маленькие обнаженные дети пяти
или шести лет. Когда Джайа и Виджайа увидели их,
пытающихся пройти на Ваикунтхалоку, эти два прив-
ратника, посчитав их обыкновенными детьми, запрети-
ли им входить.
38. Таким образом остановленные привратниками
Джайем и Виджайем Санандана и другие великие мудре-
цы очень сердито прокляли их. "Вы двое глупых
стражников," - сказали они. "Возбужденные матери-
альными качествами страсти и невежества вы недос-
тойны жить под защитой лотосных стоп Господа Мадху-
суданы, которые всегда свободны от этих гун. Для
вас будет лучше, если вы немедленно отправитесь в
материальный мир и примете рождение в семье самых
грешных асуров."
39. Пока Джайа и Виджайа, таким образом прокля-
тые мудрецами, падали в материальный мир, к ним об-
ратились вновь все те же мудрецы, которые были так
добры по отношению к ним. "О хранители дверей, пос-
ле трех рождений в материальном мире вы снова смо-
жете вернуться к вашему положению на Ваикунтхе, так
как после этого проклятие перестанет действовать."
40. Эти двое спутников Господа - Джайа и Виджайа
- позже опустились в материальный мир, приняв рож-
дение, как двое сыновей Дити. Хиранйакашипу был
старшим, и Хиранйакша младшим. Они пользовались
большим уважением Даитйев и Данавов [демонических
видов жизни].
41. Появившись, как Нрисимхадева, Верховная Лич-
ность Бога, Шри Хари, убил Хиранйакашипу. Когда
Господь спасал планету Земля, которая упала в Океан
Гарбходака, Хиранйакша попытался помешать Ему, и
затем Господь, как Вараха, прикончил Хиранйакшу.
42. Желая убить своего сына Прахладу, который
был великим преданным Господа Вишну, Хиранйакашипу
пытал и мучал его различными способами.
43. Господь, Сверхдуша всех живых существ, явля-
ется миролюбивым, трезвым и равно относящимся ко
всем. Так как великий преданный Прахлада был защи-
щаем энергией Господа, Хиранйакашипу был неспособен
убить его, хотя он и пытался сделать это, прибегая
к различным способам.
44. Затем те же самые Джайа и Виджайа, два прив-
ратника Господа Вишну, родились, как Равана и Кумб-
хакарна, зачатые Вишравой в лоне Кешини. Они причи-
няли крайнее беспокойство всем людям во вселенной.
45. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, для
того, чтобы спасти Джайу и Виджайу от проклятия
брахманов, снизошел Господь Рамачандра, чтобы убить
Равану и Кумбхакарну. О деятельности Господа Рама-
чандры тебе лучше послушать от Маркандейи.
46. В их третьем рождении, те же самые Джайа и
Виджайа появились в семье кшатрийев, как твои двою-
родные братья, сыновья твоей тети. Благодаря тому,
что Кришна поразил их Своим диском, все их грехов-
ные реакции были уничтожены, и сейчас они освободи-
лись от проклятия.
47. Эти двое спутников Господа Вишну - Джайа и
Виджайа - поддерживали чувство вражды на протяжении
очень длительного времени. Благодаря тому, что они
всегда думали о Кришне таким образом, они вновь
достигли убежища Господа, вернувшись домой, обратно
к Богу.
48. Махараджа Йудхиштхира спросил: О мой госпо-
дин, Нарада Муни, почему существовала такая вражда
между Хиранйакашипу и его любимым сыном Прахладой
Махараджей? Как смог Прахлада Махараджа стать таким
великим преданным Господа Кришны? Пожалуйста, прошу
тебя, объясни мне все это.
Такова Первая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Верховный Господь Одина-
ково Предрасположен к Каждому."
============================================================
Глава Вторая: Хиранйакашипу, Царь Демонов.
1. Шри Нарада Муни сказал: Мой дорогой Царь Йуд-
хиштхира, когда Господь Вишну в форме Варахи, веп-
ря, убил Хиранйакшу, Хиранйакашипу, брат Хиранйак-
ши, был очень сильно разозлен и погрузился в
горестную скорбь.
2. Взбесившись от злости и кусая свои губы, Хи-
ранйакашипу устремил свой пристальный взгляд на не-
бо с глазами, разгоревшимися в гневе, покрывая ко-
потью все вокруг. Таким образом он начал говорить.
3. Показав свои хищные зубы, лютый взгляд и нах-
муренные брови, на которые страшно было посмотреть,
он поднял свое оружие, трезубец, и так он начал го-
ворить своим сотоварищам, собравшимся вокруг него
демонам.
4-5. О Данавы и Даитйи! О Двимурдха, Трйакша,
Шамбара и Шатабаху! О Хайагрива, Намучи, Пака и Ил-
вала! О Випрачитти, Пуломан, Шакуна и другие демо-
ны! Все вы, пожалуйста, послушайте меня внимательно
и затем сделайте без промедленья то, что я сейчас
скажу.
6. Мои жалкие враги полубоги собрались все вмес-
те скопом, чтобы убить моего дорогого и верного
доброжелателя, моего любимого брата Хиранйакшу.
Несмотря на то, что Верховный Господь, Вишну, всег-
да одинаково относился к обоим из нас, - а именно к
демонам и полубогам, - в это время, преданно убла-
женный полубогами, Он принял их сторону и помог им
убить Хиранйакшу.
7-8. Верховная Личность Бога оставил Свою склон-
ность беспристрастного отношения к демонам и полу-
богам. Несмотря на то, что Он является Верховной
Личностью, ныне, покорившись майе, Он принял форму
борова, большой ужасной свиньи, чтобы доставить
наслаждение Своим преданным, полубогов. Он повел
Себя, как беспокойный ребенок, перебегающий от од-
ного к другому. Поэтому я отделю голову Господа
Вишну от Его шеи моим верным трезубцем, и обильной
кровью из Его тела я напою братана Хиранйакшу, ко-
торый так любил высасывать кровь. Таким образом я
полностью успокоюсь.
9. Когда дерево срублено под корень и это дерево
падает, его ветви и веточки вскоре сами собой засы-
хают. Подобно этому, когда я убью этого угодливого
дипломата Вишну, полубоги, в которых Вишну - это
жизнь и душа, потеряют источник своей жизни и сги-
нут вместе с Ним навсегда.
10. Пока я занимаюсь убийством Господа Вишну,
спуститесь на планету Земля, которая процветает
благодаря культуре брахманов и правлению кшатрийев.
Эти люди занимаются аскезами, жертвоприношением,
изучением Вед, соблюдением обетов и подачей милос-
тыни. Уничтожьте всех людей, занятых таким образом!
11. Основным принципом такой культуры является
удовлетворение Господа Вишну, олицетворения жерт-
воприношений и ритуальных церемоний. Господь Вишну
является олицетворенным источником всех религиозных
принципов, и Он является убежищем всех полубогов,
великих питов и всех людей. Когда брахманы будут
убиты, не останется никого, кто сможет воодушевить
кшатрийев совершать йаджни, и таким образом полубо-
ги, не умиротворяемые йаджной, автоматически перем-
рут.
12. Немедленно отправьтесь в те места, где су-
ществует надлежащая защита для коров и брахманов, и
в те места, где изучаются Веды с соблюдением прин-
ципов варнашрамы. Пустите огонь в эти места, и сру-
бите под корень все местные деревья, которые явля-
ются источником жизни.
13. Таким образом демоны, любители губительной
деятельности, с великим почтением приняли наставле-
ния Хиранйакашипу и предложили ему свои поклоны. В
соответствии с его указаниями они занялись завист-
ливой деятельностью, направленной против всех живых
существ.
14. Демоны подожгли деревни, города, луга, заго-
ны для коров, сады, сельскохозяйственные поля и ди-
кие леса. Они спалили все жилища святых личностей,
важнейшие рудники, производящие металлы, дома сель-
ских работников, горные деревни и деревни пастухов,
защитников коров. Они также подожгли правительст-
венные центры.
15. Некоторые демоны взяли копающие инструменты
и разрушили мосты, защитные стены и ворота [гопуры]
городов. Некоторые взяли в руки топоры и начали ру-
бить важнейшие деревья, которые производили манго,
грейпфрукты и другие источники пищи. Некоторые де-
моны взяли горящие ветви и пустили огонь в квартиры
горожан.
16. Таким образом вновь и вновь обеспокоенные
неестественными событиями, вызванными последовате-
лями Хиранйакашипу, все люди были вынуждены прекра-
тить свою деятельность в рамках Ведической культу-
ры. Не получая результатов йаджни, полубоги также
были потревожены. Они покинули свои квартиры на не-
бесных райских планетах, и, недоступные взору демо-
нов, они начали скитаться по планете Земля для то-
го, чтобы увидеть степень бедствий.
17. Совершив похоронные обряды по своему брату
Хиранйакше, Хиранйакашипу, будучи сам крайне расс-
троенным, попытался успокоить своих племянников.
18-19. О Царь, Хиранйакашипу был чрезвычайно
раздражен, но так как он был великим политиком, он
знал, как действовать в соответствии со временем и
обстоятельствами. Приятными словами он начал уми-
ротворять своих племянников, которых звали Шакуни,
Шамбара, Дришти, Бхутасантапана, Врика, Каланабха,
Маханабха, Харишмашру и Уткача. Он также утешил их
мать, свою невестку, Рушабхану, а также и свою
собственную мать, Дити. Он сказал им следущие сло-
ва.
20. Шри Хиранйакашипу сказал: Мои дорогие мама,
невестушка и племянники, вы не должны скорбить о
смерти великого героя, так как смерть героя в бою
от руки его врага почетна и желаема.
21. Моя дорогая мамочка, в ресторане или в месте
для питья холодной воды, многие странники собирают-
ся вместе, и, попив воды, они продолжают свой собс-
твенный путь. Подобно этому, живые существа вступа-
ют вместе в семью, и позже, в результате их
собственных действий, они расходятся в разные сто-
роны по местам своего назначения.
22. Духовная душа, живое существо, не имеет
смерти, так как она вечна и неисчерпаема. Будучи
свободной от материального загрязнения, она может
странствовать повсюду в материальном и духовном ми-
рах. Она полностью знает о всем и полностью отлична
от материального тела, но будучи введенной в заб-
луждение, злоупотребив своим светлым разумом, она
вынуждена принимать тонкие и грубые тела, созданные
материальной энергией, и таким образом быть подв-
ластной так называемым материальным счастью и стра-
данию. Поэтому, никто не должен скорбить о выходе
духовной души из тела.
23. Благодаря движению воды, деревья на берегу
реки, когда они отражаются в воде, кажутся подвиж-
ными. Подобно этому, когда двигаются глаза, то бла-
годаря некоторому умственному помешательству, ка-
жется, что земля двигается также.
24. Таким же самым образом, О моя любимая мамоч-
ка, когда ум обеспокоен движениями гун материальной
природы, живое существо, несмотря на то, что оно
свободно от всех различных фаз тонкого и грубого
тел, думает, что оно изменяется от одного состояния
до другого.
25-26. В этом заблужденном состоянии, живое су-
щество, принимая тело и ум за самого себя, считает
некоторых людей своими родственниками, а других лю-
дей - посторонними. Благодаря такой неправильной
концепции оно страдает. На самом деле накопление
таких состряпанных материальных идей является при-
чиной страдания и так называемого счастья в матери-
альном мире. Находясь в таком положении, обуслов-
ленная душа вынуждена принимать рождение в различ-
ных условиях жизни и работать в различных типах
сознания, создавая таким образом новые тела. Эта
зацикленная материальная жизнь называется самсарой.
Рождение, смерть, горестное страдание, глупость и
беспокойство являются следствием такого материаль-
ного представления. Таким образом мы иногда прихо-
дим к подобающему пониманию и иногда снова падаем в
ложную концепцию жизни.
27. Всвязи с этим имеется пример, данный в глу-
бокой древности. Он включает в себя разговор между
Йамараджей и друзьями мервого человека. Пожалуйста,
послушайте его внимательно.
28. В государстве, известном как Ушинара, жил
прославленный Царь, именуемый Шри Суйаджной. Когда
Царь был убит в сражении врагами, его близкие соб-
рались вокруг его мертвого тела и начали оплакивать
смерть своего друга.
29-31. Его золотая, о двух драгоценных камнях
броня была разрушена, его украшения и гирлянды упа-
ли со своих мест, его волосы были взъерошены и его
глаза утратили блеск; убитый Царь лежал на поле
битвы, все его тело источало кровь, и его сердце
было насквозь пробито пронзающими стрелами его вра-
гов. Когда он умирал, он пожелал показать свою доб-
лесть, и так он закусил свои губы, и в этом положе-
нии теперь застыли его зубы и рот. Его прекрасное
лотосоподобное лицо было сейчас черным и покрытым
пылью, поднявшейся в бою, а его руки с его мечом и
другим оружием, были отрублены и сокрушены. Когда
царицы Царя Ушинары увидели своего супруга, лежаще-
го в таком положении, они начали причитать, - "О
господин, сейчас ты убит, и мы также уже убиты."
Повторяя эти слова снова и снова, они припали к
стопам бездыханного тела Царя, колотя себя в свои
груди.
32. Так как царицы громко рыдали, их слезы капа-
ли вниз на их груди, становясь красноватыми от по-
рошка кункумы, и падали на лотосные стопы их супру-
га. Их волосы пришли в беспорядок, их украшения
попадали вниз, и так царицы начали оплакивать
смерть своего мужа, вызывая сочувствие в сердцах
остальных.
33. О господин, ты удален сейчас жестоким прови-
деньем в страну, недостижимую для наших глаз. Рань-
ше ты снабжал всем необходимым обитателей Ушинары,
и они были очень счастливы так, но, увы, твое сос-
тояние стало причиной их несчастья и горя сейчас.
34. О Царь, О герой, ты был очень благодарным
мужем и самым искренним другом всем нам. Как мы бу-
дем жить без тебя? О герой, где б ты ни был, ты,
пожалуйста, направь нас так, чтобы мы могли идти по
твоим стопам снова и заниматься вновь служением те-
бе. О наш герой, позволь нам следовать с тобой!
35. Время предназначило для тела участь быть
сожженным, но царицы, не давая его отобрать, про-
должали скорбить о мертвом теле, которое они держа-
ли на своих коленях. А меж тем Солнце завершило
свое движенье, как всегда на западе скрывшись от
глаз.
36. Пока царицы скорбили о мертвом теле Царя, их
громкие рыдания дошли до обители Йамараджи. Приняв
тело мальчика, Йамараджа лично появился перед родс-
твенниками погибшего и дал им следующий совет.
37. Шри Йамараджа сказал: Увы, как изумительно
это! Эти люди, которые старше меня, имеют полный
опыт того, что сотни и тысячи живых существ рожда-
ются и умирают. Таким образом они должны понимать,
что они также могут умереть, и все таки они озада-
чены. Обусловленная душа приходит из неведомого
места и возвращается после смерти в то же самое не-
известное место. Нет исключений из этого правила,
которое проводится в жизнь материальной природой.
Зная это, почему же они бесполезно скорбят?
38. Удивительно, что эти взрослые женщины не
имеют ощущения чувства жизни выше, чем мы. На самом
деле, мы являемся самыми удачливыми, так как нес-
мотря на то, что мы являемся детьми и были брошены
в борьбу в материальном мире, незащищаемые матерью
и отцом, и несмотря на то, что мы очень слабы, мы
не были сломлены или съедены. Таким образом мы
твердо верим, что Верховная Личность Бога, который
обеспечивал нам защиту даже в лоне матери, будет
защищать нас повсюду.
39. Мальчик обратился к женщинам: О слабые жен-
щины! Только по милости Верховной Личности Бога,
который никогда не уменьшается, весь мир творится,
поддерживается и уничтожается. Таково заключение
Ведического знания. Это материальное творение, сос-
тоящее из подвижного и неподвижного, в точности по-
добно Его игрушке. Будучи Верховным Господом, Он
обладает полным правом уничтожать и защищать.
40. Иногда человек теряет свои деньги на людной
улице, где любой может увидеть их, и все же его
деньги защищаются провидением и невидимы для ос-
тальных. Таким образом человек, который потерял их,
получает их обратно. С другой стороны, если Господь
не дает защиту, то даже деньги, содержащиеся очень
надежно дома, бесследно исчезают или пропадают. Ес-
ли Верховный Господь дает кому-нибудь защиту, то
даже хотя человек не имеет защитника и находится в
джунглях, он остается живым, тогда как личность,
прекрасно защищаемая дома своими родственниками и
другими, умирает, и никто не может защитить ее.
41. Каждая обусловленная душа получает опреде-
ленный тип тела в соответствии со своей работой, и
когда работа заканчивается, тело прекращает свое
существование. Несмотря на то, что духовная душа
находится в тонком и грубом материальных телах в
различных формах жизни, оно не сковано ими, так как
оно всегда понимается полностью отличным от прояв-
ленного тела.
42. Точно также, как домохозяин, несмотря на то,
что он отличен от своего дома, считает свой дом не-
отделимым от него, так и обусловленная душа,
вследствие невежества, принимает свое тело за самое
себя, несмотря на то, что тело на самом деле отлич-
но от души. Это тело возникает с помощью взаимо-
действия частиц земли, воды и огня, и когда земля,
вода и огонь разъединяются в свое время, тело рас-
падается. Душа не имеет ничего общего с этим творе-
нием и разложением тела.
43. Как огонь, хотя он и находится в дереве,
воспринимается, как отличный от дерева, как воздух,
хотя он и находится во рту и в ноздрях, воспринима-
ется отделенным, и как небо, хотя оно и всепроника-
юще, никогда не смешивается ни с чем, так и живое
существо, несмотря на то, что сейчас оно посажено в
клетку материального тела, которому оно само было
причиной, отлично от него.
44. Йамараджа продолжал: О скорбящие, все вы
глупцы! Личность по имени Суйаджна, по которому вы
скорбите, все еще лежит перед вами и не может нику-
да уйти. Так что же за причина для страданий? Рань-
ше он слушал вас и отвечал вам, но сейчас, не нахо-
дя его, вы рыдаете. Это противоречивое поведение,
так как вы никогда на самом деле не видели личность
в теле, которая слушала вас и вам отвечала. Нет
нужды в вашей скорби, так как тело, которое вы
всегда видели, находится здесь.
45. В теле самой главной субстанцией является
жизненный воздух, но это также не слушатель и не
ответчик. Находясь даже выше жизненного воздуха,
душа также не может сделать ничего, так как на са-
мом деле управляющим является Высший Дух, взаимо-
действующий с духовной душой. Сверхдуша, Высший
Дух, проводящий деятельность тела, отличен от тела
и жизненного воздуха.
46. Пять материальных элементов, десять чувств и
ум соединяются для формирования различных частей
грубых и тонких тел. Живое существо вступает в кон-
такт со своими материальными телами, будь они выс-
шими или низшими, и позже оставляет их посредством
своей личной доблести. Эта сила может воспринимать-
ся, как личная энергия живого существа обладать
различными типами тел.
47. Пока духовная душа покрыта тонким телом,
состоящим из ума, разума и ложного эго, она прико-
вана к результатам своей плодотворной деятельности.
Благодаря этому покрытию духовная душа связана с
материальной энергией и вынуждена соотвествующим
образом переносить материальные условия и извраще-
ния, постоянно, жизнь за жизнью.
48. Бессмысленно рассматривать и обсуждать мате-
риальные гуны природы и их результирующие так назы-
ваемые счастье и несчастье, как будто бы они были
на самом деле. Когда ум скитается в течение дня и
человек начинает считать себя необычайно важным,
или когда он дремлет ночью и видит прекрасную жен-
щину, наслаждающуюся с ним, это все только ложные
сны. Подобно этому, счастье и несчастье, вызваные
материальными чувствами, нужно воспринамать, как
лишенные смысла.
49. Те, кто имеют полное знание самореализации,
те, кто очень хорошо знают, что духовная душа веч-
на, тогда как тело временно, не переполняются го-
рестным страданием. Но личности, которые испытывают
недостаток в знании самореализации, определенно
скорбят. Поэтому трудно научить личность, пребываю-
щую в иллюзии.
50. Однажды жил охотник, который заманивал птиц
пищей и после этого пленял их, набросив на них
сеть. Он жил, как если бы он был назначен олицетво-
ренной смертью на место убийцы птиц.
51. Пока он скитался по лесу, охотник увидел па-
ру птиц кулинг. Из этих двух, птица самка была пле-
нена ловушкой охотника.
52. О царицы Суйаджны, птица самец кулинга, видя
свою жену попавшей в величайшую опасность в тисках
Провидения, стал очень несчастным. Благодаря любви,
бедная птица самец, будучи неспособным освободить
ее, начал скорбить по своей жене.
53. Увы, как беспощадно Провидение! Моя жена,
которой никто не может помочь, находится в таком
затруднительном положении и плачет по мне. Чего
добьется Провидение, забрав эту бедную птичку? Ка-
кой в этом смысл?
54. Если недоброе Провидение забирает мою жену,
то кто же будет второй половиной моего тела, и по-
чему Оно не заберет меня также? Что можно взять от
жизни, если у меня только одна половина тела, ли-
шенная второй половины, моей дорогой жены? Чего я
смогу достичь на этом пути?
55. Несчастные птенчики, лишенные своей матери,
ждут ее в гнезде, чтобы она покормила их. Они еще
очень маленькие и у них еще не выросли крылышки.
Как я смогу поддерживать их?
56. Лишившись своей жены, птица самец кулинга
горевал о ней со слезами на глазах. А тем временем,
повинуясь указаниям созревшего времени, охотник,
который осторожно скрывался на расстоянии, выпустил
свою стрелу, и она пронзила тело птицы кулинги и
убила его.
57. Таким образом Йамараджа под видом маленького
мальчика сказал всем царицам: Вы все настолько глу-
пы, что скорбите, и не видите вашей собственной
смерти. Пораженные скудным запасом знания вы не ви-
дите, что даже если вы будете скорбить о смерти ва-
шего мужа на протяжении многих тысяч лет, вы никог-
да не вернете его обратно к жизни, и тем временем
ваши жизни также сойдут на нет.
58. Шри Хиранйакашипу сказал: Пока Йамараджа, в
форме маленького мальчика, инструктировал всех
родственников мертвого тела Суйаджны, каждый был
поражен чудом его философских слов. Они смогли по-
нять, что все материальное является временным, и не
продолжает долго существовать.
59. После наставления всех глупых родственников
Царя Суйаджны, Йамараджа в форме мальчика исчез из
их поля зрения. Затем родственники Царя Суйаджны
совершили соответствующие погребальные церемонии.
60. Поэтому никто из вас не должен огорчаться из
-за потери тела - будь оно вашим собственным или же
кого-либо другого. Только в невежестве каждый дела-
ет телесные различия, думая "Кто я? Кто все осталь-
ные? Что является моим? Что принадлежит осталь-
ным?"
61. Шри Нарада Муни сказал: Дити, мать Хиранйа-
кашипу и Хиранйакши, со своей снохой, Рушабхану,
женой Хиранйакши, выслушали наставления Хиранйака-
шипу. Дити, мать Хиранйакши, забыла о своем горе по
случаю смерти сына и таким образом заняла свой ум и
внимание осознанием истинной жизни.
Такова Вторая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Хиранйакашипу, Царь Де-
монов."
============================================================
Глава Третья: План Хиранйакашипу
Достичь Бессмертия.
1. Нарада Муни сказал Йудхиштхире: демонический
царь Хиранйакашипу захотел стать непобедимым и сво-
бодным от старости и истощения. Он хотел приобрести
все йогические совершенства, подобные аниме и лаг-
химе, быть бессмертным и быть единственным царем во
всей вселенной, включая Брахмалоку.
2. В долине Горы Мандары Хиранйакашипу начал со-
вершать свои аскезы, оперевшись кончиками пальцев
на землю, воздев свои руки кверху и устремив свой
взляд в небеса. Эта позиция была чрезвычайно труд-
на, но он принял ее, как средство достичь совер-
шенства.
3. От волос на голове Хиранйакашипу распростра-
нился лучезарный свет такой же яркий и невыносимый,
как лучи Солнца во время разрушения вселенной. Уви-
дев совершение таких строгих покаяний, полубоги,
которые скитались по всем планетам, возвратились по
своим родным домам.
4. Из-за суровых аскез Хиранйакашипу из его го-
ловы вышел огонь, и этот огонь и его курение расп-
ространились по всему небу, окружая высшие и низшие
планеты, которые все стали необычайно горячими.
5. Благодаря силе его суровых аскез все реки и
океаны были взволнованы, поверхность земного шара
вместе с ее горами и материками начала дрожать, а
все звезды и планеты начали падать. Все стороны
света были в огне.
6. Опаленные и необычайно обеспокоенные благода-
ря суровым покаяниям Хиранйакашипу все полубоги по-
кинули планеты, на которых они обитали, и отправи-
лись на планету Господа Брахмы, где они информиро-
вали создателя, сказав ему следующие слова: О гос-
подин полубогов, О хозяин вселенной, из-за огня,
выходящего из головы Хиранйакашипу в результате его
суровых аскез, мы стали так обеспокоены, что мы не
могли больше оставаться на наших планетах и пришли
к тебе.
7. О великая личность, О глава вселенной, если
ты посчитаешь нужным, то пожалуйста, будь добр, ос-
танови эти беспокойства, предназначенные для разру-
шения всего, перед тем, как все твои покорные пре-
данные будут уничтожены.
8. Хиранйакашипу подвергся самому суровому типу
аскезы. Несмотря на то, его план неизвестен тебе,
пожалуйста послушай, как мы представим на твое
рассмотрение его необычайно раздутые намерения.
9-10. "Верховная личность в этой вселенной, Гос-
подь Брахма, получил свой возвышенный пост посредс-
твом суровых аскез, мистической силы и транса. Сле-
довательно, после сотворения вселенной он стал
самым почитаемым полубогом в ней. Так как я вечен и
время вечно, я буду стараться практиковать такую
аскезу, мистическую силу и транс на протяжении мно-
гих, многих рождений, и так я займу такой же самый
пост, который занял Господь Брахма.
11. Посредством суровых аскез я уничтожу все ре-
зультаты своей благочестивой и неблагочестивой кар-
мы. Я низвергну все установленные порядки в этом
мире. Даже Дхрувалока будет поражена в конце эпохи.
Поэтому, что толку использовать ее? Я предпочту ос-
таваться в положении Брахмы."
12. О господин, мы слышали из надежных источни-
ков, что для того, чтобы достичь твоего поста, Хи-
ранйакашипу сейчас подвергся суровой аскезе. Ты яв-
ляешься хозяином трех миров. Пожалуйста, не задер-
живаясь, прими те меры, какие ты посчитаешь нужны-
ми.
13. О Повелитель Брахма, твоя позиция в этой
вселенной определенно является самой благоприятной
для каждого, и особенно для коров и брахманов.
Брахманическая культура и защита коров может уси-
ленно прославляться, и таким образом все виды мате-
риального счастья, богатство и добрая удача будут
автоматически возрастать. Но, к сожалению, если Хи-
ранйакашипу займет твое место, все будет потеряно.
14. О Царь, таким образом проинформированный по-
лубогами самый могущественный Господь Брахма в соп-
ровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов
немедленно отправился в то место, где Хиранйакашипу
совершал свои аскезы и покаяния.
15-16. Господь Брахма, которого носит лебедь-аэ-
роплан, сначала не смог увидеть, где был Хиранйака-
шипу, так как тело Хиранйакашипу было покрыто мура-
вейником и травой и бамбуковами прутьями. Так как
Хиранйакашипу находился там очень долго, муравьи
сожрали его кожу, жир, мясо и кровь. Затем Господь
Брахма и полубоги заметили его, напоминающего пок-
рытое облаками солнце и нагревающего весь мир энер-
гией своей аскезы. Пораженный этим чудом Господь
Брахма заулыбался и затем обратился к нему со сле-
дующими словами.
17. Господь Брахма сказал: О сын Кашйапы Муни,
пожалуйста встань, пожалуйста встань. Всей доброй
удачи тебе. Сейчас ты достиг совершенства в выпол-
нении своих аскез, и поэтому я могу дать тебе бла-
гословение. Ты можешь попросить у меня все, что ты
ни пожелаешь, и я попытаюсь удовлетворить твое же-
лание.
18. Я был очень сильно удивлен увидеть твое тер-
пение. Вопреки укусам и поеданию всеми видами чер-
вей и муравьев ты сохраняешь циркуляцию своего жиз-
ненного воздуха в своих костях. Конечно, это очень
удивительно.
19. Даже святые личности, подобные Бхригу, рож-
денные ранее, не могли совершать такие суровые ас-
кезы, и также никто в будущем не будет способен на
это. Кто в этих трех мирах может поддерживать свою
жизнь, даже не выпив ни разу воды за одну тысячу
небесных лет?
20. Мой дорогой сын Дити, с твоими великими ре-
шимостью и аскезой ты сделал то, что было невозмож-
ным даже для великих святых личностей, и таким об-
разом я, без сомнения, покорен тобой.
21. О лучший из асуров, поэтому сейчас я готов
дать тебе все благословения в соответствии с твоим
желанием. Я принадлежу к небесному миру полубогов,
которые не умирают, как человеческие существа. Поэ-
тому, несмотря на то, что ты подвержен смерти, твоя
уедиенция со мной не будет тщетной.
22. Шри Нарада Муни продолжал: Сказав эти слова
Хиранйакашипу, Господь Брахма, изначальное существо
во вселенной, который необычайно могущественен,
побрызгал трансцендентальной, непогрешимой, духов-
ной водой из своего камандалу на тело Хиранйакаши-
пу, которое было съедено молью и муравьями. Таким
образом он оживил Хиранйакашипу.
23. Как только на Хиранйакашипу упали капли воды
из водяного горшка Господа Брахмы, он восстал, на-
деленный полным телом с конечностями настолько
сильными, что они могли выдержать удар молнии. С
физической силой и телесным блеском, напоминающим
блеск литого золота, он вышел из муравейника совер-
шенно молодым человеком, точно также, как огонь вы-
ходит из горючего дерева.
24. Увидев Господа Брахму, представшего перед
ним в небесах на своем лебеде-аэроплане, Хиранйака-
шипу был чрезвычайно удовлетворен. Он немедленно
упал плашмя, коснувшись головой земли, и начал вы-
ражать свою глубокую признательность господу.
25. Затем, поднявшись с земли и увидев Господа
Брахму прямо перед собой, глава Даитйев переполнил-
ся радостным ликованием. Со слезами на глазах, с
дрожью во всем теле он начал возносить молитвы в
смиренном состоянии духа, со сложенными руками и
дрожащим голосом для удовлетворения Брахмы.
26-27. Шри Хиранйакашипу сказал: Позвольте мне
предложить мои глубокие почтительные поклоны вер-
ховному господу в этой вселенной. В конце каждого
дня его жизни вселенная полностью покрывается глу-
бокой темнотой под влиянием времени и затем снова,
в течение его следующего дня, этот самосветящийся
господь с помощью своего собственного излучения
проявляет, поддерживает и уничтожает все космичес-
кое проявление через материальную энергию, которая
облечена в три гуны материальной природы. Он, Гос-
подь Брахма, является убежищем этих гун природы -
саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.
28. Я предлагаю свои почтительные поклоны изна-
чальной личности в этой вселенной, Господу Брахме,
который является знатоком и который прилагает свой
ум и свободный разум к творению космического прояв-
ления. Благодаря его деятельности все во вселенной
становится видимым. Поэтому он является причиной
всех проявлений.
29. Ты, будучи источником жизни этого материаль-
ного мира, являешься господином и правителем всех
живых существ, как движущихся, так и неподвижных, и
ты также наделяешь их сознанием. Ты поддерживаешь
ум и действующие и получающие знания чувства, и по-
этому ты являешься великим правителем всех матери-
альных элементов и их качеств, и ты также являешься
верховным властелином всех желаний.
30. Мой дорогой господь, с помощью своей формы,
как олицетворенных Вед, и через знание, связанное с
деятельностью всех йаджна-брахманов, ты распростра-
няешь Ведические ритуальные церемонии семи видов
жертвоприношений, начиная с агништомы. На самом де-
ле ты вдохновляешь всех йаджна-брахманов совершать
ритуалы, упомянутые в трех Ведах. Будучи Высшей Ду-
шой, Сверхдушой всех живых существ, ты не имеешь ни
начала, ни конца, и ты - всезнающ, пребывая вне ог-
раничений времени и пространства.
31. О мой господь, Твое Величество вечно бодр,
видя все, что случается. Как вечное время ты сокра-
щаешь продолжительность жизни у всех живых существ
через свои различные части, такие как мгновенья,
секунды, минуты и часы. Тем не менее, ты - неизме-
нен, существуя одновременно, как Сверхдуша, свиде-
тель и Верховный Господь, нерожденный, всепроникаю-
щий правитель, который является причиной жизни для
всех живых существ.
32. Не существует ничего отдельно от тебя, будь
оно лучше или хуже, подвижно или неподвижно. Зна-
ние, приходящее из Ведической литературы, подобной
Упанишадам, и из всех ответвлений изначального Ве-
дического знания, составляет твое внешнее тело. Ты
- Хиранйагарбха, источник вселенной, но тем не ме-
нее, присутствуя как высший правитель, ты трансцен-
дентален к материальному миру, который состоит из
трех образов действия материальной природы.
33. О мой господь, неизменно находясь в своей
собственной обители, ты распространяешь свою все-
ленскую форму в этом космическом проявлении, таким
образом появляясь, чтобы ощущать на вкус материаль-
ный мир. Ты - Брахман, Сверхдуша, старейший, Лич-
ность Бога.
34. Позвольте мне предложить мои глубокие почти-
тельные поклоны Всевышнему, который в своей безгра-
ничной, непроявленной форме распустил космическое
проявление, форму всей вселенной в целом. Он обла-
дает внешней и внутренней энергиями, и смешанной
энергией, называемой пограничной потенцией, которая
состоит из всех живых существ.
35. О мой господь, О лучший из тех, кто дает
благословения, если ты по своей милости предоста-
вишь мне благословение, которого я желаю, то, пожа-
луйста, пусть я не встречу смерть ни от какого жи-
вого существа, созданного тобою.
36. Позволь мне, чтобы я не умер ни в какой оби-
тели или за пределами какой-либо обители, ни в те-
чение дня и ни в течение ночи, ни на земле и ни в
воздухе. Позволь мне, чтобы моя смерть не была при-
несена мне ни одним другим живым существом, отлич-
ным от тех, что были созданы тобою, ни одним видом
оружия и ни одним человеком или животным.
37-38. Позволь мне, чтобы я не встретил смерть
ни от какого существа, живущего или неживущего.
Позволь мне, далее, чтобы я не был убит ни одним
полубогом или демоном, или великой змеей с низших
планет. Так как никто не может убить тебя на поле
битвы, ты не имеешь соперника. Поэтому, дай мне
благословение, чтобы и я также мог не иметь сопер-
ника. Дай мне исключительную власть над всеми живы-
ми существами и председательствующими божествами, и
дай мне всю славу, достигаемую с помощью такого по-
ложения. Кроме того, дай мне все мистические силы,
обретаемые с помощью продолжительных аскез и прак-
тики йоги, причем так, чтобы они не могли быть уте-
ряны ни в какое время.
Такова Третья глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "План Хиранйакашипу Стать
Бессмертным."
============================================================
Глава Четвертая: Хиранйакашипу Терроризирует
Вселенную.
1. Нарада Муни продолжал: Господь Брахма был
премного удовлетворен аскезами Хиранйакашипу, кото-
рые было трудно выполнить. Поэтому, когда он полу-
чил прошение о благословениях, он на самом деле
предоставил их, несмотря на то, что они очень редко
достигаются.
2. Господь Брахма сказал: О Хиранйакашипу, те
благословения, о которых ты попросил, очень трудно
обрести для обычных людей. Тем не менее, О мой сын,
я предоставлю тебе их, несмотря на то, что в основ-
ном они недоступны.
3. Затем Господь Брахма, который награждает не-
рушимыми благословениями, удалился, прославляемый
лучшим из демонов, Хиранйакашипу, и восхваляемый
великими мудрецами и святыми личностями.
4. Демон Хиранйакашипу, благословленный таким
образом Господом Брахмой и получив сверкающее золо-
тое тело, продолжал всегда помнить о смерти своего
брата, и поэтому он испытывал мрачные чувства по
отношению к Господу Вишну.
5-7. Хиранйакашипу стал завоевателем всей все-
ленной. На самом деле этот великий демон захватил
все планеты в трех мирах - высшем, среднем и низшем
- включая планеты человеческих существ, Гандхарвов,
Гаруд, великих змеев, Сиддхов, Чаранов и Видйадха-
ров, великих святых, Йамараджи, Ману, Йакшей, Рак-
шасов, Пишачей и их хозяев, и хозяев привидений и
Бхутов. Он разгромил правителей всех других планет,
где существуют живые существа, и подчинил их своему
контролю. Завоевав обители всех (демонов и полубо-
гов), он захватил их власть и влияние.
8. Хиранйакашипу, который завладел всеми богатс-
твами, начал обитать в раю, с его известным садом
Нандана, которым наслаждаются полубоги. На самом
деле он жил в самом богатом дворце Индры, Царя не-
бес. Дворец был сконструирован непосредственно Виш-
вакармой и был отделан так прекрасно, как если бы
там обитала богиня счастья всей вселенной.
9-12. Ступени дворца Царя Индры были сделаны из
коралла, пол был украшен бесценными изумрудами,
стены были сделаны из хрусталя, и колонны из ваи-
дурйа камня. Замечательные балдахины были прекрасно
разукрашены, места сиденья были усыпаны рубинами, и
шелковые постельные принадлежности, белоснежные
словно молочная пена, были украшены (драгоценными)
жемчужинами. Леди во дворце, которые были одарены
прекрасными (белыми) зубками и которые имели самые
удивительные замечательные лица, прогуливались
здесь и там по дворцу, мелодично позвякивая своими
ножными колокольчиками и глядя на свои прекрасные
отражения в драгоценных камнях. Однако, полубоги,
будучи крайне притесненными, низко кланялись и при-
падали к стопам Хиранйакашипу, который наказывал
полубогов очень строго и без всякого смысла. Таким
образом Хиранйакашипу жил во дворце и строго правил
каждым.
13. О мой дорогой Царь, Хиранйакашипу был всегда
пьян от сильнопахнущих вин и сильнодействующих
спиртных напитков, и поэтому его медные глаза всег-
да вращались. Тем не менее, так как он имел (на
своем счету) могущественно выполненные великие ас-
кезы мистической йоги, то хотя он и был отвратите-
лен, все, кроме трех принципиально главных полубо-
гов - Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну,
- лично поклонялись ему, чтобы удовлетворить его
различными подарками, принесенными в их собственных
руках.
14. О Махараджа Йудхиштхира, О потомок Панду,
посредством своей личной энергии Хиранйакашипу, на-
ходясь на троне Царя Индры, правил обитателями всех
других планет. Двое Гандхарвов, Вишвавасу и Тумбу-
ру, я сам и Видйадхары, Апсары и мудрецы, - все
снова и снова предлагали ему молитвы для того, что-
бы прославить его.
15. Почитаемый жервоприношениями, предложенными
с великими дарами теми, кто строго следовал принци-
пам варны и ашрамы, Хиранйакашипу, заместо предло-
жения части подношений полубогам, принимал их все
самолично.
16. Как будто в страхе перед Хиранйакашипу, пла-
нета Земля, которая состоит из семи островов, пок-
рылась пищевыми злаками, не будучи распаханной. Та-
ким образом она напоминала коров, подобных сурабхи
духовного мира или кама-дугху небес. Земля давала
подходящий урожай пищевых зерен, коровы давали
обильное количество молока, а внешний космос был
прекрасно украшен замечательными явлениями.
17. Накатывая свои волны, различные океаны все-
ленной вместе со своими данниками, реками, которые
можно сравнить с их женами, поставляли различные
виды драгоценных камней для использования Хиранйа-
кашипу. Эти океаны были океанами соленой воды, сока
сахарного тростника, вина, очищенного масла, моло-
ка, йогурта и чистой воды.
18. Долины между горами стали полями наслаждений
для Хиранйакашипу, под влиянием которого все де-
ревья и растения производили фрукты и цветы в изо-
билии во все сезоны. Свойства питьевой воды, ветра
и огня, которые все были качествами трех отдельных
глав вселенной, - а именно Индры, Вайу и Агни, -
направлялись единственно Хиранйакашипу, без помощи
полубогов.
19. Вопреки достижению энергии господства над
всеми направлениями и вопреки усладе всеми видами
дорогого чувственного наслаждения, причем настоль-
ко, насколько это было возможно, Хиранйакашипу все
же не был удовлетворен, поскольку вместо контроля
своих чувств он оставался их слугой.
20. Таким образом Хиранйакашипу провел очень
длительное время, необычайно гордясь материальными
богатствами и нарушая законы и нормы, упомянутые в
авторитетных шастрах. Поэтому он был подвластен
проклятью четверых Кумаров, которые были великими
брахманами.
21. Каждый, включая правителей разных планет,
был крайне обеспокоен благодаря суровым наказаниям,
причиняемым Хиранйакашипу. Поэтому все в страхе и
тревоге, неспособные найти никакого другого убежи-
ща, в конце концов вручили себя Верховной Личности
Бога, Вишну.
22-23. "Давайте предложим наши глубокие поклоны
той части света, где обитает Верховная Личность Бо-
га, куда направляются очищенные души, ведущие отре-
ченный образ жизни, великие святые личности, и из
которой, достигнув ее, никто не возвращается." Без
сна, полностью контролируя свои умы, и существуя
только лишь за счет дыхания, преобладающие божества
различных планет начали поклоняться Хришикеше в та-
кой медитации.
24. Затем перед ними возникла трансцендентальная
звуковая вибрация, исходящая от личности, невидимой
для материальных глаз. Голос был так степенен и
серьезен, как громыхание облаков, и он был очень
ободряющим, унося все страхи прочь.
25-26. Голос Господа произнес следующее: О луч-
шие из ученых личностей, не бойтесь! Я желаю всей
доброй удачи вам. Станьте Моими преданными, воспе-
вая и слушая обо Мне и предлагая Мне молитвы, так
как они определенно предназначены, чтобы наградить
благословениями всех живых существ. Я знаю все о
поступках Хиранйакашипу и остановлю их очень скоро.
Пожалуйста, подождите, пока не настанет время.
27. Когда кто-либо завидует полубогам, которые
представляют Верховную Личность Бога, Ведам, кото-
рые дают знание, коровам, брахманам, Ваишнавам и
религиозным принципам, и в конечном счете Мне, Вер-
ховной Личности Бога, он и его цивилизация без про-
медления терпят крах.
28. Когда Хиранйакашипу надоест великому предан-
ному Прахладе, его собственному сыну, который миро-
любив и трезв и который не имеет врагов, Я сразу же
убью Хиранйакашипу, вопреки благословениям Господа
Брахмы.
29. Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда
Верховная Личность Бога, духовный учитель каждого,
таким образом успокоил всех полубогов, живущих на
райских планетах, они предложили Ему свои глубокие
поклоны и возвратились в полной уверенности, что
демон Хиранйакашипу был уже практически мертв.
30. Хиранйакашипу имел четырех замечательных,
наделенных прекрасными качествами сыновей, один из
которых по-имени Прахлада был самым лучшим. На са-
мом деле Прахлада был источником всех трансценден-
тальных качеств, потому что он был беспримесным
преданным Верховной Личности Бога.
31-32. [Здесь описываются качества Прахлады Ма-
хараджи, сына Хиранйакашипу.] Он был полностью
культурен, как квалифицированный брахмана, имея
очень хороший характер и будучи решительным в пони-
мании Абсолютной Истины. Он осуществлял полный
контроль своих ума и чувств. Подобно Сверхдуше он
был добр ко всем живым существам и был лучшим дру-
гом каждого. По отношению к уважаемым личностям он
действовал, как покорный слуга, для бедных он был
подобен отцу, к равным себе он был привязан, как
любящий брат, и своих учителей, духовных наставни-
ков и старших братьев в Боге он считал равными Лич-
ности Бога. Он был полностью свободен от неестест-
венной гордости, которая могла возникнуть из-за его
прекрасного образования, богатства, красоты, поло-
жения в обществе и тому подобного.
33. Несмотря на то, что Прахлада Махараджа был
рожден в семье асуров, сам он асурой не был, а был
великим преданным Господа Вишну. В отличие от дру-
гих асуров он никогда не завидовал Ваишнавам. Он не
пугался, когда он попадал в опасное положение, и он
никогда ни прямо, ни косвенно не интересовался кар-
мической деятельностью, описанной в Ведах. На самом
деле он считал все материальное бесполезным, и поэ-
тому он был полностью освобожден от всех материаль-
ных желаний. Он всегда контролировал свои чувства и
жизненный воздух, и, пребывая в твердом разуме и
решимости, он подавлял все похотливые желания.
34. О Царь, возвышенные качества Прахлады Маха-
раджи до сих пор прославляются учеными, святыми и
Ваишнавами. (Точно также,) как все хорошие качества
всегда заключены в существовании Верховной Личности
Бога, они навечно существуют в Его прекрасном пре-
данном Прахладе Махарадже.
35. На любом собрании, где существуют разговоры
о святых и преданных, даже враги демонов, именуемые
полубогами, не говоря уже о тебе, О Царь Йудхиштхи-
ра, должны превозносить Прахладу Махараджу, как
пример великого преданного.
36. Кто может перечислить бесчисленные трансцен-
дентальные качества Прахлады Махараджи? Он имел не-
отступную веру в Васудеву, Господа Кришну [сына Ва-
судевы], и беспримесную преданность Ему. Его привя-
занность к Господу Кришне была естественной благо-
даря его предыдущему преданному служению. Несмотря
на то, что его хорошие качества не могут быть пере-
числены, все говорит о том, что он был махатмой.
37. С самого начала детства Прахладу Махараджу
не волновали детские забавы. На самом деле он оста-
вил их все сразу и оставался безмолвным и глухим,
будучи полностью погруженным в сознание Кришны. Так
как его ум был всегда охвачен сознанием Кришны, он
не мог понять, как же движется этот мир, погружен-
ный полностью в деятельность ради камы.
38. Прахлада Махараджа был всегда погружен в
мысли о Кришне. Таким образом, всегда обнимаемый
Господом он не знал, как сами собой выполнялись его
телесные необходимости, такие как сидение, ходьба,
еда, лежание, питье и разговор.
39. Благодаря продвижению в сознании Кришны он
иногда плакал, иногда смеялся, иногда выражал лико-
вание и иногда очень громко пел.
40. Иногда, глядя на Верховную Личность Бога,
Прахлада Махараджа мог громко звать Его в полной
тревоге. Иногда он терял свою застенчивость в лико-
вании и начинал в экстазе танцевать, и иногда, бу-
дучи полностью погруженным в мысли о Кришне, он
чувствовал одиночество и подражал играм Господа.
41. Иногда, чувствуя прикосновение лотосных рук
Господа, он ощущал духовное блаженство и оставался
молчаливым, а волосы на его теле вставали дыбом и
слезы вытекали из его полузакрытых глаз из-за его
великой любви к Господу.
42. Благодаря его общению с совершенными, бесп-
римесными преданными, которые не имеют ничего обще-
го с чем-либо материальным, Прахлада Махараджа пос-
тоянно занимался служением лотосным стопам Господа.
Наблюдая свойства его тела, когда он находился в
совершенном экстазе, личности, которые были очень,
очень бедны в духовном понимании, полностью очища-
лись. Иными словами, Прахлада Махараджа дарил им
трансцендентное блаженство.
43. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, демон Хиранйа-
кашипу безжалостно мучил этого возвышенного, удач-
ливого преданного, несмотря на то, что Прахлада был
его собственным сыном.
44. Махараджа Йудхиштхира сказал: О лучший из
святых среди полубогов, О лучший из духовных лиде-
ров, как мог Хиранйакашипу доставлять так много
неприятностей Прахладе Махарадже, чистому и возвы-
шенному святому, несмотря на то, что Прахлада был
его собственным сыном? Я хочу узнать об этом пред-
мете у тебя.
45. Отец и мать всегда нежны к своим детям. Ког-
да дети не слушаются, родители иногда наказывают
их, но не вследствие вражды, а только затем, чтобы
дать им урок и обеспечить им дальнейшее благополу-
чие. Как же Хиранйакашипу, отец Прахлады Махараджи,
наказывал такого благородного ребенка? Это то, о
чем я хочу узнать.
46. Махараджа Йудхиштхира далее спросил: Как бы-
ло возможно для отца быть таким жестоким по отноше-
нию к своему собственному возвышенному сыну, кото-
рый был послушным, примерным в поведении и почти-
тельным к своему отцу? О брахмана, О учитель, Я ни-
когда не слышал о таком противоречии, когда любящий
отец наказывает своего благородного сына с намере-
нием убить его. Пожалуйста, будь добр, рассей мои
сомнения, связанные с этим.
Такова Четвертая глава Седьмой песни Шримад-Бха-
гаватам, которая называется "Хиранйакашипу Террори-
зирует Вселенную."
============================================================
Глава Пятая: Прахлада Махараджа,
Святой Сын Хиранйакашипу.
1. Великий святой Нарада сказал: демоны, возг-
лавляемые Хиранйакашипу, приняли Шукрачарй`у как
своего священника для совершения ритуальных церемо-
ний. Два сына Шукрачарйи, Шанда и Амарка, жили не-
подалеку от дворца Хиранйакашипу.
2. Прахлада Махараджа уже был образован в пре-
данной жизни, но когда его отец послал его к этим
двум сыновьям Шукрачарйи для обучения, они приняли
его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.
3. Прахлада конечно же слушал и повторял предме-
ты о политике и экономике, преподаваемые учителями,
но он прекрасно понимал, что политическая философия
заставляет считать кого-то своим другом, а кого-то
- своим врагом, и таким образом он не любил ее.
4. Мой дорогой Йудхиштхира, однажды Царь демо-
нов, Хиранйакашипу, взял своего сына Прахладу на
колени и очень нежно спросил: Мой дорогой сыночек,
пожалуйста, позволь мне узнать, что по твоему мне-
нию самое лучшее из всех предметов, которым ты нау-
чился от своих учителей.
5. Прахлада Махараджа ответил: О лучший из асу-
ров, О Царь демонов, как я узнал от своего духовно-
го учителя, любая личность, которая принимает вре-
менное тело и временную семейную жизнь, определенно
охвачена беспокойством благодаря падению в бездон-
ный колодец, где нет воды, а есть лишь одни страда-
ния. Каждый должен оставить это положение и отпра-
виться в лес [вана]. Точнее, каждый должен пойти во
Вриндавану, где господствует только сознание Криш-
ны, и таким образом он должен найти убежище у Вер-
ховной Личности Бога.
6. Нарада Муни продолжал: Когда Прахлада Маха-
раджа рассказал о пути самоосознания в преданном
служении, будучи таким образом исполненным веры в
лагерь врагов своего отца, Хиранйакашипу, Царь де-
монов, выслушал слова Прахлады Махараджи, и он нас-
мешливо произнес, - "Таким образом слова врагов
портят чистые умы детей."
7. Хиранйакашипу посоветовал своим слугам: Мои
дорогие демоны, обеспечьте полную защиту этому
мальчику в гуру-куле, где он получает образование,
так чтобы его разум более не подвергался влиянию
Ваишнавов, которые могут приходить туда переодеты-
ми.
8. Когда слуги Хиранйакашипу вернули мальчика
обратно в гуру-кулу, священники демонов, Шанда и
Амарка, попытались задобрить его. Притворившись
мягкими и нежными людьми, они спросили у него сле-
дущее.
9. Дорогой сын Прахлада, всех благ и доброй уда-
чи тебе. Пожалуйста, не обманывай нас; скажи только
истину. Эти мальчики, которых ты видишь здесь, не
такие как ты, так как в их словах нет отклонения.
Как ты узнал все то, что ты сказал отцу? Как твой
разум был испорчен таким образом?
10. О лучший из вашей семьи, это загрязнение
твоего разума было превнесено тобой самим или вра-
гами? Мы все твои учителя и очень желаем услышать
об этом. Пожалуйста, будь добр, поведай нам истину.
11. Прахлада Махараджа ответил: Позвольте мне
предложить мои глубокие поклоны Верховной Личности
Бога, чья внешняя энергия создает различия типа
"мой друг" и "мой враг", обманывая разум человека.
На самом деле я сейчас испытываю это, несмотря на
то, что ранее я услышал об этом от авторитетов.
12. Когда Верховная Личность Бога становится до-
волен живым существом благодаря его бхакти-йоге,
оно достигает уровня пандиты и не делает различий
между врагами, друзьями и самим собой. В твердом
разуме затем оно думает, - "Каждый из нас является
вечным слугой Бога, и поэтому мы не отличны один от
другого."
13. Личности, которые всегда думают в понятиях
"врага" и "друга", неспособны удостовериться в при-
сутствии Сверхдуши в их сердцах. Не говоря уже о
них, даже такие возвышенные личности, как Господь
Брахма, которые прекрасно разбираются в Ведической
литературе, иногда заблуждаются в соблюдении прин-
ципов бхакти. Тот же самый Верховная Личность Бога,
который создал эту ситуацию, определенно дал мне
разум для того, чтобы я принял сторону ваших так
называемых врагов.
14. О брахманы, точно также, как железо, притя-
нутой магнитом, автоматически движется к нему, так
и мое сознание, измененное по воле Господа Вишну,
который несет диск в Своей руке, привлечено к Нему.
И таким образом я не имею независимости.
15. Шри Нарада Муни сказал: Великая душа Прахла-
да Махараджа замолк, сказав все это учителям, род-
ным сыновьям Шукрачарйи. Эти так называемые брахма-
ны очень разозлились на него. Так как они были слу-
гами Хиранйакашипу, они были очень огорчены, и для
того, чтобы наказать Прахладу Махараджу, они сказа-
ли следующее.
16. Ох, пожалуйста, принесите мне палку! Этот
Прахлада Махараджа нанес ущерб нашим имени и репу-
тации. Благодаря его испорченному разуму он стал
подобен золе в династии демонов. Сейчас он нуждает-
ся в лечении четвертым из четырех видов политичес-
кой дипломатии (в наказании, аргументум ад буку-
лум).
17. Этот негодяй Прахлада подобен колючему дере-
ву в сандаловом лесу. Для того, чтобы срубить сан-
даловые деревья, нужен топор, и колючее дерево
очень подходит для топорища топора. Господь Вишну -
это топор для вырубки сандалового леса семьи демо-
нов, и этот Прахлада - топорище для этого топора.
18. Шанда и Амарка, учителя Прахлады Махараджи,
наказали и припугнули своего ученика с помощью раз-
личных средств и начали учить его путям религии,
экономического развития и чувственного удовлетворе-
ния. Таким образом они давали ему образование.
19. Спустя некоторое время учителя Шанда и Амар-
ка посчитали, что Прахлада Махараджа стал подходя-
щим образом подкован в дипломатических делах убла-
жение лидеров, успокоения их с помощью раздачи им
прибыльных постов, разделения и властвования ими, и
наказания их в случае неповиновения. Затем, однаж-
ды, после того, как мать Прахлады лично выкупала
мальчика и очень мило нарядила его, украсив доста-
точным количеством украшений, они предствавили его
перед его отцом.
20. Когда Хиранйакашипу увидел, что его ребенок
припал к его стопам и предложил ему свои поклоны,
он, как любящий отец, немедленно начал осыпать град
благословений на ребенка и обнимать его обеими ру-
ками. Отец естественно чувствует счастье, заключая
в объятья сына, и Хиранйакашипу был таким образом
очень счастлив.
21. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Йудхишт-
хира, Хиранйакашипу усадил Прахладу на свои колени
и начал вдыхать аромат его головы. Со слезами неж-
ности, вытекающими из его глаз и увлажняющими улы-
бающееся лицо ребенка, он обратился к своему сыну
со следующими словами.
22. Шри Хиранйакашипу сказал: Мой дорогой Прах-
лада, мой дорогой сыночек, О самый долговечный, ты
такое долгое время слушал многие вещи от своих учи-
телей. Сейчас, пожалуйста, повтори мне то, что ты
считаешь самым лучшим из всего этого знания.
23-24. Прахлада Махараджа сказал: Слушать и вос-
певать о святых имени, форме, качествах, атрибутах
и играх Господа Вишну, помнить о них, служить ло-
тосным стопам Господа, предлагать Господу почти-
тельное богослужение с шестнадцатью типами принад-
лежностей, предлагать молитвы Господу, быть Его
слугой, считать Господа своим лучшим другом, и от-
давать все, что ни есть, Ему (иными словами служить
Ему телом, умом и словами) - эти девять процессов
принимаются, как чистое преданное служение. Тот,
кто посвятил свою жизнь служению Кришне с помощью
этих девяти процессов, должен считаться самым уче-
ным, так как он приобрел полное знание.
25. Услышав эти слова о преданном служении из
уст своего собственного сына Прахлады, Хиранйакаши-
пу необычайно разозлился. Его губы затряслись, и он
обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарйи, со
следующими словами.
26. О неквалифицированный, самый отвратительный
сын брахманы, ты ослушался моего приказа и принял
сторону моих врагов. Ты научил этого бедного маль-
чика преданному служению! Что это за сумасбродс-
тво?!
27. В надлежащее время в тех, кто грешны, прояв-
ляются различные типы болезней. Подобно этому, в
этом мире существует множество обманчивых друзей в
ложных одеяниях, но иногда, благодаря ошибочному
поведению, их настоящая вражда выходит на поверх-
ность.
28. Сын Шукрачарйи, духовного учителя Хиранйака-
шипу, сказал: О враг Царя Индры, О Царь! Все, что
бы ни говорил твой сын Прахлада, не рассказывал ему
ни я и никто другой. Его спонтанное преданное слу-
жение естественно развилось в нем. Поэтому, пожа-
луйста, убавь свой гнев и не обвиняй нас понапрас-
ну. Не хорошо оскорблять брахману таким образом.
29. Шри Нарада Муни продолжал: Когда Хирайнака-
шипу получил такой ответ от учителя, он снова обра-
тился к своему сыну Прахладе. Хиранйакашипу сказал:
Ты негодяй, самый падший в нашей семье, если ты не
получил этих наставлений от своих учителей, то где
ты набрался всего этого?
30. Прахлада Махараджа ответил: Благодаря не-
контролируемым чувствам личности, слишком сильно
привязанные к иллюзии, продвигаются вперед по нап-
равлению к адским условиям жизни и постоянно пере-
жевывают жеваное. Наклонности к Кришне в них никог-
да не возникает, ни с помощью наставлений других,
ни с помощью их собственных усилий, ни с помощью
комбинации этих двух составляющих.
31. Люди, которые безнадежно пойманы в ловушку
сознанием наслаждения материальной жизнью, и кото-
рые поэтому принимают своим руководителем или гуру
подобного слепого человека, привязанного ко внешним
чувственным объектам, не могут понять, что целью
жизни является возвращение домой, обратно к Богу, и
занятие преданным служением Господу Вишну. Точно
также, как слепой человек, направляемый другим сле-
пым человеком, отклоняется от верного пути и падает
в канаву, так и материально привязанные люди, ведо-
мые другими материально привязанными людьми, бывают
связаны веревками кармы, которые сделаны из очень
прочных нитей, и они снова и снова продолжают ку-
паться в майе, испытывая тройственные страдания.
32. Если они не вымажут свои тела пылью с лотос-
ных стоп Ваишнавы, полностью свободного от матери-
альной скверны, эти люди, очень склонные к иллюзор-
ному, не смогут привязаться к лотосным стопам Гос-
пода, который прославляется за необычные деяния.
Только став сознающим Кришну и таким образом приняв
убежище у лотосных стоп Господа, человек может из-
бавиться от материальной скверны.
33. После того, как Прахлада Махараджа высказал-
ся таким образом и замолчал, Хиранйакашипу, ослеп-
ленный гневом, сбросил его со своих коленей на зем-
лю.
34. Негодующий и рассверепевший, с его краснова-
тыми глазами, подобными расплавленой меди, Хиранйа-
кашипу сказал своим слугам: О демоны, заберите это-
го мальчишку от меня! Он заслуживает смерти. Убейте
его как можно скорее!
35. Этот мальчик Прахлада виновен в убийстве мо-
его брата, так как он оставил нашу семью для того,
чтобы заниматься подобно низкому слуге преданным
служением нашему врагу, Господу Вишну.
36. Несмотря на то, что этому Прахладе только
пять лет от роду, даже в этом юном возрасте он ос-
тавил свои любовные взаимоотношения со своими отцом
и матерью. Поэтому он безнадежен. На самом деле нет
никаких сомнений, что он прекрасно относится к Виш-
ну.
37. Несмотря на лечебную траву, существо, рож-
денное в лесу, не относится к той же самой катего-
рии людей, если оно с какой-либо целью очень тща-
тельно охраняется. Подобно этому, если кто-нибудь
возлюблен за пределами семьи, ему нужно обеспечи-
вать защиту также, как и сыну. С другой стороны,
если часть тела отравлена болезнью, ее нужно ампу-
тировать так, чтобы оставшееся тело могло счастливо
существовать. Подобно этому, даже собственный сын
человека, рожденный от его собственного тела, дол-
жен быть отвергнут, если он становится врагом.
38. Точно также, как неуправляемые чувства явля-
ются врагами всех йоги, занимающихся продвижением в
духовной жизни, так и этот Прахлада, который кажет-
ся как будто бы другом, в действительности - лютый
враг, потому что я не могу управлять им. Поэтому
этого врага, принимающего пищу, сидящего или спяще-
го, нужно убить, используя все средства.
39-40. Демоны [Ракшасы], слуги Хиранйакашипу,
начали таким образом наносить удары своими трезуб-
цами в нежные части тела Прахлады Махараджи. Все
демоны имели жуткие, страшные лица, острые зубы и
красноватые, медного цвета бороды и волосы, и они
выглядели необычайно грозно. Издавая громкие вопли,
крича, - "Зарубим его! Проткнем его! Изрежем его на
кусочки!" - они начали наносить удары Прахладе Ма-
харадже, который безмолвно сидел, медитируя на Вер-
ховную Личность Бога.
41. Даже если личность, которая не имеет заслуг
в благочестивой деятельности, и совершает какой-ни-
будь хороший подвиг, это не приносит результата.
Таким образом оружие демонов не оказало ощутимого
воздействия на Прахладу Махараджу, потому что он
был преданным, невозмутимым материальными условиями
и полностью занятым медитацией на Верховную Лич-
ность Бога и служением Ему, Господу, который явля-
ется неизменным, которого нельзя познать материаль-
ными чувствами, и который является Сверхдушой всей
вселенной.
42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, когда все по-
пытки демонов убить Прахладу Махараджу закончились
неудачей, Царь демонов, Хиранйакашипу, очень испу-
ганный, начал придумывать другие способы убить его.
43-44. Хиранйкашипу не смог убить своего сына,
бросая его под ноги великих слонов, кидая его в гу-
щу огромных, страшных змей, применяя разрушительные
чары, сбрасывая его с вершины горы, вызывая в его
воображении иллюзорные картины, подсыпая яд, моря
его голодом, выставляя его на лютый мороз, помещая
его под ветер, огонь и воду, и сбрасывая на него
тяжелые камни, чтобы раздавить его. Когда Хиранйа-
кашипу убедился в том, что он никаким способом не
мог погубить Прахладу, который был полностью безг-
решен, он погрузился в тягостное беспокойство, не
зная, что же делать дальше.
45. Шри Хиранйакашипу подумал: Я использовал
множество дурных имен, оскорбляя этого тальчика
Прахладу, и изобрел множество способов, чтобы убить
его, но вопреки всем моим стараниям он не смог уме-
реть. На самом деле он сохранял себя с помощью сво-
их собственных энергий, и по крайней мере он не
затрагивался этими предательскими и отвратительными
действиями.
46. Несмотря на то, что он находится в двух ша-
гах от меня и всего лишь ребенок, он пребывает в
полном бесстрашии. Он подобен хвосту собаки, скру-
ченному кренделем, который никогда не распрямляет-
ся, потому что он никогда не забывает мое скверное
обращение с ним и свою связь со своим господином,
Господом Вишну.
47. Я вижу, что сила мальчика безгранична, так
как он не боится ни одного из моих наказаний. Он
кажется бессмертным. Поэтому благодаря моей вражде
по отношению к нему я погибну. Или может быть этого
не случится.
48. Размышляя таким образом, Царь Даитйев, став
угрюмым и утратив телесный блеск, пребывал в без-
молвии, понурив голову. Затем Шанда и Амарка, двое
сыновей Шукрачарйи, сказали ему по секрету такие
слова.
49. О господин, мы знаем, что когда ты просто
нахмуриваешь брови, все правители разных планет на-
чинают трястись от страха. Без чьей-либо помощи ты
захватил все три мира. Поэтому, мы не находим смыс-
ла тебе быть угрюмым и исполненным беспокойств. Что
же касается Прахлады, то он - просто ребенок и не
может быть причиной для волнений. В конце концов
его плохие или хорошие качества не имеют значения.
50. Пока не вернулся наш духовный учитель, Шук-
рачарйа, свяжи этого ребенка веревками Варуны, так
чтобы он не убежал со страху. В любом случае, когда
с течением времени он отчасти повзрослеет и примет
наши наставления или служение нашему духовному учи-
телю, он переменит свой интеллект. Таким образом,
не нужно волноваться.
51. Выслушав эти советы Шанды и Амарки, Шри Хи-
ранйакашипу согласился и попросил их преподать
Прахладе ту систему предписанного долга, которой
следуют царские семьи.
52. После этого Шанда и Амарка систематически и
беспрерывно обучали очень покорного и смиренного
Прахладу мирской религии, экономическому развитию и
удовлетворению чувств.
53. Учителя Шанда и Амарка обучали Прахладу Ма-
хараджу трем видам материального продвижения, а
именно религии, экономическому развитию и удовлет-
ворению чувств. Однако, Прахлада, пребывая выше их
наставлений, не любил их, так как такие наставления
опирались на двойственность мирских дел, которые
увлекают каждого на материалистический путь жизни,
сопровождаемый рождением, смертью, старостью и бо-
лезнями.
54. Когда учителя возвратились домой, чтобы про-
ведать их домашние дела, ученики того же возраста,
что и Прахлада Махараджа, позвали его с собой, что-
бы использовать образовавшееся свободное время для
(какой-нибудь веселой) игры.
55. Прахлада Махараджа, который был на самом де-
ле высоко ученой личностью, затем обратился к своим
школьным товарищам с очень сладкой речью. Улыбаясь,
он начал рассказывать им о бесполезности материа-
листического пути жизни. Будучи очень добрым к ним,
он сказал им следующее.
56-57. Мой дорогой Йудхиштхира, все дети очень
любили и уважали Прахладу Махараджу, и благодаря их
юному возрасту они не были осквернены наставлениями
и поступками своих учителей, которые были привязаны
к преходящей двойственности и телесному комфорту.
Таким образом мальчики окружили Прахладу Махараджу,
забросив все свои игры, и сели, чтобы послушать
его. Их сердца и глаза были сосредоточены на нем, и
они смотрели на него со всей серьезностью. Прахлада
Махараджа, несмотря на то, что он был рожден в де-
монической семье, был возвышенным преданным, и он
желал им удачи. Таким образом он начал давать им
наставления о тщетности материалистической жизни.
Такова Пятая глава Седьмой песни Шримад-Бхагава-
там, которая называется "Прахлада Махараджа, Святой
Сын Хиранйакашипу.""
============================================================
Глава Шестая: Прахлада Дает Наставления
Своим Демоническим Школьным Товарищам.
1. Прахлада Махараджа сказал: Тот, кто достаточ-
но разумен, должен использовать человеческую форму
тела с самого начала своей жизни - иначе говоря, с
самого раннего детства, - для практики деятельности
бхакти-йоги, оставив все другие занятия. Человечес-
кое тело необычайно редко достигается, и несмотря
на то, что оно временно, как и другие тела, оно
имеет очень большое значение, потому что в челове-
ческой форме жизни можно совершать преданное служе-
ние. Даже самое скромное количество искреннего пре-
данного служения может даровать любому полное со-
вершенство.
2. Человеческая форма жизни предоставляет каждо-
му шанс вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому
каждое живое существо, особенно в человеческой фор-
ме жизни, должно заниматься преданным служением ло-
тосным стопам Вишну. Это преданное служение совер-
шенно естественно, потому что Господь Вишну, Вер-
ховная Личность Бога, является самым любимым другом
души и доброжелателем всех остальных живых существ.
3. Прахлада Махараджа продолжал: Мои дорогие
друзья, рожденные в демонических семьях, счастье,
воспринимаемое, как взаимодействие тела с объектами
чувств, может быть достигнуто в любой форме жизни в
соответствии с прошлой кармической деятельностью.
Такое счастье обретается автоматически и без уси-
лий, точно также, как мы находим страдания, не
стремясь к ним.
4. Не нужно делать усилия, направленные только
на удовлетворение чувств или материальное счастье,
достигаемое через экономику, так как они влекут за
собой только потерю времени и сил, и бесполезны для
истинной выгоды. Если чьи-либо усилия направлены на
сознание Кришны, то он со всей уверенностью может
достичь духовного уровня самоосознания. Занятие
экономическим развитием такой пользы не приносит.
5. Поэтому, пока человек находится в материаль-
ном существовании, он, наделенный полным правом от-
делять добро ото зла, должен стремиться достичь
высшей цели жизни, пока тело сильно и крепко и не
измотано истощением.
6. Каждый человек имеет жизнь длиною максимум в
сто лет, но для того, кто не может управлять своими
чувствами, половина этих лет полностью потеряна,
потому что ночью он спит по двенадцать часов, цели-
ком покрытый невежеством. Поэтому такая личность
имеет длину жизни не более пятидесяти лет.
7. В раннем детстком возрасте, когда каждый еще
сбит с толку своим новым положением, человек прово-
дит десять лет. Подобно этому, в юности, занимаясь
спортом и играми, человек проводит еще одни десять
лет. Таким образом двадцать лет уходят впустую. По-
добно этому, в старости, когда человек болен и нес-
пособен совершать даже материальную деятельность,
он теряет другие двадцать лет.
8. Тот, чей ум и чувства неуправляемы, становит-
ся чрезвычайно привязанным к семейной жизни благо-
даря похотливым желаниям и очень сильной иллюзии. В
такой сумасшедшей жизни оставшиеся годы также про-
ходят впустую, потому что даже в течение этих лет
человек не может заниматься преданным служением.
9. Какая личность, которая слишком привязана к
дому вследствие неспособности править чувствами,
может освободить себя? Семьянин, привязанный к до-
му, очень плотно опутан веревками камы к членам
своей семьи.
10. Деньги настолько дороги, что каждый почитает
деньги, как более сладкие, чем мед. Поэтому, кто
может отказаться от желания собирать деньги, осо-
бенно в семейной жизни? Воры, профессиональные слу-
ги [солдаты] и купцы пытаются добыть деньги даже с
риском для собственной жизни.
11-13. Как может личность, которая слишком при-
вязана к родственникам, в глубине своего сердца
всегда видя их изображения, оставить их ненаглядное
общество? Особенно жена всегда так добра и сочувс-
твенна и всегда в укромном местечке ласкает своего
супруга. Кто может оставить общение с такой дорогой
и горячо любимой женой? Маленькие дети что-то мило
лепечут на ломаном языке, что очень приятно для
слуха, и их любящий папа всегда переполнен мыслями
об их сладких словах. Как может отец оставить их
общество? Старшие родственники и родители и взрос-
лые сыновья и дочери также очень дороги сердцу.
Дочь особенно дорога отцу, и когда она живет в доме
своего мужа, в мыслях отец всегда рядом с ней. Кто
может отказаться от такого общения? Кроме того, в
семейных делах есть множество прекрас в уютной до-
машней обстановке, и также здесь есть животные и
обслуга. Кто может оставить такие удобства? Привя-
занный к дому домохозяин подобен гусенице тутового
шелкопряда, которая плетет свой кокон, в котором
затем пребывает, неспособная выйти наружу. Просто
ради наслаждения двух важнейших чувств - гениталий
и языка - человек пребывает в материальном рабстве.
Как он может выйти из него?
14. Тот, кто слишком привязан, не может понять,
что он растрачивает впустую свою драгоценную жизнь
на поддержание своей семьи. Он также не в состоянии
осознать, что цель человеческой жизни, жизни подхо-
дящей для понимания Абсолютной Истины, незаметно
для глаза портится. Однако, он очень способно забо-
тится, чтобы не потерять ни единого фартинга
вследствие неудачных сделок. Таким образом, несмот-
ря на то, что привязанный человек в материальном
мире всегда испытывает тройственные страдания, у
него не развивается отвращения к пути материального
существования.
15. Если человек, слишком привязанный к обязан-
ностям поддержания своей семьи, неспособен контро-
лировать свои чувства, то сердцевину его сердца
гложет мысль, как накопить побольше денег. Несмотря
на то, что он знает, что тот, кто отнимает богатс-
тво у других, будет наказан по закону правительства
и законам Йамараджи после смерти, он продолжает
обманывать других, чтобы сделать деньги.
16. О мои друзья, сыновья демонов! В этом мате-
риальном мире даже те, кто по всей видимости прод-
винуты в образовании, имеют склонность считать, -
"Это - мое, а это - чужое." Таким образом они всег-
да занимаются обеспечением необходимостей жизни
своим семьям в рамках концепции семейной жизни, в
точности, как необразованные кошки или собаки. Они
неспособны обратиться к духовному знанию; вместо
этого, они заблуждаются и прозябают в невежестве.
17-18. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов,
это факт, что никто из утративших знание о Верхов-
ной Личности Бога не способен освободить себя из
материального рабства ни в какое время и ни в какой
стране. Более того, те, кто потеряли знание о Гос-
поде, бывают связаны материальными законами. Факти-
чески они питают страсть к наслаждению чувств, и их
целью является женщина. На самом деле они являются
игрушками в руках привлекательных женщин. Постоянно
преследуемые такой концепцией жизни они окружают
себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом
они заковывают себя в кандалы материального рабс-
тва. Тех, кто очень сильно привязан к этой концеп-
ции жизни, называют демонами. Поэтому, несмотря на
то, что вы - сыновья демонов, держитесь подальше от
таких личностей и найдите убежище у Верховной Лич-
ности Бога, Нарайаны, источника всех полубогов, по-
тому что конечной целью для преданных Нарайаны яв-
ляется освобождение из материального существования.
19. Мои дорогие сыновья демонов, Верховная Лич-
ность Бога, Нарайана, - это изначальная Сверхдуша,
отец всех живых существ. Следовательно, нет пре-
пятствий к тому, чтобы удовлетворять Его или покло-
няться Ему при любых обстоятельствах, будь то в
старости или в детстве. Взаимоотношения между живы-
ми существами и Верховной Личностью Бога всегда ре-
альны, и поэтому не существует трудностей для удов-
летворения Господа.
20-23. Верховная Личность Бога, высший прави-
тель, который является непогрешимым и неутомимым,
присутствует в различных формах жизни, начиная с
инертных живых существ, таких как растения, и за-
канчивая Брахмой, самым выдающимся творцом. Он так-
же присутствует в разнообразии материальных творе-
ний и в материальных элементах, во всей материаль-
ной энергии и в гунах материальной природы, а также
в непроявленной материальной природе и ложном эго.
Несмотря на то, что Он - один, Он присутствует пов-
сюду, и Он также является трансцендентальной Сверх-
душой, причиной всех причин, которая находится, как
наблюдатель в глубине сердец всех живых существ.
Его определяют, как то, что проникает, и как всеп-
роникающую Сверхдушу, но на самом деле Ему нельзя
дать точного определения. Он неизменен и неделим.
Он просто постигается, как высшие вечность, знание
и блаженство. Скрытый от глаз занавесом внешней
энергии для атеистов Он кажется несуществующим.
24. Поэтому, мои дорогие друзья, рожденные в
семьях демонов, пожалуйста, действуйте так, чтобы
Верховный Господь, который находится за пределами
восприятия материального знания, был удовлетворен.
Оставьте вашу демоническую природу и действуйте без
вражды или двойственности. Проявляйте милость ко
всем живым существам, просвещая их о преданном слу-
жении, становясь таким образом их доброжелателями.
25. Нет ничего невозможного для преданных, кото-
рые удовлетворили Верховную Личность Бога, который
является первоначальной причиной всех причин и из-
начальным всему источником. Господь является источ-
ником безграничных духовных качеств. Поэтому, какой
смысл преданным, которые трансцендентальны к гунам
материальной природы, следовать принципам дхармы,
артхи, камы и мокши, которые достигаются автомати-
чески под воздействием природных гун? Мы, предан-
ные, всегда прославляем лотосные стопы Господа, и
поэтому нам не нужно спрашивать ни о чем, что каса-
ется материального.
26. Религия, экономическое развитие и наслажде-
ние чувств описываются в Ведах, как три-варга, или
три пути к спасению. В эти три категории входят об-
разование и самопознание; ритуальные церемонии, со-
вершаемые в соответствии с предписанием Вед; логи-
ка; наука закона и права; и различные способы к до-
быче жизненных средств. В Ведах существуют внешние
предметы о материи, и поэтому я считаю их матери-
альными. Однако, вручение себя лотосным стопам Гос-
пода Вишну я считаю трансцендентальным.
27. Нарайана, Верховная Личность Бога, доброже-
латель и друг всех живых существ, ранее передал это
трансцендентальное знание великому мудрецу Нараде.
Такое знание необычайно трудно для понимания без
милости святого человека, подобного Нараде, но каж-
дый, кто находит убежище в цепи ученической приемс-
твенности, идущей от Нарады, может понять это зна-
ние.
28. Прахлада Махараджа продолжал: Я получил это
знание от великого мудреца Нарады, который всегда
занимается бхакти-йогой. Это знание, которое назы-
вается бхагавата-дхармой, полностью научно. Оно
опирается на логику и философию и свободно от вся-
кой материальной скверны.
29-30. Сыновья демонов спросили: Дорогой Прахла-
да, ни тебе, ни нам не знаком никакой другой учи-
тель или духовный наставник, кроме Шанды и Амарки,
сыновей Шукрачарйи. Кроме того, мы дети, и они
всегда контролируют нас. И особенно тебе, так как
ты всегда сидишь во дворце, очень трудно вступить в
общение со святой личностью. Дорогой друг, самый
знатный из нас, не будешь ли ты так добросердечен к
нам, объяснив, как это стало возможным для тебя ус-
лышать Нараду? Пожалуйста, рассей наши сомнения,
связанные с этим.
Такова Шестая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Прахлада Дает Наставле-
ния Своим Демоническим Школьным Товарищам."
============================================================
Глава Седьмая: Что Прахлада Узнал в Лоне Матери.
1. Нарада Муни сказал: Несмотря на то, что Прах-
лада родился в семье асуров, он был величайшим из
преданных. Получив такой вопрос от своих школьных
товарищей, сыновей асуров, он вспомнил все слова,
сказанные ему мной, и ответил своим друзьям следу-
щее.
2. Прахлада Махараджа сказал: Когда наш отец,
Хиранйакашипу, отправился к Горе Мандарачале для
совершения строгих аскез, в его отсутствие полубо-
ги, возглавляемые Царем Индрой, предприняли великую
попытку ослабить всех демонов в войне.
3. "Увы, точно также, как змея бывает съедена
маленькими муравьями, так и ужасный Царь Хиранйака-
шипу, который всегда причинял страдания всем типам
живущих людей, сейчас был побежден реакциями своих
собственных греховных поступков." Говоря такие сло-
ва, полубоги, возглавляемые Царем Индрой, пригото-
вились сражаться с демонами.
4-5. Когда великие предводители демонов, которые
падали в битве один за другим, увидели неподражае-
мую доблесть полубогов в сражении, они решили спа-
саться бегством, рассеиваясь по всем направлениям.
Просто ради того, чтобы спасти свои жизни, они пос-
пешно убегали из своих домов, бросая жен, детей,
животных и домашнюю утварь. Не обращая на все это
внимания, демоны просто удирали.
6. Победившие полубоги разграбили дворец Хиран-
йакашипу, Царя демонов, и разрушили его до основа-
ния. Затем Индра, Царь небес, аррестовал также мою
маму, Царицу.
7. Когда ее уводили из дворца, рыдающую в стра-
хе, подобно жертве, схваченной хищником, великий
мудрец Нарада, который в это время ничем не был за-
нят, возник на сцене и застал ее в таком положении.
8. Нарада Муни сказал: О Индра, Царь полубогов,
эта женщина определенно безгрешна. Ты не должен си-
лой уволакивать ее таким немилосердным образом. О
необыкновенно удачливая личность, эта целомудренная
женщина - жена другого. Тебе следует немедленно от-
пустить ее.
9. Царь Индра сказал: В лоне этой женщины, жены
Хиранйакашипу, находится семя этого великого греш-
ника. Поэтому, позволь ей оставаться под нашей опе-
кой, пока ее ребенок не появится на свет, и затем
мы отпустим ее.
10. Нарада Муни ответил: Ребенок, находящийся в
лоне этой женщины, безгрешен и непорочен. На самом
деле он - великий преданный, могущественный слуга
Верховной Личности Бога. Поэтому ты не сможешь
убить его.
11. Когда Нарада Муни произнес такую речь, Царь
Индра, уважительно относясь к его словам, немедлен-
но освободил мою маму. Благодаря моей сущности пре-
данного Господа все полубоги обошли вокруг нее. За-
тем они возвратились в свое райское царство.
12. Прахлада Махараджа продолжал: Великий святой
Нарада Муни перенес мою маму в свой ашрама и заве-
рил ее в полном покровительстве, сказав, - "Мой до-
рогой ребенок, пожалуйста, оставайся в моем ашраме,
пока твой муж не вернется."
13. Приняв наставления Девариши Нарады, моя мама
оставалась под его опекой, не имея страха ни перед
чем и ни с какой стороны так долго, пока мой отец,
Царь всех Даитйев, не освободился от своих аскез.
14. Моя мама, будучи беременной, желала безопас-
ности своему зародышу и хотела родить ребенка после
возвращения своего мужа. Таким образом она остава-
лась в ашраме Нарады Муни, где она оказывала служе-
ние Нараде Муни с великой преданностью.
15. Нарада Муни раскрыл свои наставления как
мне, находящемуся в лоне, так и моей матери, кото-
рая оказывала служение ему. Так как он по природе
своей очень добр к падшим душам, пребывая в транс-
цендентальной позиции, он дал наставления по рели-
гии и трансцендентному знанию. Эти наставления были
свободны от всякой материальной скверны.
16. Благодаря очень длительному периоду времени,
которое прошло с тех пор, и благодаря природе жен-
щины и потому отсутствию надлежащего разума, моя
мама позабыла эти наставления; но великий мудрец
Нарада благословил меня, и поэтому я не смог их за-
быть.
17. Прахлада Махараджа продолжал: Мои дорогие
друзья, если вы сможете поверить в мои слова, то
просто с помощью этой веры вы также сможете понять
трансцендентальное знание и в равной степени, как
понял его я, хотя вы - маленькие дети. Подобно это-
му, также и женщина может понять это трансценден-
тальное знание и узнать, что есть дух, и что есть
материя.
18. Точно также, как фрукты и цветы на дереве в
надлежащее время подвергаются шести изменениям, так
и материальное тело, которое обретает душа под воз-
действием различных обстоятельств, подвергается по-
добным изменениям. Однако, для самой духовной души
таких изменений не существует.
19-20. Слово "атма" указывает на Верховного Гос-
пода и на живые существа. Как Господь, так и живые
существа - духовны, свободны от рождения и смерти,
свободны от порчи и свободны от материальной сквер-
ны. Они индивидуальны, они - знатоки вечного тела,
и они - фундамент или убежище всего. Они свободны
от материальных изменений, они - самосветящиеся,
они являются причиной всех причин, и они - всепро-
никающи. Они не имеют ничего общего с материальным
телом, и поэтому они всегда обнажены. Обладая этими
трансцендентальными качествами, тот, кто действи-
тельно образован, должен оставить иллюзорную кон-
цепцию жизни, находясь в которой каждый думает, -
"Я есть это тело, и все, что связано с телом, -
мое."
21. Опытный геолог может распознать, где нахо-
дится золото, и с помощью различных процессов он
может извлечь его из золотой руды. Подобно этому,
духовно продвинутый человек может понять, как ду-
ховная частица существует в теле, и таким образом
посредством взращивания духовного знания он может
достичь совершенства в духовной жизни. Однако, точ-
но также, как дилетант в геологии не может понять,
где находится золото, так и неразумный человек, ко-
торый не культивировал духовного знания, не может
понять, как дух существует в теле.
22. В восьми отдельных материальных энергиях
Господа, в трех образах действия материальной при-
роды и в шестнадцати преобразованиях - во всем этом
находится одна душа в качестве наблюдателя. Поэтому
все великие ачарйи пришли к выводу, что индивиду-
альная душа обусловлена этими материальными элемен-
тами.
23. Существует два типа тел для индивидуальной
души - грубое тело, состоящее из пяти грубых эле-
ментов, и тонкое тело, состоящее из трех тонких
элементов. В этих телах, однако, находится духовная
душа. Каждый должен отыскать в них душу с помощью
анализа, говоря, - "Нет, это не она. И это тоже не
она." Таким образом каждый должен отделить дух от
материи.
24. Трезвые и разумные личности должны искать
духовную душу с помощью умов, очищенных через ана-
литическое изучение, с точки зрения связи души со
всеми вещами и отличия ее от всего того, что под-
вергается творению, поддержанию и уничтожению.
25. Разум может быть воспринят в трех фазах дея-
тельности - бодрствовании, дремоте и глубоком сне.
Личность, которая воспринимает все эти три состоя-
ния, считается изначальным учителем, правителем,
Верховной Личностью Бога.
26. Как каждый может понять присутствие воздуха
в запахах, которые он переносит, так и под руко-
водством Верховной Личности Бога каждый может по-
нять живое существо посредством этих трех подразде-
лений разума. Эти три раздела разума, однако, не
являются душой; они состоят из трех гун материаль-
ной природы и рождены из деятельности.
27. Через оскверненный разум душа попадает под
воздействие трех гун материальной природы, и таким
образом она обуславливается материальным существо-
ванием. Подобно состоянию сна, в котором каждый
ложно страдает, материальное существование, которое
проистекает из невежества, должно считаться нежела-
тельным и временным.
28. Поэтому, мои дорогие друзья, О сыновья демо-
нов, ваш долг - прийти к сознанию Кришны, которое
может спалить дотла семена плодотворной деятельнос-
ти, искуственно посаженные гунами материальной при-
роды, и прекратить протечение разума в бодрствова-
нии, дремоте и глубоком сне. Иными словами, когда
кто-либо обращается к сознанию Кришны, его неве-
жество сразу же разрушается.
29. Из всех различных процессов, рекомендованных
для выпутывания из материальной жизни, один, лично
объясненный и принятый Верховной Личностью Бога,
должен считаться всесовершенным. Этот процесс явля-
ется выполнением обязанностей, при помощи которых
развивается любовь к Верховному Господу.
30-31. Нужно принять духовного учителя и возда-
вать ему служение с великой преданностью и верой.
Что бы ни было в его распоряжении, он должен пред-
лагать духовному учителю, и в обществе святых людей
и преданных он должен поклоняться Господу, слушать
о славе Господа, воспевать трансцендентальные ка-
чества и поступки Господа, постоянно медитировать
на лотосные стопы Господа и поклоняться образу Гос-
пода, строго соблюдая предписания.
32. Каждый должен всегда помнить о Верховной
Личности Бога в Его локализованном аспекте Парамат-
мы, которая находится в глубине сердца каждого жи-
вого существа. Таким образом человек должен предла-
гать почтение каждому живому существу согласно
положению или проявлению этого живого существа.
33. С помощью такой деятельности каждый сможет
избавиться от влияния врагов, а именно, - похоти,
гнева, жадности, иллюзии, безумия и ревности, и
когда он будет таким образом освобожден, он сможет
снова осуществлять служение Господу. На этом пути
человек определенно достигает уровня любовного слу-
жения Верховной Личности Бога.
34. Тот, кто пребывает в преданном служении, оп-
ределенно является правителем своих чувств, и таким
образом он является освобожденной личностью. Когда
такой освобожденный человек, чистый преданный, слу-
шает о трансцендентальных качествах и деятельности
воплощений Господа для проведения различных игр, на
его теле волосы поднимаются дыбом, слезы капают из
его глаз, и в его духовной реализации его голос
срывается. Иногда он очень открыто танцует, иногда
он очень громко поет, и иногда он просто плачет.
Таким образом он выражает свое духовное ликование.
35. Когда преданный становится подобным челове-
ку, одержимому духами, он хохочет и очень громко
воспевает о качествах Господа. Иногда он садится
для совершения медитации, и он предлагает почтение
каждому живому существу, считая его преданным Гос-
пода. Постоянно тяжело вздыхая, он становится пре-
небрежительным к мирскому этикету и громко воспева-
ет, словно сумасшедший, - "Хари, Кришна, Нарайана!"
36. Затем преданный освобождается от всей мате-
риальной скверны, потому что он постоянно размышля-
ет об играх Господа, и потому что его ум и тело
превратились в духовные качества. Благодаря его ин-
тенсивному преданному служению, его невежество, ма-
териальное сознание и все виды материальных желаний
полностью сгорают до тла. Это стадия, на которой
каждый может достичь покровительства лотосных стоп
Верховного Господа.
37. Настоящая проблема жизни - это повторение
рождения и смерти, которое подобно колесу, постоян-
но вращающемуся то вверх, то вниз. Это колесо, од-
нако, полностью останавливается, когда кто-либо
вступает в соприкосновение с Верховной Личностью
Бога. Иными словами, с помощью трансцендентального
блаженства, извлекаемого из постоянного погружения
в преданное служение, каждый полностью освобождает-
ся от материального существования. Все образованные
люди знают это. Поэтому, мои дорогие друзья, О сы-
новья асуров, немедленно начинайте медитировать на
Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого, и начинай-
те поклоняться ей.
38. О мои друзья, сыновья асуров, Верховная Лич-
ность Бога в Его качестве Сверхдуши всегда находит-
ся в глубине сердец всех живых существ. На самом
деле, Он - доброжелатель и друг всех живых существ,
и не существует трудностей в поклонении Господу.
Почему же, тогда, люди не могут занимать себя в
преданном служении Ему? Почему они так пристрасти-
лись к ненужному производству искусственных принад-
лежностей для ублажения чувств?
39. Богатства человека, его прекрасные жена и
подруги, его сыновья и дочери, его обитель, его до-
машние животные, подобные коровам, слонам и лоша-
дям, его сокровища, экономическое развитие и удов-
летворение чувств - на самом деле, даже время жиз-
ни, в течение которого он наслаждается всеми этими
материальными владениями - определенно тленны и
призрачны. Если возможность человеческой жизни вре-
менна, то какую пользу могут дать эти материальные
богатства разумному человеку, который осознал себя,
как вечную душу?
40. Из Вед известно, что с помощью совершения
великих жертвоприношений каждый может обеспечить
себе вознесение на райские планеты. Однако, несмот-
ря на то, что жизнь на райских планетах в сотни и
тысячи раз более комфортабельна, чем жизнь на Зем-
ле, небесные райские планеты нечисты, то есть они
не свободны от заразы материального существования.
Райские планеты также временны, и поэтому они не
являются целью жизни. Верховная Личность Бога, од-
нако, никогда не бывал усмотрен или услышан для
непрочного Им обладания. Следовательно, для вашей
пользы и самоосознания, вы должны поклоняться Гос-
поду с великой преданностью, как описано в сокро-
венных писаниях.
41. Материалист, считая себя продвинутым в разу-
ме, постоянно действует для экономического разви-
тия. Но снова и снова, как провозглашают Веды, он
терпит крах в материальной деятельности, будь то в
этой жизни или в следующей. На самом деле, резуль-
таты, которых достигает такой человек, неизбежно
противоположны тем, которых он желает.
42. В этом материальном мире каждый материалист
желает достичь счастья и ослабить свои страдания, и
поэтому он соответственно поступает. Но на самом
деле каждый счастлив лишь пока он не стремится к
счастью; и как только кто-либо начинает свою дея-
тельность для счастья, начинаются его страдания.
43. Живое существо желает удобства для своего
тела и строит множество планов для этой цели, но в
действительности тело - это собственность других.
На самом деле скоропортящееся тело охватывает живое
существо в объятья, и затем оно уходит прочь.
44. Так как тело само по себе в конечном счете
предназначено для того, чтобы стать испражнением
или землей, что толку во всех принадлежностях, свя-
занных с телом, таких как жены, дома, благополучие,
дети, родственники, слуги, друзья, царства, драго-
ценности, животные и министры? Они также временны.
Что же еще можно сказать про них?
45. Все эти принадлежности очень близки и дороги
до тех пор, пока тело существует, но как только те-
ло разрушается, все вещи, связанные с телом, также
находят свой конец. Поэтому, в действительности
никто не имеет ничего общего с ними, но благодаря
невежеству каждый принимает их, как очень важные.
По сравнению с океаном вечного счастья они являются
самыми незначительными. Что проку от таких незначи-
тельных взаимоотношений для вечного живого сущест-
ва?
46. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, живое
существо получает различные типы тел согласно его
предыдущей деятельности. Таким образом, оно вынуж-
дено страдать в соответствии со своим определенным
телом во всех условиях жизни, начиная со своего по-
падания в лоно матери. Поэтому, пожалуйста, скажите
мне, обдумав хорошенько, есть ли настоящий интерес
у какого-либо живого существа в этой плодотворной
деятельности, которая дается в напряжении и горе?
47. Живое существо, которое получило свое насто-
ящее тело благодаря своей прошлой деятельности, мо-
жет покончить с результатами своих поступков в этой
жизни, но это не означает, что оно освобождается от
рабства материальных тел. Живое существо получает
один тип тела, и, совершая действия в этом теле,
оно создает другое. Таким образом оно переселяется
из одного тела в другое через рождение и смерть
благодаря своему невежеству.
48. Четыре принципа продвижения в духовной жизни
- дхарма, артха, кама и мокша - все зависят от
предрасположения Верховной Личности Бога. Поэтому,
мои дорогие друзья, следуйте по стопам преданных.
Не имея никаких желаний, полностью полагайтесь на
предрасположение Верховного Господа, и поклоняйтесь
Ему, Сверхдуше, в преданном служении.
49. Верховная Личность Бога, Хари, является ду-
шой и Сверхдушой всех живых существ. Каждое живое
существо - это проявление Его энергии с точки зре-
ния живой души и материального тела. Поэтому Гос-
подь - самый дорогой, и Он - высший правитель.
50. Если полубог, демон, человеческое существо,
Йакша, Гандхарва или кто-нибудь в этой вселенной
оказывает служение лотосным стопам Мукунды, который
может даровать освобождение, он в действительности
пребывает в самом благоприятном состоянии жизни, в
точности подобно нам.
51-52. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, вы
не можете удовлетворить Верховную Личность Бога,
став совершенными брахманами, полубогами или вели-
кими святыми, или став в совершенстве примерными в
этикете или обширном образовании. Ни одна из этих
квалификаций не может доставить удовольствия Госпо-
ду. Ни с помощью милостыни, ни с помощью аскезы,
жертвоприношения, чистоты или обетов также никто не
может удовлетворить Верховного Господа. Господь по-
лучает наслаждение, только если человек имеет неот-
ступную, беспримесную преданность Ему. Без искрен-
него преданного служения все остальное - просто
шоу.
53. Мои дорогие друзья, О сыновья демонов, точно
также полюбовно, как каждый смотрит на себя и о са-
мом себе заботится, выполняйте преданное служение
для удовлетворения Верховной Личности Бога, который
присутствует повсюду, как Сверхдуша всех живых су-
ществ.
54. О мои друзья, О сыновья демонов, каждый,
включая вас (Йакшей и Ракшасов), неразумных женщим,
шудр и пастухов, птиц, низших животных и греховных
живых существ, может восстановить свою изначальную,
вечную духовную жизнь и затем уже всегда существо-
вать, лишь выполняя принципы бхакти-йоги.
55. В этом материальном мире осуществлять слу-
женье лотосным стопам Говинды, причины всех причин,
и видеть Его повсюду - это единственная цель жизни.
Это само по себе и есть конечная цель человеческой
жизни, как объясняют все священные писания.
Такова Седьмая глава Седьмой песни Шримад Бхага-
ватам, которая называется "Что Прахлада Узнал в Ло-
не Своей Матери."
============================================================
Глава Восьмая: Господь Нрисимхадева
Убивает Царя Демонов.
1. Нарада Муни продолжал: Все сыновья демонов по
достоинству оценили трансцендентальные наставления
Прахлады Махараджи и восприняли их очень серьезно.
Они отвергли все материалистические наставления,
данные ранее их учителями, Шандой и Амаркой.
2. Когда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарйи, об-
наружили, что все ученики, сыновья демонов, стано-
вятся продвинутыми в сознании Кришны благодаря их
общению с Прахладой Махараджей, они очень испуга-
лись. Они обратились к Царю демонов и описали ситу-
ацию такой, какой она была.
3-4. Когда Хиранйакашипу прочувствовал всю ситу-
ацию, он чрезвычайно разозлился, причем настолько,
что его тело задрожало. Таким образом он оконча-
тельно решил убить своего сына Прахладу. Хиранйака-
шипу по-природе был очень жесток, и, чувствуя себя
невероятно оскорбленным, он зашипел, подобно змее,
на которую наступили. Его сын Прахлада был миролю-
бивым, мягким и нежным ребенком, его чувства нахо-
дились под контролем, и он стоял перед Хиранйакаши-
пу со сложенными вместе руками. В соответствии с
возрастом Прахлады и его поведением его не должно
было наказывать. Но все таки Хиранйакашипу, сверкая
холодными, сощуренными глазами, сделал выговор ему,
сказав такие оскорбительные, грубые слова.
5. Хиранйакашипу сказал: О бесстыднейший, нера-
зумнейший разрушитель семьи, О нижайший во всем че-
ловечестве, ты нарушил мое право властвовать над
тобой, и поэтому ты - упрямый набитый дурак. Сегод-
ня я пошлю тебя в обитель Йамараджи.
6. Мой сын Прахлада, ты - негодяй, ты знаешь,
что когда я зол, планеты во всех трех мирах дрожат
наряду со своими правителями. Какая же сила позво-
лила мошеннику, подобному тебе, стать настолько
бесстыдным, что ты кажешься лишенным страха предо
мной и превзошедшим мою силу руководить тобой?
7. Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой Царь,
источник моей силы, о которой ты спрашиваешь, - это
также источник и твоей силы. На самом деле изна-
чальный источник всех видов силы один. Он не только
является источником твоей силы или моей, но также и
силы каждого. Без Него никто не может получить ни-
какой силы. Начиная с Господа Брахмы, абсолютно
каждый, будь он движущимся или неподвижным, прави-
телем или подчиненным, управляется силой Верховной
Личности Бога.
8. Верховная Личность Бога, который является
высшим правителем и фактором времени, является си-
лой чувств, силой ума, силой тела, и жизненным воз-
духом чувств. Его влияние безгранично. Он - лучший
среди всех живых существ, правитель трех гун мате-
риальной природы. С помощью Своей собственной энер-
гии Он создает это космическое проявление, поддер-
живает его и также уничтожает.
9. Прахлада Махараджа продолжал: Мой дорогой
отец, пожалуйста, оставь свой демонический склад
ума. Не делай различия в сердце своем между врагами
и друзьями; разверни свой ум одинаково к каждому.
За исключением неуправляемого и неконтролируемого
ума, не существует врага в этом мире. Когда кто-ли-
бо видит каждого с позиции равенства, он поднимает-
ся на уровень совершенного поклонения Господу.
10. В былые времена существовало множество глуп-
цов сродни тебе, которые не победили шестерых вра-
гов, что воровали силу тела. Эти глупцы очень гор-
дились, думая, - "Я разгромил своих врагов по всем
десяти направлениям." Но если человек совладал с
шестерыми врагами и одинаково предрасположен ко
всем живым существам, то для него врагов не сущест-
вует. Враги - всего лишь вымысел, воображаемый в
невежестве.
11. Хиранйакашипу ответил: Ты негодяй, ты пыта-
ешься приуменьшить мое значение, как если бы ты
лучше, чем я, управлял своими чувствами. Ах какие
мы разумные! Поэтому я могу понять, что ты желаешь
смерти от моих рук, так как этот сорт бессмысленно-
го разговора разжигает в них желание сделать это.
12. О самый неудачливый Прахлада, ты всегда опи-
сываешь высшее существо отличное от меня, высшее
существо, которое превыше всего, которое управляет
каждым, и которое всепроникающе. Но где же Оно? Ес-
ли Оно повсюду, то почему бы тогда Ему не присутс-
твовать здесь передо мной в этой колонне?
13. Из-за того, что ты болтаешь слишком много
всякой чепухи, я сейчас оторву тебе голову. Сейчас
посмотрим, как твой самый любимый Бог придет защи-
тить тебя. Я хочу посмотреть на это.
14. Преследуемый гневом Хиранйакашипу, телесная
сила которого была необычайно велика, ругал таким
образом своего возвышенного преданного-сына Прахла-
ду грубыми и мерзкими словами. Оскорбляя его снова
и снова, Хиранйакашипу достал свой меч, поднялся со
своего царского трона, и великой злостью нанес удар
по первой ближайшей к нему колонне.
15. Затем из глубины колонны раздался страшный
звук, который, как казалось, разорвет покрытие все-
ленной. О мой дорогой Йудхиштхира, этот звук достиг
даже обителей полубогов, подобных Господу Брахме, и
когда полубоги услышали его, они подумали: "Ох,
сейчас наши планеты будут уничтожены!"
16. Во время демонстрации своей необычайной доб-
лести Хиранйакашипу, который хотел убить своего
собственного сына, услышал этот удивительный, гро-
хочущий звук, который раньше ему слышать никогда не
приходилось. Услышав этот звук все остальные пред-
водители демонов ужасно испугались. Никто из них не
мог найти источника этого звука, раздавшегося в их
великом зале для собраний.
17. Чтобы доказать, что утверждение Его слуги
Прахлады Махараджи имело почву под ногами, - то
есть, иными словами, чтобы доказать, что Верховный
Господь присутствует повсюду, даже внутри колонны
зала для собраний, - Верховная Личность Бога, Хари,
явил Свою замечательную форму, которую до этого еще
никто не видел. Эта форма не была ни человеческой,
ни львиной. Таким образом Господь появился в Своей
удивительной форме во дворце.
18. Пока Хиранйакашипу озирался вокруг в поисках
источника звука, эта замечательная форма Верховного
Господа, которая не могла быть принята ни за чело-
века, ни за льва, появилась из разрушенной колонны.
В изумлении Хиранйакашипу воскликнул, - "Что это за
тварь такая, которая и полулев, и получеловек?"
19-22. Хиранйакашипу изучал форму Господа, пыта-
ясь разрешить вопрос, кем была эта форма Нрисимхи,
стоящая прямо перед ним. Форма Господа была необы-
чайно пугающей благодаря Его горящим в гневе гла-
зам, которые напоминали расплавленное золото; Его
сверкающей гриве, которая распространялась во все
стороны от Его ужасного лица; Его смертоносным зу-
бам; и Его острому, как бритва, языку, который дви-
гался подобно мечу дуэлянта. Его уши были прямы и
неподвижны, а Его ноздри и Его широко раскрытая
пасть казались подобными горным пещерам. Его челюс-
ти были ужасающе разведены, и все Его тело касалось
небес. Его шея была короткой и толстой, Его грудь
была широкой, а талия - тонкой, и волосы на Его те-
ле имели белоснежный цвет, как лучи Луны. Его мощ-
ные руки, которые напоминали фланги солдат, расп-
ространялись по всем направлениям в то время, когда
Он убивал демонов, воров и атеистов Своими ракови-
ной, диском, булавой и лотосом и другим натуральным
оружием.
23. Хиранйакашипу прошептал про себя, - "Господь
Вишну, который обладает великой мистической силой,
составил план убить меня, но что за смысл в такой
попытке? Кто может справиться со мной?" Размышляя
вслух подобным образом и схватив свою тяжелую дуби-
ну, Хиранйакашипу, как слон, атаковал Верховного
Господа.
24. Точно также, как маленькое насекомое по сво-
ей собственной воле бросается в огонь, и это незна-
чительное созданьице становится невидимым для всех,
так стал невидимым Хиранйакашипу, когда он напал на
Верховного Господа, окруженного ярким сиянием. Во-
обще то это не было удивительно, так как Господь
всегда пребывает в чистой благости. Раньше, во вре-
мя творения, Он вошел в темную вселенную и осветил
ее Своим духовным сиянием.
25. Затем великий демон Хиранйакашипу, который
был необычайно зол, стремительно напал на Господа
Нрисимхадеву со своей дубиной и начал колотить Его.
Однако же, Господь Нрисимхадева пленил великого
асура при помощи своей булавы, точно также, как Га-
руда может пленить змею.
26. О Йудхиштхира, О великий сын Царя Бхараты,
когда Господь Нрисимхадева дал шанс Хиранйакашипу
уйти из-под Его руки, точно также, как Гаруда иног-
да играет со змеей и позволяет ей выскользнуть изо
рта, полубоги, которые потеряли свои обители и ко-
торые скрывались за облаками из-за страха перед де-
моном, подумали, что инцидент был не совсем благоп-
риятным. На самом деле, они пришли в смятение.
27. Когда Хиранйакащипу освободился из рук Гос-
пода Нрисимхадевы, он ошибочно посчитал, что Гос-
подь испугался его силы и доблести. Поэтому, немно-
го отдышавшись после битвы, он выхватил свой щит и
меч и вновь напал на Господа с великой силой.
28. Издав пронзительный, громкий смех, Верховная
Личность Бога, Нарайана, который необычайно силен и
могущественен, пленил Хиранйакашипу, который защи-
щался своими щитом и мечом, не оставляя в обороне
ни единой бреши. С ястребиной скоростью Хиранйака-
шипу передвигался иногда по небу и иногда по земле,
но он зажмурился от страха перед смехом Нрисимхаде-
вы.
29. Точно также, как змея пленяет маленькую мыш-
ку или как Гаруда пленяет очень ядовитую змею, так
и Господь Нрисимхадева пленил Хиранйакашипу, кото-
рого не могла пронзить даже молния Царя Индры. В то
время, как Хиранйакашипу размахивал своими конеч-
ностями здесь, там и повсюду вокруг, очень сильно
расстроенный, что его так позорно схватили, Господь
Нрисимхадева поместил демона на Свои колени, под-
держивая его Своими бедрами, и, как будто открывая
дверь дворцовой палаты, Господь разорвал демона на
куски ногтями Своей руки.
30. Пасть и грива Господа Нрисимхадевы были об-
рызганы капельками крови, и на Его свирепые глаза,
исполненные гнева, невозможно было смотреть. Обли-
зывающий край пасти Своим языком, украшенный гир-
ляндой из внутренностей, которые Он достал из живо-
та Хиранйакашипу, Верховная Личность Бога, Господь
Нрисимхадева, напоминал великого льва, который
только что покончил со слоном.
31. Верховная Личность Бога, который имел много,
много рук, сначала с корнем вырвал сердце демона
Хиранйакашипу, а затем отбросил его в сторону и по-
вернулся к демоническому войску. Это войско состоя-
ло из многих тысяч солдат и очень верных последова-
телей Хиранйакашипу, которые пришли сразиться с
Ним, держа наперевес свое оружие, но Господь Нри-
симхадева убил их всех единственно лишь только кон-
чиками Своих ногтей.
32. Волосы на голове Нрисимхадевы сотрясали об-
лака и расшвыривали их во все стороны, Его ослепи-
тельные глаза отобрали сияние у всех светил в небе-
сах, и Его дыхание взволновало моря и океаны. Из-за
Его рычания все слоны во всем мире начали плакать
от страха.
33. Самолеты были заброшены во внешнее прост-
ранство и на высшие планетарные системы с помощью
волос на голове Нрисимхадевы. Благодаря нажиму ло-
тосных стоп Верховного Господа, Земля, казалось,
отклонилась от своего положения, и все холмы и горы
внезапно выросли из-за Его невыносимой силы. Благо-
даря телесной лучезарности Господа, как небо, так и
все направления ослабли в их естественном сиянии.
34. Затем, приняв ужасный и полный власти внеш-
ний вид, Господь Нрисимхадева, пребывая в сильном
гневе и не находя открытого противника Своим силе и
власти, уселся в дворцовой палате на возвышенный
царский трон. Вследствие страха и благоговения ник-
то не решался выйти вперед, чтобы непосредственно
служить Господу.
35. Хиранйакашипу был в точности подобен жару
менингита, разыгравшемуся в голове у трех миров.
Таким образом, когда жены полубогов на небесных
планетах увидели, что великий демон был убит собс-
твенноручно Верховной Личностью Бога, их лица расц-
вели в великом счастье. И снова и снова все жены
полубогов бросали из небес цветы, подобные дождю,
на Господа Нрисимхадеву.
36. В это время все небо заполонили воздушные
корабли полубогов, которые желали увидеть деяния
Верховного Господа, Нарайаны. Полубоги начали бить
в барабаны и литавры, и, услышав эту музыку, женщи-
ны-ангелы с райских планет начали танцевать под
сладкое пение лучших певцов Гандхарвов.
37-39. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, затем полу-
боги приблизились к Господу. Их возглавляли Господь
Брахма, Царь Индра и Господь Шива, и в их число
входили великие святые личности и обитатели Питри-
локи, Сиддхалоки, Видйадхара-локи и планеты великих
змей. Приблизились Ману, и также поступили все гла-
вы других различных планет. Приблизились танцо-
ры-ангелы, и также поступили Гандхарвы, Чараны,
Йакши, обитатели Киннаралоки, Веталы, обитатели
Кимпурушалоки и личные слуги Господа Вишну, подоб-
ные Сунанде и Кумуде. Все они очень близко подошли
к Верховному Господу, который весь пылал насыщенным
ярким светом. Они по-отдельности предложили свои
поклоны и молитвы, сложив ладони вместе у своих го-
лов.
40. Господь Брахма молился: О мой Господь, Ты
бесконечен, и Ты обладаешь безграничными возможнос-
тями. Никто не может оценить или вычислить Твою
доблесть и удивительное влияние, так как ни одно из
Твоих деяний никогда не оскверняется материальной
энергией. Посредством материальных качеств, Ты
очень легко создаешь вселенную, поддерживаешь ее и
снова уничтожаешь, но все таки Сам Ты остаешься
всегда одним и тем же, без каких-либо ухудшений.
Поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные
поклоны.
41. Господь Шива сказал: Конец эпохи - это время
для проявления Твоего великого гнева. Сейчас, когда
этот незначительный демон Хиранйакашипу уже убит, О
мой Господь, который естественно очень добр к Свое-
му преданному, милостиво защити его сына Прахладу
Махараджу, который стоит рядом с Тобой, как Твой
полностью предавшийся преданный.
42. Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты -
наш спаситель и защитник. Наши доли жертвоприноше-
ний, которые на самом деле принадлежат Тебе, были
отобраны Тобой у демона обратно. Так как демоничес-
кий царь Хиранйакашипу был самым пресамым страшным,
наши сердца, которые являются Твоей вечной оби-
телью, были полностью захвачены им. Сейчас, благо-
даря Твоему присутствию, уныние и мрак в наших
сердцах были рассеяны. О Господь, для тех, кто
всегда занимается служением Тебе, которое является
более возвышенным, чем освобождение, все материаль-
ное богатство очень незначительно. Они не заботятся
даже об освобождении, не говоря уже о выгодах кар-
мы, артхи и дхармы.
43. Все святые личности, присутствующие там,
предложили свои молитвы в следующих словах: О Гос-
подь, О верховный содержатель тех, кто нашел убежи-
ще у Твоих лотосных стоп, О изначальная Личность
Бога, процесс аскез и покаяний, в котором Ты проин-
структировал нас раньше, является духовной силой
Твоего собственного Я. С помощью этой аскезы Ты
создал материальный мир, который находится в без-
действии внутри Тебя. Эта аскеза была почти оста-
новлена деятельностью этого демона, но сейчас, поя-
вившись в форме Нрисимхадевы, которая предназначена
для того, чтобы дать нам защиту, и убив этого демо-
на, Ты вновь одобрил аскетический процесс.
44. Обитатели Питрилоки молились: Позвольте нам
предложить наши глубокие почтительные поклоны Гос-
поду Нрисимхедеве, верховному хранителю религиозных
принципов во вселенной. Он убил демона Хиранйакаши-
пу, который силой отбирал и наслаждался всеми жер-
воприношениями церемоний шраддхи, совершаемыми на-
шими сыновьями и внуками на годовщины нашей смерти,
и который выпивал воду с пшеничными зернами, пред-
лагаемую в святых местах поломничества. Убив этого
демона, О Господь, ты вытащил обратно всю эту уво-
рованную собственность из его живота, проткнув его
Своими ногтями. Поэтому мы желаем предложить Тебе
наши глубокие почтительные поклоны.
45. Обитатели Сиддхалоки молились: О Господь
Нрисимхадева, так как мы принадлежим Сиддхалоке, мы
автоматически достигаем совершенства во всех восьми
разновидностях мистической силы. И все таки Хиран-
йакашипу был настолько бесчестным, что с помощью
силы своей власти и аскезы, он отобрал у нас все
наше могущество. Таким образом он стал очень гор-
диться своей мистической силой. Сейчас, так как
этот бандит был убит Твоими ногтями, мы предлагаем
Тебе наши глубокие почтительные поклоны.
46. Обитатели Видйадхара-локи молились: Достиг-
нутая нами сила появляться и исчезать различными
способами в соответствии с разнообразием медитации,
была отравлена этим дурацким демоном Хиранйакашипу
благодаря его надменности в его высокой телесной
силе и его возможности побеждать других. Сейчас
Верховная Личность Бога убил его, как если бы демон
был диким животным. И поэтому этой верховной игро-
вой форме Господа Нрисимхадевы мы вечно предлагаем
наши глубокие почтительные поклоны.
47. Обитатели Нагалоки сказали: Самый греховный
царь Хиранйакашипу забрал все драгоценные камни с
наших капюшонов и всех наших прекрасных жен. Сей-
час, когда его грудь разорвана Твоими ногтями, Ты
являешься источником всего наслаждения для наших
жен. Таким образом, все мы вместе предлагаем Тебе
наши глубокие почтительные поклоны.
48. Все Ману предложили свои молитвы следующим
образом: Как исполнители Твоих приказов, О Господь,
мы, Ману, являемся законодателями для человеческого
общества, но из-за временного превосходства этого
великого демона, Хиранйакашипу, наши законы для
поддержания варнашрама-дхармы были разрушены. Но
сейчас, О Господь, так как Ты убил этого великого
демона, мы находимся в нашем нормальном состоянии.
Поэтому, будь милостив, скажи нам, Твоим вечным
слугам, что мы должны будем сделать сейчас.
49. Праджапати предложили свои молитвы в следую-
щих словах: О Верховный Господь, Господь даже Брах-
мы и Шивы, мы, праджапати, были созданы Тобой, что-
бы выполнять Твои приказы, но нам было запрещено
Хиранйакашипу создавать сколько-нибудь хорошее по-
томство. Но сейчас он лежит мертвым перед нами, его
грудь разорвана Тобой. Поэтому, позволь нам предло-
жить наши глубокие почтительные поклоны Тебе, чье
воплощение в этой форме чистой благости предназна-
чается для процветания всей вселенной.
50. Обитатели Гандхарвалоки молились: Твое Вели-
чество, мы вечно заняты в служении Тебе, танцуя и
воспевая на драматических представлениях, но этот
демон Хиранйакашипу, через влияние своей телесной
силы и доблести, привел нас в подчинение к себе.
Сейчас Твоим Величеством он повержен до этого низ-
кого состояния. Какую пользу можно извлечь из дея-
тельности такого выскочки, как этот негодяй Хиран-
йакашипу?
51. Обитатели планеты Чарана сказали: О Господь,
так как ты уничтожил демона Хиранйакашипу, который
всегда был занозой в сердцах у всех честных людей,
мы сейчас спасены, и мы навечно принимаем убежище у
Твоих лотосных стоп, которые награждают обусловлен-
ную душу освобождением от материалистического заг-
рязнения.
52. Обитатели Йакшалоки молились: О правитель
двадцати четырех элементов, мы считаемся лучшими
среди Твоих многочисленных слуг благодаря служению,
приятному Тебе, но все таки по приказанию Хиранйа-
кашипу, сына Дити, мы были заняты, как носильщики
паланкина. О Господь в форме Нрисимхадевы, Ты зна-
ешь, как этот демон доставлял неприятности каждому,
но сейчас Ты убил Его, и его тело смешалось с пятью
материальными элементами.
53. Обитатели Кимпуруша-локи сказали: Мы - нез-
начительные живые существа, а Ты - Верховная Лич-
ность Бога, высший управляющий. Поэтому как можем
мы предложить Тебе соответствующие молитвы? Когда
этот демон был забракован преданными, так как он
опротивел им, он был убит впоследствии Твоим Вели-
чеством.
54. Обитатели Ваиталика-локи сказали: Дорогой
Господь, благодаря воспеванию Твоей безупречной
славы на великих собраниях и аренах жертвоприноше-
ний мы были приучены к великому почету от каждого.
Этот демон, однако, узурпировал эту позицию. Сей-
час, к нашей великой удаче, Ты убил этого великого
демона точно также, как опытный врач излечивает
хроническую болезнь.
55. Киннары сказали: О верховный правитель, мы -
вечно существующие слуги Твоего Величества, но
вместо воздаяния служения Тебе мы занимались служе-
нием этому демону, постоянно и без вознаграждения.
Этот греховный человек сейчас был убит Тобой. Поэ-
тому, О Господь Нрисимхадева, наш хозяин и госпо-
дин, мы предлагаем Тебе наши глубокие почтительные
поклоны. Пожалуйста, продолжай быть нашим покрови-
телем.
56. Спутники Господа на Ваикунтхе предложили та-
кую молитву: О Господь, наш высший дающий убежище,
сегодня мы увидели Твою замечательную форму, как
Господа Нрисимхадевы, предназначенную для доброй
удачи всего мира. О Господь, мы можем понять, что
Хиранйакашипу был тем же самым Джайей, который за-
нимался служением Тебе, но затем был проклят брах-
манами, и который таким образом получил тело демо-
на. Мы понимаем, что то, что он был убит сейчас, -
это Твоя особая милость к нему.
Такова Восьмая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Господь Нрисимхадева
Убивает Царя Демонов."
============================================================
Глава Девятая: Прахлада Успокаивает Господа.
1. Нарада Муни продолжал: Полубоги, возглавляе-
мые Господом Брахмой, Господом Шивой и другими ве-
ликими полубогами, не отваживались подойти близко к
Господу, который в это время был необычайно зол.
2. Все присутствующие полубоги, которые из-за
страха не могли предложить свои услуги Господу,
попросили богиню удачи, Лакшмиджи, сделать это. Но
даже она никогда не видела такой удивительной и не-
обычной формы Господа, и таким образом она не смог-
ла приблизиться к Нему.
3. Затем Господь Брахма попросил Прахладу Маха-
раджу, который стоял рядом с ним: Мой дорогой сыно-
чек, Господь Нрисимхадева необычайно зол на твоего
отца. Пожалуйста, выйди вперед и успокой Его.
4. Нарада Муни продолжал: О Царь, несмотря на
то, что возвышенный преданный Прахлада Махараджа
был всего лишь маленьким мальчиком, он принял слова
Господа Брахмы. Он уверенно подошел прямо к Господу
Нрисимхадеве и упал на землю, чтобы предложить свои
глубокие почтительные поклоны со сложенными вместе
руками.
5. Когда Господь Нрисимхадева увидел маленького
мальчика Прахладу, распростертого у подошв Его ло-
тосных стоп, Он пришел в великий экстаз от любви к
Своему преданному. Подняв Прахладу, Господь положил
Свою лотосную руку на голову мальчика, потому что
Его рука всегда готова создать бесстрашие во всех
Его преданных.
6. От прикосновения руки Господа Нрисимхадевы к
голове Прахлада был немедленно избавлен от всех ма-
териальных загрязнений и желаний, как если бы он
тщательно очистился. Поэтому он сразу же достиг
трансцендентального положения, и на его теле проя-
вились все признаки экстаза. Его сердце наполнилось
любовью, а его глаза - слезами, и таким образом он
стал способным полностью очаровать стопы Господа,
находящиеся в его сердце.
7. Прахлада Махараджа зафиксировал свой ум и
взгляд на Господе Нрисимхадеве с полным вниманием и
в совершенном трансе. С сосредоточенным умом он на-
чал предлагать молитвы любви с дрожащим голосом.
8. Прахлада Махараджа молился: Как это возможно
для меня, который был рожден в семье асуров, пред-
ложить подобающие молитвы для удовлетворения Вер-
ховной Личности Бога? Даже до сих пор все полубоги,
возглавляемые Господом Брахмой, и все святые лич-
ности не смогли успокоить Господа потоками отличных
слов, хотя такие личности являются очень квалифици-
рованными, пребывая в гуне благости. Тогда что же
можно сказать про меня? Я совсем не квалифицирован.
9. Прахлада Махараджа сказал: Каждый может обла-
дать богатством, знатной семьей, красотой, аскетиз-
мом, образованием, чувственными знанием, опытом,
блеском, влиянием, физической силой, прилежанием,
разумом и мистической силой йоги, но я думаю, что
даже с помощью всех вместе взятых этих квалификаций
никто не может удовлетворить Верховную Личность Бо-
га. Однако, каждый может доставить Ему наслаждение
просто с помощью преданного служения. Гаджендра
сделал это, и Господь был им доволен.
10. Если брахмана имеет все хорошие брахманичес-
кие квалификации, но не является преданным и враж-
дебен по отношению к лотосным стопам Господа, он
находится ниже, чем преданный, который является со-
бакоедом, но который посвящает все - ум, слова, де-
ятельность, богатство и жизнь - Верховному Господу.
Такой преданный гораздо лучше, чем такой брахмана,
потому что преданный может очистить всю свою семью,
тогда как такой брахмана не может очистить даже са-
мого себя.
11. Верховный Господь, Верховная Личность Бога,
всегда полностью самодостаточен. Поэтому, когда что
-либо предлагается Ему, предложение, по милости
Господа, идет на пользу преданному, так как Господь
ни в чьем служении не нуждается. К примеру, если
чье-то лицо красиво украшено, отражение его лица в
зеркале также выглядит привлекательно.
12. Поэтому, несмотря на то, что я родился в де-
монической семье, я, без сомнения, могу предлагать
молитвы Господу с полным усердием, насколько позво-
ляет мне мой интеллект. Любой, кто был заставлен
невежеством войти в материальный мир, может очис-
титься от материальной скверны, если он предлагает
молитвы Господу и слушает о Его славе.
13. О мой Господь, все полубоги, возглавляемые
Господом Брахмой, - это искренние слуги Твоего Ве-
личества, которые находятся в трансцендентальном
положении. Поэтому они не такие, как мы [Прахлада и
его отец, демон Хиранйакашипу]. Твое появление в
этой страшной форме - это Твоя игра для Твоего удо-
вольствия. Такое воплощение всегда предназначено
для защиты и улучшения вселенной.
14. Поэтому, О мой Господь Нрисимхадева, пожа-
луйста, сейчас же перестань сердиться, так как мой
отец, великий демон Хиранйакашипу, уже убит Тобой.
Точно также, как даже святые личности находят удо-
вольствие в убийстве скорпиона или змеи, все миры
получили огромное удовольствие из-за смерти этого
демона. Сейчас они уверены в своем счастье, и они
будут всегда вспоминать Твое благоприятное воплоще-
ние для того, чтобы избавиться от страха.
15. О мой Господь, которого никто не побеждает,
я не боюсь Твоих ужасных пасти и языка, Твоих глаз,
сверкающих словно Солнце, или Твоих нахмуренных
бровей. Я не боюсь Твоих острых, скрипящих зубов,
Твоей гирлянды из внутренностей, Твоей гривы, намо-
ченной кровью, или Твоих высоких, клиноподобных
ушей. Я также не боюсь Твоего оглушительного рыча-
ния, которое заставляет слонов удирать в удаленные
места, или Твоих ногтей, которые предназначены для
того, чтобы убивать Твоих врагов.
16. О самый могущественный, неодолимый Господь,
который очень добр по отношению к падшим душам, я
попал в это общество демонов в результате моих
собственных действий, и поэтому я очень сильно бо-
юсь моего состояния жизни в этом материальном мире.
Когда же придет тот момент, когда Ты позовешь меня
принять убежище у Своих лотосных стоп, которые яв-
ляются конечной целью для освобождения от обуслов-
ленной жизни?
17. О великий, О Верховный Господь, благодаря
соединению с приятными и неприятными обстоятельст-
вами и благодаря отделению от них каждый помещается
в самое прискорбное положение на райских или адских
планетах, как будто в огонь горестного страдания.
Несмотря на то, что существует множество лекарств,
при помощи которых можно оставить болезненную
жизнь, любые такие лекарства в материальном мире
еще более болезненны, чем сами болезни. Поэтому я
думаю, что единственное лекарство - заниматься слу-
жением Тебе. Пожалуйста, будь добр, проинструктируй
меня в таком служении.
18. О мой Господь Нрисимхадева, при помощи заня-
тия трансцендентальным любовным служением Тебе в
обществе преданных, которые являются освобожденными
душами, я полностью избавлюсь от общения с тремя
гунами материальной природы и стану способным вос-
певать славу Твоего Величества, который так дорог
мне. Я буду воспевать Твою славу, точно следуя по
стопам Господа Брахмы и его цепи ученической прием-
ственности. На этом пути я, без сомнения, буду спо-
собен пересечь океан незнания.
19. О Мой Господь, О Всевышний, из-за телесной
концепции жизни, наделенные телами души, пренебре-
гающие и не принимаемые Тобой, не могут сделать ни-
чего для собственного улучшения. Какие бы лекарства
они ни принимали, хотя они возможно временно и по-
лезны, - они, конечно же, им не помогут. Например,
отец и мать не могут защитить ребенка, врач и тера-
певт не могут облегчить страдания пациента, а лодка
в океане не может спасти тонущего человека.
20. Мой дорогой Господь, каждый в этом матери-
альном мире находится под воздействием гун матери-
альной природы, подвергаясь влиянию благости,
страсти и невежества. Каждый - от величайшей лич-
ности, Господа Брахмы, до маленького муравья - ра-
ботает под управлением этих гун. Поэтому каждый в
материальном мире подвластен Твоей энергии. Причи-
на, по которой работают живые существа, место, где
они работают, время, когда они работают, способ,
благодаря которому они работают, цель жизни, кото-
рую они считают конечной, и процесс для достижения
этой цели - все это ничто иное, как проявления Тво-
ей энергии. На самом деле, так как энергия и источ-
ник энергии идентичны, все они не являются ничем
другим, кроме Твоих проявлений.
21. О Господь, О высшая вечность, при помощи
распространения Своих полных частей Ты создал тон-
кие тела живых существ через посредничество Своей
внешней энергии, которая приводится в действие вре-
менем. Таким образом, ум захватывает живое существо
в ловушку бесконечного разнообразия желаний для вы-
полнения их с помощью Ведических указаний и шест-
надцати элементов. Кто может получить свободу от
этого запутывания, если он не принимет убежища у
Твоих лотосных стоп?
22. Мой дорогой Господь, О высший великий, Ты
создал этот материальный мир шестнадцати составных
частей, но Ты трансцендентален к их материальным
качествам. Иными словами, эти материальные качества
находятся под Твоим полным контролем, и Ты никогда
не бываешь ими побежден. Поэтому элемент времени -
это Твой представитель. О мой Господь, О Всевышний,
никто не может победить Тебя. Что же касается меня,
однако, я - существо, раздавленное машиной времени,
и поэтому я полностью предаюсь Тебе. Сейчас, будь
добр, возьми меня под защиту Своих лотосных стоп.
23. Мой дорогой Господь, в основном люди желают
быть вознесенными на высшие планетные системы для
долгой жизни, богатства и наслаждения, но я уже ви-
дел все это на примере своего отца. Когда мой отец
был зол, и он саркастически смеялся над полубогами,
они немедленно терпели поражение от одного взгляда
на движения его бровей. И все таки мой отец, кото-
рый был так могущественен, сейчас был побежден То-
бой в один момент.
24. Мой дорогой Господь, сейчас я имею совершен-
ный опыт относительно мирских богатств, мистической
силы, долгой жизни и других материальных вещей, ко-
торыми наслаждаются все живущие существа, от Госпо-
да Брахмы до маленького муравья. Как могущественное
время Ты уничтожаешь их все. Поэтому, благодаря мо-
ему опыту, я не желаю обладать ими. Мой дорогой
Господь, я прошу Тебя поместить меня в общество
Твоего чистого преданного и позволить мне служить
ему в качестве его искреннего слуги.
25. В этом материальном мире каждое живое су-
щество желает некоторого будущего счастья, которое
в точности подобно миражу в пустыне. Где же вода в
пустыне, или, иными словами, где счастье в этом ма-
териальном мире? И так как оно - для этого тела,
какое оно имеет значение? Оно лишь источник различ-
ных болезней. Так называемые философы, ученые и по-
литики знают это очень хорошо, но тем не менее они
стремятся к временному счастью. Счастье очень труд-
но обрести, но так как они неспособны контролиро-
вать свои чувства, они гоняются за так называемым
счастьем материального мира и никогда не приходят к
правильному заключению.
26. О мой Господь, так как я рожден в семье, ис-
полненной адских материальных качеств страсти и не-
вежества, что у меня за положение? И что сказать о
Твоей беспричинной милости, которая никогда не
предлагалась даже Господу Брахме, Господу Шиве или
богине удачи, Лакшми? Ты никогда не клал Свою ло-
тосную руку на их головы, но Ты положил ее на мою.
27. В отличие от обычного живого существа, О мой
Господь, Ты не делаешь различия между друзьями и
врагами, благосклонными и неблагосклонными, так как
для Тебя не существует концепции высшего и низшего.
Тем не менее, Ты предлагаешь Свои благословения в
соотвествии с уровнем служения каждого, точно так-
же, как дерево желаний отдает свои плоды тому, кто
хочет, и не делает различия между низшими и высши-
ми.
28. Мой дорогой Господь, О Верховная Личность
Бога, благодаря моему общению с материальными жела-
ниями, одним за другим, я постепенно падал в без-
донный колодец, наполненный змеями, следуя за ос-
новным населением. Но Твой слуга Нарада Муни
милостиво принял меня в свои ученики и дал мне нас-
тавления, как достичь трансцендентального положе-
ния. Поэтому, мой первый долг - служить ему. Как я
могу оставить это служение?
29. О мой Господь, О нескончаемый источник
трансцендентальных качеств, Ты убил моего отца, Хи-
ранйакашипу, и спас меня от его меча. Он говорил со
злостью, - "Если есть высший правитель отличный от
меня, то пусть Он тебя спасет. Я сейчас оторву тебе
голову." Поэтому я думаю, что, спасая меня и убивая
его, Ты действовал так, чтоб доказать правдивость
слов Своего преданного. Не существует другой причи-
ны.
30. Мой дорогой Господь, Ты один проявляешь Се-
бя, как все это космическое проявление, так как Ты
существовал до творения, будешь существовать после
уничтожения, и Ты поддерживаешь его между началом и
концом. Все это происходит благодаря Твоей внешней
энергии через действия и последствия действий трех
гун материальной природы. Поэтому все, что сущест-
вует, - внешне и внутренне, - это Ты один.
31. Мой дорогой Господь, О Верховная Личность
Бога, все космическое творение вызвано Тобой, и
космическое проявление - это следствие Твоей энер-
гии. Несмотря на то, что весь космос - это ничто
иное, как Ты один, Ты поддерживаешь Себя отдельно
от всего этого. Концепция "мое-твое," - без сомне-
ния, тип иллюзии, потому что все берет начало в Те-
бе, и поэтому ничто от Тебя не отлично. На самом
деле, космическое проявление не отличается от Тебя,
и разрушение также вызывается Тобой. Эти отношения
между Твоим Величеством и космосом иллюстрируются
на примере семени и дерева или тонкой причины и
грубого проявления.
32. О мой Господь, О Верховная Личность Бога,
после уничтожения творческая энергия сохраняется в
Тебе, который кажется спящим с полузакрытыми глаза-
ми. На самом деле, однако, Ты не спишь, подобно
обыкновенному человеческому существу, так как Ты
всегда находишься на трансцендентальном уровне, за
пределами творения материального мира, и Ты всегда
ощущаешь трансцендентальное блаженство. Как Карано-
дакашайи Вишну Ты, таким образом, остаешься в Своем
трансцендентальном положении, незатрагиваемый мате-
риальными объектами. Несмотря на то, что Ты кажешь-
ся спящим, этот сон отличается от сна в невежестве.
33. Это космическое проявление, материальный
мир, - это также Твое тело. Весь этот кусок материи
возбуждается Твоей энергией, известной как ка-
ла-шакти, и таким образом проявляются три гуны ма-
териальной природы. Ты пробуждаешься на ложе Шеши,
Ананты, и из Твоего пупка возникает маленькое
трансцендентальное семя. Из этого семени появляется
лотосный цветок гигантсткой вселенной, точно также,
как дерево банйан вырастает из маленького семени.
34. Из этого великого цветка лотоса возник Гос-
подь Брахма, но Брахма, конечно же, не мог ничего
увидеть, кроме лотосного цветка. Поэтому, считая,
что он находится снаружи, Господь Брахма нырнул под
воду и пытался найти источник лотосного цветка на
протяжении сотни лет. Однако, он не смог найти Тво-
его следа, так как когда семя приносит плоды, изна-
чальное семя увидеть невозможно.
35. Господь Брахма, который знаменит, как ат-
ма-йони, рожденный от атмана, был поражен этим чу-
дом. Таким образом он принял убежище у лотосного
цветка, и когда он полностью очистился после аскез
на протяжении многих сотен лет, он смог увидеть,
что причина всех причин, Верховная Личность Бога,
была распространена по всему его телу и чувствам,
точно также, как аромат, хотя он и очень тонкий,
может быть воспринят в земле.
36. Господь Брахма затем смог увидеть Тебя, об-
ладающего бесконечными лицами, стопами, головами,
руками, ногами, носами, ушами и глазами. Ты был
очень приятно одет и украшен различными видами ук-
рашений и вооружения. Увидев Тебя в форме Господа
Вишну, Твои признаки и форму трансцендентального
существа, Твои ноги, тянущиеся с низших планет,
Господь Брахма достиг блаженства.
37. Мой дорогой Господь, когда Ты появился, как
Хайагрива, с головой и шеей лошади, Ты убил двух
демонов, известных как Мадху и Каитабха, которые
были исполнены гун страсти и невежества. Затем Ты
передал Ведическое знание Брахме. По этой причине
все великие святые принимают Твои формы, как транс-
цендентальные, необеспокоенные материальными ка-
чествами.
38. Так, мой Господь, Ты появляешься в различных
воплощениях, как человеческое существо, животное,
великий святой, полубог, рыба или черепаха, поддер-
живая таким образом целое творение в его различных
планетных системах и убивая демонические принципы.
В соотвествии с эпохой, О мой Господь, Ты защищаешь
принципы религии. Однако, в веке Кали, Ты не отста-
иваешь Свои права, как Верховная Личность Бога, и
поэтому Ты известен, как Трийуга, или Господь, ко-
торый появляется в трех йугах.
39. Мой дорогой Господь планет Ваикунтхи, где не
существует тревог, мой ум крайне греховен и вожде-
леющ, испытывая иногда так называемое счастье и
иногда так называемое горе. Мой ум полон скорби и
страха, и он всегда ищет все больше и больше денег.
Таким образом он становится самым грязным и никогда
не удовлетворяется предметами, касающимися Тебя.
Поэтому я самый бедный и падший. В таком состоянии
жизни как я могу быть способен обсуждать Твою дея-
тельность?
40. Мой дорогой Господь, О непогрешимый, мое по-
ложение подобно положению человека, имеющего много
жен, каждая из которых пытается привлечь его на
свой собственный манер. Например, язык привлекается
к вкусным блюдам, гениталии - к сексу с привлека-
тельной женщиной, и чувство касания - к контакту с
мягкими вещами. Живот, хотя он уже и набит, желает
есть еще и еще, и ухо, не стремящееся слушать о Те-
бе, в основном привлекается к песенкам из кинофиль-
мов. Чувство обоняния тянет в другую сторону, бес-
покойные глаза привлекаются к сценам чувственного
удовлетворения, и активные органы чувств увлекают
куда-то еще. Таким образом я, без сомнения, очень
стеснен.
41. Мой дорогой Господь, Ты всегда трансценден-
тально расположен по ту сторону реки смерти, но
благодаря последствиям наших собственных поступков
мы страдаем на этой стороне. На самом деле мы упали
в эту реку и постоянно страдаем от болей рождения и
смерти и питаемся отвратительными вещами. Сейчас,
пожалуйста, посмотри на нас - не только на меня, но
и на всех других, кто страдает - и по Своей беспри-
чинной милости и из сострадания, освободи нас и
поддержи нас.
42. О мой Господь, О Верховная Личность Бога,
изначальный хозяин мира, разве трудно для Тебя, ко-
торый заведует делами всей вселенной, спасти падшие
души, занятые бхакти-йогой? Ты - друг всего страда-
ющего человечества, и для великих личностей необхо-
димо показывать свою милость глупцам. Поэтому я ду-
маю, что Ты продемонстрируешь Свою беспричинную
милость личностям, подобным нам, которые занимаются
служением Тебе.
43. О лучший из великих личностей, я совсем не
боюсь материального существования, потому что где
бы я ни был, я всегда полностью погружен в мысли о
Твоих славе и действиях. Я забочусь только о глуп-
цах и мошенниках, которые строят детально разрабо-
танные планы для материального счастья и поддержа-
ния своих семей, обществ и стран. Я просто с лю-
бовью забочусь о них.
44. Мой дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу,
что существует много святых людей, но на самом деле
они интересуются только своим собственным освобож-
дением. Не заботясь о больших городах и поселках,
они отправляются в Хималайи и в лес, чтобы медити-
ровать наряду с обетами молчания. Их не волнует
свобода других. Что же касается меня, однако, я не
желаю быть освобожден один, оставив в стороне всех
этих бедных глупцов и мошенников. Я знаю, что без
сознания Кришны, без принятия убежища у Твоих ло-
тосных стоп, никто не может быть счастлив. Поэтому
я хочу перенести их обратно в убежище Твоих лотос-
ных стоп.
45. Сексуальная жизнь сравнима с почесыванием
рук для избавления от чесотки. Грихамедхи, так на-
зываемые грихастхи, которые не имеют духовного зна-
ния, думают, что это почесывание является величай-
шим уровнем счастья, хотя на самом деле оно -
источник страдания. Крипаны, глупцы, которые диа-
метрально противоположны браманам, не удовлетворя-
ются повторяющимся наслаждением чувств. Однако, те,
кто являются дхирами, кто трезвы и терпимы к этой
чесотке, не подвержены страданиям дураков и мошен-
ников.
46. О Верховная Личность Бога, существует десять
предписанных методов на пути к освобождению - хра-
нить молчание, не разговаривать ни с кем, соблюдать
обеты, накапливать все виды Ведического знания,
подвергаться аскезам, изучать Ведические писания,
выполнять обязанности варнашрама-дхармы, объяснять
шастры, оставаться в священном месте, молчаливо
воспевать мантры и быть погруженным в транс. Эти
различные методы для освобождения являются только,
в основном, профессиональной практикой и средствами
к существованию тех, кто не победил свои чувства.
Так как такие личности весьма тщеславны, процедуры
не могут принести успеха.
47. С помощью авторитетного Ведического знания
каждый может увидеть, что формы причин и следствий
в космическом проявлении принадлежат Верховной Лич-
ности Бога, так как космическое проявление - это
Его энергия. И причина, и следствие - это ничто
иное, кроме как энергии Верховного Господа. Поэто-
му, О мой Господь, точно также, как мудрый человек,
считаясь с причиной и следствием, может увидеть,
как огонь пропитывает дерево, так и те, кто занима-
ются преданным служением, могут понять, как Ты -
одновременно и причина, и следствие.
48. О Верховный Господь, Ты, в действительности,
- воздух, земля, огонь, эфир и вода. Ты - объекты
чувственного восприятия, воздушные потоки жизни,
пять чувств, ум, сознание и ложное эго. На самом
деле, Ты - все, грубое или тонкое. Материальные
элементы и все выражаемое, как с помощью слов, так
и с помощью ума - есть ничто иное, как Ты.
49. Ни три гуны материальной природы, ни гос-
подствующие божества, контролирующие эти три гуны,
ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни
человеческие существа не могут понять Твое Вели-
чество, так как все они подвержены рождению и смер-
ти. Считаясь с этим, духовно продвинутые личности
обращаются к преданному служению. Таким мудрым лю-
дям ужасно надоедает слушание Вед. Вместо этого они
занимают себя в практическом преданном служении.
50. Поэтому, О Верховная Личность Бога, лучшая
из всех личностей, которым предлагают молитвы, я
предлагаю Тебе мои глубокие почтительные поклоны,
потому что без воздаяния шести видов преданного
служения Тебе - предложения молитв, посвящения всех
результатов деятельности, богослужения Тебе, работы
в Твоих интересах, постоянного памятования Твоих
лотосных стоп и слушания о Твоей славе - кто может
достичь того, что предназначено для парамахамс?
51. Великий Нарада сказал: Таким образом Господь
Нрисимхадева был удовлетворен Прахладой через его
молитвы, предложенные на трансцендентальном уровне.
Господь оставил Свой гнев, и будучи очень добрым к
Прахладе, который распростерся у Его ног, Он сказал
следущее.
52. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой
Прахлада, самый знатный, кроткий, лучший из семьи
асуров, всей доброй удачи тебе. Я очень доволен то-
бой. Это Мое времяпровождение - исполнять желания
всех живых существ, и поэтому ты можешь попросить у
Меня любое благословение, которого ты только поже-
лаешь.
53. Мой дорогой Прахлада, долгой тебе жизни.
Никто не может оценить или понять Меня, не доставив
Мне наслаждения, но тот, кто увидел или удовлетво-
рил Меня, не грустит о своем собственном удовольст-
вии.
54. Мой дорогой Прахлада, ты очень удачлив. По-
жалуйста, узнай от Меня, что те, кто очень мудры и
высоко возвышенны, пытаются удовлетворить Меня во
всех различных качествах рас, так как Я - единс-
твенная личность, которая может исполнить все жела-
ния каждого.
55. Нарада Муни сказал: Прахлада Махараджа был
самой лучшей личностью в семье асуров, которые
всегда стремятся к материальному счастью. Тем не
менее, несмотря на то, что Верховная Личность Бога
искушал его, предлагая благословения для материаль-
ного счастья, благодаря его беспримесному сознанию
Кришны он не захотел принять никакого материального
благословения для наслаждения чувств.
Такова Девятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Прахлада Успокаивает
Господа."
============================================================
Глава Десятая: Прахлада, Лучший из Преданных.
1. Нарада Муни продолжал: Несмотря на то, что
Прахлада был всего лишь только мальчиком, когда он
услышал о благословениях, предложенных Господом
Нрисимхадевой, он посчитал их препятствиями на пути
духовного продвижения. Таким образом он очень лас-
ково улыбнулся и сказал следущие слова.
2. Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой Гос-
подь, О Верховная Личность Бога, так как я родился
в атеистической семье, я естественно очень привязан
к материальному наслаждению. Поэтому, будь добр, не
искушай меня иллюзиями. Я очень сильно боюсь мате-
риальных условий, и я хочу быть освобожден от мате-
риальной жизни. Поэтому я принял убежище у Твоих
лотосных стоп.
3. О почитаемый Господь, так как семя похотливых
желаний, которое является корневой причиной матери-
ального существования, находится в глубине сердца
каждого, Ты послал меня в этот материальный мир,
чтобы продемонстрировать признаки чистого преданно-
го.
4. В противном случае, О мой Господь, О высший
наставник мира, Ты настолько добр к Своему предан-
ному, что Ты не смог соблазнить его ничем неблагоп-
риятным для него. С другой стороны, тот, кто желает
какой-либо материальной выгоды в обмен на преданное
служение, не может быть Твоим чистым преданным. На
самом деле, он не лучше, чем купец, который хочет
прибыли в обмен на служение.
5. Слуга, который желает материальных наград от
своего господина, без сомнения, не является квали-
фицированным слугой, то есть чистым преданным. По-
добно этому, господин, который изливает благослове-
ния на слугу из-за желания поддерживать свое прес-
тижное положение господина, - это также не чистый
господин.
6. О мой Господь, я - Твой немотивированный слу-
га, и Ты - мой вечный хозяин. Чтобы быть господином
и слугой нам не требуется ничего другого. Ты - ес-
тественно мой господин, и я - естественно Твой слу-
га. У нас нет других отношений.
7. О мой Господь, О лучший из тех, кто дает бла-
гословения, если Ты просто хочешь наградить меня
желанным благословением, я прошу у Твоего Величест-
ва, чтобы во всем моем сердце никогда не было мате-
риальных желаний.
8. О мой Господь, вследствие похотливых желаний
с самого начала жизни функции чувств, ума, жизни,
тела, дхармы, терпения, кротости, интеллекта, бо-
гатства, силы, памяти и правдивости бывают пол-
ностью поражены.
9. О мой Господь, когда человеческое существо
бывает способно оставить в своем уме все материаль-
ные желания, оно становится вполне достойным, чтобы
владеть богатством и благосостоянием, подобными
Твоим.
10. О мой Господь, который полон шести совер-
шенств, О Верховная Личность! О Высшая Душа, О
убийца всех несчастий! О Верховная Личность в форме
замечательного льва и человека, позволь мне предло-
жить мои глубокие почтительные поклоны Тебе.
11. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой
Прахлада, преданный, подобный тебе, никогда не же-
лает никакого вида материальных богатств, ни в этой
жизни, ни в следующей. Тем не менее, Я приказываю
тебе наслаждаться богатствами демонов в этом мате-
риальном мире, действуя, как их царь, до скончания
времени, отведенного на жизнь Ману.
12. Нет вопроса о том, что ты находишься в мате-
риальном мире. Ты должен всегда, постоянно слушать
наставления и послания, данные Мной, и быть всегда
погруженным в мысли обо Мне, так как Я - Сверхдуша,
пребывающая в сердце каждого. Поэтому, оставь свою
кармическую деятельность и поклоняйся Мне.
13. Мой дорогой Прахлада, пока ты будешь нахо-
диться в материальном мире, ты исчерпаешь все пос-
ледствия благочестивой деятельности, испытывая
счастье, и, действуя благочестиво, ты нейтрализуешь
всю неблагочестивую деятельность. Благодаря могу-
чему фактору времени, ты оставишь свое тело, но
слава о твоих деяниях будет воспеваться даже на
высших планетных системах, и, будучи полностью сво-
бодным от всякого рабства, ты возвратишься домой,
обратно к Богу.
14. Тот, кто всегда вспоминает твою деятельность
и Мою деятельность также, и кто воспевает молитвы,
которые ты предлагал, в надлежащее время становится
свободным от всех последствий материальных поступ-
ков.
15-17. Прахлада Махараджа сказал: О Верховный
Господь, так как Ты необычайно милостив к падшим
душам, я прошу Тебя только об одном благословении.
Я знаю, что мой отец, во время своей смерти, был
уже очищен одним Твоим взглядом на него, но благо-
даря своему невежеству относительно Твоих прекрас-
ных силы и могущества, он без необходимости был в
гневе на Тебя, ложно считая, что Ты был убийцей его
брата. Таким образом он непосредственно оскорбил
Твое Величество, духовного учителя всех живущих су-
ществ, и совершил тяжелые греховные поступки, нап-
равленные против меня, Твоего преданного. Я хочу,
чтобы он был прощен за эти греховные действия.
18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой
Прахлада, О самая чистая, О величайшая святая лич-
ность, твой отец был очищен вместе с двадцатью од-
ним поколением предков в твоей семье. Так как ты
родился в этой семье, вся династия ныне очистилась.
19. Когда бы и где бы ни существовали Мои миро-
любивые, одинаково относящиеся ко всем преданные,
которые украшены прекрасным поведением и всеми хо-
рошими качествами, это место и та династия очищают-
ся, даже если они и негодные.
20. Мой дорогой Прахлада, Царь Даитйий, благода-
ря привязанности к преданному служению Мне Мой пре-
данный не делает различия между низшими и высшими
живыми существами. Он никогда никого не ревнует,
причем ни в каких отношениях.
21. Те, кто будут следовать твоему примеру, ес-
тественным образом станут Моими чистыми бхактами.
Ты - самый лучший пример Моего преданного, и другие
должны следовать по Твоим стопам.
22. Мой дорогой ребенок, твой отец уже был очи-
щен, как только он прикоснулся ко Мне во время сво-
ей кончины. Тем не менее, обязанность сына - совер-
шить ритуальную церемонию шраддха после смерти его
отца, так чтобы его отец мог быть перенесен на пла-
нетарную систему, где он бы стал хорошим граждани-
ном и преданным.
23. По завершению ритуальных обрядов, возьми на
себя ответственность за царство своего отца. Садись
на трон и не беспокойся о материальной деятельнос-
ти. Пожалуйста, сохраняй свой ум сосредоточенным на
Мне. Что же касается формальностей, то без наруше-
ния предписаний Вед ты можешь выполнять свои опре-
деленные обязанности.
24. Шри Нарададжи продолжал: Таким образом, как
приказал Верховная Личность Бога, Прахлада Махарад-
жа совершил ритуальную церемонию для своего отца. О
Царь Йудхиштхира, затем, под руководством брахма-
нов он был возведен на престол в царстве Хиранйака-
шипу.
25. Лицо Господа Брахмы, окруженного другими по-
лубогами, ярко сияло, потому что Господь был удов-
летворен. Таким образом он предложил молитвы Госпо-
ду в красноречивых, трансцендентальных словах.
26. Господь Брахма сказал: О Верховный Господь
всех богов, О хозяин всей вселенной, О благодетель
всех живых существ, О изначальная личность, по на-
шей доброй удаче Ты сейчас убил этого демона, кото-
рый причинял беспокойство всем нам.
27. Этот демон, Хиранйакашипу, получил у меня
благословение, что он не будет убит никаким живым
существом из моего творения. Обладая этим заверени-
ем, энергией, полученной из аскез, и мистической
милой, он черезмерно возгордился и стал пренебре-
гать всеми Ведическими предписаниями.
28. По великой удаче сын Хиранйакашипу Прахлада
сейчас был спасен от смерти, так как несмотря на
то, что он всего лишь ребенок, он - возвышенный
преданный. Сейчас он полностью находится под защи-
той Твоих лотосных стоп.
29. Мой дорогой Господь, О Верховная Личность
Бога, Ты - Высшая Душа. Если кто-нибудь медитирует
на Твое трансцендентное тело, Ты естественно защи-
щаешь его от всех источников страха, даже от неми-
нуемой смерти.
30. Личность Бога ответил: Мой дорогой Брахмад-
жи, О великий господин, рожденный из цветка лотоса,
точно также, как опасно поить молоком змею, так и
опасно давать благословения демонам, которые по
природе своей завистливы и жестоки. Я предупреждаю
тебя не давать впредь таких благословений демонам.
31. Нарада Муни продолжал: О Царь Йудхиштхира,
Верховная Личность Бога, который не доступен взору
обыкновенного человеческого существа, сказал эти
слова, инструктируя Господа Брахму. Затем, восхва-
ляемый Господом Брахмой, Верховный Господь исчез из
этого места.
32. Затем Прахлада Махараджа выразил почтение и
предложил свои молитвы всем полубогам, таким как
Брахма, Шива и праджапати, которые все являются
частями Господа.
33. После этого Господь Брахма, чьим троном яв-
ляется лотосный цветок, вместе с Шукрачарйей и дру-
гими великими мудрецами сделали Прахладу царем всех
демонов и всех великанов вселенной.
34. О Царь Йудхиштхира, после того, как все по-
лубоги, возглавляемые Господом Брахмой, были надле-
жащим образом прославлены Прахладой Махараджей, они
предложили Прахладе свои наилучшие благословения и
затем возвратились в соответствующие им обители.
35. Таким образом два спутника Господа Вишну,
которые стали Хиранйакшей и Хиранйакашипу, сыновь-
ями Дити, оба были убиты. Благодаря иллюзии они
считали, что Верховный Господь, который находится в
сердце каждого, был их врагом.
36. Проклятые брахманами те же самые два товари-
ща [Господа Вишну] родились снова, как Кумбхакарна
и десятиглавый Равана. Эти двое Ракшасов были убиты
необычайной силой Господа Рамачандры.
37. Пронзенные стрелами Господа Рамачандры, как
Кумбхакарна, так и Равана пали на землю и оставили
свои тела, полностью погруженные в мысли о Господе,
точно также, как это было в их предыдущем рождении,
как Хиранйакши и Хиранйакашипу.
38. Они оба родились вновь в человеческом об-
ществе, как Шишупала и Дантавакра и продолжали ту
же самую вражду по отношению к Господу. В твоем
присутствии они слились с телом Господа.
39. Не только Шишупала и Дантавакра, но и мно-
гие, многие цари, которые действовали, как враги
Кришны, достигли освобождения во время своей смер-
ти. Так как они думали о Господе, они получили ду-
ховные тела и формы, такие же, как у Него, точно
также, как черви, плененные черной жужелицей, обре-
тают тот же самый тип тела жужелицы.
40. С помощью преданного служения чистые предан-
ные, которые беспрестанно размышляют о Верховной
Личности Бога, получают тела, подобные Его телам.
Это известно, как сарупйа-мукти. Несмотря на то,
что Шишупала, Дантавакра и другие цари думали о
Кришне, как о враге, они также достигли того же са-
мого результата.
41. Все, о чем ты спрашивал меня, - как Шишупала
и другие достигли освобождения, хотя они и были
враждебны, - я сейчас объяснил тебе.
42. В этом рассказе о Кришне, Верховной Личности
Бога, были описаны различные экспансии и воплощения
Господа, и также было описано убийство двух демонов
Хиранйакши и Хиранйакашипу.
43-44. Этот рассказ описывает характер и качест-
ва великого и возвышенного преданного Прахлады Ма-
хараджи, его стойкое преданное служение, его совер-
шенное знание, и его совершенное отречение от
материальной скверны. Он также описывает Верховную
Личность Бога, как причину творения, поддержания и
уничтожения. Прахлада Махараджа, в своих молитвах,
описал трансцендентные качества Господа и также
описал, как различные обители полубогов и демонов,
вне зависимости от их богатства, уничтожаются лишь
по приказу Господа.
45. Принципы жизни, при помощи которых можно на
самом деле понять Верховную Личность Бога, называ-
ются бхагавата-дхармой. В этом рассказе, поэтому,
который имеет дело с этими принципами, соответству-
ющим образом описана истинная трансцендентность.
46. Тот, кто слушает и воспевает это повествова-
ние о всемогуществе Верховной Личности Бога, Вишну,
без сомнения и с полной гарантией освобождается из
материального рабства.
47. Прахлада Махараджа был лучшим среди возвы-
шенных преданных. Любой, кто с великим вниманием
слушает этот рассказ, касающийся деятельности Прах-
лады, убийства Хиранйакашипу и деяний Верховной
Личности Бога, непременно достигнет духовного мира,
где не существует тревог.
48. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Йудхишт-
хира, все вы [Пандавы] необычайно удачливы, так как
Верховная Личность Бога, Кришна, живет в вашем до-
ме как будто бы обычный человек. Великие святые
личности прекрасно знают об этом, и поэтому они
постоянно посещают этот дом.
49. Безличный Брахман - это Сам Кришна, потому
что Кришна - источник Брахмана. Он - источник трас-
цендентального блаженства, извлекаемого святыми
личностями, и тем не менее Он, Верховная Личность,
- ваш самый дорогой друг и постоянный доброжелатель
и близко связан с вами, как сын вашего дяди по ма-
тери. На самом деле Он всегда подобен вашим душе и
телу. Он - высоко почитаемый, и все таки Он дейс-
твует, как ваш слуга, и иногда, как ваш духовный
учитель.
50. Возвышенные личности, подобные Шиве и Брах-
ме, не смогли соответствующим образом описать исти-
ну Верховной Личности Бога, Кришны. Пусть же Гос-
подь, которому поклоняются, как защитнику всех пре-
данных, все великие мудрецы, соблюдающие обеты мол-
чания, медитации, преданного служения и отречения,
будет доволен нами.
51. Мой дорогой Йудхиштхира, давным, давным дав-
но в истории, демон, известный, как Майа Данава,
который был очень опытен в технике, подорвал репу-
тацию Господа Шивы. В этой ситуации Кришна, Верхов-
ная Личность Бога, спас Господа Шиву.
52. Махараджа Йудхиштхира сказал: Зачем демону
Майе Данаве понадобилось подрывать репутацию Госпо-
да Шивы? Как Господь Кришна спас Господа Шиву и
снова очистил его репутацию? Пожалуйста, опиши мне
это.
53. Нарада Муни сказал: Когда полубоги, которые
всегда сильны по милости Господа Кришны, сражались
с асурами, асуры были побеждены, и поэтому они наш-
ли убежище у Майи Данавы, величайшего из демонов.
54-55. Майа Данава, великий конструктор демонов,
приготовил три невидимые обители и передал их демо-
ническим войскам. Эти жилища были похожи на самоле-
ты, сделанные из золота, серебра и железа, и они
содержали необычные приспособления. Мой дорогой
Йудхиштхира, благодаря этим трем домам предводители
демонов оставались невидимыми для полубогов. Вос-
пользовавшись этой возможностью, демоны, припомнив
былую вражду, начали покорять все три мира.
56. Затем, когда демоны добрались до высших пла-
нетных систем, правители этих планет отправились к
Господу Шиве, вручили себя ему и сказали: Наш доро-
гой Господь, мы, полубоги живущие в трех мирах,
будем сейчас уничтожены. Мы твои последователи. По-
жалуйста, будь милостив, спаси нас.
57. Самый могущественный и способный Шива успо-
коил их и сказал, - "Не бойтесь." Затем он положил
свои стрелы на лук и выпустил их в направлении кре-
постей, занятых демонами.
58. Стрелы, выпущенные Господом Шивой, напомина-
ли огненные лучи, исходящие от солнечного шара, и
покрыли три самолета-крепости, которые затем больше
не были видны.
59. Атакованные золотистыми стрелами Господа Ши-
вы все демонические обитатели этих жилищ расстались
со своими жизнями и попадали вниз. Затем великий
мистик Майа Данава опустил демонов в колодец некта-
ра, созданный им.
60. Когда мертвые тела демонов соприкоснулись с
нектаром, их тела стали неуязвимыми для ударов мол-
нии. Наделенные великой силой они поднялись, подоб-
но сверкающим тучам и облакам.
61. Увидев Господу Шиву очень расстроенным и
огорченным, Верховная Личность Бога, Вишну, приду-
мал, как прекратить безобразие, организованное Ма-
йей Данавой.
62. Затем Брахма стал теленком, а Вишну коровой,
и в полдень они вошли в резиденции демонов и выпили
весь нектар из колодца.
63. Демоны смогли заметить теленка и корову, но
благодаря иллюзии, созданной энергией Верховной
Личности Бога, демоны не смогли воспрепятствовать
им. Великий мистик Майа Данава понял, что теленок и
корова пили нектар, и он смог осознать это, как не-
видимую силу судьбы. Таким образом он обратился к
демонам, которые горько скорбили.
64. Майа Данава сказал: Что предначертано Вер-
ховным Господом какой-либо личности, ее друзьям или
всем вместе им взятым не может быть изменено нигде
и никем, будь то полубог, демон, человеческое су-
щество или кто-то другой.
65-66. Нарада Муни продолжал: Затем Господь
Кришна с помощью Своей собственной личной потенции,
состоящей из дхармы, знания, отречения, богатства,
аскезы, образования и деяний, снабдил Господа Шиву
всем снаряжением, таким как колесница, возничий,
флаг, лошади, слоны, лук, стрелы и щит. Когда Гос-
подь Шива был полностью вооружен таким образом, он
со своими стрелами и луком сел на колесницу, чтобы
сразиться с демонами.
67. Мой дорогой Йудхиштхира, самый могуществен-
ный Господь Шива положил свои стрелы на лук, и в
полдень он открыл огонь по всем трем резиденциям
демонов и таким образом уничтожил их.
68. Сидящие в небе на своих космических кораблях
обитатели высших планетных систем били в множество
барабанов. Полубоги, святые, Питы, Сиддхи и различ-
ные великие личности дождем осыпали цветы на голову
Господа Шивы, желая ему всей победы, и Апсары нача-
ли воспевать и танцевать с превеликим удовольстви-
ем.
69. О Царь Йудхиштхира, таким образом Господь
Шива стал известен, как Трипурари, разрушитель трех
демонических крепостей, потому что он сжег эти кре-
пости полностью. Почитаемый полубогами, возглавляе-
мыми Господом Брахмой, Господь Шива возвратился в
свою собственную обитель.
70. Господь Шри Кришна выглядел, как человечес-
кое существо, и тем не менее Он совершил большое
число необычных и удивительных поступков при помощи
Своей энергии. Могу ли я рассказать еще больше о
Его деяниях, чем уже было сказано великими святыми
личностями? Каждый может быть очищен с помощью Его
деяний, просто слушая о них из достоверного источ-
ника.
Такова Десятая глава Седьмой песни Шримад-Бхага-
ватам, которая называется "Прахлада, Лучший из Пре-
данных."
============================================================
Глава Одиннадцатая: Совершенное Общество:
Четыре Социальных Класса.
1. Шукадева Госвами продолжал: После прослушива-
ния рассказа о деятельности и характере Прахлады,
которого обожают и обсуждают все великие личности,
подобные Брахме и Шиве, Йудхиштхира, самый почтен-
ный царь среди возвышенных личностей, снова задал
вопрос великому Нараде Муни в настроении наслажде-
ния.
2. Махараджа Йудхиштхира сказал: Мой дорогой
господин, я хочу услышать от тебя о принципах рели-
гии, при помощи которых можно достичь конечной цели
жизни - преданного служения. Я хочу услышать об ос-
новных обязанностях человечества и о системе соци-
ального и духовного продвижения, известной как вар-
нашрама-дхарма.
3. О лучший из брахманов, ты непосредственный
сын Праджапати [Господа Брахмы]. Благодаря твоим
аскезам, мистической йоге и трансу ты считаешься
лучшим среди его сыновей.
4. Никто не превосходит тебя в мирной жизни и
милости, и никто не знает лучше чем ты, как выпол-
нять преданное служение или как стать лучшим из
брахманов. Поэтому ты знаешь все принципы сокровен-
ной религиозной жизни, и никто не знает их лучше,
чем ты.
5. Шри Нарада Муни сказал: Позволь мне, после
предложения моих глубоких поклонов Господу Кришне,
защитнику религиозных принципов всех живущих су-
ществ, объяснить принципы вечной религиозной систе-
мы, о которой я услышал из уст Нарайаны.
6. Господь Нарайана вместе со Своим частичным
проявлением Нара появился в этом мире через лоно
дочери Дакши, известной, как Мурти. Он был зачат
Дхармой на благо всех живых существ. Даже сейчас Он
все еще занимается совершением великих аскез вблизи
места, известного, как Бадарика-ашрама.
7. Верховное Существо, Личность Бога, является
сущностью всего знания, корнем всех религиозных
принципов и памятью всех ачарйев. О Царь Йудхиштхи-
ра, этот принцип религии должен восприниматься, как
главный. На базе этого религиозного принципа удов-
летворяется все, включая ум, душу и даже тело.
8-12. Существуют основные принципы, которым дол-
жны следовать все живые существа: правдивость, ас-
кетизм (соблюдение постов в определенные дни меся-
ца), омовение дважды в день, терпимость, различение
между правдой и ложью, контроль ума, контроль
чувств, отказ от насилия, целомудрие, раздача ми-
лостыни, чтение писаний, простота, удовлетворение,
воздаяние служения святым личностям, постепенное
оставление праздных занятий, наблюдение тщетности
праздной деятельности человеческого общества, мол-
чаливость, серьезность, избегание бесполезных ре-
чей, размышление над телом и душой, раздача пищи
одинаково всем живым существам (как людям, так и
животным), взгляд на каждую душу (а особенно в че-
ловеческой форме), как на частицу Верховного Госпо-
да, слушание о деятельности и наставлениях, данных
Верховной Личностью Бога (который является приста-
нищем всех святых личностей), воспевание этих дея-
тельности и наставлений, постоянное памятование
этих наставлений и деятельности, попытка осущест-
влять служение, совершение богослужения, предложе-
ние поклонов, становление слугой, становление дру-
гом и полное вручение себя Господу. О Царь
Йудхиштхира, эти тридцать качеств должны быть дос-
тигнуты в человеческой форме жизни. Просто с по-
мощью приобретения этих квалификаций каждый может
удовлетворить Верховную Личность Бога.
13. Те, кто был преобразован церемонией гарбхад-
хана (очищением жизни во чреве матери) и другими
методами преображения, исполненными с мантрами неп-
рерывно и без помех, и кто получил одобрение Госпо-
да Брахмы, являются двиджами, то есть дваждырожден-
ными. Такие брахманы, кшатрийи и ваишйи, очищенные
с помощью их семейных традиций и с помощью их пове-
дения, должны поклоняться Господу, изучать Веды и
подавать милостыню. В этой системе они должны сле-
довать принципам четырех ашрамов [брахмачарйи, гри-
хастхи, ванапрастхи и саннйасы].
14. Для брахманы существует шесть профессиональ-
ных обязанностей. Кшатрийа не должен принимать ми-
лостыни, но он может выполнять остальные пять из
этих обязанностей. Царю или кшатрийи не позволяется
взымать налоги с брахманов, но он может обеспечи-
вать свои средства к существованию, взымая мини-
мальные налоги, пошлины или карательные штрафы с
остальных своих подданных.
15. Торговое сословие должно всегда выполнять
указания брахманов и заниматься такими профессио-
нальными делами, как сельское хозяйство, торговля и
защита коров. Для шудр единственный долг заключает-
ся в том, чтобы принять хозяина из высшего общест-
венного уклада и заниматься служением ему.
16. В качестве альтернативы, брахмана также мо-
жет обратиться к профессиям ваишйи. Он может пола-
гаться на то, что он получает без просьб, он может
каждый день просить пожертвование на рисовом поле,
он может собирать остатки риса на поле, оставшиеся
после его владельца, или он может собирать пищевые
зерна, оставшиеся здесь и там в магазине продажи
зерна. Таковы четыре средства к существованию, ко-
торые могут быть также взяты на вооружение брахма-
нами. Среди этих четырех, каждое следующее лучше,
чем предыдущее.
17. За исключением крайних случаев люди из низ-
ших сословий не должны принимать профессии тех, кто
стоит выше них. Когда же возникают такие крайности,
безусловно, каждый, кроме кшатрийи, может принять
средства к существованию других.
18-20. Во времена чрезвычайного положения каждый
может принять любую из различных типов профессий,
известных как рита, амрита, мрита, прамрита и сат-
йанрита, но никто и никогда не должен принимать
профессию собак. Профессия унчхашила, сбор злаков с
поля, называется рита. Сбор без просьб называется
амрита, прошение зерновых называется мрита, возде-
лывание почвы называется прамрита, и торговля назы-
вается сатйанрита. Занятие служением личностям из
более низких классов, однако, называется шва-врит-
ти, профессией собак. В особенности брахманы и
кшатрийи никогда не должны заниматься низким и отв-
ратительным служением шудрам. Брахманы должны быть
прекрасно ознакомлены со всем Ведическим знанием, а
кшатрийи должны быть прекрасно осведомлены о покло-
нении полубогам.
21. Признаками брахманы являются контроль ума,
контроль чувств, аскезы и покаяние, чистота, удов-
летворение, всепрощение, простота, знание, милость,
правдивость и полное вручение себя Верховной Лич-
ности Бога.
22. Быть влиятельным в сражении, непобедимым,
терпеливым, отзывчивым и милосердным, контролиро-
вать потребности тела, быть снисходительным, быть
привязанным к брахманической культуре и быть всегда
веселым и правдивым - все это признаки кшатрийи.
23. Постоянная преданность полубогам, духовному
учителю и Верховному Господу, Вишну; стремление к
продвижению в религиозных принципах, экономическом
развитии и удовлетворении чувств; вера в слова ду-
ховного учителя и писаний; и постоянное стремление
со знанием дела к зарабатыванию денег - таковы
признаки ваишйи.
24. Предложение поклонов высшим классам общества
[брахманам, кшатрийам и ваишйам], постоянная и не-
изменная чистота, свобода от двуличия, служение
своему хозяину, совершение жертвоприношений без
произнесения мантр, неворовство, постоянная правди-
вость и обеспечение полной защиты коровам и брахма-
нам - все это признаки шудры.
25. Воздавать служение своему мужу, быть всегда
благосклонной к нему, одинаково хорошо относиться к
друзьям и родственникам мужа, и следовать обетам
мужа - таковы четыре принципа для женщин, описывае-
мых как целомудренные.
26-27. Целомудренная женщина должна красиво оде-
ваться и украшать себя золотом для удовольствия
своего мужа. Всегда одевая чистые и привлекательные
одежды, она должна подметать и мыть свой дом водой
и другими жидкостями так, чтобы весь дом был всегда
чистым и свежим. Она должна собирать домашние при-
надлежности и поддерживать дом постоянно погружен-
ным в аромат благовоний и цветов и должна быть го-
това выполнять все желания своего мужа. Будучи
скромной и правдивой, контролируя свои чувства и
говоря сладкие слова, целомудренная женщина должна
заниматься служением своему мужу с любовью, в соот-
ветствии со временем и обстоятельствами.
28. Целомудренная женщина не должна быть жадной,
но должна быть довольна во всех обстоятельствах.
Она должна быть очень искусна в ведении домашних
дел и должна быть прекрасно осведомлена о религиоз-
ных принципах. Она должна говорить правдиво и долж-
на быть очень заботливой и всегда чистой и непороч-
ной. Таким образом, целомудренная женщина должна с
любовью заниматься служением мужу, который не явля-
ется падшим.
29. Женщина, которая занимается служением своему
мужу, строго следуя по стопам богини удачи, без
сомнения, возвращается домой, обратно к Богу, с ее
преданным мужем и живет очень счастливо на планетах
Ваикунтхи.
30. Среди смешанных классов, известных как сан-
кара, те, кто не являются ворами и разбойниками,
известны, как антевасайи, или чандалы [собакоеды],
и они также имеют свои наследственные обычаи.
31. Мой дорогой, брахманы, прекрасно пониманию-
щие Веды, вынесли свой приговор, что в каждую эпоху
[йугу] поведение различных классов людей в соот-
ветствии с их материальными гунами является благоп-
риятным, как в этой жизни, так и в следующей.
32. Если кто-либо действует в своей профессии в
соответствии со своим положением в гунах природы и
постепенно оставляет эту деятельность, то он дости-
гает нишкамы.
33-34. О Царь, если поле обрабатывается снова и
снова, сила его производительности уменьшается, и
какие бы семена ни были там засеяны, они пропадают.
Точно также, как капли гхи никогда не могут пога-
сить огонь, но это может сделать поток масла, так и
сверхпотворствование похотливым желаниям искореняет
такие желания полностью.
35. Если кто-либо проявляет признаки сущности
брахманы, кшатрийи, ваишйи или шудры так, как они
описывались выше, то даже если он по всей видимости
принадлежит к другому классу, он должен восприни-
маться в соответствии с этими признаками.
Такова Одиннадцатая глава Седьмой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Социальных Класса."
============================================================
Глава Двенадцатая: Совершенное Общество:
Четыре Духовных Класса.
1. Нарада Муни сказал: ученик должен практико-
вать совершенное управление своими чувствами. Он
должен быть смиренным и иметь настроение твердой
дружбы со своим духовным учителем. Соблюдая обет
брахмачари, он должен жить в гуру-куле только для
пользы своего гуру.
2. На стыке дня и ночи, а именно, ранним утром и
поздним вечером, он должен быть полностью погружен
в размышления о своем духовном учителе, огне, боге
Солнца и Господе Вишну, и, воспевая Гайатри мантру,
он должен поклоняться им.
3. По указанию духовного учителя ученик должен
регулярно изучать Ведические мантры. Каждый день,
перед началом своего обучения и в конце своего обу-
чения, ученик должен почтительно предлагать глубо-
кие поклоны своему духовному учителю.
4. Держа чистую траву куша в своей руке, брахма-
чари должен регулярно одеваться в одежды из оленьей
шкуры, подпоясывая их соломенным ремнем. Он должен
иметь нерасчесанные волосы, носить палку и горшок
для воды и быть укашенным священным шнуром, как ре-
комендуется в шастрах.
5. Брахмачари должен выходить утром и вечером на
сборы милостыни, и он должен предлагать все, что он
собирает, своему духовному учителю. Он должен при-
нимать пищу, только если ему скажет об этом духов-
ный учитель; в противном случае, если иногда духов-
ный учитель не отдает такого распоряжения, он
должен соблюдать пост.
6. Брахмачари должен по мере своих возможностей
прекрасно вести себя и быть кротким и мягким и не
должен есть или брать больше, чем необходимо. Он
должен быть всегда активным и искусным, полностью
доверяя наставлениям духовного учителя и шастры.
Полностью контролируя свои чувства, он должен об-
щаться с женщинами или с теми, кто находится у жен-
щин под каблуком, только по мере необходимости.
7. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастха-
ашрама, должен неуклонно избегать разговоров с жен-
щинами или о женщинах, так как чувства настолько
сильны, что они могут возбудить даже ум саннйаси,
представителя отреченного образа жизни.
8. Если жена духовного учителя молода, юный
брахмачари не должен позволять ей заботиться о его
волосах, растирать его тело маслом или купать его с
любовью, подобно матери.
9. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина срав-
нивается с горшком масла. Поэтому мужчина должен
избегать общения даже с собственной дочерью в уеди-
ненном месте. Подобно этому, он должен также избе-
гать общения с другими женщинами. Каждый должен об-
щаться с женщинами только по важному делу и никак
иначе.
10. Пока живое существо не полностью осознало
себя - то есть пока оно не обрело независимости от
заблуждения отождествления себя со своим телом, ко-
торое есть ничто иное, как отражение изначального
тела и чувств - оно не может быть свободно от кон-
цепции двойственности, которая кратко выражается,
как двойственность между мужчиной и женщиной. Таким
образом существуют все шансы для того, чтобы оно
совершило падение, потому что его интеллект нахо-
дится в заблуждении.
11. Все правила и нормы одинаково приложимы к
домохозяину и саннйаси, представителю отреченного
образа жизни. Грихастхе, однако, духовный учитель
дает разрешение заниматься сексом в течение перио-
да, благоприятного для зачатия.
12. Брахмачари или грихастхам, которые приняли
обет безбрачия, как описывалось выше, не позволяет-
ся делать следующее: наносить порошок или мазь на
глаза, растирать голову маслом, массажировать тело
руками, смотреть на женщину и рисовать изображение
женщины, есть мясо, пить вино, украшать тело цве-
точными гирляндами, наносить ароматическую мазь на
тело и украшать тело различными украшениями. Все
это они должны оставить.
13-14. В соответствии с правилами и нормами,
упомянутыми выше, тот, кто является дваждыроженным,
а именно, брахмана, кшатрийа или ваишйа, должен
жить в гуру-куле под опекой возвышенного учителя.
Там он должен изучать и учить все Ведические писа-
ния вместе с дополнениями к ним и Упанишадами по
мере своих сил и возможностей к обучению. Если это
возможно, ученик или последователь должен награж-
дать своего духовного учителя выполнением его
просьб, и затем, повинуясь указанию духовного учи-
теля, ученик должен уйти и принять один из других
ашрамов, а именно, грихастха-ашрама, ванапраст-
ха-ашрама или саннйаса-ашрама, как он пожелает.
15. Каждый должен понять, что в огонь, в духов-
ного учителя, в него самого и во все живые существа
- во все обстоятельства и во все условия - Верхов-
ная Личность Бога, Вишну, одновременно вошел и не
вошел. Он находится снаружи и изнутри как полнов-
ластный правитель всего.
16. С помощью практики на этом пути, находится
ли человек в брахмачарйа-ашраме, грихастха-ашраме,
ванапрастха-ашраме или саннйаса-ашраме, он должен
всегда осознавать всепроникающее присутствие Вер-
ховного Господа, ибо так возможно понять Абсолютную
Истину.
17. О Царь, я сейчас опишу квалификации для ва-
напрастхи, того, кто удалился от семейной жизни. С
помощью строгого соблюдения правил и норм для ва-
напрастхи можно легко вознестись на высшую планет-
ную систему, известную, как Махарлока.
18. Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не дол-
жен вкушать зерновые, которые произросли на искусс-
твенном поле после его обработки. Он также не дол-
жен употреблять в пищу зерна, которые выросли на
поле без его возделывания, но не полностью созрели.
Также не должен ванапрастха употреблять в пищу зер-
на, приготовленные на огне. На самом деле, он дол-
жен вкушать только плод, созревший под солнцем.
19. Ванапрастха должен готовить лепешки, чтобы
предлагать их в жертву, из плодов и зерновых, вы-
росших естественным путем в лесу. Когда он достает
новые зерна, он должен оставлять свои прежние запа-
сы зерновых.
20. Ванапрастха должен соорудить соломенную хи-
жину или найти убежище в горной пещере только для
того, чтобы поддерживать священный огонь, но сам он
лично должен терпеливо переносить выпадение снега,
ветер, огонь, дожди и сияние Солнца.
21. Ванапрастха должен носить нечесанные локоны
волос на своей голове и позволять рости волосам на
теле, ногтям и усам. Он не должен очищать свое тело
от грязи. Он должен носить горшок с водой, шкуру
оленя и палку, а в качестве верхней одежды - ис-
пользовать кору, а также одежды, окрашенные, как
огонь.
22. Будучи сильно погруженным в размышления, ва-
напрастха должен оставаться в лесу на протяжении
двенадцати лет, восьми лет, четырех лет, двух лет
или, как минимум, одного года. Он должен вести себя
таким образом, чтобы он не был слишком обеспокоен
или испытывал страдания от слишком тяжелой аскезы.
23. Когда вследствие старости или болезни чело-
век больше не способен выполнять свои предписанные
обязанности для продвижения в духовном сознании или
изучении Вед, он должен блюсти пост, не принимая
пищи.
24. Он должен соответствующим образом поместить
элемент огня в самого себя и таким образом оставить
ложное телесное самоотождествление, посредством ко-
торого каждый принимает материальное тело за самого
себя или за собственность. Он должен постепенно
слить материальное тело с пятью материальными эле-
ментами.
25. Здравомыслящий, осознающий себя человек,
имеющий полное знание, должен погрузить различные
части тела в их изначальные источники. Полости в
теле вызваны эфиром, процесс дыхания вызван возду-
хом, тепло тела вызвано огнем, и семя, кровь и
слизь порождены водой. Прочные материи, подобные
коже, мышцам и костям, порождены землей. Таким об-
разом все составляющие тела вызваны различными эле-
ментами, и они должны быть снова слиты с этими эле-
ментами.
26-28. Затем объекты речи вместе с чувством речи
должны быть возложены на огонь. Ремесло и две руки
должны быть отданы полубогу Индре. Энергия движения
и ноги должны быть отданы Господу Вишну. Чувствен-
ное наслаждение и гениталии должны быть предложены
Праджапати. Прямая кишка и энергия опорожнения
должны быть помещены в соответствующее им место, на
Мритйу. Слуховой инструмент со звуковой вибрацией
должны быть отданы божествам, господствующим над
частями света. Инструмент касания и объекты чувства
касания должны быть отданы Вайу. Формы вместе с
энергией зрения должны быть помещены на Солнце.
Язык вместе с богом Варуной должны быть слиты с во-
дой, и энергия обоняния вместе с двумя полубогами
Ашвини-кумара должны быть отданы земле.
29-30. Ум и все материальные желания должны быть
отданы полубогу Луны. Все объекты материи разума
вместе с разумом должны войти в Господа Брахму.
Ложное эго и все материальные поступки должны быть
отданы Рудре. Материальное сознание и цель мышления
должны влиться в индивидуальное живое существо, и
полубоги, действующие под руководством гун природы,
должны войти вместе с испорченным живым существом в
Верховное Существо. Земля должна быть поглощена во-
дой, вода - излучением Солнца, это излучение - воз-
духом, воздух - эфиром, эфир - ложным эгом, ложное
эго - совокупной материальной энергией, совокупная
материальная энергия - непроявленными составляющи-
ми, и, в конце концов, качество составной части ма-
териального проявления - Сверхдушой.
31. Когда все материальные обозначения таким об-
разом влиты в соответствующие им материальные эле-
менты, живые существа, которые все в конечном счете
полностью духовны, будучи едиными по качеству с
Верховным Существом, должны прекратить свое матери-
альное существование точно также, как пламя угаса-
ет, когда дерево, в котором оно горит, полностью
израсходовано. Когда материальное тело возвращается
в его различные материальные элементы, остается
только духовное существо. Это духовное существо яв-
ляется Брахманом, и оно идентично по качеству с Па-
рабрахманом.
Такова Двенадцатая глава Седьмой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Совершенное Об-
щество: Четыре Духовных Класса."
============================================================
Глава Тринадцатая: Поведение
Совершенной Личности.
1. Шри Нарада Муни сказал: Человек, способный
культивировать духовное знание, должен отречься от
всех материальных связей, и единственно лишь под-
держивая тело живым, он должен путешествовать из
одного места в другое, останавливаясь только на од-
ну ночь в каждой деревне. Таким образом, независи-
мый во всем, что касается потребностей тела, санн-
йаси должен путешествовать повсюду во всем мире.
2. Человек, пребывающий в отреченном образе жиз-
ни, может (даже) попытаться избегать одежды для
покрытия своего тела. Если он и одевает вообще что-
нибудь, то это должна быть только набедренная по-
вязка, и, когда не существует необходимости, санн-
йаси не должен принимать даже данду. Саннйаси дол-
жен избегать ношение чего-либо, кроме данды и
камандалу.
3. Саннйаси, полностью удовлетворенный в самом
себе, должен жить на пожертвования, выпрашивая их
от двери к двери. Не полагаясь ни на какую личность
и ни на какое место, он должен быть всегда дружест-
венным доброжелателем по отношению ко всем живым
существам и быть умиротворенным, беспримесным пре-
данным Нарайаны. Таким образом он должен передви-
гаться из одного места в другое.
4. Саннйаси должен всегда пытаться видеть про-
никновение Всевышнего во все и видеть все, включая
эту вселенную, покоящимся на Всевышнем.
5. В течение бессознательного состояния и состо-
яния сознания, а также между этими двумя, он должен
пытаться понять себя и должен полностью находиться
в самом себе. На этом пути он должен осознать, что
обусловленная и освобожденная стадии жизни - это
только иллюзия и в действительности нереальны. С
таким высшим пониманием он должен видеть только Аб-
солютную Истину, пронизывающую все.
6. Так как материальное тело без сомнения должно
быть разрушено и продолжительность жизни не имеет
фиксированной длины, ни жизнь, ни смерть не должны
восхваляться. Более того, каждый должен наблюдать
вечный фактор времени, в котором живое существо
проявляет себя и исчезает.
7. Литература, которая является бесполезной
растратой времени, - или, иными словами, литерату-
ра, не приносящая духовной пользы, - должна быть
отвергнута. Никто не должен становиться профессио-
нальным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь,
также как никто не должен предаваться спорам и пре-
реканиям. Никто не должен принимать убежище ни у
какой стороны или фракции.
8. Саннйаси не должен представлять приманки ма-
териальных благ, чтобы собрать большое количество
учеников, также как не должен он без необходимости
читать большое количество книг или давать лекции
для обеспечения себе средств к существованию.
9. Умиротворенный, уравновешенный человек, кото-
рый действительно продвинулся в духовном сознании,
не нуждается в том, чтобы принимать символы саннйа-
си, такие как триданда или камандалу. В соответс-
твии с необходимостью он может иногда принимать эти
отличительные символы и иногда отвергать их.
10. Несмотря на то, что святой человек может не
выставлять себя на показ человеческому обществу,
через его поведение его цель бывает раскрыта. Чело-
веческому обществу он должен представлять себя по-
добным беспокойному ребенку, и несмотря на то, что
он - величайший здравомыслящий оратор, он должен
выдавать себя за немого человека.
11. Как исторический пример этого, ученые мудре-
цы цитируют историю старинного разговора между
Прахладой Махараджей и великим святым человеком,
который питался подобно питону.
12-13. Прахлада Махараджа, самый дорогой слуга
Верховной Личности Бога, однажды отправился в путе-
шествие по вселенной вместе с некоторыми своими
близкими спутниками для того, чтобы изучить природу
святых личностей. Таким образом он прибыл на берег
Кавери, где находилась гора, известная, как Сахйа.
Там он нашел великого святого человека, который ле-
жал на земле, покрытый грязью и пылью, но который
был в глубине духовно продвинут.
14. Ни по деятельности этого святого человека,
ни по его телесным качествам, ни по его словам, ни
по признакам его статуса в системе ванрашрамы люди
не могли понять, был ли он тем же самым человеком,
за которого они его принимали.
15. Возвышенный преданный Прахлада Махараджа
должным образом выразил свое почтение и предложил
глубокие поклоны святому человеку, который принял
средства к существованию питона. После того, как он
таким образом почтил святого человека и прикоснулся
своей собственной головой к лотосным стопам этого
святого, Прахлада Махараджа, для того, чтобы понять
его, очень смиренно задал ему следующий вопрос.
16-17. Увидев святого человека довольно упитан-
ным, Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой госпо-
дин, ты не прилагаешь усилий для того, чтобы зара-
батывать себе на пропитание, но тем не менее ты
имеешь крепкое тело, в точности, как наслаждающийся
материалист. Я знаю, что если кто-нибудь очень бо-
гат и ничего не должен делать, он становится необы-
чайно толстым от еды и от сна и от невыполнения ра-
боты.
18. О брахмана, пребывающий полностью в знании
трансцендентности, ты ничего не должен делать, и
поэтому ты (сейчас) лежишь. Также понятно, что у
тебя нет денег для чувственного наслаждения. Как же
тогда твое тело стало таким толстым? При данных об-
стоятельствах, если, конечно, ты не считаешь мой
вопрос неблагоразумным, будь добр, объясни, как это
произошло.
19. Ты кажешься очень ученым, опытным и разумным
во всем. Ты можешь прекрасно говорить, описывая ве-
щи, которые приятны сердцу. Ты видишь, что люди в
основном занимаются плодотворной деятельностью, но
все же ты лежишь здесь неподвижно.
20. Нарада Муни продолжал: Когда святой человек
был таким образом спрошен Прахладой Махараджей, Ца-
рем Даитйев, он был очарован дождем его нектарных
слов, и он ответил на любопытство Прахлады Махарад-
жи с улыбающимся лицом.
21. Святой брахмана сказал: О лучший из асуров,
Прахлада Махараджа, который признается провинутыми
и цивилизованными людьми, ты хорошо осведомлен о
различных стадиях жизни, благодаря твоим врожденным
трансцендентальным глазам, которыми ты можешь уви-
деть характер человека и таким образом ясно узнать
результаты принятия и отказа от вещей такими, какие
они есть.
22. Нарайана, Верховная Личность Бога, который
преисполнен всех богатств, преобладает в сердцевине
твоего сердца благодаря твоей сущности чистого пре-
данного. Он всегда прогоняет темноту невежества
точно также, как Солнце прогоняет темноту вселен-
ной.
23. Мой дорогой Царь, несмотря на то, что ты
знаешь обо всем, ты поставил несколько вопросов, на
которые я постараюсь ответить в соответствии с тем,
что я узнал с помощью слушания от авторитетов. Я не
могу оставаться безмолвным всвязи с этим, так как
личность, подобная тебе, воистину достойна разгова-
ривать с тем, кто желает самоочищения.
24. Благодаря ненасытным материальным желаниям я
был охвачен волнами законов материальной природы, и
таким образом я занимался различной деятельностью,
борясь за существование в различных формах жизни.
25. С течением эволюционного процесса, который
вызывается плодотворной деятельностью вследствие
нежелательного материального чувственного удовлет-
ворения, я получил эту человеческую форму жизни,
которая может привести на райские планеты, к осво-
бождению, к низшим видам жизни, или к новому пере-
рождению среди человеческих существ.
26. В этой человеческой форме жизни мужчины и
женщины объединяются для чувственного удовольствия
секса, но на практическом опыте мы убедились, что
ни один из них не счастлив. Поэтому, наблюдая отри-
цательные результаты, я прекратил принимать участие
в материалистических поступках.
27. Настоящей формой жизни для живых существ яв-
ляется форма духовного счастья, которое является
истинным счастьем. Это счастье может быть достигну-
то только тогда, когда живое существо останавливает
всю материалистическую деятельность. Материальное
чувственное наслаждение - это просто воображение.
Поэтому, считаясь с этим предметом, я прекратил всю
материальную деятельность, и я лежу здесь теперь.
28. Таким образом обусловленная душа, живущая в
теле, забывает свой личный интерес, так как она
отождествляет себя с телом. Так как тело материаль-
но, его естественная склонность - быть увлеченным
разнообразием материального мира. Таким образом жи-
вое существо испытывает страдания материального су-
ществования.
29. Точно также, как олень, вследствие своего
невежества, не может увидеть воду внутри колодца,
покрытого травой, но бегает за водой в другое мес-
то, живое существо, покрытое материальным телом, не
замечает счастья внутри самого себя и бегает за
счастьем в материальном мире.
30. Живое существо пытается достигнуть счастья и
избавить себя от причин страдания, но так как раз-
личные тела живых существ находятся под полным уп-
равлением материальной природы, все его планы в
различных телах, один за другим, в конечном счете
расстраиваются.
31. Материалистическая деятельность всегда сме-
шана с тремя видами несчастных условий - адхйатми-
кой, адхидаивикой и адхибаутикой. Поэтому, даже ес-
ли кто-либо и достигает некоторого успеха, совершая
такую деятельность, то что за смысл в таком успехе?
Он, несмотря ни на что, подвержен рождению, смерти,
старости и болезни и последствиям своих плодотвор-
ных поступков.
32. Брахмана продолжал: Я на самом деле вижу,
как богатый человек, который является жертвой своих
(собственных) чувств, очень жаден в деле накопления
богатства, и потому страдает от бессонницы из-за
страха перед опасностями со всех сторон, вопреки
его богатству и благополучию.
33. Те, кто считаются материально могущественны-
ми и богатыми, всегда полны беспокойств благодаря
правительственным законам, ворам и разбойникам,
врагам, членам семьи, животным, птицам, личностям,
ищущим милостыни, неизбежному фактору времени и да-
же самим себе. Таким образом они постоянно дрожат
от страха.
34. Те люди в обществе, которые разумны, должны
оставить изначальную причину скорби, иллюзии, стра-
ха, гнева, привязанности, бедности и черезмерного
труда. Изначальная причина всего этого - желание
излишнего престижа и денег.
35. Пчела и питон - это два отличных духовных
учителя, которые дают нам примерные наставления от-
носительно того, как быть удовлетворенным только
малым и как оставаться в одном месте и не двигать-
ся.
36. У пчелы я научился быть непривязанным к на-
капливанию денег, так как несмотря на то, что день-
ги также хороши, как мед, кто-нибудь может убить их
владельца и силой отобрать их у него.
37. Я не делаю усилий, чтобы получить чего-ни-
будь, но я очень доволен всем тем, что приходит са-
мо по себе. Если я не получаю ничего, я терплю и,
как питон, не волнуюсь и лежу таким образом мно-
жество дней.
38. Иногда я ем очень мало и иногда очень много.
Иногда пища очень вкусна, и иногда она отвратитель-
на. Иногда прасада предлагается с великим почтени-
ем, и иногда пищу кидают пренебрежительно. Иногда я
ем в течение дня и иногда в течение ночи. Таким об-
разом я ем только то, что легко достижимо.
39. Чтобы покрыть свое тело, я использую все,
что доступно, будь то лен, хлопок, шелк, кора дере-
ва или шкура оленя, в соответствии с моей судьбой,
и я полностью доволен и невозмутим.
40. Иногда я лежу на поверхности земли, иногда
на листьях, траве или камне, иногда на куче золы,
или иногда, по воле других, во дворце на первок-
лассной кровати с подушками.
41. О мой господин, иногда я очень хорошо купа-
юсь, нанося сандаловую пасту на все мое тело, наде-
ваю цветочную гирлянду, и одеваюсь в прекрасные
одежды и украшения. Затем я путешествую, подобно
царю, на спине слона, в колеснице или на лошади.
Иногда, однако, я путешествую голым, подобно лич-
ности, преследуемой духами.
42. Различные люди - это различные склады ума.
Поэтому не мое это дело критиковать или восхвалять
их. Я лишь желаю им благополучия, чтобы они согла-
сились стать едиными со Сверхдушой, Верховной Лич-
ностью Бога, Кришной.
43. Умственная стряпня различения между хорошим
и плохим должна быть воспринята, как единое целое,
и после этого она должна быть вложена в ум, который
должен быть вложен в ложное эго. Ложное эго должно
быть вложено в совокупную материальную энергию. Та-
ков процесс борьбы с ложной разборчивостью.
44. Ученый, думающий человек должен понять, что
материальное существование - это иллюзия. Это воз-
можно только с помощью самоосознания. Самореализо-
ванный человек, который действительно видел истину,
должен уйти от всей материальной деятельности, на-
ходясь в процессе самоосознания.
45. Прахлада Махараджа, ты определенно самореа-
лизованная душа и преданный Верховного Господа. Ты
не заботишься ни об общественном мнении, ни о так
называемых писаниях. И поэтому я описал тебе без
колебания всю историю моего самоосознания.
46. Нарада Муни продолжал: После того, как Прах-
лада Махараджа, Царь демонов, услышал эти наставле-
ния от святого, он понял профессиональные обязан-
ности совершенной личности [парамахамсы]. Таким
образом он должным образом почтил этого святого, и
затем с его позволения он отправился в свой собс-
твенный дом.
Такова Тринадцатая глава Седьмой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Поведение Со-
вершенной Личности."
============================================================
Глава Четырнадцатая: Идеальная Семейная Жизнь.
1. Махараджа Йудхиштхира спросил у Нарады Муни:
О мой господин, О великий мудрец, будь милостив,
объясни, как мы, остающиеся дома без знания цели
жизни, можем также легко достичь освобождения в со-
ответствии с наставлениями Вед.
2. Нарада Муни ответил: Мой дорогой Царь, те,
кто остаются дома как домохозяева, должны действо-
вать так, чтобы зарабатывать средства к своему су-
ществованию, и вместо того, чтобы самим пытаться
наслаждаться результатами своей работы, они должны
предлагать все эти результаты Кришне, Васудеве. А
то, как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может
быть в совершенстве осознано через общение с вели-
кими преданными Господа.
3-4. Грихастха должен снова и снова общаться со
святыми личностями, и с великим почтением он должен
выслушивать нектар деяний Верховного Господа и Его
воплощений так, как эти деяния описываются в Шримад
-Бхагаватам и в остальных Пуранах. Таким образом он
должен постепенно стать отреченным от любовной при-
вязанности к своей жене и детям точно также, как
человек, пробуждающийся ото сна.
5. Во время работы с целью обеспечения себе
средств к существованию только в той спепени, кото-
рая необходима, чтобы поддерживать тело и душу
вместе, тот, кто действительно является ученым,
должен жить в человеческом обществе, непривязанный
к семейным делам, несмотря на то, что внешне он ка-
жется очень сильно привязанным.
6. Разумный человек в человеческом обществе дол-
жен очень просто составлять программу своих собс-
твенных действий. Если есть предложения от его дру-
зей, детей, родителей, братьев или кого-либо
другого, он должен внешне соглашаться с ними, гово-
ря, - "Да, хорошо," - но внутренне он должен быть
очень решительным, чтобы не создавать затруднений,
в которых цель жизни не будет исполнена.
7. Натуральные продукты, созданные Верховной
Личностью Бога, должны быть использованы, чтобы
поддерживать тела и души всех живых существ. Необ-
ходимости жизни бывают трех типов: те, что происхо-
дят из неба [из дождей], те, что происходят из зем-
ли [из рудников, морей или полей], и те, что
происходят из атмосферы [те, которые обретаются
внезапно и неожиданно.]
8. Каждый в праве объявлять своей собственностью
столько имущества, сколько ему необходимо, чтобы
поддерживать тело и душу вместе, но тот, кто желает
владеть большим, чем это, должен считаться вором, и
он заслуживает, чтобы быть наказанным законами при-
роды.
9. Каждый должен заботиться о животных, таких
как олени, верблюды. ослы, обезьяны, мыши, змеи,
птицы и мухи в точности, как о своем собственном
сыне. Насколько же мало различие, на самом деле,
между детьми и этими невинными животными.
10. Даже если кто-либо является скорее домохозя-
ином, чем брахмачари, саннйаси или ванапрастхой, он
не должен пытаться очень тяжело трудиться ради ре-
лигиозности, экономического развития или удовлетво-
рения (своих) чувств. Даже в семейной жизни каждый
должен удовлетворяться поддержанием души и тела
вместе, тем, что доступно с минимальными усилиями,
в соответствии со временем и местом, по милости
Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой (т.
е. предаваться крайне суровому напряжению).
11. Собаки, падшие личности и неприкасаемые,
включая чандалов [собакоедов], должны содержаться в
соответствии с необходимостями для их жизни, кото-
рые должны распространяться домохозяивами. Даже
собственная жена, с которой каждый ближе всего свя-
зан, должна быть задействована в приеме гостей и
прохожих.
12. Каждый настолько серьезно считает свою жену
своей собственной, что он иногда убивает себя или
убивает других, включая даже своих родителей или
своего духовного наставника или учителя. Поэтому,
если кто-либо может оставить свою привязанность к
такой жене, он покоряет Верховную Личность Бога,
которого никто и никогда не покоряет.
13. Через надлежащее неторопливое обдумывание
каждый должен оставить привязанность к телу своей
жены, потому что в конце концов это тело будет
превращено в маленьких насекомых, навоз или пепел.
Какой же смысл в таком незначительном теле? Нас-
колько же более велико Верховное Существо, которое
является всепроникающим, подобно небу!
14. Разумный человек должен удовлетворяться вку-
шением прасада [пищи предложенной Господу] или со-
вершением пяти видов йаджни [панча-суна]. С помощью
такой деятельности каждый может оставить привязан-
ность к телу и к так называемому обладанию тем, что
касается тела. Когда человек способен делать это,
он прочно утверждается в позиции махатмы.
15. Каждый день человек должен поклоняться Вер-
ховному Существу, которое находится в сердце каждо-
го, и на этой основе он должен отдельно поклоняться
полубогам, святым личностям, обычным человеческим
существам и живым существам, своим предкам и собс-
твенному я. Таким образом он может поклоняться Вер-
ховному Существу, (которое находится) в сердцевине
сердца каждого.
16. Когда кто-либо наделен богатством и знанием,
которые находятся под его полным контролем, и
средствами, с помощью которых он может совершать
йаджну или удовлетворять Верховную Личность Бога,
он должен совершать жертвоприношения, предлагая
жертвы на огне в соответствии с указаниями шастр.
Таким образом он должен поклоняться Верховной Лич-
ности Бога.
17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, являет-
ся наслаждающимся жертвоприношениями {жертвенными
подарками}. Тем не менее, несмотря на то, что Его
Величество вкушает жертвоприношения, предложенные
на огне, О мой дорогой Царь, Он все таки бывает
больше удовлетворен, когда прекрасная пища, сделан-
ная из злаков и гхи, предлагается Ему через рты
квалифицированных брахманов.
18. Поэтому, мой дорогой Царь, сначала предлагай
прасада брахманам и полубогам, и после роскошного
их насыщения ты можешь раздавать прасада другим жи-
вым существам по мере своих возможностей. Таким об-
разом ты будешь способен поклоняться всем живым су-
ществам - то есть, иными словами, верховному живому
существу внутри каждого живого существа.
19. Брахмана, который достаточно богат, должен
предлагать жертвоприношения предкам во время убыва-
ния Луны в последнюю часть месяца Бхадры (ав-
густ-сентябрь). Подобно этому, он должен предлагать
жертвоприношения родственникам предков во время це-
ремоний махалайа в месяце Ашвина (октябрь-ноябрь)
(*).
-----
(*) Праздники махалайа соблюдаются на пятнадца-
тый день темной половины месяца Ашвина и знаменуют
последний день Ведического лунного года.
20-23. Каждый должен совершать церемонию шраддха
на Макара-санкранти [день, когда Солнце начинает
отклоняться к северу] или на Карката-санкранти
[день, когда Солнце начинает двигаться к югу]. Каж-
дый должен также совершать эту церемонию в день Ме-
ша-санкранти и в день Тула-санкранти, в йогу, назы-
ваемую Вйатипата, в день, в который три лунных
десятины совпадают, во время затмения Солнца или
Луны, на двенадцатый лунный день и в Шравана-нак-
шатру. Каждый должен совершать эту церемонию на
день Акшайатритийи, на девятый лунный день светлой
половины месяца Картики (октябрь-ноябрь), на четыре
аштаки в зимний сезон и холодный сезон, на седьмой
лунный день светлой половины месяца Магхи (ян-
варь-февраль), во время совпадения Магха-накшатры и
дня полнолуния, и в дни, когда Луна полностью пол-
ная, или не вполне полностью полная, когда эти дни
совпадают с накшатрами от которых происходят назва-
ния определенных месяцев. Каждый должен также со-
вершать церемонию шраддха на двенадцатый лунный
день, когда он совпадает с любой из накшатр, имену-
емых Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттарашад-
ха или Уттара-бхадрапада. И опять же, каждый должен
совершать эту церемонию, когда одиннадцатый лунный
день совпадает либо с Уттара-пхалгуни, либо с Утта-
рашадхой, либо с Уттара-бхадрападой. И, в заключе-
нии, каждый должен совершать эту церемонию в дни,
совпадающие со своим собственным днем рождения
[джанма-накшатра] или со Шравана-накшатрой.
24. Все эти времена года считаются крайне бла-
гоприятными для человечества. В такое время каждый
должен совершать все благоприятные действия, так
как с помощью таких действий человеческое существо
достигает успеха в своей короткой жизни.
25. Если кто-либо в течение этих периодов смены
сезонов купается в Ганге, в Йамуне или в другом
святом месте, если он воспевает, предлагает огнен-
ные жертвоприношения или выполняет обеты, или если
он поклоняется Верховному Господу, брахманам, пред-
кам, полубогам и живым существам в целом, все, что
он дает в милостыню, приносит постоянный полезный
результат.
26. О Царь Йудхиштхира, во время, предписанное
для очистительных ритуальных церемоний для себя са-
мого, для своей жены или для своих детей, или во
время похоронных церемоний и ежегодных поминальных
церемоний, каждый должен совершать благоприятные
обряды, упомянутые выше, в соответствии с доходом в
плодотворной деятельности.
27-28. Нарада Муни продолжал: Сейчас я опишу
места, где могут быть прекрасно выполнены религиоз-
ные представления. Любое место, где присутствует
Ваишнава, является отличным местом для всех благоп-
риятных действий. Верховная Личность Бога является
опорой всего этого космического проявления со всеми
его движущимися и неподвижными живыми существами, и
храм, где установлено Божество Господа, является
самым священным местом. Кроме того, места, где уче-
ные брахманы соблюдают Ведические принципы при по-
мощи аскезы, образования и милости, являются также
благоприятными и священными.
29. Благоприятными, в действительности, являются
места, где существует храм Верховной Личности Бога,
Кришны, в котором Ему должным образом поклоняются,
и также места, где протекают прославленные священ-
ные реки, упомянутые в Пуранах, дополнительных Ве-
дических писаниях. Все духовное, совершаемое там,
определенно очень эффективно.
30-33. Священные озера, подобные Пушкаре, и мес-
та, где живут святые личности, подобные Курукшетре,
Гайе, Прайагу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам
Реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варана-
си, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме
[Нарайана-ашраме], места, где течет Река Нанда,
места, где принимали убежище Господь Рамачандра и
мать Сита, такие как Читракута, и также холмистые
земли, известные, как Махендра и Малайа - все они
должны считаться самыми благочестивыми и священны-
ми. Подобно этому, места за пределами Индии, где
находятся центры движения сознания Кришны и где
поклоняются Божествам Радха-Кришны, должны посе-
щаться и почитаться теми, кто желает духовно прод-
винуться. Тот, кто намерен продвинуться в духовной
жизни, может посещать все эти места и совершать ри-
туальные церемонии, чтобы приобрести результаты в
тысячу раз более лучшие, чем результаты подобной
деятельности, совершаемой в любом другом месте.
34. О Царь земли, по мнению сведущих, мудрых
ученых лишь только Верховная Личность Бога, Кришна,
в котором покоится все, что движется и неподвижно в
этой вселенной, и из которого все происходит, явля-
ется лучшей личностью, которому все должно отда-
ваться.
35. О Царь Йудхиштхира, полубоги, многие великие
мудрецы и святые, включая даже четырех сыновей Гос-
пода Брахмы, и я сам присутствовали на твоей цере-
монии жертвоприношения Раджасуйа, но когда возник
вопрос, какая личность должна почитаться первой,
каждый признал, что это Господь Кришна, Верховная
Личность.
36. Вся вселенная, которая полна живых существ,
подобна дереву, чьим корнем является Верховная Лич-
ность Бога, Ачйута [Кришна]. Поэтому просто с по-
мощью поклонения Господу Кришне каждый может покло-
няться всем живым существам.
37. Верховная Личность Бога создал множество
мест обитания, подобных телам человеческих существ,
животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих
бесчисленных телесных формах Господь обитает вместе
с живым существом, как Параматма. Таким образом Он
известен, как пурушаватара.
38. О Царь Йудхиштхира, Сверхдуша в каждом теле
дает разум индивидуальной душе в соответствии с его
способностями к пониманию. Поэтому Сверхдуша явля-
ется хозяином в теле. Сверхдуша проявляется для ин-
дивидуальной души в соответствии с его индивидуаль-
ным развитием знания, аскетизма, покаяния и так
далее.
39. Мой дорогой Царь, когда великие мудрецы и
святые личности совместно увидели непочтительные
сделки в начале Трета-йуги, было введено поклонение
Божеству со всеми принадлежностями.
40. Иногда преданный неофит предлагает все при-
надлежности для поклонения Господу, и он фактически
поклоняется Господу, как Божеству, но так как он
завидует авторитетным преданным Господа Вишну, Гос-
подь никогда не бывает доволен его преданным служе-
нием.
41. Мой дорогой Царь, из всех людей квалифициро-
ванный брахмана должен восприниматься как лучший в
этом материальном мире, потому что такой брахмана,
посредством практики аскезы, изучения Вед и удов-
летворения, становится еще одним телом Верховной
Личности Бога.
42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, брахманы, осо-
бенно те, которые занимаются распространением славы
Господа повсюду во всем мире, признаются и почита-
ются Верховной Личностью Бога, который является
сердцем и душой всего творения. Брахманы, посредс-
твом их проповеди, очищают три мира пылью со своих
лотосных стоп, и таким образом они достойны покло-
нения даже Кришны.
Такова Четырнадцатая глава Седьмой песни Шримад-
Бхагаватам, которая называется "Идеальная Семейная
жизнь."
============================================================
Глава Пятнадцатая: Наставления для
Цивилизованных Людей.
1. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, не-
которые брахманы очень привязаны к плодотворной де-
ятельности, некоторые привязаны к аскезам и покая-
ниям, некоторые - к изучению Ведической литературы,
тогда как другие, хотя они и немногочисленны, куль-
тивируют знание и практикуют различные йоги, и осо-
бенно бхакти-йогу.
2. Человек, желающий освобождения для своих
предков или самого себя, должен подавать милостыню
брахмане, который остается верным безличному мониз-
му [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвину-
того брахманы, милостыня может подаваться брахмане,
который склонен к ритуальной деятельности [карма-
канде].
3. В течение периода предложения жертвоприноше-
ний полубогам, человек должен приглашать только
двух брахманов, и во время жертвоприношений пред-
кам, он может пригласить трех брахманов. Или, в
противном случае, достаточно только одного брахма-
ны. Даже если человек богат, он не должен пытаться
пригласить больше брахманов или сделать проведение
данных жертвоприношений слишком дорогим.
4. Если кто-либо соберется накормить много брах-
манов или родственников во время церемонии шраддха,
то возникнут расхождения во времени, месте, почита-
емости (с одной стороны) и составных частях, лич-
ности, которой поклоняются, и методе предложения
поклонения (с другой).
5. Когда кто-либо получает возможность благопри-
ятных времени и обстоятельств, он должен с любовью
предложить пищу, приготовленную на гхи, Божеству
Верховной Личности Бога и затем предложить прасада
подходящей личности - Ваишнаве или брахмане. Это
будет причиной его вечного процветания.
6. Каждый должен предлагать прасада полубогам,
святым личностям, своим предкам, людям в целом,
членам своей семьи, своим родственникам и своим
друзьям, глядя на всех них, как на преданных Вер-
ховной Личности Бога.
7. Человек, полностью осведомленный о религиоз-
ных принципах, никогда не должен предлагать че-
го-либо, подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемо-
нии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он
сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пи-
ща, приготовленная на гхи, предлагается святым лич-
ностям, то это равнозначно удовлетворению предков и
Верховного Господа, который никогда не получает
удовольствия от убиения животных под знаменем жерт-
вы.
8. Личностям, которые желают продвинуться в выс-
шей религии, советуется оставить всю зависть к ос-
тальным живым существам в том, что касается их те-
ла, слов и ума. Не существует религии выше этой.
9. Благодаря пробуждению духовного знания люди,
которые разумны в том, что касается жертвоприноше-
ния, которые действительно знают о религиозных
принципах и которые свободны от материальных жела-
ний, контролируют себя в огне духовного знания, то
есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить
процесс ритуальных обрядов.
10. Глядя на личность, совершающую жертвоприно-
шения, животные, предназначенные в жертву, бывают
крайне испуганы, размышляя, "Этот безжалостный ис-
полнитель жертвоприношений, не знающий о цели жерт-
воприношения и получающий удовольствие, убивая дру-
гих, без сомнения погубит нас."
11. Поэтому день за днем тот, кто действительно
хорошо знаком с религиозными принципами и кто не
бывает отвратительно завистлив к бедным животным,
должен счастливо совершать ежедневные жертвоприно-
шения и те, что совершаются по определенным случа-
ям, используя пищу, легко достижимую по милости
Господа.
12. Существует пять разновидностей атеизма, со-
ответственно известных, как видхарма [откровенное
безбожие], пара-дхарма [религия для "избранных"],
абхаса [религия самозванцев], упадхарма [иллюзорная
религиозность] и чхала-дхарма [обманчивая религия].
Тот, кто знает об истинной религиозной жизни [сана-
тана-дхарме], обязан оставить эти псевдорелигии.
13. Религиозные принципы, которые препятствуют
человеку следовать его собственной религии, называ-
ются видхармой. Религиозные принципы, введенные
"не для всех", называются пара-дхармой. Новый тип
религии, созданной тщеславным человеком или тем,
кто противоречит сущности Вед, называется упадхар-
мой. И интерпретация посредством жонглирования сло-
вами называется чхала-дхармой.
14. Претенциозная религиозная система, порожден-
ная тем, кто самовольно пренебрегает предписанными
обязанностями своего уклада жизни, называется абха-
сой [тусклым отражением или ложным подобием]. Но
если кто-либо выполняет обязанности, предписанные
для его ашрама или варны, то почему бы им не быть
достаточными для ослабления всех материальных стра-
даний?
15. Даже если человек беден, он не должен пы-
таться улучшить свое экономическое положение больше
чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также
не стоит стремиться стать известным религиозным де-
ятелем. Точно также, как змея питон получает пищу,
не прилагая усилий, так и тот, кто не имеет жела-
ний, также получает средства к существованию без
малейшего напряжения.
16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто
связывает свои действия с Верховной Личностью Бога,
обитающим в сердце каждого, наслаждается трансцен-
дентальным счастьем, не прилагая усилия к добыче
средств к существованию. Где же есть такое счастье
для мирянина, которым движут вожделение и жадность
и который поэтому скитается по всем частям света с
желанием накапливать богатство?
17. Для человека, который имеет на своих ногах
подходящую обувь, не существует опасности, даже
когда он идет по острой гальке или колючкам. Все
для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто
всегда самодостаточен, не существует несчастья; на
самом деле он чувствует счастье повсюду.
18. О Царь, самодостаточный человек может стать
счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто
руководствуется вожделением, обязан обращаться к
положению цепной собаки для исполнения своих жела-
ний.
19. Из-за жадности ради чувств духовная сила,
знание, образование, аскеза и репутация преданного
или брахманы, который не является самодостаточным
нищим, постепенно сходят на нет.
20. Сильные телесные желания и нужды человека,
обеспокоенного голодом и жаждой, определенно удов-
летворяются, когда он ест. Подобно этому, если кто-
либо очень гневен, успокоение доставят наказание и
его плоды. Но что касается жадности, то даже если
жадный человек завоевывает все части света или нас-
лаждается всем в этом мире, он все таки не будет
удовлетворен.
21. О Царь Йудхиштхира, многие личности с раз-
личным опытом, советники, сведущие ученые и многие
люди, достойные, чтобы стать председателями ученых
собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жаднос-
ти и недовольства своим собственным положением.
22. Составляя планы с решимостью, каждый может
оставить свое вожделение. Подобно этому, оставив
зависть, каждый может победить свой гнев; обсуждая
невыгодность накопления денег, каждый может оста-
вить жадность; и обсуждая точную истину, каждый мо-
жет оставить страх.
23. Обсуждая духовное знание, каждый может сра-
зить скорбь и иллюзию; осуществляя служение предан-
ному, каждый может оставить гордость <чванство,
тщеславие>; сохраняя молчание, каждый может избе-
жать препятствий на пути мистической йоги; и, прос-
то прекратив наслаждение чувств, каждый может спра-
виться с завистью.
24. При помощи хорошего поведения и свободы от
зависти каждый может нейтрализовать страдания от
остальных живых существ; при помощи медитации в
трансе каждый может нейтрализовать страдания от
"беспощадной судьбы"; и с помощью практики хат-
ха-йоги, пранайамы и тому подобного каждый может
нейтрализовать страдания, происходящие от тела и
ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особен-
но в том, что касается пищи, каждый может победить
свой сон.
25. Человек должен победить гуны страсти и неве-
жества, развивая гуну благости, и затем он должен
отречься от гуны благости, сделав свою благость
непринужденной. Все это может быть автоматически
достигнуто, если человек занимается служением ду-
ховному учителю с верой и преданностью. Таким обра-
зом каждый может победить влияние гун природы.
26. Духовный учитель должен считаться непосредс-
твенно Верховным Господом, потому что он дает
трансцендентальное знание для просвещения. Следова-
тельно, для того, кто поддерживает материальную
концепцию, что духовный учитель является обычным
человеческим существом, все срывается. Его просве-
щение и его изучение Вед и знание подобны омовению
слона.
27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, яв-
ляется хозяином всех остальных живых существ и хо-
зяином материальной природы. Его лотосные стопы ра-
зыскиваются и почитаются великими святыми личностя-
ми, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, ко-
торые считают Кришну обыкновенным человеком.
28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы,
аскезы и практика йоги - все предназначены для уп-
равления чувствами и умом, но даже после того, как
человек становится способным управлять своими чувс-
твами и умом, если он не приходит к вопросу медита-
ции на Верховного Господа, все подобная деятель-
ность - это просто бесполезный труд.
29. Точно также, как выгоды бизнеса или большие
деньги не могут сами по себе утолить голод голодно-
го человека, так и Ведические ритуальные церемонии
не могут помочь никому, кто не вложит их в предан-
ность Верховной Личности Бога.
30. Тот, кто желает победить свой ум, должен ос-
тавить общество своей семьи и жить в священном мес-
те, свободный от оскверняющего общения. Чтобы под-
держивать тело и душу вместе, он должен просить
ровно столько, сколько ему необходимо для самой
скромной жизни.
31. О Царь, в священном месте поломничества че-
ловек должен выбрать место для выполнения мистичес-
кой йоги. Место должно быть ровным и не слишком вы-
соким или низким. Там он должен сесть очень удобно,
будучи уравновешенным и устойчивым, сохраняя свое
тело прямым, и таким образом он должен начать вос-
певание омкары.
32-33. Обратив свой взор на кончик носа, ученый
йоги практикует дыхательные упражнения посредством
технических средств, известных, как пурака, кумбха-
ка и речака - контролируя вдох и выдох и затем ос-
танавливая оба эти процесса. Таким образом йоги
удерживает свой ум от материальных привязанностей и
останавливает все желания. Как только ум, покорив-
шись желаниям, устремляется к наслаждению чувств,
йоги должен немедленно вернуть его обратно и поста-
вить под свой контроль.
34. Когда йоги регулярно практикуется таким об-
разом, за короткое время его сердце становится
пристально сосредоточенным и свободным от волнения,
подобно огню без искр или дыма.
35. Когда чье-либо сознание свободно от матери-
ального вожделения, оно становится спокойным и уми-
ротворенным во всей своей деятельности, ибо оно
пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды подняв-
шись на этот уровень, человек больше не возвращает-
ся к материалистической деятельности.
36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, ос-
тавляет три принципа материалистической деятельнос-
ти, которой каждый предается в поле домашней жизни,
- а именно, религию, экономическое развитие и удов-
летворение чувств. Тот, кто сначала принимает санн-
йасу, но затем возвращается к такой материалисти-
ческой деятельности, называется ванташи, то есть
тем, кто поедает свою собственную блевотину. На са-
мом деле, он - бесстыдный человек.
37. Саннйаси, которые сначала полагают, что тело
подвержено смерти и после смерти превращается в на-
воз, червей или пепел, но которые снова придают
важность телу и прославляют его, как "Я", должны
считаться величайшими безумцами.
38-39. Для человека, живущего в грихастха-ашра-
ме, отвратительно не соблюдать регулирующие принци-
пы; для брахмачари - не следовать обетам брахмачари
во время жизни под опекой гуру; для ванапрастхи -
жить в деревне и заниматься так называемой общест-
венной деятельностью; и для саннйаси - предаваться
удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким об-
разом, должен считаться последним из отступников.
Такой претендент введен в заблуждение внешней энер-
гией Личности Бога, и каждый должен отвергнуть его
или помочь ему прийти к пониманию, если только это
возможно, как восстановить его изначальное положе-
ние.
40. Человеческая форма тела предназначена для
понимания "Я" - собственного и по-возможности Выс-
шего, - которые оба находятся в трансцендентальном
положении. Если оба они могут быть поняты, когда
человек очищается посредством ясного знания сущнос-
ти, то для чего и для кого скупой человек поддержи-
вает тело для удовольствия чувств?
41. Трансценденталисты, которые продвинуты в
знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу
Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства по-
добны лошадям; ум, хозяин чувств, подобен вожжам;
объекты чувств подобны цели; разум подобен возниче-
му колесницы; и сознание, распределенное по телу,
является причиной рабства в этом материальном мире.
42. Десять видов воздуха, действующие в теле,
сравниваются со спицами колес колесницы, и верх и
низ самого колеса называются религией и безбожием.
Живое существо в телесной концепции жизни является
владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава яв-
ляется луком, само чистое живое существо является
стрелой, и целью является Верховное Существо.
43-44. В обусловленной стадии жизни понимание
истины иногда оскверняется страстью или невежест-
вом, которые выставляются напоказ привязанностью,
враждебностью, жадностью, скорбью, иллюзией, стра-
хом, безумием, чванством, нанесением оскорблений,
ложными изысканиями, обманом, завистью, нетерпи-
мостью, страстью, заблуждением, голодом, жаждой,
усталостью и сонливостью. Все они являются врагами.
Иногда концепции человека также оскверняются бла-
гостью.
45. Пока живое существо должно принимать матери-
альное тело с его различными частями и атрибутами,
которые не полностью находятся под его контролем,
живое существо должно держаться за лотосные стопы
своих начальников, а именно, - своего духовного
учителя и предшественников духовного учителя. По их
милости каждый может заострить меч знания, и силой
милости Верховной Личности Бога он должен затем по-
бедить врагов, упомянутых выше. Таким образом пре-
данный будет способен слиться со своим собственным
трансцендентальным блаженством, и затем он сможет
оставить свое тело и восстановить свое духовное
тождество.
46. В противном случае, если живое существо не
принимает убежище у Ачйуты [Стойкости] и Баладевы
[Духовной Силы], то затем его чувства, действуя,
как лошади, и разум, действуя, как возница, развер-
нувшись к материальному загрязнению, беззаботно пе-
ренесут тело, которое действует, как колесница, на
путь чувственного удовлетворения. Когда кто-либо
таким образом снова заманивается ворами вишайи -
едой, сном и совокуплением - лошади и возничий ко-
лесницы бросаются в зияющую пропасть материального
существования, и он снова попадает в опасное и
крайне пугающее положение повторяющихся рождения и
смерти.
47. Согласно Ведам, существует два вида деятель-
ности - правритти и нивритти. Деятельности праврит-
ти означает возвышение себя из низшего в высшее
состояние материалистической жизни, тогда как нив-
ритти означает остановку материального желания.
Посредством деятельности правритти каждый испытыва-
ет страдания от материального заблуждения, но с по-
мощью деятельности нивритти каждый очищается и ста-
новится достойным наслаждаться вечной, блаженной
жизнью.
48-49. Ритуальные церемонии и жертвоприношения,
известные, как агни-хотра-йаджна, дарша-йаджна,
пурнамаса-йаджна, чатурмасйа-йаджна, пашуйаджна и
сома-йаджна, характеризуются убийством животных и
сожжением множества ценностей, особенно пищевых
злаков, для выполнения материальных желаний и соз-
дания беспокойств. Совершение таких жертвоприноше-
ний, поклонение Ваишвадеве, и совершение церемонии
Балихарана, которые все по всей видимости составля-
ют цель жизни, а также воздвижение храмов богам,
построение домов отдыха и садов, выкапывание колод-
цев для распространения воды, установка палаток для
распространения пищи, и совершение деятельности для
процветания общества - все это характеризует привя-
занность к материальным желаниям.
50-51. Мой дорогой Йудхиштхира, когда жертвы гхи
и злаков, подобных пшенице и ячменю, предлагаются
на жертвоприношении, они превращаются в небесное
курение, которое переносит человека последовательно
на высшие планетные системы, подобные царствам Дху-
мы, Ратри, Кришнапакши, Дакшины и Луны. Затем, од-
нако, исполнитель жертвоприношения оспускается сно-
ва на Землю, чтобы стать травами, лианами, овощами
и злаками. Последние съедаются различными живыми
существами и превращаются в семя, которое вводится
в женские тела. Таким образом он снова и снова при-
нимает рождение.
52. Дваждырожденный брахмана получает вторую
жизнь по милости своих родителей через процесс очи-
щения, известный, как гарбхадхана. Есть также дру-
гие процессы очищения, вплоть до самого конца жиз-
ни, когда совершается похоронная церемония. Таким
образом в свое время квалифицированный брахмана
становится безразличным к материальной деятельности
и жертвоприношениям, но он предлагает чувственные
жертвоприношения в полном знании рабочим чувствам,
которые озарены пламенем знания.
53. Ум всегда возбуждается волнами принятия и
отвержения. Поэтому вся деятельность чувств должна
быть предложена уму, который должен быть предложен
словам. Затем слова человека должны быть предложены
алфавиту всех букв, который должен быть затем пред-
ложен краткой форме омкара. Омкара должна быть
предложена точке бинду, бинду - вибрации звука, и
эта вибрация - жизненному воздуху. Затем живое су-
щество, которое есть все, что осталось, должно быть
помещено в Брахман, Всевышнего. Таков процесс жерт-
воприношения.
54. На своем пути восхождения, прогрессирующее
живое существо входит в различные миры огня, Солн-
ца, дня, конца дня, светлого полумесяца, полной Лу-
ны, и путешествия Солнца на север, вместе с их
председательствующими божествами. Когда оно попада-
ет на Брахмалоку, оно наслаждается жизнью на протя-
жении многих миллионов лет, и в конце концов его
материальное предназначение подходит к концу. Затем
оно входит в тонкое предназначение, из которого оно
достигает причинного предназначения, обозревая все
предыдущие состояния. После полного восприятия и
уничтожения этого причинного состояния, оно дости-
гает чистого состояния, в котором оно объединяется
со Сверхдушой. Таким образом живое существо стано-
вится трансцендентальным.
55. Этот постепенный процесс возвышения для са-
моосознания предназначен для тех, кто действительно
осведомлен об Абсолютной Истине. После повторяющих-
ся рождений на этом пути, который известен, как де-
ва-йана, человек достигает этих последовательных
стадий. Тот, кто полностью осбовождается от всех
материальных желаний, пребывая в самом себе, не
нуждается в пересечении пути повторяющихся рождения
и смерти.
56. Даже находясь в материальном теле, тот, кто
полностью осведомлен о путях, известных, как питри-
йана [дорога предков] и дева-йана [дорога богов], и
кто таким образом открывает свои глаза в смысле Ве-
дического понимания, никогда не попадает в заблуж-
дение в этом материальном мире.
57. Он, который существует внутренне и внешне, в
начале и в конце всего и во всех живых существах,
как то, что доставляет удовольствие, и как наслаж-
дающийся всем, как высший и подчиненный, является
Высшей Истиной. Он всегда существует, как знание и
как объект знания, как общение и как объект обще-
ния, как темнота и как свет. Таким образом Он, Выс-
ший Атман, является всем.
58. Несмотря на то, что кто-либо может считать
отражение Солнца от зеркала ложным, оно имеет дейс-
твительное существование. Соответственно, доказать
посредством спекулятивного знания, что не существу-
ет реальности, было бы крайне сложно.
59. В этом мире есть пять элементов, - земля,
вода, воздух, огонь, эфир, - но тело, строго гово-
ря, не является их отражением или комбинацией или
превращением. Так как тело и его атрибуты не явля-
ются ни отдельными, ни соединенными, все такие тео-
рии неосновательны.
60. Хотя тело сформировано из пяти элементов,
оно не может существовать без тонких объектов
чувств. Поэтому, так как тело ложно, объекты чувств
также по природе своей ложны, то есть временны.
61. Когда материя и ее частицы объединяются,
восприятие подобия между одним и другим называется
иллюзией. Во время дремоты каждый делает различие
между состояниями, называемыми бодрствованием и
сном. Для тех, кто находится в таком состоянии ума,
рекомендуются регулирующие принципы писаний, состо-
ящие из предписаний и запрещений.
62. После размышления о единстве существования,
деятельности и атрибутов и после осознания себя от-
личным от всех поступков и их последствий, философ-
мыслитель [муни], в соответствии со своей собствен-
ной реализацией, оставляет три состояния бодрство-
вания, дремоты и глубокого сна.
63. Когда кто-нибудь понимает, что результат и
причина едины и что двойственность в конечном счете
нереальна, подобно идее, что нити одежды отличны от
самой одежды, он достигает концепции единства, на-
зываемой бхава-адваита.
64. Мой дорогой Йудхиштхира, когда вся деятель-
ность, которую совершает человек своими умом, сло-
вами и телом, непосредственно посвящается служению
Атману, он достигает единства деятельности, называ-
емой крийа-адваита.
65. Когда конечная цель жизни и интересы челове-
ка, его жены, его детей, его родственников и всех
других живых существ едины, это называется дравйа-
адваита, или единство интересов.
66. В нормальных условиях, в отсутствии опаснос-
ти, О Царь Йудхиштхира, человек должен исполнять
предписанную ему деятельность в соответствии со
своим статусом жизни посредством вещей, усилий,
процесса и места для жизни, которые не запрещены
для него, и не обращаясь к другим средствам.
67. О Царь, каждый должен выполнять свои профес-
сиональные обязанности в соответствии с этими нас-
тавлениями, а также инструкциями, данными в Веди-
ческой литературе, для того, чтобы оставаться
преданным Господа Кришны. Таким образом даже дома
человек будет способен достичь предназначения.
68. О Царь Йудхиштхира, благодаря вашему служе-
нию Верховному Господу все вы Пандавы преодолели
величайшие опасности, производимые бесчисленными
царями и полубогами. Посредством служения лотосным
стопам Кришны, вы победили великих врагов, которые
были подобны слонам, и таким образом вы собрали
принадлежности для жертвоприношения. Пусть по Его
милости вы будете спасены от материальной запутан-
ности.
69. Давным, давным давно, в другой маха-калпе, я
жил, как Гандхарва, известный, как Упабархана. Я
был очень почитаем остальными Гандхарвами.
70. Я имел прекрасное лицо и приятное, привлека-
тельное телосложение. Украшенный цветочными гирлян-
дами и сандаловой пастой, я был больше всего прия-
тен для женщин моего города. Таким образом я попал
в заблуждение, всегда ощущая вожделенные желания.
71. Однажды был празник санкиртаны для прослав-
ления Господа на собрании полубогов, и Гандхарвы и
Апсары были приглашены прародителями принять учас-
тие в нем.
72. Нарада Муни продолжал: Будучи приглашенным
на этот праздник, я также присоединился, и, окру-
женный женщинами, я начал музыкально петь славу по-
лубогам. Вследствие этого, праджапати, великие по-
лубоги, ответственные за дела во вселенной, убеди-
тельно прокляли меня такими словами: "Так как ты
совершил оскорбление, ты немедленно станешь шудрой,
лишенным красоты."
73. Несмотря на то, что я принял рождение, как
шудра из лона служанки, я занимался служением Ваиш-
навам, которые были высокосведущими в Ведическом
знании. Поэтому в этой жизни я получил возможность
родиться, как сын Господа Брахмы.
74. Процесс воспевания святого имени Господа
настолько могущественен, что с помощью этого воспе-
вания даже домохозяева могут легко достичь конечно-
го результата, достигаемого личностями в отреченном
образе жизни. Махараджа Йудхиштхира, сейчас я объ-
яснил тебе процесс религии.
75. Мой дорогой Махараджа Йудхиштхира, вы Панда-
вы настолько удачливы в этом мире, что многие, мно-
гие великие святые, которые могут очистить все пла-
неты вселенной, приходят в ваш дом, подобно обычным
посетителям. Более того, Верховная Личность Бога,
Кришна, близко живет вместе с вами в вашем доме, в
точности как ваш брат.
76. Как замечательно, что Верховная Личность Бо-
га, Парабрахман, Кришна, которого ищут великие, ве-
ликие мудрецы ради освобождения и трансценденталь-
ного счастья, действует как ваш самый лучший
доброжелатель, как ваш друг, ваш двоюродный брат,
ваше сердце и ваша душа, ваш уважаемый руководи-
тель, и как ваш духовный учитель.
77. Присутствующий здесь сейчас - это тот же са-
мый Верховная Личность Бога, чью форму не могут по-
нять даже такие великие личности, как Господь Брах-
ма и Господь Шива. Он осознается бхактами благодаря
их неотступной преданности. Пусть та же самая Лич-
ность Бога, который является опекуном Своих предан-
ных и которому поклоняются молчанием, преданным
служением и прекращением материальной деятельности,
будет доволен нами.
78. Шри Шукадева Госвами сказал: Махараджа Йуд-
хиштхира, лучший член династии Бхараты, таким обра-
зом узнал обо всем из описаний Нарады Муни. Прослу-
шав эти наставления, он почувствовал великое нас-
лаждение из глубины своего сердца, и в великом экс-
тазе, любви и привязанности, он поклонился Господу
Кришне.
79. Нарада Муни, приняв поклоны Кришны и Маха-
раджи Йудхиштхиры, попрощался с ними и покинул их.
Йудхиштхира Махараджа, услышав, что Кришна, его
двоюродный брат, - это Верховная Личность Бога, был
поражен удивлением.
80. На всех планетах в этой вселенной, разнооб-
разие живых существ, подвижных и неподвижных, вклю-
чая полубогов, демонов и человеческих существ, про-
изошло от дочерей Махараджи Дакши. Сейчас я расска-
зал о них и об их различных династиях.
Такова Пятнадцатая глава Седьмой песни Шри-
мад-Бхагаватам, которая называется "Наставления для
Цивилизованных Людей."
К о н е ц С е д ь м о й П е с н и.