(Новая Философская Энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С.
67 - 70)
Одна из главных и древнейших форм эстетической
деятельности (см.: Эстетика), т. е.
неутилитарной, совершаемой ради нее самой и доставляющей, как правило, ее участникам
и зрителям эстетическое наслаждение, удовольствие, радость. Принципиально
непродуктивный и внерациональный характер игры издревле связал ее с сакральными
и культовыми действами, с искусством, наделил таинственными, магическими
смыслами. С древности игра использовалась также в качестве эффективного
тренинга для охотников, воинов, спортсменов, в обучении и воспитании
детей. Систематическому научному
изучению феномен игры подвергся только с к. XIX в. в антропологии,
психологии, культурологии, философии; «теория игр» – один из разделов
современной математики, изучающий и разрабатывающий модели принятия оптимальных
решений в сложных ситуациях в самых разных областях человеческой деятельности.
Между тем на неутилитарный, эстетический и сущностно значимый для человеческой
жизни характер игры философская мысль обратила свое внимание фактически с
самого своего возникновения, хотя долгое время ее выводы фиксировались только в
метафорической, образной или спорадической форме.
Гераклит уподобляет эон «играющему ребенку» (B 52).
Платон в «Законах» называет человека
«какой-то выдуманной игрушкой бога», смысл жизни которого заключается в том,
чтобы «жить играя» в «прекраснейшие игры», к которым он относил
жертвоприношения, песни, пляски и битвы с врагами
(Leg. 803cd). В
«Политике» термином «игра» он обозначает все искусства, «направленные
исключительно к нашему удовольствию» – живопись, украшения, музыку (Polit. 288c), т. е. «изящные искусства» в новоевропейской терминологии. Платон,
Аристотель, стоики, многие мыслители Возрождения видели в игре действенное
воспитательное средство.
Немецкая классическая философия
выдвинула на первый план эстетический
аспект игры. Кант в «Критике
способности суждения», имея в виду эстетические феномены и искусство,
достаточно часто говорит о «свободной игре познавательных способностей»,
«свободной игре способностей представления», игре душевных сил (воображения и
разума), которая доставляет удовольствие, лежит в основе эстетического суждения
вкуса и в конечном счете ведет к постижению внерациональных сущностей. К
«изящным искусствам» Кант относит три вида искусств: словесные, изобразительные
и «искусство игры ощущений»; в основе всех их
лежит игра тех или иных духовных сил человека. В частности, к третьему
виду он причисляет «музыку и искусство красок», вызывающие «удовольствие от
формы при эстетической оценке» (Критика способности суждения
51), закладывая тем самым теоретический фундамент обширному кругу
художественных явлений, который в ХХ в. был обозначен как формализм. Свободную
игру ощущений, доставляющую удовольствие, Кант делит на азартную игру, игру
звуков и игру мысли. Только последние два вида он связывает с изящными
искусствами, хотя во всех трех усматривает эстетический характер разной степени
интенсивности.
В центр своей эстетической
теории поставил игру Шиллер в
«Письмах об эстетическом воспитании человека» (1793-94), подчеркнув, что он
опирается на идеи Канта. Согласно Шиллеру, из «рабства зверского состояния»
человек выходит только с помощью эстетического опыта, когда у него развиваются
способность наслаждаться искусством («видимостью») и «склонность к украшениям и
играм» (Статьи по эстетике. 1935, 281). Три глобальных «побуждения» свойственны
человеку: чувственное побуждение, основывающееся на законах природы, «предметом»
которого является жизнь; побуждение к форме, понуждающее дух с помощью «законов
разума», его предметом является «образ», и побуждение к игре – самое высокое –
«дает человеку свободу как в физическом, так и в моральном отношении», его
предмет составляет «живой образ», который в понимании Шиллера предстает
совокупностью всех эстетических свойств предметов и явлений и отождествляется с
красотой. В свою очередь красота сама
выступает «объектом побуждения к игре» (243), в которой дух человека обретает
полную свободу, а сам человек совершенствуется. Смысл и главное содержание
человеческой жизни Шиллер усматривает в игре как эстетическом феномене: «...
человек должен только играть
красотою, и только красотою одною он
должен играть. ... человек играет только тогда, когда он в полном значении
слова человек, и он бывает вполне
человеком лишь тогда, когда играет». На этом положении, подчеркивает
Шиллер, со временем будет построено «все здание эстетического искусства и еще
более трудного искусства жить» (245). Осознание эстетической сущности человека
привело его к формулированию утопической идеи о некоем грядущем типе «эстетического
государства», основу которого будет составлять свободная эстетическая игра
человека и которое придет на смену историческим типам «динамического правового
государства» и «этического государства» (291).
Шлейермахер рассматривал игру как одну из форм нравственности, тесно связанную с искусством и дружбой, как сферу «свободного общения», где человек имеет возможность оптимально реализовать свою индивидуальность. Игра способствует развитию интеллектуальной деятельности. Суть искусства заключается в «свободной игре фантазии»; здесь человек реально достигает своей внутренней свободы и осознания этой свободы. Шлегель, развивая метафору Гераклита, осмысливает игру в качестве онтологического принципа бытия Универсума (концепция Welt-Spiel), а в искусствах видит лишь «отдаленные подобия бесконечной игре мира, вечно самого себя созидающего произведения искусства» (Gespräch über die Poesie, 1959, S. 324). Идеи Шлегеля оказались близкими романтикам, которые нечасто употребляли сам термин «игра», но по существу все искусство осмысливали в модусе игры, понимаемой как «игра повторения» (Wiederholungsspiel). Произведение искусства понималось ими в качестве некой постоянно откладывающей и переводящей в другое (трансцендирующей) структуры повторения, то есть игры неуловимых символических смыслов. Это повторение самоценно и не предполагает поиска за ним какой-то иной «глубинной» идеальной сущности. Из концепции Шлегеля во многом исходил и Ницше в своем определении искусств как особого «подражания» «игре универсума», понимаемого в смысле снятия постоянного конфликта между «необходимостью» и «игрой», когда все возрастающее влечение к игре вызывает к жизни новые миры – «другие миры».В «Веселой науке» Ницше выдвигает в качестве парадигмы «сверхчеловеческой» культуры будущего «идеал духа, который наивно, стало быть, сам того не желая и из бьющего через край избытка полноты и мощи играет со всем, что до сих пор называлось священным, добрым, неприкосновенным, божественным» (Веселая наука 382). Это идеал оказался соблазнительным и пророческим для многих гуманитариев 20 века от Хейзинги до Дерриды.
Определенный итог метафорическим, интуитивным, метафизическим и спорадическим прозрениям и высказываниям европейских мыслителей относительно сущности и функций игры подвел в фундаментальном исследовании «Homo ludens» (1938) Хейзинга. Свою цель он определил как доказательство правомерности «обзора всей человеческой культуры sub specie ludi». Развивая идеи Шиллера, он показал, что игра относится к сущностным характеристикам человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Игра старше культуры, культура «возникает и развивается в игре, как игра» (Homo ludens. В тени завтрашнего дня. 1992, 7), имеет игровой характер. Хейзинга подчеркивает, что большинство исследователей игры опускают или недооценивают, что она преимущественно располагается «на территории эстетического» и главное в ней – «эстетическое содержание» (11, 21 и др.), и последовательно показывает и обосновывает игровые принципы основных составляющих культуры, включая не только сферы религиозных культов, искусства, праздника, спортивных состязаний, но и философию, правосудие, войну, политику. Краткая дефиниция игры по Хейзинге гласит: «Игра есть добровольное действие либо занятие, совершаемое внутри установленных границ места и времени по добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам с целью, заключенной в нем самом, сопровождаемое чувством напряжения и радости, а также сознанием ‘иного бытия’, нежели ‘обыденная’ жизнь.» (41)
Как
бы моделируя концепцию Хейзинги и идею Шиллера об «эстетическом государстве» в
футурологической перспективе, сущность игры как игры в себе и для себя адекватными
ей средствами (то есть художественными) показал в своей утопии «Игра в бисер»
(1943) Г.Гессе. Действие романа происходит в XXIII в. Занятия интеллектуальной
деятельностью перенесены в специально отведенную для этого провинцию Касталию,
где обитают только участники Игры, и сводятся к неутилитарной игре всеми
духовно-интеллектуально-художественными ценностями культуры, накопленными за
историю человечества (ср. выше Ницше), – «игре в бисер» (Игре) – фактически
элитарной духовной культуре человечества будущего. Возникнув в среде
интеллектуалов как музыкально-математическая игра лежащими в основе духовных
ценностей схемами, образами, фигурами, языками, иероглифами, мелодиями,
научными теориями, гипотезами и т.
п., Игра скоро перешла от чисто интеллектуальной поверхностной виртуозности к
созерцанию, медитациям, углубленным всматриваниям в каждый ход игровой
партии, в каждый элемент, к глубинным переживаниям и другим приемам духовных
практик, то есть превратилась в своего рода богослужение без бога, религиозной
доктрины и какой-либо теологии. Главным результатом Игры было достижение в ее
процессе состояний высочайшего духовного наслаждения, неземной радости, особой
"веселости", то есть фактически, о чем неоднократно пишет и сам
Гессе, и что в еще большей мере следует из контекста романа, Игра является
высшей формой и квинтэссенцией эстетического опыта. Игра в романе тождественна
культуре, осознавшей свою глубинную эстетическую
сущность и сознательно культивирующей эстетический опыт бытия в мире. И это
отнюдь не поверхностный опыт, но именно глубинный, сущностный. Гессе
подчеркивает эзотерический характер Игры. Через бесчисленные "закоулки
архива" и лабиринты знаний, ценностей, произведений культуры, через
древнейшие духовные практики и восточные учения и мифы, через дзэнские сады и
трактаты великих отшельников, музыку Баха и теорию относительности Эйнштейна
истинные мастера Игры проникают в непостижимые иными способами тайны бытия,
испытывая от этого божественное наслаждение, обретая неземной покой
преображенной и очищенной души.
Инобытие игры, ее необычность и
необыденность, ее праздничный характер включают в ее орбиту не только все
сценические искусства, но и такие феномены культуры, как маскарад (маска как
феномен игры и театральная маска), ритуальное переодевание, карнавал,
карнавализацию. Сущность последней вскрыл и детально проработал Бахтин,
особенно в монографии «Творчество
Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» (1965).
Основы карнавализации Бахтин усматривал в присущей культуре игре противоположными
смыслами, в их перестановках, перемене местами (жизнь – смерть, высокое –
низкое, сакральное – профанное, прекрасное – безобразное, доброе – злое,
увенчание – развенчание и т. п.), в игровой профанации ценностей, в снятии
сущностных антиномий культуры в смехе, в утверждении релятивности культурных
приоритетов, в полифонии и внутреннем диалогизме формо-смысловых ходов в
культуре. Многие из этих идей
доминируют в модернистской и постмодернистской культурологических
парадигмах и исследованиях.
Главный акцент на эстетической
сущности игры сделал и опиравшийся на Хейзингу Гадамер в основном
герменевтическом труде «Истина и метод» (1960). Он впрямую связывает игру с
эстетическим и искусством, сознательно дистанцируясь «от субъективного
значения» понятия игры, свойственного, по его мнению, концепциям Канта и
Шиллера; направляет свое внимание на игру как на «способ бытия самого
произведения искусства». Гадамер утверждает «священную серьезность игры», ее
«медиальный смысл», «примат игры в отношении сознания играющего»; игра – не
деятельность, но «совершение движения как такового» ради него самого, «всякая
игра – это становление состояния игры»; субъектом игры является не играющий, но
сама игра; цель игры – «порядок и структура самого
игрового движения»; «способ бытия» игры – «саморепрезентация», которая
выступает универсальным аспектом бытия природы; игра всегда предполагает
«другого». Высшей ступенью человеческой игры, ее «завершением», достижением
идеального состояния является искусство; игра на этой стадии преображается в
искусство, «преобразуется в структуру». Искусство потенциально заложено в игре,
составляет его сущностное ядро, и при «преобразовании в структуру» (важное
понятие эстетики Гадамера) являет себя в чистом виде: «сущее теперь,
представляющее в игре искусство, и есть непреходяще подлинное» (Истина и метод,
1988, 147-157). Искусство обладает глубинным онтологическим статусом. Явление
произведения искусства, «преобразование в структуру» – это снятие обыденной,
«непреображенной действительности» «в
ее истине», «преобразование в истинное», «освобождение, возвращение в истинное
бытие» (159). Поэтому игра-искусство «играется в другом, замкнутом в себе мире»
и этим подобно культовому действу. Игра искусства обязательно предполагает
зрителя, это изображение или представление для кого-то, даже если в данный
момент нет реципиента. Бытие искусства как игры неотделимо от его
представления. В свою очередь истинный зритель полностью отдается игре искусства,
погружается в ее мир, где обретает тождество с самим собой. И в этом плане,
подчеркивает Гадамер, «способ
эстетического бытия отмечен чем-то напоминающим ‘парусию’
(богопришествие)». «Изображение» («представление») искусства, в которое
полностью погружается зритель, – «это истина его собственного мира, мира
религиозного и нравственного» (174).
Все основные феномены эстетического – мимесис, катарсис, трагическое, красоту Гадамер осмысливает
в контексте теории игры и определяет в целом «бытие эстетического как игру и
представление», а «эстетическое бытие», общее для всех искусств, – это
свершение бытия того, что изображается произведением искусства (175-180).
В 1953 г. посмертно были опубликованы «Философские исследования» Витгенштейна, которые десятилетие спустя начинают оказывать существенное воздействие на философию и эстетику. С введением термина «языковой игры» (Sprachspiel) Витгенштейном понятие игры входит в теорию языка и лингвистическую философию (ср. игровой конвенционализм, игровое понимание языка, «игру» с этимологическими смыслами и текстами в постмодернизме и т.п.). В отличие от раннего "Логико-философского трактата" (1921), где язык понимался как некая идеальная сущность, поздний Витгенштейн утверждает, что элементы языка могут существовать и иметь смысл только как часть определенной "игры" со сводом правил и конвенций, т.е. смысл существует только в конкретных случаях употребления языка, а не как абстрактная сущность (платоновский идеальный смысл). Вне данного социолингвистического контекста, или ситуации игры с конкретными правилами и участниками, языка с его смыслами не существует. Любая попытка "отфильтровать" социальный контекст и добраться до "сущности" языка приводит к потере этой сущности, которая только и существует в процессе конкретной игры конкретных применений языка. Такое понимание языка наводит прямые мосты между лингвистикой и эстетикой, а также обосновывает, в частности, неограниченную возможность создания искусственных языков и объясняет даже в какой-то мере феномен "вживания" в иную, виртуальную реальность в компьютерных играх или при компьютерном контроле (через монитор) аппаратов-роботов в космосе, специальных производствах и т.п.. Как только мозг реципиента "принимает" правила игры, он адаптируется к виртуальному миру и способен ориентироваться и успешно функционировать в нем как в реальном мире.
С проникновением во второй пол. ХХ в. игровой концепции в философию, культурологию и др. науки появляются многочисленные классификации игры. Р.Кайо, например,в работе «Человек, игра и игры» (1962) выделяет пять видов игры: соревнования, игры риска, переодевания (маскировки), подражания и экстатические. Йейльские постструктуралисты («Игры, игра, литература», 1968), филологи и философы постмодернистской ориентации, отчасти опираясь на хайдеггеровское понимание игры между смыслом и материалом в искусстве, выводят принцип игры в поле своей «тексто-логии» (см.: Текст), изучая игры с референтными мирами текста, игры с событиями, разработанными в тексте, виртуальные игры с читателем и т.п. Деррида, со своей стороны, развивает, в частности, романтическую концепцию игры как «бесконечно играемой» игры повторения (répétition), которая полностью замкнута в себе. От «репетитивности» он переходит к игре различий (différence) и «игре различаний» (différance), которую понимает как бесконечное откладывание и ускользание и полагает в основу своего метода деконструкции. Для Дерриды «игра различаний» принципиальное научное понятие, а собственно différance предстает сущностной основой, ибо кроме этого нет иной «сущности» как таковой, которую можно было бы постичь «в настоящем» (présence). Игру литературного текста он рассматривает как частный случай более общей семантической игры («Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук») и переносит понятие игры на искусство (дискуссии о Малларме и Ф.Соллерсе). Особое внимание Деррида уделяет ассоциативной игре интертекстуальных и вербальных полей, отдельных слов, музыкально-фонетической игре слогов, гласных, согласных.
В последней трети ХХ в., как мы убеждаемся, «Игра» Гессе не представляется уже исключительно игрой воображения романиста, абсолютной утопией. Гуманитарные науки постнеклассической, постмодернистской ориентации, активно смыкающиеся с художественной практикой, утрачивающей свои традиционные родовые и видовые границы (см.: Авангард), все более и более всерьез настраиваются на игровой характер в духе «игры в бисер», подготавливают почву для возникновения одной из ее модификаций. Активное использование в самых разных сферах математической «теории игр», практика деловых игр, игровое моделирование ситуаций, перенос игры на неигровые виды деятельности, игротерапия, игротренинг и т.п., а также глобальная компьютеризация культуры с выходом в виртуальные реальности также работают в этом направлении.
Лит.:
Шиллер Ф. Письма об
эстетическом воспитании человека // Шиллер Ф. Статьи по эстетике. М.-Л., 1935.
С. 200 – 293; Нейман Дж., Моргенштейн О.
Теория игр и экономическое поведение. М., 1968; Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.,
1988; Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992; Берн
Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. Л., 1992; Кривко-Апинян Т.А. Мир игры. СПб, 1992; Buytendiyk F. Das Spiel. Frankfurt am Main, 1958; Fink
E. Spiel als Weltsymbol. Stuttgart, 1960; Capora A., Mitchell E. The Theory of Play. N.Y., 1961; Caillois R. Man, Play, and Games.
London, 1962; Heidemann I. Der
Begriff des Spiels und das ästhetische Weltbild in Philosophie der
Gegenwart. Berlin, 1968; Game, Play, Literature. Ed. J. Ehrmann // Yale French Studies. Vol. 41. New Haven, 1968; Kowatzki I. Der Begriff des Spiels als ästhetisches Phänomen. Von Schiller bis Benn. Bern, 1973; Auctor
Ludens. Essays on Play in Literature. Ed. G.Guinness, H.Andrew. Philadelphia,
1986; Hutchinson P. Games Authors
Play. London, N.Y., 1983; Iser W. The
Fictive and the Imaginary. Charting Literary Anthropology. Baltimore, 1993.
В.В. Бычков, О.В. Бычков