содержание
                                  Глава 1
   На рубеже  XIX-XX веков в старообрядческой среде России распространились
слухи, что Толстой якобы побывал  в  Беловодии  -  мифической  стране,  где
хранятся неискаженными  догматы  и обряды истинного христианства.  Описание
Беловодского царства очень напоминает ведические повествования о живущих  в
Гималаях мудрецах, недоступных взору простого смертного и передающих вечное
знание лишь избранным.  Хотя Толстой не был в  Гималаях,  ведические  идеи,
проявившиеся  в его жизни и творчестве,  все же пришли к нему иными путями,
самый очевидный из которых -

     непосредственное знакомство с ведическими текстами древней Индии

   Слова "Индия", "Веды", "санскрит", "брамин" были типичными для лексикона
Толстого.    Вот   лишь   несколько   примеров:   "ИНДИЙСКИЕ   храмы   всем
понятны"(1-53,с.112);  "Теперешние произведения искусства так же  непонятны
народу,  как  если  бы они были писаны по-САНСКРИТСКИ"(6,с.172);  "О смысле
жизни учили несколько тысяч лет величайшие,  гениальнейшие люди, начиная от
БРАМИНОв..."(9,с.235).  В  1894  году на приглашение немецкого театрального
критика Оскара Блюменталя посетить Берлин,  Толстой отказался:  "Я разделяю
мнение ИНДИЙСКОГО МУДРЕЦА,  приведшего в числе семи смертных грехов также и
путешествия  без  необходимости"(14,с.74).  Седьмого  февраля  1910   года,
высказав  удивление  тому,  как  помощнику  машиниста Шмелькову,  жившему в
чрезвычайно неблагоприятной для духовного развития среде,  все  же  удалось
проникнуться   возвышенными   стремлениями,   писатель  добавил:  "Невольно
вспоминается ИНДИЙСКАЯ поговорка о ложке,  которая не знает вкуса той пищи,
которая в ней находится"(9,с.87).
   Хорошо известный окружающим интерес Толстого к Индии и  ее  философскому
наследию  служил даже предметом безобидных шуток. Шестого октября 1856 года
А.В.Дружинин писал Толстому:  "Иногда Вы готовы сказать: "У такого-то ляжки
показывали, что он желает путешествовать по ИНДИИ"(2-1,с.416).  В 1902 году
дочь  Маша  на  вопрос  посетителя  о  состоянии  здоровья Льва Николаевича
ответила:  "В последнее время прибавил в теле,  а то совсем  был  `голодный
ИНДУС'"(22,с.253).
   В какой-то степени заинтересованность Толстого Индией явилась следствием
общего интереса российского общества к жизни страны  древней  мудрости, что
отражено и в произведениях писателя:  в "Анне Карениной" упомянут некий сэр
Джон, который "рассказывал про ИНДЕЙСКУЮ жизнь очень интересно"(2-8,с.153);
"был интересен  своими  рассказами об Америке,  ИНДИИ" похожий англичанин в
"Воскресении"(2-13,с.440). Взаимный  интерес  двух  великих  народов  имеет
глубокие  внутренние  причины,  не  зависящие  от  геополитических  реалий,
экономических и  культурных  потребностей.  И  русский,  и  индийский   тип
национального  характера  отличает  от  меркантильного  прагматизма  Запада
неудержимое стремление к духовным горизонтам. Толстой подчеркивал, что "это
не  есть  плачевная  слабость  одного периода русской жизни или даже вообще
русского человека,  а это громадная,  новая,  непонятная  Европе,  понятная
ИНДЕЙЦУ сила"(2-18,с.772). Европейское высокомерие и презрение к Востоку не
имеет под собой оснований:  "У них [индусов] есть теперь все,  что  есть  у
нас; но зато у нас нет того, что есть у них"(12,с.126).
   Исследователи не раз отмечали интерес Толстого  к  духовному  фундаменту
древнеиндийской цивилизации   -   Ведам.  В  частности,  А.И.Шифман  писал:
"Внимание русских писателей издавна привлекали древнеиндийская литература и
народный  эпос.  Не  прошел мимо них и Лев Толстой"(29,с.200).  Сохранилось
немало документальных свидетельств,  подтверждающих знакомство  Толстого  с
ведической  литературой.  Девятого января 1873 года он внес в свою записную
книжку перечень книг,  которые планировал прочесть:  Г.Персельвиль, "Страна
Вед";  Д.А.Дюбуа,  "Описание характера, поведения и обычаев народов Индии";
Джон Кэй,  "История прогресса в Индии";  Х.Т.Кэльбрук,  "Очерки  религии  и
философии индусов"(1-48,с.101).  В  начале  1884 г.  Толстой переписывает в
дневник:  "Из Вед:  "Будь они лошади,  коровы, люди, слоны, все, что живет,
ходит,  плавает и летает,  все, что даже не двигается, как деревья и травы,
все это глаза разума. Все образовано разумом. Мир есть глаз разума, и разум
его основа.  Разум есть единое сущее.  Человек, отдаваясь разуму и служению
ему,  спускается из этого мира в мир блаженный  и  свободный  и  становится
бессмертным""*(1-49,с.63).  Толстой  читал  такие  классические  ведические
тексты, как Рамаяна** и Махабхарата. Особенно хорошо писатель знал и любил
   ______________________________________________________________________
   * Ср.: "Смиренные мудрецы,  благодаря истинному знанию,  одними  глазами
видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого).
Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил рождение и
смерть. Он  непогрешим,  подобно  Брахману,  и  потому уже пребывает в Нем"
(Бхагавад-гита 5.18-19)
   ** В  Яснополянской  библиотеке  до  сих пор хранится двухтомное издание
Рамаяны  (на  французском  языке)  с   карандашными   пометками   Толстого.
   ================================================================
квинтэссенцию Вед  -  Бхагавад-гиту.  Она  многократно  упоминается  в  его
дневниках  и  письмах,  причем всегда с восторженными оценками.  Посетивший
Толстого в 1886 году В.М.Грибовский отметил, что хозяин "спокойно беседовал
с  гостями об основах индийской философии,  с которой Лев Николаевич близко
знаком по французским и английским источникам"(14,с.49).  В  свои  сборники
"Мысли мудрых людей на каждый день",  "Для души", "Круг чтения", "На каждый
день",  "Путь жизни" Толстой включил немало изречений из  Пуран,  Упанишад,
Бхагавад-гиты, Махабхараты, Ману-смрити.
   Интерес к  Ведам  не  иссякал  у  писателя  никогда,   но   серьезно   к
углубленному изучению  древней  индийской  философии  он обратился в период
своего духовного кризиса конца семидесятых - начала восьмидесятых  годов  в
поисках  ответов  на  волновавшие его вопросы о смысле жизни,  о назначении
человека.  В письме Н.Н.Страхову от 27  ноября  1877  года  Толстой  просит
прислать  в Ясную Поляну книги о религии,  и среди них - патриарха западной
индологии Макса Мюллера.  Читая его "Essais sur  l'histoire  des  religons"
записывает: "Сознание  совершенного греха является одной из выдающихся черт
религии Вед.  Другая идея - это идея религии Шрадхи*"(1-48,с.348). Впрочем,
   _______________________________________________________________________
   * На с.60 книги М.Мюллера,  изданной в 1872  г.  в  Париже, сравнивается
значение латинского слова "credo" (верую) с санскритским "шраддха".
   =================
получив тридцать  два  года  спустя  от  И.И.Горбунова  книгу Макса Мюллера
"Шесть систем индийской философии",  Толстой  сказал:  "Прочту,  непременно
прочту.  Только горе, что он - ученый. Ох, эти ученые!"(22,с.213).
   Согласно ведической духовной традиции,  постичь,  а тем  более  передать
суть ведического знания может только ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ этой традиции.  "Ни один
ученый мира не способен перевести ведические мантры [гимны].  Понять  смысл
мантр  могут  только те,  кто получил посвящение от авторитетного духовного
учителя,  вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание".* Показное
глубокомыслие  и  многоречивость  "ученых" не должны вводить в заблуждение:
"научный язык,  это - желание скрыть  свое  незнание,  точно  так  же,  как
литературный язык - желание скрыть то, что нечего сказать"(12,с.147).
    ____________________________________________________________
   * Шрила  Прабхупада,  комментарий  к  22-му стиху четвертой главы второй
песни Шримад-Бхагаватам.
   В другом   месте   Шрила  Прабхупада  для  разъяснения  этого  положения
обращается к традиционной  аналогии:  "Человек,  пытающийся  понять  учение
Гиты, не будучи преданным, напоминает пчелу, лижущую снаружи банку с медом.
Точно так же  и  тайный  смысл  Бхагавад-гиты  может  быть  понятен  только
преданному и никому более,  как утверждается в четвертой главе этой  книги"
(Бхагавад-гита 2.12, комментарий).  Этот  же  сюжет  есть  и  у   Толстого:
"Человеку принесли коробок с пищей,  и он вместо того, чтобы раскрыть его и
питаться, изучает коробок, не заглядывая внутрь его"(1-56,с.321).
   =============================================
   У Толстого  была  возможность  знакомиться  с  ведической  философией  в
изложении ее представителей:  в последние годы жизни обитателя Ясной Поляны
значительную  часть  приходившей  туда  корреспонденции составляли письма и
бандероли из Индии. Леонид Андреев вспоминал, что в апреле  1910 г. Толстой
"много  раз  подчеркивал  свою  связь  с  китайцами и индусами.  Постоянная
переписка и свидания с лучшими представителями этих народов укрепляют в нем
давнее убеждение, что ex oriente - lux*"(14,с.431).
   ___________________________________________________
   * свет - с Востока (лат.) Многие книги по ведической философии,  которые
читал Толстой,  имеют в своем названии слово "свет". Среди них - вышедший в
1910 г. перевод с санскрита "Лунный свет Санкья - истины" (Санкьячандрика).
   ==========================
   В 1905   г.   Толстой   получил   письмо  от  Баба  Премананда  Бхарати.
Сурендранатх Мукхерджи,  принявший санньясу под именем Премананд  Бхарати  -
орисский последователь Шри Чайтаньи Махапрабху.  В 1902 г.  он отправился в
Америку и с большим успехом читал лекции о Кришне в  Нью-Йорке,  Бостоне  и
других  крупных городах.  В Лос-Анджелосе им был основан вайшнавский храм и
начато издание  журнала  "Свет  Индии"  ("The Light of India"),  который он
прислал Толстому вместе с  письмом.  По  поручению  отца  Бхарати  ответила
Татьяна Львовна.  Седьмого  января 1907 Баба Бхарати отправил Толстому свою
книгу "Шри Кришна.  Господь Любви"*.  В сопроводительном письме он  выразил
   ________________________________________________________________________
   * Другая известная книга того-же автора - "Свет жизни".
   =================================
надежду, что  мудрость и независимость суждений русского мыслителя позволят
по достоинству оценить учение Кришны:  "В  Лондоне,  Нью-Йорке,  Бостоне  я
встречал так называемых великих людей,  ученых,  писателей и философов.  Но
все они были в состоянии только повторить то,  что  думают  другие...  Ваши
книги замечательны простотой подлинного мудреца"(29,с.220).
   Толстой читал книгу не отрываясь несколько дней.  В дневниках и записных
книжках писателя имеется множество восхищенных   отзывов о ней:  28.01.1907
-  "Читал  браминскую  книгу";  29.01.1907  -  "Прекрасная история Кришны -
читал"(1-56,с.181);  10.02.1907 - "За это время  читал  превосходную  книгу
Baba Baraty  -  Кришна"(1-56,с.10).  Шестнадцатого февраля 1907 г.  Толстой
отправил Бхарати   большое   письмо,   в   котором   горячо   одобрил   его
проповедническую деятельность: "Дорогой брат. Мне так радостно обращаться к
вам,  потому что я живо ощущаю братское чувство к человеку,  который так же
далек от  меня  физически,  как  близок  мне духовно.  Я только что окончил
читать вашу книгу "Кришна",  и нахожусь под сильным впечатлением. Я и ранее
знал  учение Кришны,  но никогда не имел о нем такого ясного представления,
какое получил по прочтении обеих частей вашей книги... Будем ли мы работать
вместе? Ваш брат и,  надеюсь,  ваш соработник Лев Толстой"(1-77,с.35). Баба
Бхарати  ответил  Толстому  подробным  описанием   особенностей   проповеди
философии  Кришны  в  Америке  и  разъяснил  некоторые аспекты вайшнавизма,
вызывавшие у Толстого сомнения.
   В 1907 г. Премананд Бхарати вместе с несколькими американскими учениками
вернулся в Индию и открыл миссию в Калькутте.  Перед отъездом он  послал  в
Ясную Поляну  еще  одно  письмо,  в  котором  сообщал:  "Мой  журнал  будет
издаваться в Индии,  причем в  расширенном  объеме.  Я  буду  высылать  его
Вам"(29,с.223). И  действительно,  Толстой  получал и читал "Свет Индии" до
самой смерти (Баба Бхарати пережил его на 4 года).  В  дневнике  Н.Н.Гусева
"Два года  с  Л.Н.Толстым"  есть  запись  от  21 февраля 1908 года:  "Вчера
вечером Лев Николаевич прочитал нам вслух выдержку из  английского  журнала
"The  Light of India" (который он очень одобряет) о том,  как один человек,
возвышаясь  духом,  настолько  переместил  центр  тяжести  своей  жизни  из
материального в духовное,  что забыл почти все,  относящееся к материальной
жизни.  Он получил письмо от Лизы и спрашивает:  - кто такое Лиза? Кажется,
она жена. Чья жена? - Моя жена. А кто такое я?"
   Этот эпизод,  который относится к 30-й главе романа Баба Бхарати "Джим"*,
   ______________________________________________________________________
   * См.  "The Light of India"  N1/1908, с.31-37
   ==================================
упоминается в записных книжках  Толстого:  "Поразительно  мне  в  индейском
журнале,  как  Jim,  проведший год в религиозном  созерцании,  не понимает,
получив письмо от жены,  что такое жена,  что такое он сам.  Очень верно  и
хорошо"(конец февраля  1908);  "Святой,  самоотверженный в жизни солдат.  И
святой в пустыне не  помнит,  что  такое  жена?  Что  такое  он  сам?"(июнь
1908) ( 1-56,с.361)
   В середине  мая  1907  в  Ясную  Поляну  послал  письмо  и  два   номера
журнала "The  New  Reformer"  мадрасский  издатель  и публицист Д.  Гопауль
Четти. Толстой стразу же ответил заинтересованным письмом:  "Я получил  два
первых  номера  вашего  журнала.  Нахожу  его  очень  хорошим.  Цель вашего
издания,  как вы ее излагаете в вашем письме,  является наивысшей,  которую
только может преследовать человеческая деятельность. Обе статьи "Ourselves"
и "The  Basis  of  Life"  вполне  ей  соответствуют.  Я  очень  интересуюсь
индусской  философией  и  религиозным  учением ваших великих учителей.  Чем
больше места вы будете уделять  в  вашем  журнале  идеям  этих  людей,  тем
интереснее  он  будет  для  западных читателей"(1-77,с.114).  Гопауль Четти
опубликовал*  ответ  Толстого  и  продолжал  присылать  ему  свежие  номера
журнала, которые тот с большим интересом читал все последующие годы.
   ________________________________________________________________________
   * В 1909 г.  Гопауль Четти выпустил в Мадрасе книгу "Граф  Лев  Толстой,
его жизнь и учение".
   ====================
   Узнав из  "Нового  реформатора" об  интересе   Толстого   к   ведической
философии, 12 ноября 1907 г.  ему послал письмо редактор издания "The vedic
magazin and gurukula samachar" ("Ведический журнал и  обозрение  гурукулы")
профессор   Рама   Дэва.  В  письме  указывалась,  что  "журнал  основан  с
единственной целью - оживить интерес  к  древнеиндийскому  эпосу,  а  также
поддержать академию Гурукула - учебное заведение,  программу которого я Вам
высылаю"(29,с.226).  Журнал очень понравился Толстому, и он регулярно читал
приходившие  к  нему номера.  В дневнике писателя есть запись за 14 октября
1909 г.: "Надо бы написать индусу благодарность за его прекрасное изложение
о  Майа"(1-57,152).  Через  пару недель Толстой отправил Рама Дэве объемное
письмо*: "Очень благодарю вас за "Vedic magazin", который вы были так добры
   __________________________________________________________
   * Приезжавший в Ясную Поляну 20 октября 1909 г.  сотрудник  издательства
"Посредник" С.Н.Дурылин  слушал  Толстого,  который "пришел прочесть только
что им написанное письмо к редактору ведийского журнала"(22,с.215).
   =========================================
мне прислать.  Я  всегда  читаю  его  с  большим  интересом.  В   последнем
полученном мною номере,  том III,  N4, я очень оценил статью Пандита Прабху
Дут Шастри  М.А.Б.Т.  "Платон  и  Шанкарачарья..."(1-80,с.155)  По  просьбе
Толстого Рама Дэва прислал ему ряд изданий ведических текстов,  которые тот
читал несколько месяцев и использовал при составлении сборников изречений.
   Из Индии присылали Толстому письма и ведическую литературу  С.Р.Чхиталь*
и  А.М.Сухраварди  (издатель  журнала  "The  Ligt of the world"),  издатель
журнала "Ариец" А.Рамасешан**, мадрасский  публицист  Вадьянатаи,  редактор
издавшегося  в  Бангалоре  журнала "Гьянадая" и др.  Второго апреля 1909 г.
Толстой писал знатоку восточной философии Н.О.Эйнгорну:  "Очень рад сойтись
с  вами  в  общем  нам  обоим  интересе  и уважении к индийской религиозной
мудрости.  Последнее время появилось  много  индийских  писателей,  которые
знакомят Европу с глубокой мудростью индусов. Получаю два индийских журнала
и вчера только получил письмо молодого индуса,  присылающего мне еще  новое
свое издание имеющее целью борьбу с материализмом и проповедь ведантической
истины"(1-79,с.143).
   _______________________________________________________________________
   * 3  февраля  1908  г.  Толстой  писал  С.Р.Чхиталю:  "Я высоко ценю мое
общение с индийскими религиозными людьми...  С большим интересом и  пользой
для   моей  духовной  жизни  прочел  я  все  встретившиеся  мне  браминские
религиозные книги и буду очень благодарен за книгу,  которую вы предлагаете
мне прислать"(1-78,с.32)
   ** В письме А.Рамасешану от  25  июля  1901  Толстой  подчеркнул:  "Ваша
религия  очень  древняя и очень глубокая в своем метафизическом определении
отношений человека к духовному Всему - к Атману"(1-73,с.103)
   =====================
   Несколько забегая вперед (о философии  речь  пойдет  в  третьей  главе),
отметим,   что   почти   всех  последователей  ведической  философии  можно
разделить, в соответствии с  их  взглядами  на  природу  Абсолюта,  на  две
группы: ПЕРСОНАЛИСТЫ, поклоняющиеся Богу как Верховной Личности, из которой
исходит безличный   Брахман, индивидуальная  душа  и  материальный  мир;  и
ИМПЕРСОНАЛИСТЫ, признающие лишь безличный аспект Абсолюта. Вторая концепция
в индуизме получила распространение сравнительно недавно,  в  VII-VIII  вв.
благодаря Шанкарачарье. Вайшнавы-персоналисты почитают Шанкару как великого
проповедника  Вед,  чьими  усилиями  атеистическое  учение  буддизма   было
вытеснено  за  пределы  Индии.  Стремясь облегчить для вчерашних буддистов,
отрицавших реальность какого-либо бытия,  принятие Вед, Шанкарачарья создал
их компромиссную интерпретации:  в его учении реальным бытием обладает лишь
безличный Брахман, фактически тождественный буддийской Нирване.
   Прочитав в "Ведическом журнале и обозрении гурукулы" (1909,  N 4) статью
"Платон  и  Шанкарачария",  Толстой  отметил  в  дневнике  сходство  многих
положений Шанкары со своими мыслями(1-57,с.152).  Похоже,  что  впервые  об
учении Шанкары он узнал в 1897 г.  из статьи В.В.Джонсон,  опубликованной в
шестом номере журнала "Вопросы философии и психологии".  В том же  году  он
писал Черткову:  "Читал нынче  в  "Вопросах  психологии"  статью   Джонсон:
индийский  мудрец  Шанкара.  Очень  хорошо.  Вся  та  же общая всем великим
учителям мысль,  что заблуждение только от смешения  своего  божественного,
неподвижного,  вечного "я" с изменяющимся,  страдающим, умирающим, телесным
"я".  И что,  стоит человеку просветиться мудростью,  и это вечное "я" само
собою выступает. Я только прибавил бы, что это "я" есть любовь"(1-88,с.18).
Последняя фраза показывает,  что Толстой  уже  тогда  чувствовал  неполноту
учения Шанкары.  Незадолго до смерти в своем дневнике он высказался гораздо
определеннее:  "Читал Шри Шанкара. Основная метафизическая мысль о сущности
жизни хороша, но все учение путаница хуже моей"(1-58,с.142).
   Несмотря на  внутренние  противоречия  имперсональной трактовки Вед,  на
Западе до недавнего времени преобладал именно такой  взгляд  на  ведическую
философию*. Тому  есть исторические причины:  в 1892 г.  в Чикаго состоялся
   _______________________________________________________________________
   * Об  этом  писал,  в частности,  Ауробиндо Гхош:  "Концепция безличного
Абсолюта - поздняя интерпретация,  обращенная к менталу,  причем к  менталу
западного типа".
   =============
"Всемирный парламент религий",  на котором с большим успехом выступил Свами
Вивекананда (Нарендранатх  Датта,  1869-1902).  Благодаря  его  незаурядным
личным  качествам  и американским антерпринерам, лекции и книги Вивекананды
создали у американцев,  а затем и у жителей Европы, впечатление (до сих пор
не полностью преодоленное),  что "неоведанта" пламенного индуса и есть суть
ведической мудрости.  Шрила  Прабхупада  с  сожалением   писал   о   замене
Вивеканандой богоцентризма  гуманизмом,  вытекающим  из  отрицания Бога как
личности: "Личные усилия должны дополнять благословение  Господа,  но  один
труд  без  благословения  Господа не принесет успеха.  Современный человек,
человек  кали-юги,  верит  лишь  в  собственные  усилия,  отрицая   милость
Верховного  Господа.  Даже один великий санньяси Индии,  выступая в Чикаго,
отрицал необходимость благословения Верховного Господа"*.
   _______________________________________________________________________
   * Шримад-Бхагаватам (1.14.9, комментарий)
   ===============================

   В сентябре 1896 г.  Толстой отметил в дневнике,  что  читал  "прелестную
книгу индийской мудрости"(1-53,с.196).  Анендра Кумар Датта, приславший ему
книгу Вивекананды "Философия йоги.  Лекции по  раджа-йоге  или  преодоление
внутренней природы",  писал:  "Вам приятно будет узнать,  что Ваши доктрины
находятся в полном согласии с индийской философией в  эпоху  ее  наивысшего
подъема -   древнейшей  из  всего,  дошедшего  до  нас"(29,с.196).  Толстой
ответил: "Я получил ваше письмо и книгу и очень  благодарен  вам  за  то  и
другое. Книга   очень   замечательная,   и   я  многое  почерпнул  из  нее.
Метафизическая сторона  учения,  установление,  что   есть   истинное   "я"
человека, превосходно.  В этой области до сих пор человечество отступало от
такого  истинного,  высокого и ясного понимания основы жизни,  что не пошло
дальше него...  Я очень рад  общению  с  вами  и  желал  бы  не  прекращать
его"(1-69,с.146). О  "Лекциях  по  раджа-йоге"  Толстой  14  октября  писал
руководителю духоборов П.В.Веригину:  "Благодаря книгам я вхожу в общение -
как  нынешней  осенью  с индусом,  разделяющим совершенно наши христианские
воззрения  и  приславшим  мне  английскую  книгу  своего  соотечественника,
излагающую    учение    браминов,    совпадающее    с    сущностью   учения
Христа"(1-69,с.169).
   В 1907  году  русский  писатель  И.Ф.Наживин  прислал  Толстому  сборник
Вивекананды "Речи    и    статьи".    (Толстой   в   письме   так   выразил
заинтересованность в этой  книге:  "Книгу  брамина,  пожалуйста,  пришлите.
Чтение таких    книг   -   больше,   чем   удовольствие,   это   расширение
души"(1-77,с.151).
   Профессор Д.Н.Анучин,   посетивший    Толстого    вскоре    после    его
восьмидесятилетнего юбилея, отметил: "Теперь он занят Индией и пишет статью
по поводу одного полученного им оттуда письма...  Эта работа вызвала у него
ознакомление с литературой по Индии,  с религиозными воззрениями сикхов,  с
новейшими проявлениями  мысли  индусов  (сочинения  Вивекананды  и  др.)  и
т.д"(14,с.327). В 1908 году Толстой действительно много читал  Вивекананду,
причем отношение к прочитанному  менялось  от  восторженно-восхищенного  до
критически-скептического.  Десятого  марта  1908  г.  он  сделал в дневнике
запись: "Читал вчера чудесную статью индуса в переводе Наживина. Мысли мои,
неявно выраженные"*(1-56,с.109). Н.Н.Гусев записал в дневнике 8 марта 1908:
   ________________________________________________________________________
   * Статья   Вивекананды   "Бог  и  человек"  была  помещена  в  сборнике:
Ив.Наживин,  "Голоса народов",  выпуск  1,  М.1908
   ===============================================
"Вечером Лев Николаевич читал книгу Наживина "Голоса народов" и  восхищался
помещенной  в ней статьей индуса Вивекананды "Бог и человек"(12,с.119).  Об
этой статье Толстой писал И.Ф.Наживину 12 марта:  "Статья  индуса  особенно
поразила  меня.  Это  необыкновенно  хорошо"(1-78,с.84).  Д.П.Маковицкий  в
"Яснополянских записках"  зафиксировал  слова  Толстого  о  сборнике  речей
Вивекананды:  25  мая  -  "Удивительно глубоко о Боге,  душе,  человеке,  о
единстве религий";  26 июня - "Превосходная книга,  тут столько мыслей  для
`Круга чтения'".  Двадцать первого июня писатель обсуждал  с  В.Г.Чертковым
статью Вивекананды о Кришне:  "Кришна иногда велит платить добром за зло, а
иногда убивает делающего зло и потом воскрешает его".  В дневнике  Толстого
за  26.06.1908  записано:  "Почувствовал нынче первый раз возможность,  как
говорит Вивекананда,  чтобы  вместо  "я"  сделалось  "ты",  -  почувствовал
возможность  самоотречения  не  во  имя  чего-нибудь,  а  во  имя  здравого
смысла...  Труднее и вместе с тем нужнее всего отучиться от этого  ужасного
пьянства  с  собой  и со своим "я".  А я начинаю - теперь,  перед смертью -
чувствовать возможность такого отречения. Невелика заслуга". Через неделю -
новая   запись:   "Читал  статью  Вивекананды  о  Боге  превосходную.  Надо
перевести.  Сам  думал  об  этом  же...  Его  критика  "Воли"   Шопенгауера
совершенно   права"(1-56,с.138).   Но   имперсональная  философия,  искажая
изначальный смысл Вед,  заменяя преданность Богу жонглированием словами, не
может   долго  удовлетворять  человека.  Восхищение  Толстого  Вивеканандой
начинает  перетекать  в  неудовлетворенность.  Третьего   июля   Маковицкий
записывает за Толстым:  "Какой у Вивекананды английский язык!  Все тонкости
его   изучил.   Это   даже   слабая   его   сторона,   что    он    слишком
красноречив"(29,с.198).  Записная книжка,  конец июня: "Читаю индуса. Очень
остроумно,  многословно   и   пусто"(1-56,с.364).   Дневник,   5   августа:
"Вивекананда тоже мало удовлетворяет. `Дюже умен'"(1-56,142).
   В 1896 г.  Толстой читал "Беседы" Рамакришны, изданные благодаря усилиям
Вивекананды. Вивекананда  считается  учеником  Рамакришны,  однако   трудно
представить  себе  людей,  чьи  темперамент  и  мировоззрения  разнились бы
больше.  Вивекананда признавался:  "Я пришел к Рамакришне и  полюбил  этого
человека,  но  я  ненавидел  все  его идеи.  И в течение шести лет я упорно
сражался с ним".  С большой речью "Мой учитель", произнесенной Вивеканандой
в 1895 г. в Нью-Йорке, Толстой познакомился благодаря сборнику И.Ф.Наживина
"В  долине  скорби".  Рамакришна  (Гададхар  Чаттопадхьяя,  1836-1886)  был
священником храма Кали в Дакшинешваре и,  в отличие от Вивекананды, намного
строже выполнял ведические  предписания.  "Бхакти,  преданность  Верховному
Существу,  есть  единственная  вещь,  которую  стоит  иметь"* - говорил он.
На вопрос,  как утвердить свой ум на Боге,  Рамакришна отвечал: "Человек
должен  непрерывно воспевать Святое Имя Бога,  не переставая говорить о Его
славе и Божественных  атрибутах.  Затем  человек  должен  искать  общества
святых людей"**.  Эти  наставления  совпадают  с  указаниями Рупы Госвами -
   ________________________________________________________________________
   * Провозвестие Рамакришны. Рига, 1931, с.129
   ** ibid, с.45
   ======================
яркого представителя персоналистической школы  кришна-бхакти,  ученика  Шри
Чайтаньи Махапрабху.   Хотя   во   взглядах    Рамакришны    прослеживаются
имперсональные мотивы, они гораздо менее заметны, чем у Вивекананды. Вообще
же, как и Кабир*,  говоривший:  "Бог,  имеющий форму - моя  Мать,  Бог,  не
   ________________________________________________________________________
   * Кабир (XV в.) - великий поэт-проповедник бхакти, ученик Раманады.
   ======================
имеющий формы - мой Отец",  Рамакришна предпочитал не заострять внимания на
подобных философских противоречиях.
   В феврале   1903   г.  Толстой  читал  присланный  ему  немецкий  журнал
"Theosophischer Wegweiser" и подчеркнул ряд  афоризмов  Рамакришны.  "Много
общего с моим пониманием",  - записал он 13 февраля в дневнике(1-54,с.155).
Ровно через три  года  Толстой  написал  письмо  П.А.Сергиенко,  в  котором
благодарил за   подборку   изречений   Рамакришны:   "Спасибо   милый  Петр
Алексеевич, за ваше письмо и за ваши прекрасные выписки. Рамакришну я знаю.
И много  есть  из  него  выписок...  Я  знаю  Рамакришну  по  теозофическим
журналам. Тех прекрасных мыслей, которые вы выписали, нет там"(2-20,с.596).
Доктор Маковицкий  записал  слова,  сказанные  Толстым  27 февраля 1906 г.:
"Удивительные  изречения!  Рамакришна  умер  лет  50  тому  назад.   Мудрец
замечательный".
   С именем Рамакришны тесно связана и  проповедь  другого  его  ученика  -
Абхедананды Свами   (1866-1939).   В   1909  г.  Толстой  прочитал  брошюру
Абхедананды "Философия   веданты.  Божественное  наследие  человечества"  и
записал в дневнике: "Вечор читал книги об индусской вере. Одна превосходная
книга  об смысле жизни.  - Атман"(1-57,  с.166).  В том же году Н.О.Эйнгорн
привез в Ясную Поляну несколько  книг  Абхедананды,  изданных  в  Германии.
Толстой  читал  их  с большим интересом;  девять из них,  содержащие пометы
писателя,  хранятся в яснополянской библиотеке.  На обложке брошюры "Путь к
блаженству"   Толстой   сделал   надпись,  свидетельствующую  о  восхищении
ведической мудростью: "Превосходно".
   Яснополянская библиотека,   наглядно  раскрывая  круг  тем  и  вопросов,
волновавших  ее  хозяина  на  разных  этапах  жизни,  помогает   проследить
становление творческой мысли писателя и мыслителя. Среди сохранившихся книг
Л.Н. Толстого я насчитал до ста материалов*,  свидетельствующих о  глубоком
     ---------------------------------------------------------------------
     * Были обнаружены и факты  пропажи.  В  изданной  в  1960  году  книге
А.И.Шифмана "Толстой и Восток" говорится о  книге  Баба  Премананд  Бхарати
"Шри  Кришна.  Господь Любви" (Baba Premanand Bharati.  Shree Krishna.  The
Lord of Love,  New York,  1904):  "Книга с пометами писателя сохранилась  в
яснополянской  библиотеке"(29,с.221).  В  1995  году  в Ясной Поляне мне не
удалось ни найти самой книги (которую Толстой ценил очень высоко и  называл
"превосходной",   "прекрасной"),   ни  получить  каких-либо  объяснений  ее
исчезновения. Просто детективная история...
   (Не исключено, что разгадка - в недостаточно серьезном подходе А.Шифмана
к проверке сообщаемой информации.  Так,  на с.206 своей книги он пишет, что
в архиве  Л.Н.Толстого  хранится  письмо  его   индийского   корреспондента
С.Р.Чхиталя, а на с.230 сожалеет, что письмо в архиве не сохранилось.)
    =======================================================
интересе Толстого  к  Востоку.  Около  пятидесяти  имеют прямое отношение к
ведической традиции (многие содержат пометы писателя). Среди них:
   10 брошюр Свами Абхедананды*:
Философия веданты. Божественное наследие человечества. [Vedanta philosophy.
Divine heritage of man. New York, 1903]
Существует ли душа после  смерти.  [Existiert  die  Seele  nach  dem  Tode?
Leipzig-Frankfurt a M.] (пометы),
Божественная общность.[Gottliche   Gemeinschaff] (пометы),
Философия добра  и  зла. [Die  Philosophie  des  Guten und Bosen] (пометы),
Религия индийцев. [Die Religion der  Hindus] (пометы),
Почему индийцы  -  вегетарианцы. [Warum sind Hindus vegetarier?] (пометы),
Почему индиец отвергает  современную  церковь,  хотя  он  признает  Христа?
[Warum  verwirff  ein  Hindu  das moderne Kirchentum,  obgleich er Christus
anerkennt?]  (пометы),
Путь к блаженству. [Der weg zur Gluckseligkeit] (пометы),
Кто является спасителем души. [Wer ist der Erloser der Seelen] (пометы),
Слово и крест в древней Индии. [Das Wort und das Kreuz im alten Indien];
   Рейнхард Ансон.   Моральные,   мистические,   духовные  и  романтические
индийские рассказы.   [Rose  Reinhardt  Anthon.  Stories  of  India  moral,
mistical, spiritual and romantic. Los Angeles, 1906];
   Ариец. Ежемесячный журнал-обозрение  арийской  религии, науки, философии
и литературы. [The Arya. A monthly magazin & review devotet mainly to aryan
religion, science, philosophy and literature. Madras, N5/1901];
   Ведический журнал и обозрение гурукулы [The vedic magazin  and  gurukula
samachar]     NN1,2,4,5,6,8-9,11/1908,     Lahor,     N10/1908,     Madras;
NN1-5,7-8,9,10/1909, Hardvar (пометы), NN2-3,5,6/1910, Hardvar;
   Вестник Азии.   Журнал  русских  ориенталистов. Харбин, 1909
   Вилибальд Гентшель.  Варуна.Рассмотрение места в мире и истории с точки
зрения ариев  [Varuna.  Ein  welt-und Geschichts-Betrachtung vom standpunkt
des Aries. Von Wilibald Hentschel. Leipzig, 1901];
   Доктрины религии истины [The doctrines of the religion of truth. Madras];
   Индийский социолог. [The Indian sociologist. June, july 1908];
   Листы из дневника индийского преданного.  [Leaves from  the  diary  of  a
hindu devotee. By Zero. Bombay, 1905] (пометы);
   Минаев И.П. Индийские сказки и легенды, собранные в Камаоне**.Спб.,1877;
   Монтекальво.  Чары Востока.  Спб.,  1909;
   Обозрение религий.  [The Review of Religions.  NN of 1903-1910; speciment
number 1903 (пометы)];
   Рамакришна. Ранние воспоминания [Ramakrishna T.  Early reminiscences  of
T.Ramakrishna. By himself. Madras, 1907];
   Рамаяна [Le Ramayana Poeme sanscrit de Valmiky.  Trad.  en francais  par
Hippolyte Fauche. Paris, 1864] (пометы);
   Рама. (сценарий театральной постановки) [Rama.  Le drame sacre de l'Inde
Rama. Mis en francais par Pierre d'Alheim. Bois-le Roi, 1906];
   Свет Индии.  [The Lite of India.  NN1-2, 1906,  Los Angeles; NN4-10/1907;
N1/1908, Calcutta;
   Свободный Индостан   [The   Free  Hindustan]  NN1-4,6,7/1901,  Vancouver
(пометы); NN3-6,9-10/1909; NN1-3, 1910, New York;
   Чайковский А.П.  Родина народов арийской расы,  - где она была и  отчего
покинута. М., 1910;
   Щербатский Ф. Теория поэзии в Индии. Спб., 1902

   ______________________________________________
   * Эти  книги были в буквальном смысле "настольными" книгами Толстого:  в
его мемориальном кабинете они стоят на полке прямо  над  письменным  столом
/cм.фото на с. /)
   ** 5 апреля 1877 Толстой писал Н.Н.Страхову: "Очень благодарен вам... за
"Индийские сказки". Там есть чудесные вещи"(2-18,с.801).
   ======================