Глава 3
Ведический взгляд на религиозную философию Толстого
Шестого декабря 1908 года Толстой записал в дневнике: "Люди, которые по
своим quasi[мнимо] религиозным представлениям, которые я разрушаю, должны
бы были ненавидеть, любят меня за те пустяки - "Война и мир"* и т.п.,
________________________________________________________________________
* В январе 1871 года Толстой отправил Фету письмо: "Как я счастлив,..
что писать дребедени многословной вроде "Войны" я больше никогда не
стану"(1-61,с.247).
==============
которые им кажутся очень важными"(1-56,с.162). Летом 1909 года один из
посетителей Ясной Поляны выражал свой восторг и благодарность за создание
"Войны и мира" и "Анны Карениной". Толстой ответил: "Это все равно, что к
Эдисону кто-нибудь пришел и сказал бы: "Я очень уважаю вас за то, что вы
хорошо танцуете мазурку". Правильно ли, нет ли, я приписываю значение
совсем другим своим книгам"(12,с.273).
В советское время на "совсем другие книги" было наложено табу (впрочем,
и в царской России многие из них были запрещены); носители "единственно
верного учения" не могли не скрывать таких высказываний Толстого, как:
"Удивительная ограниченность мысли матерьялистов!*"(1-56,с.321) или "Без
религии человек двуногое животное, умеющее делать велосипеды и ездить на
них и т.п"(1-56,с.293). Сегодня вряд-ли кто-либо будет отрицать, что хотя
Толстой начинал как писатель-беллетрист, закончил он как религиозный
философ. "Мысль, которая, заметно, чаще других точит его сердце, - мысль о
Боге, - писал М.Горький. - Он говорит об этом меньше, чем хотел бы, но
думает - всегда"(19,с.189). И все же, рядом с любовью к
Толстому-художнику** сосуществует даже не непонимание, а элементарное
незнание Толстого-мыслителя: "Одни бранят меня за то, что я отвергаю то,
чего я не отвергаю, другие увещевают меня поверить в то, во что я не
переставал верить, и третьи выражают со мной единомыслие, которое в
действительности едва ли существует***"(2-17,с.199). Так, одна из сотрудниц
________________________________________________________________________
* Эта ограниченность мысли маскировалась псевдонаучной терминологией;
"запретите употреблять искусственные слова, и свои, и греческие, и
латинские, и вдруг упадет поднявшееся на этих дрожжах тесто науки. А то
наберут слов, припишут условно, по общему согласию, значение этим словам и
играют на них, точно как в шахматы"(1-48,с.118). Если передать смысл
материалистических теорий нормальным человеческим языком, их убогость
становится очевидиной: например, "теория эволюции, говоря простым языком,
утверждает только то, что по случайности в бесконечно долгое время из чего
хотите может выйти все, что хотите"(2-16,с.322).
** В трактате "Так что же нам делать?" Толстой говорит: "Без науки о
том, в чем назначение и благо человека, не может быть никаких настоящих
наук и искусств... Человечество жило-жило и никогда не жило без науки о
том, в чем назначение и благо людей; правда, что наука о благе людей для
поверхностного наблюдения кажется различной у буддистов, БРАМИНОВ, евреев,
христиан, конфуцианцев, таоистов; хотя стоит только вникнуть в эти учения,
чтобы увидать одинаковую сущность, но все-таки, где мы знаем людей,
вышедших из дикого состояния, мы находим эту науку"(2-16,с.351).
*** Толстой писал о своих "оппонентах": "Одни - либералы и естетики
считают меня сумасшедшим или слабоумным вроде Гоголя; другие -
революционеры, радикалы считают меня мистиком, болтуном; правительственные
люди считают меня зловредным революционером; православные считают меня
дьяволом"(2-19,с.37). Что касается "единомышленников", то как-то он сказал
об одном из посетителей Ясной Поляны, одетом в русскую рубашку и брюки, с
напуском заправленные в большие сапоги: "Этот молодой человек принадлежит к
самой непостижимой и чуждой мне секте - секте толстовцев"(26,с.419).
======================
музея "Ясная Поляна" как-то ничтоже сумняшеся заявила мне, что Толстой был
православным. Как она умудрилась не знать о пресловутом "Определении
Святейшего Синода" N 557 от 20-23 фефраля 1901 г. о графе Толстом, которого
"Церковь не считает своим членом"(13,с.73) - осталось для меня загадкой.
Еще 27 ноября 1856 г. в письме Велерии Арсеньевой (своей несостоявшейся
невесте) Толстой заявляет о несогласии с государственной религией: "Что вы
спрашиваете меня о попах, напомнило мне то, что я давно хотел сказать вам.
Какие бы ни были наши будущие отношения, НИКОГДА НЕ БУДЕМ говорить о
религии и все, что до нее касается. Вы знаете, что я верующий, но очень
может быть, что во многом моя вера расходится в вашей"(2-18,с.444). В
"Ответе на постановление Синода" Толстой признал: "То, что я отрекся от
церкви, называющей себя Православной, это совершенно
справедливо"(2-17,с.201).
Какой же была вера Толстого? Он говорил: "Я верю в учение Христа",
однако в написанной в 1902 г. статье "К духовенству" сделал существенное
разъяснение: "Истинная религия есть христианство в тех положениях его, в
которых оно сходится с основными положениями БРАМАНИЗМА, конфуцианства,
таотизма, еврейства, буддизма, магометанства"(1-34,с.299).
Хотя взгляды Толстого на религию и церковь на разных этапах его жизни
разнились, прослеживается определенное направление этих изменений. Осенью
1903 г. он писал П.M. Дасу Шарме: "1) Я не христианин в общепринятом смысле
этого слова. 2) Я не принадлежу ни к какой церкви. 3) Я не верю в
божественность Христа и во все чудеса, которые ему приписывают. Мои мысли о
религии можно найти в моих книгах "В чем моя вера?" и в особенности в
"Христианском учении"(1-74,с.211). Одну из главных своих философских работ
Толстой назвал "Христианское учение", но 20 декабря 1908 г. просматривая
свои статьи 1880 годов, заметил: "Тут многое есть такое, чего бы я теперь
не подписал", а на вопрос секретаря "Что, например?" ответил:
"Исключительное отношение к Христу*, к Евангелию". Несколько раньше, летом
________________________________________________________________________
* 3 сентября 1908 г. Толстой писал С.А. Фокину: "Веруя в Христа-Бога, я
этим отделялся бы от всех миллионов и живших прежде и теперь живущих людей
- БРАМИНОВ, буддистов, конфуцианцев, евреев, магометан и других, не
верующих в Христа, а верующих в того же Бога, в которого и я
верю"(1-78,с.225).
================
того же года, он говорил: "Я перед смертью стал смелее отступать от
исключительности христианства"(12,с.225). Врач В.В.Люстрицкий вспоминал,
как 19 июня 1910 г. "Лев Николаевич сказал, что он одинаково относится к
Евангелию, БРАМАНИЗМУ, буддизму и конфуцианству"(14,с.441). Более того, 22
июня 1910 г. он признался Ф.А.Страхову: "Не хочется мне этого говорить, но
уж скажу: как раньше я любил Евангелие, так теперь я его
разлюбил"(9,с.293). "Учение Христа является для меня только одним из
прекрасных религиозных учений, - писал Толстой, - которые мы унаследовали
от древних египтян, евреев, ИНДУСОВ, китайцев, греков. Два великие принципа
Иисуса: любовь к Богу и любовь к ближнему проповедовались всеми мудрецами
мира: КРИШНОЙ, Буддой, Лао Цзы, Конфуцием, Сократом... Истина нравственная
и религиозная всегда и везде одна и та же. Я не чувствую никакого
предпочтения к христианству*"(11,с.142). В "Пути жизни" Толстой отдает
должное ведической религии: "Одна из самых древних и самых глубоких по
мысли вер была вера индусов"(7,с.154). Разъясняя Ж.А.Пети что "то же решение
_______________________________________________________________________
* Об этом Толстой писал 27 июля 1909 г. и Яну Стыке: "Учение Иисуса для
меня только одно из прекрасных и великих учений, переданных нам от
древности египетской, еврейской, ИНДУССКОЙ, китайской и греческой. Два
великих принципа Иисуса: любовь к Богу, т.е. к абсолютному совершенству, и
любовь к ближнему, т.е. ко всем людям без всякого различия,
исповедовались... с различных точек зрения всеми мудрецами мира: древними -
КРИШНА, Будда, Леотзе, Конфуций, Сократ, Платон, Марк Аврелий, Эпиктет и
др., так и современными"(1-80,с.43). В этом же письме он упоминает о своем
"Круге чтения": "По этой книге, озаглавленной "Круг чтения" и состоящей из
взятых у нескольких сот древних и современных авторов мыслей и изречений о
религии и морали, между которыми имеется лишь несколько стихов из
Евангелия, по этой книге вы можете судить, как я далек от того, чтобы
придавать исключительное значение Евангелию".
======================================
дано почти во всех религиях в их основной сущности", он все же отметил, что
"наиболее ясно - в БРАМАНИЗМЕ"(1-73,с.98). Биограф Толстого Д.П.Маковицкий
в "Яснополянских записках" зафиксировал слова, сказанные Толстым в
последний год своей жизни (12.03.1910): "Если бы не было КРИШНЫ, не было бы
нашего понятия о Боге". Поэтому вполне логично понятие Толстого о Боге
рассмотреть с ведической точки зрения и сравнить его с учением Кришны.
Нижеследующий раздел состоит практически из одних цитат: цитат из
Толстого и цитат из Гиты и комментариев к ней Шрилы Прабхупады
(Бхагавад-гита как она есть. ББТ., 1984). Одна моя знакомая, прочитав
рукопись, построенной по такому же принципу, сказала, что это ей напоминает
"игру в бисер" Германа Гессе. Действительно, дело не в том, что я не могу
высказать эти же идеи своими словами, и не только в том, что не хочется
повторяться (все уже давным-давно сказано), но мне нравится выкладывать эту
мозаику. Когда видишь, что высказывания двух великих людей разных
поколений, живших на противоположных сторонах света, совпадают практически
дословно, мурашки пробегают по телу: чувствуешь, что с тобой говорит
Единое.
Цитируемые в этой главе стихи Бхагавад-гиты будут обозначаться
"Б-г.N.N", а комментарии к ним Шрилы Прабхупады - "Ш.П.с.N". И еще одно
замечание:
Шестого ноября 1877 года Толстой писал своему другу Н.Н.Страхову: "На
днях я слушал урок священника детям из "Катехизиса". Все это было так
безобразно. Умные дети так очевидно не только не верят этим словам, но и не
могут не презирать этих слов, что мне захотелось изложить в катехизической
форме то, во что верю, и я попытался. И попытка эта показала, как это для
меня трудно и, боюсь, невозможно"(2-18,с.813). (1-62,с.347) Вся его
последующая жизнь (особенно после 1881 г.) была поиском и изложением своей
веры. Наиболее полно и последовательно мировоззрение Толстого отражено в
книге "Путь жизни", которая подвела итог жизненному пути мыслителя
(последняя дневниковая запись о работе над этой книгой сделана Толстым
всего за несколько дней до смерти). О значении, которое придавал автор
своему итоговому труду, можно судить хотя бы по тому факту, что предисловие
он переделывал 105 раз (это не опечатка - СТО ПЯТЬ!). Именно на эту
"последнюю версию" философии Толстого мы будем ориентироваться.
* * *
религия
"Для того, чтобы человеку жить хорошо, ему надо знать, что он должен, и
чего не должен делать. Для того, чтобы знать это, нужна вера. Вера - это
знание того, что такое человек и для чего он живет на свете"(7,с.9).
"Разумный человек не может не задуматься и не спросить себя: для чего
это его мгновенное, неопределенное и колеблющееся существование среди этого
вечного, твердо определенного и бесконечного мира? Вступая в истинную
человеческую жизнь, человек не может обойти этого вопроса"(1-39,с.7). "Из
множества страдающих людей лишь немногие действительно задаются вопросом о
своем положении, о том, кто они и что, почему их существование полно
трудностей, и так далее. Если человек не пробудился настолько, чтобы
задавать эти вопросы, то его еще нельзя назвать человеком в полном смысле
этого слова. Любая человеческая деятельность должна считаться
бессмысленной, если человек не задается вопросом о природе
Абсолютного"(Ш.П.с.20). "Без религии, т.е. установленного отношения к
бесконечному духовному, человек - безхвостая обезьяна, умеющая делать
фонографы, баллоны, бомбы и т.п"(1-56,с.84). Именно религия отличает
человека от животного.
"Так как религиозное познание есть то, на котором зиждется всякое другое
и которое предшествует всякому другому познанию, то мы не можем определять
его, не имея для него орудия определения. На богословском языке познание
это называется откровением. И название это, если не приписывать слову
"откровение" никакого мистического значения, совершенно правильно, потому
что познание это приобретается не изучением и не усилиями отдельного
человека или людей, а только восприятием отдельным человеком или людьми
проявления бесконечного разума, постепенно открывающего себя
людям"(1-39,с.14). "Когда человека озаряет знание, разрушающее неведение,
оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается
солнцем"(Б.-г.5.16). "Когда человек узнает истинную веру, с ним делается то
же, что с человеком, засветившим свет в темной горнице. Все становится ясно
и на душе весело"(7,с.10).
"благо-ананда"
Каждый стремится к счастью ("благу", "радости" по терминологии Толстого;
"ананде" - по-санскритски). Веданта-сутра(1.1.12) провозглашает:
"Ананда-майо 'бхьясат (блаженство - наша сущность)". "Живые существа,
подобно Господу, обладают сознанием и стремятся к счастью. Господь
постоянно испытывает счастье, и если живые существа также хотят познать
счастье, они должны соединиться с Ним"(Ш.П.с.34).
"Материальное счастье и страдание живого существа порождаются телом, а
не им самим, в его истинной сущности. Для живого существа в его изначальном
виде наслаждение естественно, это - его истинное состояние"(Ш.П.с.628).
"Страдать можно только телом; дух не знает страданий. Чем слабее духовная
жизнь, тем сильнее страдания. и потому, если не хочешь страдать, живи
больше душою, а меньше телом"(7,с.93).
"Жизнь есть стремление к благу. Толпа, люди не мыслящие, понимают благо
человека в благе его животной личности"(2-17,с.58). "В оскверненном
сознании "я есть" означает: "Я - господин всего, что я вижу. Я - тот, кто
всем эти наслаждается"(Ш.П.с.26). Но "жизнь человека, как личности,
стремящейся только к своему благу, среди бесконечного числа таких же
личностей, уничтожающих друг друга и самих уничтожающихся, есть зло и
бессмыслица"(2-17,с.22). "Что составляет невозможность блага личного
существования? Во-первых, борьба* ищущих личного блага существ между собой;
во-вторых, обман наслаждения**, приводящий к трате жизни, к пресыщению, к
страданиям, и, в-третьих - смерть***"(2-17,с.65).
________________________________________________________________________
* "Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются за
существование"(Ш.П.с.45).
** "Эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается
ими"(Б.-г.5.22)
*** "Как только человек рождается, он сразу же начинает умирать. Смерть
всегда, в каждую секунду, пожирает всякое живое существо"(Ш.П.с.518).
=================
Как же человеку жить? "Жить для себя? Но ведь моя жизнь личная есть зло и
бессмыслица. Жить для своей семьи? Для своей общины? Отечества,
человечества даже? Но если жизнь моей личности бедственна и бессмысленна,
то так же бессмысленна и жизнь всякой другой человеческой личности, потому
бесконечное количество собранных вместе бессмысленных и неразумных
личностей не составят и одной блаженной и разумной жизни"(2-17,с.34).
Бессмысленность эгоистической жизни (пусть даже и с расширенным
эгоизмом) порождает пессимистические учения: "Язычество считает, что мир
должен служить благу личности. Буддизм считает, что мир должен исчезнуть,
так как он производит страдания личности. Буддизм есть только отрицательное
язычество"(1-39,с.8). "Согласно философии буддизма, в конце материальной
жизни - лишь пустота. Бхагавад-гита учит иному"(Ш.П.с.164).
ложное эго и душа (истинное эго)
"Жизнь - это странствование и совершенствование душ, достигающих все
большего и большего блага", - сказали брамины"(2-17,с.22): "Точно так же,
как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое,
так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят
того, кто осознал свою духовную природу"(Б.-г.2.13). "Человек, если прожил
долгий век, то прожил много перемен, - был сначала младенцем, потом дитей,
потом взрослым, потом старым. Но как ни переменился, человек, он всегда
говорил про себя "я". И этот "я" был и в младенце, и в взрослом, и в
старике. Вот это-то непеременное "я" и есть то, что мы называем
душой"(7,с.20).
"Я таких-то родителей сын, дочь, я старый, я молодой, я богатый, я
бедный. Каждый из нас особенный от всех других людей человек: мужчина,
женщина, старик, мальчик, девочка; и в каждом из нас, особенном человеке,
живет во всех одно и то же во всех духовное существо"(7,с.23). "Ложное эго
означает - отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что
он не является телом, что он - душа, это - его истинное эго. Эго есть
всегда, и от ложного эго следует избавиться, но не от истинного. В
ведической литературе (Брихад-араньяка Упанишада 1.4.10) говорится: "Ахам
брахмасми ("Я есть Брахман, я есть дух")"(Ш.П.с.615).
"В каждом человеке живут два человека: один слепой, телесный, а другой
зрячий, духовный. Один - слепой человек - ест, пьет, работает, отдыхает,
плодится и делает все это, как заведенные часы. Другой - зрячий, духовный
человек - сам ничего не делает, а только одобряет или не одобряет то, что
делает слепой, животный человек"(7,с.24) "Тот, кто пребывает в божественном
сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит,
дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо
разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза,
он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с из
объектами, но что сам он стоит в стороне"(Б.-г.5.9).
"Некоторые афоризмы Брахма-сутры: "на вияд ашрутех"(2.3.1); натма
шрутех(2.3.18) и "парат ту тач-чхрутех"(2.3.40)*. Первый афоризм указывает
на поле деятельности**, второй - на живое существо, и третий - на Всевышнего
Господа, summum bonum*** среди всех проявлений различных существ"(Ш.П.с.608).
_______________________________________________________________________
* Дословно: "Не пространство (не слышали)"(2.3.1); "не душа
(слышали)"(2.3.18); "но это - от Всевышнего (слышали)(2.3.40).
** "Поле деятельности" (санскр. кшетра) - материя.
*** Summum bonum (лат.) - Высшее благо.
======================================
"Прежде всего пробуждается в человеке сознание своей ограниченности от
всякого остального вещества, то есть своего тела. Потом сознание того, что
отделено, то есть своей души, и потом, сознание того, от чего отделена эта
духовная основа жизни - сознание всего - Бога"(7,с.26)
преходящесть материального
"В материальном мире живое существо претерпевает изменения шести видов,
а именно: рождение, рост, существование во взрослом состоянии, размножение,
увядание и, наконец, исчезновение. Всякое живое существо, пришедшее в
соприкосновение с материей, начиная с первого сотворенного существа,
Брахмы, и кончая мельчайшим муравьем, обладает изменяющимся
телом"(Ш.П.с.692). "Человек видит, как все на свете - и растения и
животные - зарождается, растет, крепнет, плодится, а потом слабеет,
портится, стареется и умирает. То же самое видит человек и над свим телом
и, глядя на других людей, когда они умирают, знает и про свое тело, что оно
состарится, испортится и умрет, как и все, что родится и живет на свете. Но
кроме того, что он видит на других существах и на людях, каждый человек
знает в себе еще то, что не портится и не стареется, а, напротив, что
больше живет, то лучшет и крепнет, - знает каждый человек в себе свою
душу"(1-37,с.37). "В духовном мире тело не меняется, там нет старости,
рождения и смерти"(Ш.П.с.692).
"Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает
новое тело, оставив старое и бесполезное"(Б.-г.2.22). "Смерть - это
изменение той оболочки, с которой соединен наш дух. Не надо смешивать
оболочку с тем, что вложено в нее"(7,с.373).
"Если сокровищем своим человек будет считать свое тело, он и будет
полагать свои силы на то, чтобы у него для тела были вкусные кушания,
покойные помещения, красивая одежда и всякие удовольствия. А чем больше
полагает человек свои силы на тело, тем меньше у него останется их для
жизни духовной"(7,с.91). "Те, чей ум слишком привязан к чувственным
удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не
могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему
Господу"(Б.-г.2.44).
долг
Кришна говорит: "Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды
твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной
результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения
долга"(Б.-г.2.47). Толстой также часто повторял: "Fais ce que dois,
advienne que pourra" [делай, что должно, пусть будет, что будет] - есть
выражение глубокой мудрости"(1-69,с.21).
"Поступок, совершенный без всяких соображений о каких бы то ни было
последствиях, ввиду только исполнения воли Бога, есть наилучший поступок,
который может быть сделан человеком"(7,с.284). "Отказавшись от всякой
привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и
независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят
постоянно всевозможными делами"(Б.-г.4.20). "Как только думаешь о
последствиях своей деятельности, так чувствуешь свою слабость и
ничтожность; а как только подумаешь о том, что дело твое в том, чтобы
делать сейчас волю Пославшего, так чувствуешь свободу, радость и
силу"(7,с.284). "Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не
беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает
Всевышнего"(Б.-г.3.19).
усмирение желаний
"Путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается
познанием Абсолютной Личности Бога"(Ш.П.с.618). "Нет ничего сильнее
смиренного человека, потому что смиренный человек, отказываясь от себя,
дает место Богу"(7,с.338).
"Глубокая река не возмутится от того, что в нее бросить камень; так же и
человек. Если человек возмущается от оскорблений, то он не река, а
лужа"(7,с.142). "Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит
непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый,
но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить
свои желания"(Б.-г.2.70). "Чем меньше потакать телу в одежде, помещении,
увеселении, тем свободнее жить. И напротив, только пустись улучать еду,
одежду, помещение, увеселения - и не будет конца трудам и заботам"(7,с.92).
В Катха Упанишаде(1.3.3-4) сказано: "Человек сидит в колеснице
материального тела, которой управляет разум - возница. Ум - это вожжи,
которые держит возница, а чувства - лошади. Душа, таким образом, испытывает
на себе хорошие или плохие последствия взаимоотношений с умом и чувствами.
Таково мнение великих мыслителей". "Возница не бросает вожжей оттого, что
не сразу остановит коней, но продолжает тянуть, и кони останавливаются. Так
и ты со страстями: не удержался один раз, продолжай бороться, и в конце
концов победишь ты, а не страсти"(7,с.291). "Тот, кто уводит свои чувства
от их объектов, несомненно находится в твердом уме"(Б.-г.2.68)
веры и Вера
"Есть две веры: вера доверия тому, что говорят люди, - это вера в
человека или в людей, и таких вер много различных, и вера в свою
зависимость от Того, Кто послал меня в мир. Это вера в Бога, и такая вера
одна для всех людей"(7,с.10). Эта единая для всех вера на санскрите
называтеся САНАТА-ДХАРМА: "Можно иметь веру в определенный процесс, и можно
переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к
такой деятельности, которая не может измениться"(Ш.П.с.32). "В зависимости
от места, времени и обстоятельств человек исповедует определенную веру, но
эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить
свою веру и стать мусульманином, или мусульманин - изменить свою и стать
индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может
измениться предназначение человека служить другим. Санатана-дхарма значит -
служение"(Ш.П.с.33). "Вера у разных людей и в разные времена может быть
разная, но любовь у всех и всегда одна и та же"(7,с.11).
Сравнение двух последних цитат показывает, что истинная любовь - всегда
служение.
любовь истинная и ложная
"Строго говоря, основных отношений человека к миру только два: личное,
состоящее в признании смысла жизни в благе личности, приобретаемом отдельно
или в соединении с другими личностями*" и "признающее смысл жизни в
________________________________________________________________________
* Толстой считал, что "языческое общественное, или семейно-
государственное" сознание (служение "семье, роду, народу, государству и
даже человечеству") принципиально не отличается от "первобытного
личного"(1-39,с.9). "Невежественный человек отождествляет свое тело и свое
"я"; телесные связи с другими он принимает за родство, поклоняется земле,
на которой появилось его тело, и рассматривает религиозные ритуалы как
самоцель. Общественная деятельность, национализм, альтруизм - вот некоторые
из видов деятельности таких материалистически устремленных
людей"(Ш.П.с.195).
==================
служении Пославшему человека в мир"(1-39,с.8) ( "взаимоотношения те же, что
между хозяином и слугой"(Ш.П.с.27)). "Человек божеского жизнепонимания
признает жизнь уже не в своей личности и не в совокупности личностей (в
семье, роде, народе, отечестве или государстве), а в источнике вечной,
неумирающей жизни - в Боге; и для исполнения воли Бога жертвует и своим
личным, и семейным, и общественным благом. Двигатель его жизни есть любовь.
И религия его есть поклонение делом и истиной началу всего -
Богу"(1-28,с.70).
Для обозначения любовного служения Богу используется термин БХАКТИ.
"Любовь дает людям благо, потому что соединяет человека с Богом"(7,с.11).
Во второй главе мы уже говорили о том, что когда "называют одним и тем же
словом любовь духовную - любовь к Богу и ближнему, и любовь плотскую
мужчины к женщине или женщины к мужчине, это большая ошибка. Нет ничего
общего между этими двумя чувствами. Первое есть голос Бога, второе - голос
животного"(7,с.96). Но и между любовью к ближнему, как она обычно
понимается, и любовью к Богу также огромное различие. "Всякая любовь к
ближнему, корень которой не в любви к Богу: любовь к родным, к друзьям, к
приятным людям, благодушие ко всем, вызываемое хорошим расположением духа,
часто принимаемое за любовь, не есть та любовь, проявление которой дает
смысл и радость жизни... Прежде, чем любить ближнего, или для того, чтобы
любить ближнего, надо любить Бога всем сердцем и всем помышлением. Только
через такую любовь к Богу можно любить ближнего. Прямо, непосредственно
любить настоящей любовью нельзя так же, как нельзя прямо по телефону
передать своей речи соседу, а надо обратиться к центральной
станции(1-74,с.59). Расхожее утверждение "Бог есть любовь" почти всегда
понимают не правильно: принимая "благодушие" (греч. "филео") за любовь,
считают, что знают Бога. Только познав Бога и осознав себя такой же Его
духовной частицей, как и все живые существа, можно понять божественную
любовь. "`Я не понимаю, что значит любить Бога. Разве можно любить что-то
непонятное и неизвестное? Любить можно ближнего, это понятно и хорошо, но
любить Бога - это только пустые слова'. Так говорят и думают многие. Но
говорящие и думающие так люди грубо ошибаются, не понимая того, что значить
любить ближнего, - не приятного и полезного нам человека, а а одинаково
всякого человека, хотя бы это был самый неприятный, враждебный нам
человек"(7,с.54). "Поскольку Кришна присутствует в сердце каждого, как
Сверхдуша, каждое тело является воплощением или храмом Всевышнего Господа,
и как человек оказывает почтение храму Господа, так же он должен оказывать
почтение каждому телу, в котором пребывает Сверхдуша"(Ш.П.с.451). "Так
любить ближнего может только тот, кто любит Бога, того Бога, который один
во всех людях. Так что непонятна не любовь к Богу, а непонятна любовь к
ближнему без любви к Богу"(7,с.54). "Заставить себя любить других нельзя.
Можно только откинуть то, что мешает любви. А мешает любви любовь к своему
животному "я""(7,с.324) и ее разновидность - "любовь" к чужому животному
"я".