Джаянанда дас - Толстой и Веды

содержание

глава 5
ПОПУЛЯРИЗАЦИЯ ВЕДИЧЕСКИХ ИДЕЙ
Историк И.М.Концевич писал: "Усиливается внимание к Толстому... В
какой-то мере это оживление связано с тем, что учение Толстого корнями
уходит в индуизм"(13,с.3). В какой-то мере верно и обратное: на пробуждение
интереса к индуизму заметное влияние оказала деятельность Толстого.
Осознавая несоразмерность глубины ведического знания с весьма
поверхностным представлением о нем за пределами Индии, Толстой еще в январе
1878 г. в письме Н.Н.Страхову спрашивает: "Есть ли что-нибудь настолько
неразработанное, как ВЕДЫ, Трипитака и Зенд-Авеста?"(2-18,с.817). А через
тридцать лет (21 января 1908 г.) он пишет в Индию С.Р.Чхиталю : "Мне жалко
было заметить, что вы думаете, будто я не соглашаюсь с основным принципом
Бхагавад-гиты... Я твердо верю в это, всегда стараюсь помнить об этом и
руководствоваться этим в своих действиях, а также говорить это тем, кто
спрашивает мое мнение, и отражать это в своих сочинениях"(1-78,с.32). И эти
слова не были формальной учтивостью. Толстой хорошо понимал, какие
бесценные сокровища таит в себе Бхагавад-гита - "самое сокровенное знание"*,
поведанное Самим Кришной. Седьмого июня 1907 он пишет Н.Г.Сутковому: "На
днях я переделывал для Детского Круга чтения изречения Кришны** (браминского
_______________________________________________________________________
* Бхагавад-гита 9.1
** Некоторые из этих изречений (с подписью "Кришна") в 1908 г. Толстой
использовал в качестве эпиграфов к отдельным главам статьи "Письмо к
индусу". Большинство из них приналежит не Кришне, а Баба Бхарати - автору
книги о Кришне (см. дальше). В связи с этим М.Ганди в письме к Толстому
вежливо выразил недоумение. Толстой в ответном письме (1-80,с.110)
объяснил, откуда брал цитаты.
===================
вочеловечившегося Бога, до рождества Христова). Прилагаю вам некоторые из
них. Как же не радоваться тому, что можешь черпать из этого
источника?"(1-77,с.132)
Посетивший Толстого в 1909 г. сотрудник издательства "Посредник"*
С.Н.Дурылин вспоминал: "Лев Николаевич достает книжку английского журнала.
- Я получил `Vedic Magazine', журнал веддийский из какого-то индусского
городка. Там есть прекрасная статья о Ведах и Канте*. `Майя' - ведь это
________________________________________________________________________
* "Посредник" - издательство, основанное в ноябре 1884 г. по инициативе
Толстого для просвещения народа. Выпускало большими тиражами и по дешевой
цене произведения Толстого и близкие ему по духу. Имелась такжже серия "для
интеллигентного читателя".
** По рекомендации Толстого статья была напечатана "Посредником"
отдельной брошюрой: Шри Шанкара Ачария, мудрец индийский, М., 1898.
============================
предельность видимого мира, за которым скрыто вечное. Это прекрасно. Это
совершенного как у Канта.
И Лев Николаевич сегодня же хочет написать письмо в редакцию журнала с
просьбой указать лучшие сочинения в Ведах и помочь `Посреднику' в издании
книжки о них"(22,с.213). Тогда же Толстой высказал свое желание: "Должна
быть книга об учении Веданты".
Осенью 1909 г. Толстой написал в Индию профессору Рама Дэве: "Вы оказали
бы мне большую любезность, если бы согласились помочь в одной недавно
начатой мной работе, которая, надеюсь, может представлять для вас интерес.
Я начал составлять серию книг с изложением всех больших мировых религий,
сущность которых во всех религиях всегда одна и та же. Вполне естественно,
что ведическая религия, как одна из самых древних и глубоких, должна занять
в этой серии первое место. Я хочу сделать выбор наиболее ярких и глубоких
изречений из религии Вед. Если вы или кто-нибудь из ваших сотрудников
сможете мне в этом помочь, переписываясь со мною на эту тему, я буду очень
благодарен"(1-80,с.155). Двадцатого марта того же года секретарь Толстого
Гусев записал в дневнике: "Лев Николаевич прочитал английскую книгу Баба
Бхарати, в которой изложено индусское верование в Кришну, Бога совершенной
любви, который через известный период времени приходит на землю для того,
чтобы спасать людей. - Как хорошо было бы, - сказал Лев Николаевич, -
изложить это для народа!"(12,с.244).
Последователи Вед различают два вида священных текстов, непосредственно
связанных с Кришной ("кришна-катха"): запись слов Кришны (например -
Бхагавад-гита) и описание Его деяний (например - Шримад-Бхагаватам).
Толстой хотел чтобы каждый русский человек имел представление об этих
основополагающих писаниях вайшнавизма. 20 марта 1909 г. он обсуждал со
своими помощниками план издания "Посредника" и в тот же день записал в
дневник: "Мы решили [издать]: ...2) легенды Кришны и 3) изречения
Кришны"(1-57,с.40). Основным источником для составления книги о Кришне и
Его учении послужила работа Баба Преманад Бхарати "Shree Krishna. The Lord
of Love". Часть изречений из нее Толстой перевел для "Нового Круга чтения"
("На каждый день"), составлением которого он был тогда занят. Второго
апреля 1909 года он писал Н.О.Эйнгорну: "Книга эта [`Shree Krishna'] теперь
переводится на русский язык, именно две части ее: легенда и изречения, и
будет напечатана в издании `Посредника' в дешевых копеечных книжках.
Совершенно согласен с вами, что легенда о Кришне служит прекрасным
дополнением к Евангелию"(т.79,стр.142),
Отобранный Толстым материал, в соответствии с его замыслами, перевел
С.Д.Николаев. 11 апреля 1909 года Николаев приехал в Ясную Поляну, и
Толстой в этот день записал в Дневнике: "С Николаевым поправлял
Кришну"(1-57,с.47). 23 апреля Толстой опять записывает: "Вчера, 22-е.
Вечером был Николаев, читал Кришну" (1-57,с.52). К задуманной книге Толстой
написал предисловие:

Индусы веруют, что Кришна, Бог, проявление высшей любви, приходит на
землю один раз каждые триста миллионов лет. <Каждый мир из всех
бесчисленных миров бывает благословляем Его посещением и воплощением один
раз в продолжение очень долгого периода времени. Наш мир - один из самых
малых миров, и воплощение Кришны совершилось во время соединения медного
века с железным. Так как мы переживаем железный век, то и посещение мира
Кришной совершилось пять тысяч лет тому назад.> Приходит он затем, чтобы
научить людей жить любовью.
Описание жизни Кришны и его изречения есть для индусов книга, подобная
Евангелию. А ней описывается жизнь Кришны на земле. Всё учение и вся жизнь
Кришны есть только любовь. Кришна ничего не знает, кроме любви, не дает и
не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею
и говорит только ею. Это-то появление Кришны на землю и дела его во время
его появления и описаны в прилагаемой книге. Писатель этой книги, обращаясь
к читателю, говорит: "Пусть каждый с открытой душой прочтет эти строки, и
божественный напиток любви вольется в его душу через его разум"(1-40,с.435).

14 мая 1909 г. Толстой отправил рукопись И.И.Горбунову-Посадову:
"Посылаю вам Кришну. Решайте сами, что исключить. А все-таки будет полезная
книга"(1-79,с.193). Книжка, отданная в "Посредник", была набрана , но по
ряду причин в свет не вышла. В архиве Горбунова-Посадова (редактора
издательства) сохранилась корректура набора. Заглавие: "Жизнь Кришны
(Индусские сказания)". На гранке 12 находятся слова Кришны: "Из всех светов
Я - тот свет, о котором вы знаете по его тени; Я и та тень, которую бросает
этот свет для того, чтобы вы могли познать Меня". Толстой написал
разъясняющее примечание: "Бог есть дух. Мы познаем дух только через тень
его, через телесное. Тень духа - телесное - есть то, посредством чего мы
можем понять высшее"(1-40,с.517).

* * *
Несколько более счастливо сложилась судьба рассказа "Карма", написанного
Толстым в 1894 г. и в том же году опубликованного в журнале "Северный
вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского
губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой.
Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть
одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния.
"Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре"(2,12-14), - имеющая
своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает фому
существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или
порок приводят к наслаждению или страданию". Рассказ Толстого (который мы
приводим с некоторыми сокращениями) наглядно это демонстрирует:

Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал с своим слугой в Бенарес.
Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению,
он подумал сам с собой: "Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение
с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу
его ехать со мной в моей колеснице". И, поклонившись монаху, он спросил
его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет
также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.
- Благодарю вас за вашу доброту, - сказал монах брамину, - я,
действительно, измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности,
я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в
состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания...
Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием
поучительные речи Нарада. Проехав один час, они подъехали к месту, где
дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца с сломанным колесом
загораживала путь.
Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и
торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днем,
покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество
риса.
Когда ювелир увидел, что он не может продолжать путь, если телега
земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу
своему, сдвинуть телегу в сторону так, чтобы колесница могла проехать.
Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что
мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и
приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкновенно сильный
человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался, прежде
чем монах мог вступиться и сбросил воз. Когда Панду проехал и хотел
продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал:
- Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за
то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей
колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь благодаря вашей
любезности я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из
ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как
тем, чтобы помочь ему в его несчастье.
Брамин взглянул с удивлением на монаха.
- Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих
предков; этого не может быть.
- Я знаю, - отвечал монах, - что вам неизвестны те сложные и
значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но
от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том,
что вы вредите сами себе, и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы
собираетесь нанести себе.
Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что
слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе
язвительный упрек, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.
Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке
его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и
Девала подумал:
"Этот монах, должно быть, святой человек, - ему как будто помогают
невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение
гордого брамина".
И он сказал:
- Почтенный господин! не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел
несправедливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого?
Монах сказал:
- Любезный друг, вы потерпели несправедливости, но только потерпели в
теперешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней
жизни. И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над
брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и
имели такого же сильного слугу.
Земледелец признался, что если бы он имел власть, то не раскаялся бы,
поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин
поступил с ним.
Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу,
когда лошадь вдруг шарахнулась в сторону.
- Змея, змея! - воскликнул земледелец.
Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с
телеги и увидел, что это был кошелек, полный золота.
"Никто, кроме богатого ювелира не мог потерять этот кошелек", - подумал
он и, взяв кошелек, подал его земледельцу, сказав:
- Возьмите этот кошелек и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к
гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелек.
Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите
ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях,
потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет
для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если бы Панду спросил
у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдет меня в
готовности помочь ему советом, если совет нужен ему.
Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового
приятеля, богатого банкира.
- Я погиб, - сказал Малмека, - и не могу делать никаких дел, если нынче
же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг
банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским двором о том, что
я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис
в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я
пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.
В то время как Малмека жаловался на свое несчастье, Панду хватился
своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил
своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать
его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая:
- Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я
совершенно невиновен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если
бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради
моего хозяина! Мучения эти, вероятно, служат наказанием за мою жестокость.
В то время как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал
к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тот час же
освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он
убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда
же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису,
годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а
Панду, радуясь в сердце своем возвращению денег, тотчас же поспешил в
монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.
Нарада сказал:
- Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы не способны понять
духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет:
обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим
собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким
образом, вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас...
Пусть следующие слова будут вашим талисманом: "Тот, кто вредит другим,
делает зло себе. Тот, кто помогает другим, делает добро себе"...
Панду отвечал: - Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое
значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не
стоило, для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как
благодетельны оказались его последствия. Я много обязан вам, потому что без
вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех
торговых дел, которые значительно увеличили мое состояние. Кроме того, ваша
заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга
Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы
был наш мир, как уменьшилось бы зло в нем и возвысилось общее
благосостояние! Я хочу основать монастырь в моей родине Колшамби и
приглашаю вас посетить меня...

Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом
собрания мудрых монахов и стал известным как центр просвещения для народа.
В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений,
приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону
чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.
Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь
делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван,
везший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он
достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим атаманом их, во главе,
напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото.
Сам Панду едва спасся. Это несчастие было большим ударом для благосостояния
Панду: богатство его значительно уменьшилось.
Панду был очень огорчен, но переносил свои несчастья без ропота; он
думал: "Я заслужил эти потери грехами, совершенными мною в моей прежней
жизни. Я в молодости был жесток с народом; и если теперь я пожинаю плоды
своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться".
Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его
послужили только к очищению его сердца.
Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик
Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у
него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и
отпустил.
На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на
этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего
атамана Магадуту.
Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих
из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был
побежден и упал на землю замертво, покрытый ранами.
Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая
подать помощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в
начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к
ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал
умирающему.
Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал:
- Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и
успеху? Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.
- Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни, -
сказал Пантака, - но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний
час той возможностью спасенья, которая предоставляется вам. Вот вам вода
для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти
вашу жизнь.
- Это бесполезно, - отвечал Магадута, - я приговорен; негодяи смертельно
ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я
научил их.
- Вы пожинаете то, что посеяли, - продолжал монах. - Если бы вы учили
своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы
учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.
- Ваша правда, - отвечал атаман разбойников, - я заслужил свою участь,
но как тяжел мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел
в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать,
чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала,
наваленная мне на грудь.
И Пантака сказал:
- Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните
свою душу добротою ко всем существам.
Атаман сказал:
- Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети
горя, которую я связал из злых желаний моего сердца? Моя карма повлечет
меня в ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.
И монах сказал:
- Да, ваша карма пожнет в будущих воплощениях плоды тех семян, которые
вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих
дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но
только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение...
Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом
он продолжал:
- Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою Панду, ювелира из
Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от
него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от
моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у
него большую часть его состояния. Подите теперь к нему и скажите ему, что я
простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес
мне, и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним,
сердце его было жестоко как камень, и я научился от него его себялюбию. Я
слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают, как на
образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него;
поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для
царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника
знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмет с собою
вооруженных людей и придет к этому место и возьмет назад ту собственность,
которой я лишил его.
После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках
Пантаки.
Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошел к ювелиру
и рассказал ему обо всем, что случилось в лесу.
И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все
сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили
атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой ... сказал следующее:
"Наша карма не есть произведение Шивары*, или Брамы, или Индры, или
_______________________________________________________________________
* "Шивара" - смешение в одном слове имен разрушителя материальной
вселенной (Шивы) и Ишвары (Всевышнего).
===================================
какого-нибудь из богов, - наша карма есть последствие наших поступков.
Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство,
которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей
праведности".
Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью
пользуясь своим столь неожиданно возвращенным богатством, он спокойно и
счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных
летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им:
- Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших
бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете ее, а найдя
ее, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство от ваших бед в вас самих. Пусть
ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те
слова, которые были талисманом моей жизни: "Тот, кто делает больно другому,
делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе"...

В 1906 г. рассказ "Карма" был напечатан "Посредником" в одном издании с
коротким рассказом "Это ты", который является почти дословным переводом,
выполненным Толстым с публикации "Das bist du" журнала "Theosophischer
Wegweiser"(1903, N5,с.163-166). Летом 1903 г. он писал Шолом-Алейхему:
"Сказка Das bist du так хороша, что желательно бы было познакомить с нею
как можно больше людей, и потому я перевел ее посылаю вам"(1-74,с.167).
Вскоре после перевода, Толстой приступил к художественной обработке сюжета.
В дневнике А.Б.Гольденвейзера, среди записей, относящихся к первым числам
июля 1903 г., упомянуто: "Л.Н. собирается изложить в художественной форме
учение "Это ты" ("Tu twam asi"), смысл которого тот, что в каждом человеке
и его поступках всегда можно узнать самого себя. Новый рассказ получил
название "Ассирийский царь Асархадон"(1-34,с.561). (Имя царя Толстой взял
из "Истории Ассирии" Э.А.Рагозина (1-74,с.209)).
В Бхагавад-гите (6.32) сказано: "Тот является совершенным йогом, кто
сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ,
как в счастье, так и в несчастье". Это духовное равенство выражается также
махавакьей ["великим утверждением"] Упанишад: "Тат твам аси" ("То есть ты").
Главное действующее лицо двух рассказов Толстого, посвященных этой
ведической сентенции - тиран, завоевавший царство своего соседа Лаилиэ и
собирающийся предать его мучительной смерти. Но к Асархадону (так звать
тирана) является мудрец, который заставляет его ощутить себя в теле своего
пленника, пережить страх, боль и унижение. Эти переживания приводят к его
духовному преображению.

... Старец нагнул кружку над головой царя, и царь окунулся. И только что
царь Асархадон окунулся, он почувствовал себя уже не Асархадоном, а другим
человеком...
- О, как ужасно мучался я! И как долго! - говорит Асархадон.
- Как долго? - говорит старец. - Ты только что окунул голову и тотчас
опять высунул ее; видишь, вода из кружки еще не вся вылилась. Понял ли ты
теперь?
Асархадон ничего не отвечает и только с ужасом глядит на
старца*...(1-34,с.129)
________________________________________________________________________
* Аналогичный сюжет использовал Герман Гессе в "Индийском жизнеописании"
из романа "Игра в бисер" для иллюстрации такого понятия ведической
философии, как майя (вселенская иллюзия): "Даса стоял потрясенный, по щекам
у него бежали слезы, в руках его дрожала и качалась чаша, которую он только
что наполнил для отшельника, вода выплескивалась ему на ноги... Долгие
прожитые годы, сокровища, которые он берег, радости, которыми наслаждался,
боли, которые терпел, весь испытанный им страх, все изведанное, вплоть до
грани смерти отчаяние - все это вдруг было отнято у него, отменено,
обратилось в ничто... О, как быстро, как быстро и страшно, как жестоко, как
основательно его просветили насчет майи!"
===============================

Мудрец объяснил Асархадону, что выше временных обязанностей, налагаемых
на человека его варной (сословием), стоит вечное духовное призвание:

- Батрак служит, торговец торгует, воин защищает государство, князь
управляет. У каждого свойственный ему круг деятельности. Но просвещенный не
имеет с этим ничего общего: то, что для других в их круге составляет
высокую добродетель, то было бы для просвещенного преступлением и безумием.
Теперь ты стал просвещенным; ты увидел теперь луч из того света, который
светит всем, но воспринимается только немногими, и ты уже не можешь
вернуться в мрак(1-34,с.140).
- Ты думал, что жизнь только в тебе, но я сдернул с тебя покрывало
обмана, и ты увидал, что, делая зло другим, ты делал его себе. Жизнь одна
во всем, и ты проявляешь в себе только часть этой одной жизни. И только в
этой одной части жизни, в себе, ты можешь улучшить или ухудшить, увеличить
или уменьшить жизнь. Улучшить жизнь в себе ты можешь только тем, что будешь
разрушать пределы, отделяющие твою жизнь от других существ, будешь считать
другие существа собою - любить их. Уничтожить же жизнь в других существах
не в твоей власти. Жизнь убитых тобою существ исчезла из твоих глаз, но не
уничтожилась. Ты думал удлинить свою жизнь и укоротить жизнь других, но ты
не можешь этого сделать. Для жизни нет ни времени, ни места. Жизнь
мгновения и жизнь тысячи лет, и жизнь твоя и жизни всех видимых и невидимых
существ мира равны. Жизнь уничтожить и изменить нельзя, потому что она одна
только и есть. Все остальное нам только кажется.
Сказав это, старец исчез.
----------------
На другое утро царь Асархадон велел отпустить Лаилиэ и всех пленных и
прекратил казни.
На третий день он призвал сына своего Ашурбанипала и передал ему
царство, а сам сначала удалился в пустыню, обдумывая то, что узнал. А потом
стал ходить в виде странника по городам и селам, проповедуя людям, что
жизнь одна и что люди делают зло только себе, когда хотят делать зло другим
существам(2-14,с.20). (1-34,с.130)

Комментарием к этому рассказу могут служить слова Шрилы Прабхупады:
"Находящийся в сознании Кришны является совершенным йогом. Он восприимчив к
счастью и несчастью всех людей, благодаря своему собственному опыту.
Причина страдания живых существ кроется в том, что они забыли свои
отношения с Богом... Так как человек в сознании Кришны счастлив, он
старется повсюду распространить знание о Кришне. Преданный Господа всегда
заботится о благополучии всех живых существ и, таким образом, он на деле
является другом каждому (Бхагавад-гита 6.32, комментарий).

* * *
В 1886 г. Толстой задумал написать общедоступный очерк "Сиддарта,
прозванный Буддой, т.е. святым"(1-25,с.540-543). 16 января 1886 г. он пишет
Черткову: "Занимался я тоже Буддой. Хотелось бы с божьей помощью составить
эту книжку"(85,с.308). Тогда очерк остался незавершенным, и лишь в 1905 г.
переработанный вариант жития Будды был включен в "Круг чтения". Но
первоначальная редакция интересна описанием неискаженной ведической религии
(см. также Главу 2, с. ...)

Если идти из середины Росии на зимний восход все прямо, то тысяч за
десять десять верст от нас, через Саратов, Уральск, Киргизскую степь,
Ташкент, Бухару, придешь к высоким снеговым горам. Горы эти самые высокие
на свете. Перевали через эти горы, и войдешь в Индийскую землю.
Индийская земля меньше русской втрое; но земля там плодородная и теплая
- зимы нет; так что народу на этой земле кормится втрое больше, чем в
России: народа считается в Индии числом до 240 миллионов. Теперь
управляются индусы англичанами: 150 лет тому назад англичане завоевали
Индию. Но до этого времени индусы жили свободно и управлялись сами своими
царями.
В этой-то земле и среди этого народа родился, без малого за 2500 лет
тому назад, за 600 лет до Р.Х. святой Сиддарта Будда...
В то время, когда родился Будда, индусы верили в свою старинную веру.
Учение этой веры было записано у них в книги больше 3000 лет тому назад, а
начиналась она как только запомнят себя индусы. Книги браминов называются
на их санскритском языке Ведами и считаются откровением свыше. Индусы
говорят, что Веды написаны не людьми, а что они всегда были в уме Божества.
Вера индусская была та же одна вера, которая записана в сердцах всех людей
и без которой не бывает человек на свете... Так в одной из древних книг
сказано, что люди должны воздерживаться от убийства не только людей, но и
всего живого, от гнева, от прелюбодеяния, от пьянства, обжорства, от лени,
от лжи, от осуждения других и должны быть смиренны, воздержаны, честны,
правдивы, чисты и должны воздавать добром за зло. Все это знали индусы и в
этом полагали основание воли Бога*.
________________________________________________________________________
* Ср.: "Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота,
обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость,
самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие
ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть
зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей,
жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и
неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в
уединенном месте, отстраненность от общей массы людей,; признание важности
самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю
знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество".
(Бхагавад-гита 13.8-12);
"Всякая настоящая наука только в том, чтобы знать, что хорошо, что дурно
и что надо и чего не надо делать для того, чтобы прожить хорошо. Все, что
помогает этому знанию, все это наука, а все, что не помогает этому, то не
наука, а одни пустяки"(1-80,с.1)
====================

* * *
Шестого августа 1903 член редакции "Посредник" П.А.Буланже писал
Толстому: "Жду от вас присылки хотя бы немного материала для календаря.
Хорошо бы для разнообразия и подтверждения той мысли, что все люди живы
только Богом, выписки из Зороастра, Магомета, ВЕД..."(1-40,с.481). Свои
сборники мудрых мыслей Толстой постоянной перерабатывал, и с каждым новым
изданием увеличивалось число содержащихся в них цитат их ведических
источников. Если в "Мысли мудрых людей на каждый день" вошло только пять
высказываний Рамакришны(1-40,с.90,94,105,177,204)*, и две индийские
________________________________________________________________________
* Например: "Листья цветов опадают, когда плод начинает расти. Так же
отпадут от тебя твои слабости, когда начнет расти в тебе сознание Бога.
Хотя бы в продолжение тысячелетий мрак наполнил пространство, оно
становится тотчас же светло, когда свет проникает в него. Так и твоя душа:
как бы долго она ни была поглощена мраком, она тотчас вся просветлеет, как
только Бог откроет в ней глаза Свои"(1-40,204).
===========================================
пословицы(1-40,с.118,193) то в "Круге чтения" "индийских изречений" уже
около ста. Среди них:
Рамаяна
Добродетель есть служение, которое обязан совершать человек самому себе.
Если бы не было ни неба, ни Бога, управлявшего миром, добродетель была бы
все-таки обязательным законом жизни. Знать, что справедливо, и исполнять
это - в этом и обязанность и преимущество человека. (20.X*)
________________________________________________________________________
* В скобках приведены число и месяц, на которые Толстой поместил данное
высказывание в "Круге чтения".
==========================

Законы Ману
Душа сама в себе есть и свой судья и свое прибежище. Не оскорбляй твою
сознающую душу - высшего внутреннего судью. (29.I)
Мясная пища не может быть добыта без вреда животным, а убийство животных
затрудняет путь к блаженству. Пусть поэтому человек воздерживается от
мясоедения. (6.V)
Зло в этом мире не тотчас дает плоды, но, как земля, понемногу и в свое
время. И плоды эти ужасны. (6.VI)
Есть два пути, ведущие к добродетели: быть справедливым и не делать зла
живым существам. (8.VII)
Религиозные действия, вытекающие из себялюбивых целей, как молитвы о
дожде или жертва для награды в будущем мире, всегда корыстны, и только
поступок, совершенный вследствие познания Бога, достоин его.
Признавая высший разум во всех существах и вещах, истинный верующий
приносит в жертву свой ум, направляя его к духу Божьему, и приближается к
природе Того, Кто светит своим собственным светом.
Пусть каждый внимательно рассматривает природу, видимую и невидимую, как
существующую в божественном разуме, потому что, созерцая бесконечный мир в
божественном разуме, он не может уже отдаваться злым помыслам. (7.X)
Так же, как времена года сами собой достигают своих свойственных каждому
времени признаков, так и поступки всех существ - сами собою приводят эти
существа в свойственные им положения.
Обиженный может сладко спать и радостно просыпаться и радостно жить, но
обидчик погибает.
Пусть никто не бывает гневлив, хотя бы он и страдал, пусть не оскорбляет
никого ни делом, ни мыслью, пусть не произносит такого слова, которое может
быть неприятно кому-нибудь, потому что все это препятствует достижению
блага. (19.XI)

Пураны
Вишну Пурана:
Только та есть действительная обязанность, которая не имеет целью наше
рабство. Только то есть знание, которое содействует нашей свободе.
Всякая другая обязанность - только новое ярмо. Всякое другое занятие -
только праздная выдумка. (23.VI)
Люди достигают небесной радости, достигают блаженства в телесной жизни.
Такие люди чисты, потому что поглощены только желанием доброй жизни. Когда
же ум и сердце чисты, то им открывается Божество. (18.VII)
Тот, кто обожает Всевышнего, у того гордость исчезает из сердца, так же
как свет костра при свете солнца. Тот, чье сердце чисто и в ком нет
гордости, кто кроток, постоянен и прост, кто смотрит на всякое существо,
как на своего друга, и любит каждую душу, как свою, кто одинаково
обращается с каждым, с нежностью и любовью, кто желает творить добро и
оставить тщеславие, - в сердце того человека живет Владыка жизни.
Как земля украшается прекрасными растениями, которые она производит, так
же украшается добродетелями тот, в душе которого живет Владыка жизни. (29.VIII)

Вамана Пурана:
Тот не смиренен, кто говорит про себя, что он смиренен. Тот, кто
говорит, я ничего не знаю, - тот умен; кто говорит, я учен - тот болтун.
Тот, кто молчит, - тот умнее и лучше всех. (5.III)
Без чистоты души зачем поклонение Богу? Зачем говорить: я пойду на
поклонение Богу? Как может поклоняться Богу тот, кто делает зло?
Святость не в лесах, не на небе, не на земле, не в священных реках.
Очисти свое тело, и ты увидишь Его. Преврати тело в храм, откинь дурные
мысли и созерцай Бога внутренним оком. Когда мы познаем Его, мы познаем
самих себя. Без личного опыта одно писание не уничтожит наших страхов, так
же как темнота не разгоняется написанным огнем. Какая бы ни была твоя вера
и твои молитвы, пока в тебе нет правды, ты не достигнешь пути блага. Тот,
кто познает истину, тот родится снова.
Источник истинного блага - в сердце: безумен тот, кто ищет его в ином
месте. Он подобен пастуху, ищущему ягненка, который у него за пазухой.
Зачем вы собираете камни и строите великие храмы? Зачем мучаете себя
так, тогда как Бог живет постоянно внутри вас? Лучше, чем все полубоги,
великий Бог мира.
Тот свет, который, как утренняя звезда, живет внутри сердца каждого
человека, этот свет - наше прибежище. (22.IV)
Религия, состоящая в положениях и движениях тела, ниже даже упражнений
борца.
При отсутствии внутреннего ведения не хвались словесным почитанием
Божества.
Ложна та вера, которая говорит, что выгодно отказаться от настоящей
жизни: разве не очевидно, что вечная жизнь начинается в этой жизни.
Человек, достигший совершенства, не делает различия между душою и
всемирной природой, между собою и другим человеком.
Только тот из сынов человеческих заслуживает название святого, кто
сознает Бога в своем сердце. Познай сам себя - и ты станешь божеством.
Не зная того, что начало жизни сейчас существует в твоем духе, зачем ты
ищешь его, воображая, что его можно найти в другом месте? Кто поступает
так, подобен человеку, который зажигает светильник при свете солнца. (26.VII)

Агни Пурана:
Дела человека - его жизнь. И дела его становятся его судьбой, хорошей
или дурной. В этом закон нашей жизни, и потому для человека важнее всего в
мире то, что он сейчас делает. (12.III)
Никогда не откладывай доброго дела, если можешь сделать его нынче,
потому что смерть не разбирает того, сделал ли или не сделал человек то,
что должно. Смерть никого и ничего не дожидается. У нее нет ни врагов, ни
друзей. (12.III)
Тот, кто обожает Высшее Существо, должен созерцать Его во всяком
творении. (2.X)

Для своей последней книги "Путь жизни" Толстой выбрал "самые важные
мысли из всех"(1-82,с.144), и все же, несмотря на желание уменьшить объем
издания, в сборник вошли дополнительно два изречения, подписанные
"Кришна"(7,с.68,331), а также еще одна цитата из Вишну Пураны:

Познает истину только смиренный сердцем. Смирение не возбуждает зависти.
Деревья уносятся потоком, тростники остаются.
Мудрец сказал: "Дитя мое, не печалься о том, что тебя не оценили, потому
что никто не может отнять того, что ты сделал, или передать тебе то, чего
ты не сделал. Разумный человек довольствуется тем уважением, которое
заслуживает.
Будь добродушен, почтителен, дружелюбен, озабочен выгодой других, и
благо придет к тебе так же естественно, как воды изливаются на
низины"(7,с.340)

Кроме того, отрывок из Вамана Пураны, помещенный в "Круге чтения" на 22
июня, в "Пути жизни" цитируется два раза(7,с.25,352), причем второй раз -
более более полно:

Без чистоты души зачем поклоняться Богу? Зачем говорить: я пойду в
Бенарес? Каким образом достигнет истинного Бенареса тот, кто делал зло?
[Далее - как раньше]

Часто высказывается мнение, что приводимые Толстым цитаты из ведической
литературы нелегко узнать, так отличаются они от первоисточника.
Конечно, санскритские священные тексты вообще трудно поддаются переводу, к
тому же Толстой, пользуясь переводами на европейские языки, хотел в первую
очередь выразить свои мысли, а не стремился к точности передачи оригинала,
но, на мой взгляд, трудности идентификации сильно преувеличены. Сравним:

У Толстого
"Упанишада из Вед":
Есть один высший разум, превосходящий все человеческие умы. Он далек и
близок. Он выше всех миров и вместе с тем проникает во все существующее.
Человек, который видит, что все вещи содержатся в высшем Духе, и что
высший Дух проникает все существа, не может относится с презрением ни к
какому существу.
Для того, для кого все духовные существа одинаковы с высшим, не может
быть места для заблуждения или для печали.
Те, кто исполняют одни обряды, находятся в густом мраке, но те, кто
предаюся только бесплотным размышлениям о высшем разуме, находятся в еще
большей темноте. (5-2,с.96)

Шри Ишопанишад
Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень
близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего. (мантра 5)
Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все
существа как Его неотъемлимые частицы и Верховного Господа во всем, никогда
не испытывает ненависти к кому-либо или чему либо. (мантра 6)
Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно
равные Господу, воспринимает все так, как оно есть. Что же тогда может
стать причиной иллюзии или беспокойств для него? (мантра 7)
Те, кто совершенствуются в невежественной деятельности, попадут в
темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствуют так
называемые знания. (мантра 9)

У Толстого
Смерть неизбежна для всего рожденного, так же как и рождение неизбежно
для всего смертного. Поэтому не должно сетовать на то, что неизбежно.
Прежнее состояние существ неизвестно, среднее состояние очевидно, будущее
состояние не может быть познано, о чем же заботиться и беспокоиться?
Некоторые люди смотрят на душу как на чудо, а другие говорят и слушают про
нее с удивление, но никто ничего не знает про нее.[2.27-29]
Дверь неба открыта для тебя ровно настолько, насколько тебе нужно.

Освободись от заботы и тревог и направь свою душу на духовное. Пусть твои
поступки будут руководимы тобою, а не событиями. Не будь из тех, цель
поступков которых - награда.
Будь внимателен, совершай свой долг, оставь
мысль о последствиях, так чтобы тебе было все равно, кончится ли дело
приятно или неприятно для тебя. [2.49-48] Индийский Богавата

Бхагавад-гита:
Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь
родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг. Все
сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в
промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения
вселенной. Так зачем же печалиться? Одни взирают на душу, как на чудо,
другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят как о
чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.
(2.27-29)
О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю
возможность сражаться, открывая перед ними райские врата. (2.32)
О Дхананьджая, преданно служа Гоподу, отбрось все желания, влекущие за
собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. те
же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.(2.49)
Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе
или неудаче. (2.48)

К особенностям использования Толстым ведического материала можно отнести
и перенос действия на бытовую российскую почву. Вот как в его изложении
выглядит история о том, как Шри Вишну, увидев в сердце дэварши (мудреца
среди полубогов) Нарады зерно ложного эго, послал его к крестьянину:

Спасался один монах в пустыне. И не переставая читал молитвы и ночью
вставал два раза, чтобы молиться. Пищу ему приносил крестьянин. И нашло на
него сомнение: хорошо ли такое его житье? И пошел он к старцу
посоветоваться. Пришел он к старцу и рассказал ему про свою жизнь, про то,
как он молится, и какими словами, и как по ночам встает, и как кормится
подаянием, и спросил: хорошо ли он так делает? - Все это хорошо, - сказал
старец, - но сходи и посмотри, как живет тот крестьянин, который носит тебе
пищу. Может быть, научишься чему-нибудь у него.
Монах пошел к крестьянину и провел с ним день и ночь. Крестьянин вставал
рано утром и только говорил: "Господи", и шел на работу и пахал целый день.
К ночи он возвращался и, когда ложился спать, во второй раз говорил:
"Господи".
Посмотрел монах так на жизнь крестьянина. "Нечему мне учиться тут", -
подумал он и подивился, зачем старец послал его к крестьянину.
Вернулся монах к старцу и сказал ему все: что он был у крестьянина, но
не нашел ничего поучительного. "Он не думает о Боге и только два раза в
день поминает Его".
Тогда старец сказал: "Возьми ты эту чашу, полную масла, и обойди вокруг
деревни и вернись, но смотри, чтобы ни капли масла не пролил на землю".
Монах сделал так,как ему было сказано, и когда вернулся, старец спросил
его:
"Скажи, сколько раз вспомнил ты Бога, пока нес чашу?"
Монах признался, что ни разу не вспомнил. "Я, - говорит, - только о том
и думал, как бы не пролить масла".
И старец сказал: "Это одна чаша с маслом так заняла тебя, что ни разу не
вспомнил о Боге. А крестьянин и себя, и семью, и тебя кормит своими трудами
и заботами, и то два раза в день вспоминает о Боге"(7,с.107).

Такая же русификация персонажей прослеживается и в детских* "Русских
книгах для чтения" (см. главу 2, с..).
________________________________________________________________________
* К составлению детских книжек Толстой приступил в 1872 году, приехав из
Самары, где он лечился. В письме к А.А.Толстой он отмечает: "Эта "Азбука"
одна может дать работы на сто лет. Для нее нужно знание греческой,
ИНДИЙСКОЙ, арабской литератур"(1-61,с.283).
====================================

У Толстого:
Хорек
Хорек зашел к меднику и стал лизать подпилок. Из языка пошла кровь, а
хорек радовался, лизал - думал, что из железа кровь идет, и погубил весь
язык(Первая русская книга для чтения/2-10,с.16)

У Шрилы Прабхупады:
Верблюд с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус
колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственна кровь,
и колючки ранят его язык. Точно так же и материалисту собственная кровь
кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире,
постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим
(Шримад-Бхагаватам 1.2.3, комментарий)

У Толстого:
Водяной и жемчужина
Один человек ехал на лодке и уронил драгоценный жемчуг в море. Человек
вернулся к берегу, взял ведро и стал черпать воду и выливать на землю. Он
черпал и выливал три дня без устали.
На четвертый день вышел из моря водяной и спросил:
"Зачем ты черпаешь?"
Человек говорит:
"Я черпаю затем, что уронил жемчуг".
Водяной спросил:
"А скоро ли ты перестанешь?"
Человек говорит:
"Когда высушу море, тогда перестану".
Тогда водяной вернулся в море, принес тот самый жемчуг и отдал человеку.
(2-10,с.90)
У Шрилы Прабхупады:
Что касается решимости, то здесь нужно следовать примеру воробьихи,
которая потеряла яйца в волнах океана. Она отложила яйца на берегу, но
океанские волны унесли их. Она очень расстроилась и попросила океан вернуть
яйца обратно. Океан даже не обратил внимания на ее просьбу. Тогда птица
решила осушить океан. Она стала черпать воду своим маленьким клювом, и все
вокруг смеялись над ее глупой решимостью. Слух об этом распространился и
дошел до Гаруды, гигантской птицы, носителя Господа Вишну. Гаруда проникся
состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Ему очень
понравилась решимость маленькой птички, и он пообещал помочь ей. Гаруда
попросил океан вернуть яйца, пригрозив, что в случае отказа займется тем
же, что и птичка. Океан испугался и вернул яйца. Так милостью Гаруды птичка
вновь обрела счастье(Бхагавад-гита 6.24, комментарий).

Хотя наложенный Толстым грим несколько меняет лицо ведического
первоисточника, оно все же легко узнаваемо. Нижеприведенные детские
рассказы еще раз это подтверждают:
Слепой и молоко
[классическая аллегория невыразимости духовного опыта]
Один слепой отроду спросил зрячего: "Какого цвета молоко?"
Зрячий сказал: "Цвет молока такой, как бумага белая".
Слепой спросил: "А что, это цвет так же шуршит под руками, как бумага?"
Зрячий сказал: "Нет, он белый, как мука белая".
Слепой спросил: "А что, он такой же мелкий и сыпучий, как мука?"
Зрячий сказал: "Нет, он просто белый, как заяц беляк".
Слепой спросил: "Что же, он пушистый и мягкий, как заяц?"
Зрячий сказал: "Нет, белый цвет такой точно, как снег".
Слепой спросил: "Что же, он холодный, как снег?"
И сколько примеров зрячий ни говорил, слепой не мог понять, какой бывает
белый цвет молока(2-10,с.113).

Старик и смерть
Старик раз нарубил дров и понес. Нести было далеко; из измучился, сложил
вязанку и говорит: "Эх, хоть бы смерть пришла!" Смерть пришла и говорит:
"Вот я, чего тебе надо?" Старик испугался и говорит: "Мне вязанку
поднять"(2-10,с.119).
[В ведическом варианте женщина роняет поклажу, которую несла на голове,
и восклицает: "Кришна!". На вопрос появившегося Кришны она просит положить
ношу ей на голову. Рассказ иллюстрирует абсурдность молитв о решении
материальных проблем.]

Отчего зло на свете
[воплощение души в материальном теле - источник всех страданий]
Пустынник жил в лесу, и звери не боялись его. Он и звери говорили между
собою и понимали друг друга.
Один раз пустынник лег под дерево, а ворон, голубь, олень и змея
собрались ночевать к тому же месту. Звери стали рассуждать, отчего зло
бывает на свете.
Ворон сказал: "Зло на свете все от голода. Когда поешь вволю, сядешь
себе на сук, покаркаешь - все весело, хорошо, на все радуешься; а вот
только поголодай день-другой, и все так противно станет, что и не смотрел
бы на свет божий. И все тебя тянет куда-то, перелетаешь с места на место, и
нет тебе покоя. А завидишь мясо, так еще тошнее сделается, так и бросишься
без разбора. Другой раз и палками-то, и камнями в тебя кидают, и волки и
собаки хватают, а ты все не отстаешь. И сколько так из-за голода пропадает
нашего брата. Все зло от голода".
Голубь сказал: "А по мне, не от голода зло, а все зло от любви. Кабы мы
жили по одному, нам бы горя мало. Одна голова не бедна, а и бедна, так
одна. А то мы живем всегда парочками. И так полюбишь свою дружку, что нет
тебе покоя - все о ней думаешь: сыта ли, тепла ли она? А как улетит
куда-нибудь от тебя дружка, тут уж совсем пропадаешь, - все думаешь: как бы
ястреб не унес или люди не поймали бы; и сам полетишь ее искать, ды и
залетишь в беду, - либо под ястреба, или в силок. А если пропадает дружка,
так самому уже ничто не мило. Не ешь, не пьешь и только ищешь да плачешь.
Сколько нас от этого пропадает! Все зло не от голода, а от любви".
Змея сказала: "Нет, зло не от голода, и не от любви, а зло от злости.
Кабы жили мы смирно, не злились бы, - нам бы все хорошо было. А то как
сделается что-нибудь не по тебе, разозлишься, - тогда уж ничто не мило.
Только и думаешь, как зло свое на ком выместить. Тут уж сама себя не
помнишь, только шипишь да ползаешь, ищешь, кого бы укусить. Уже никого не
жалеешь - до тех пор злишься, пока сама себя погубишь. Все зло на свете от
злости".
Олень сказал: "Нет, не от злости, и не от любви, и не от голода все зло
на свете, а зло от страха. Кабы можно было не бояться, все бы хорошо было.
Ноги у нас резвые, силы много. От маленького зверя рогами отобъешься, от
большого уйдешь. Да нельзя не бояться. Только хрустни в лесу ветка, зашурши
листья, так весь и затрясешься от страха, забьется сердце, точно выскочить
хочет, и летишь что есть духу. Другой раз заяц пробежит, птица трепещется
или сухая ветка обломится, а ты думаешь - зверь, да и небежишь на зверя. А
то бежишь от собаки, - набежишь на человека. Часто испугаешься и бежишь,
сам не знаешь куда, и с размаху оборвешься под кручь и убьешься. И спишь-то
одним глазом, слушаешь и боишься, нет покоя. Все зло от страха".
Тогда пустынник сказал:
- Не от голода, не от любви, не от злобы, не от страха все наше мученье,
а от нашего тела все зло на свете. От него и голод, и любовь, и злоба, и
страх(2-10,с.203).

Царь и слоны [одна из известнейших ведических притч]
Один индейский царь велел собрать всех слепых и, когда они пришли, велел
им показать своих слонов. Слепые пошли в конюшню и стали щупать слонов.
Один ощупал ногу, другой - хвост, третий - репицу, четвертый - брюхо, пятый
- спину, шестой - уши, седьмой - клыки, осьмой - хобот. Потом царь позвал
слепых к себе и спросил: каковы мои слоны? Один слепой сказал: "Слоны твои
похожи на столбы"; этот слепой щупал ноги. Другой слепой сказал: "Они
похожи на веники"; этот щупал хвост. Третий сказал: "Они похожи на сучья";
этот щупал репицу. Тот, что щупал живот, сказал: "Слоны похожи на кучу
земли". Тот, что щупал бока, сказал: "Они похожи на стену"; тот, что щупал
спину, сказал: "Они похожи на гору"; тот, что щупал уши, сказал: "Они
похожи на платки"; тот, что щупал голову, сказал: "Они похожи на ступу";
тот, что щупал клыки, сказал: "Они похожи на рога"; тот, что щупал хобот,
сказал, что "они похожи на толстую веревку".
И все слепые стали спорить и ссориться(2-10,с.183).
[В качестве объяснения - отрывок из письма (6.3.1903) Толстого
В.С.Михайловой: "Все мы видим одного и того же Бога, все живем по Его воле
и все можем, глядя на Него с разных сторон, исполнять его главный закон -
любить друг друга, несмотря на различие нашего на него
воззрения"(1-74,с.61).

гурукула
В мае 1907 г. Толстой отметил в записной книжке: "Читал об Индии. Нужна
история детям"(1-56,с.195). Но сюжеты из Вед в рассказах Толстого для детей
- не единственное свидетельство влияния не него ведического подхода к
воспитанию детей. За свою жизнь Толстой несколько раз приступал к активной
педагогической деятельности. Первую школу в Ясной Поляне он устроил еще в
1849 г., до поездки на Кавказ. Второй раз открыл школу в 1859 г., но в 1863
г. прекратил в ней занятия: "Детей и педагогику я люблю, но мне трудно
понять себя таким, каким я был год тому назад. Дети ходят ко мне по вечерам
и приносят с собой для меня воспоминания о том учителе, который был во мне
и которого уже не будет (Письмо А.А.Толстой/6,с.365).
Последний раз возобновил занятия с детьми Толстой в 1907 г., когда стал
получать из Индии журнал "The vedic magazin and gurukula samachar". В
отечественном толстоведении это издание везде называют просто "Ведическим
журналом", в то время как вторая часть его названия (та, которая не на
английском, а на хинди) весьма существенна: "Обозрение гурукулы". Гурукула
- традиционный ведический способ обучения и воспитания детей, базирующийся
на принципах религии Вед*. В январе 1907 г. Толстой записал: "Религиозное
________________________________________________________________________
* Сегодня гурукулы (ведические гимназии) существуют не только в Индии,
но и в России (как и в других странах Европы, Азии, Америки, Африки и
Австралии).
==========
учение есть основа воспитания. Воспитание и образование без религиозного
учения есть не воспитание и образование, а развращение и
отупление"(1-56,с.221). Религиозное воспитание в гурукулах гармонично
сочетается с преподаванием обширнейших теоретических и практических знаний,
содержащихся в Ведах. Нижеприведенные примеры, относящиеся только одной из
частных тем журнала "The vedic magazin and gurukula samachar" (ведическому
доказательству "Теоремы Пифагора"), показывают с каким интересом и
уважением Толстой относился к мудрости Вед:

9 февраля 1910: "Я покажу вам, как брамины доказывали Пифагорову теорему
за сотни лет до Пифагора, - я узнал это из недавно присланной мне книжки.
Лев Николаевич сделал чертеж и быстро выполнил доказательство браминов,
гораздо более простое, чем у Пифагора"(9,с.89).
22 февраля 1910: "Утром Лев Николаевич опять показывал браминское
доказательство Пифагоровой теоремы Белинькому и Молостову*"(9,с.114).
1 мая 1910 приходили 15-20 учеников Тульского реального училища. "Лев
Николаевич поговорил с ними, показал Пифагорову теорему "по-брамински" и
роздал свои книжки на память"(9,с.220).
23 сентября 1910 "Вечером пришел С.Д.Николаев** с двумя сыновьями,
мальчиками тринадцати и девяти лет, удивительно милыми ребятами. Лев
Николаевич объяснял им Пифагорову теорему по-брамински"(9,с.369).
_______________________________________________________________________
* Белинький С.М. - переписчик рукописей Толстого. Молостов В.Г. -
хороший знакомый Толстого, много путешествовавший по Востоку.
** Николаев С.Д. - друг Толстого, перводчик сочинений Генри Джорджа.
==========================

Толстой не только сам популяризировал ведическое знание, но и всячески
поддерживал тех, кто распространял в России сведения об индийской культуре.
Весной 1909г. московский библиотекарь и педагог Л.Б.Хавкина-Гамбургер
прислала Толстому свою книгу "Индия" (популярный очерк, М.1907). Толстой
ответил одобрительным и ободряющим письмом: "Книга ваша об Индии мне очень
понравилась. Думаю, что такого рода книги очень полезны. И потому желаю вам
успеха в предпринятой вами работе"(1-80,с.12).
Толстой считал, что для ознакомления русской публики с ведической
культурой необходимо не только издавать книги, но и читать прубличные
лекции, и немало хлопотал об их организации. В августе 1903 года он писал в
Петербург В.В.Стасову (1-74,с.159) и А.С.Суворину (1-74,с.160), прося их
помочь индийцу Нараяну Кершау с чтением лекций.
28 февраля 1909 г. к В.Г.Черткову в Телятинки (деревня вблизи Ясной
Поляны) приехала А.А.Корсини - преподавательница географии в московских
гимназиях, путешествовавшая по Индии. Она прочла лекцию о загадочной стране,
иллюстрируя ее "волшебным фонарем". На лекции присутствовал и Толстой.
Второго марта, по просьбе С.А.Толстой, Корсини повторила свою лекцию у
Толстых в Ясной Поляне в присутствии крестьянских ребят и прислуги. По
окончании лекции, как записал в своем дневнике Д.П.Маковицкий, Толстой
сказал: "Очень интересный, в высокой степени интересный народ*. Как бы эта
________________________________________________________________________
* Н.Н.Гусев вспоминал: "При мне он с большим интересом прослушал лекцию
об Индии с диапозитивами, которую прочла для него в Ясной Поляне
путешественница А.М.Корсини"(12,с.365).
================================
лекция была хороша, если бы только ее привести в порядок: подобрать этот
материал как следует и приложить к нему текст".
По совету Льва Николаевича Корсини записала свои лекции и выступала с
ними в Москве, Петербурге и дургих городах России, а потом подготовила их
для издания отдельной книжкой. Лев Николаевич послал ей письмо(1-79,с.134),
которое она использовала как предисловие к своей книге:

Любезная Александра Александровна.
Очень рад высказать мое мнение о вашей деятельности. Очень благодарен
был вам за то, что вы приехали к нам и потрудились показать и прочесть
кое-что из того большого материала, который есть у вас. Вы знаете мое
мнение о важности и пользе для рабочего народа, не имеющего возможности
узнавать это из книг, узнавать про жизнь, нравы и в особенности религиозные
верования других народов. Когда же эти сведения передаются в таких
прекрасных образах волшебного фонаря*, как вы это делаете, и с теми
интересными объяснениями, которыми вы их сопровождате, то сведения эти
легко усваиваются и хорошо запоминаются, и потому вполне сочувствую вашей
деятельности и желаю ей наибольшего распространения и доступности среди
народа. С совершенным уважением. Лев Толстой

К сожалению традиция слушания лекций об Индии, сопровождаемых
диапозитивами, начавшая устанавливаться в Ясной Поляне, после смерти
Л.Н.Толстого возобновилась только 22 февраля 1995 г.

________________________________________________________________________
* Приезжали в Ясную Поляну и московские кинематографисты. 24 сентября
1909 г. С.А.Толстая записала в дневнике: "Вечером показывали кинематограф,
и собралась вся деревня". Несмотря на несовершенство тогдашней
киноаппаратуры, несколько сюжетов вызвали интерес Толстого, среди них -
лента об Индии(14,с.403).
=========================